◎天官冢宰第一

　　○陸德明《音義》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此?！?br />　　[疏]“天官冢宰”。鄭《目錄》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者統(tǒng)理萬(wàn)物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以總御眾官，使不失職。不言司者，大宰總御眾官，不主一官之事也。”○釋曰：鄭云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦總攝三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管攝為號(hào)，故題曰“天官”也。鄭又云“冢，大。宰，官也”者，下注對(duì)大宰則云“冢者，大之上”，此不對(duì)大宰，故云“冢，大也”?！霸住闭撸{(diào)和膳羞之名，此冢宰亦能調(diào)和眾官，故號(hào)大宰之官。鄭又云“不言司者，大宰總御眾官，不主一官之事”者，此官不言司，對(duì)司徒、司馬、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群職，故言司。此天官則兼攝群職，故不言司也。若然，則春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，鄭云“象地所立之官”。彼言“象地”，實(shí)主地事；此天官言“天”，直取總攝為言，全無(wú)天事。天事并入於春官者，言象天自取總攝為名，象地自取掌物為號(hào)，各取一邊為義理，無(wú)嫌也?！稹暗谝弧闭?，“第”，次也，“一”者，數(shù)之始也。次第之中處一，故云第一也。鄭氏者，漢大司農(nóng)，北海郡鄭玄之孫，名玄，字康成。“注”者，於經(jīng)之下自注己意，使經(jīng)義可申，故云“注”也?？拙⑼趺C之等則言“傳”，“傳”者，使可傳述。若然，或云“注”、或言“傳”不同者，立意有異，無(wú)義例也?！　∥┩踅▏?guó)，建，立也。周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》。營(yíng)邑於土中。七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑，治天下?！端就铰殹吩唬骸叭罩林埃哂形宕?，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也，然則百物阜安，乃建王國(guó)焉?！薄鹜跞缱郑蓪氃疲骸巴?，天子之號(hào)，三代所稱。”雒，音洛，水名也，本作洛，后漢都洛之陽(yáng)，改為雒。景，京領(lǐng)反，下皆同。
　　[疏]“惟王建國(guó)”○釋曰：自此以下至“以為民極”五句，六官之首同此序者，以其建國(guó)設(shè)官為民不異故也。王者臨統(tǒng)無(wú)邊，故首稱“惟王”，明事皆統(tǒng)之於王。王既位矣，當(dāng)擇吉土以建國(guó)為先，故次言“建國(guó)”。於中辯四方、正宮廟之位，復(fù)體國(guó)經(jīng)野，自近及遠(yuǎn)也。於是設(shè)官分職，助理天工，眾人取中以為治體，列文先后次第應(yīng)然。其實(shí)建國(guó)之初，豈未設(shè)官分職也？直以作序之意，主在設(shè)官分職，為民極耳，故終言之?！拔┩踅▏?guó)”者，言“惟”，謂若《尚書(shū)》云“惟三月”之類，皆辭，不為義。建，立也。惟受命之王乃可立國(guó)城於地之中。必居地中者，案《尚書(shū)·康誥》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國(guó)洛。”鄭注云：“岐、鎬之域，處五岳之外，周公為其於政不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居?！睋?jù)鄭此言，則文、武所居，為非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏傳》云“昔武王克商，遷九鼎於洛邑”，則居洛本是武王之意。至成王、周公時(shí)，恐天下為疑，更與諸侯謀定之也。若然，五帝以降，堯治平陽(yáng)，舜治安邑，唯湯居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其時(shí)雖不得地中，并在五岳之內(nèi)，又以民淳易治，故不要在地中。以周則不在五岳之內(nèi)，故鄭云“岐、鎬處五岳之外”也。○注“建立”至“國(guó)焉”○釋曰：云“周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》”者，案《禮記·明堂位》云：周公攝政六年，制禮作樂(lè)，頒度量於天下。又案《書(shū)傳》亦云：“六年制禮作樂(lè)”，所制之禮，則此《周禮》也。又云“而作六典”者，下文大宰之職，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，禮典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之職也。又云“營(yíng)邑於土中”者，即《召誥》云“王來(lái)紹上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛誥》云：“誕保文、武受命，惟七年?！编嵶⒁晕?、武受命七年而崩，周公不敢過(guò)其數(shù)也。又云“以此禮授之，使居雒邑，治天下”者，此鄭解周公制禮，必兼言建國(guó)於洛邑之意。案：《尚書(shū)·洛誥》云：“周公曰：孺子來(lái)相宅，亂為四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠篤敘，無(wú)有遘自疾”，是授以此禮，使行之也。又案《書(shū)傳》云：“一年救亂，二年伐殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周，六年制禮作樂(lè)，七年致政成王?！编嵱么宋?，則四年封康叔於衛(wèi)為建侯衛(wèi)。案《康誥》云“周公初基，作新大邑洛”，謂初為基阯之處。至五年，內(nèi)營(yíng)之，是以《書(shū)傳》云“五年?duì)I成周”。成周與王城同時(shí)營(yíng)，則五年?duì)I洛邑，與孔安國(guó)為營(yíng)洛邑、封康叔、制禮作樂(lè)同是攝政七年異。又引《司徒職》曰：“日至之景尺有五寸，謂之地中。”彼先鄭注云：“土圭之長(zhǎng)，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽(yáng)城地為然?！薄疤斓刂稀闭?，則《禮記·郊特牲》云：“天地合萬(wàn)物生謂天地配合萬(wàn)物以生是也。四時(shí)交者，則《尚書(shū)》云：“宅南交孔云：“夏與春交舉一隅若然則秋與夏交冬與春交可知也。又云：“風(fēng)雨之所會(huì)”者，謂若《禮記·禮器》云“風(fēng)雨時(shí)”，即謂風(fēng)雨會(huì)時(shí)也?！瓣庩?yáng)之所和”者，謂若昭四年申豐云“冬無(wú)愆陽(yáng)，夏無(wú)伏陰”，二氣和順也?！叭粍t百物阜安”者，阜，盛也。然猶如是，如是於地中得所，故百物盛安也?！澳私ㄍ鯂?guó)”者，於百物盛安之處，乃立王國(guó)。王國(guó)則洛邑王城是也。鄭引此者，破賈、馬之徒建國(guó)為諸侯國(guó)。此六官同序，皆云“建國(guó)”，豈王國(guó)未立，先建諸侯國(guó)乎？明不可也。

　　辨方正位，辨，別也。鄭司農(nóng)云：“別四方，正君臣之位，君南面、臣北面之屬?！毙^《考工》：“匠人建國(guó)，水地以縣，置{埶木}以縣，視以景。為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景。晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕”，是別四方。《召誥》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，則經(jīng)營(yíng)。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒汭。越五日甲寅，位成?！闭恢^此定宮廟。○辨，本亦作辯，徐邈、劉昌宗皆方免反。一音平勉反。別，彼列反，下同。縣，音玄，下同。{埶木}，魚(yú)列反，下同。召誥，上上詔反，下古報(bào)反。大，音泰。汭，人銳反。
　　[疏]“辨方正位”○釋曰：謂建國(guó)之時(shí)辨別也，先須視日景以別東、西、南、北四方，使有分別也?！罢弧闭撸^四方既有分別，又於中正宮室、朝廷之位，使得正也?！鹱ⅰ氨鎰e”至“宮廟”○釋曰：辨，別也。此直訓(xùn)不釋者，司農(nóng)云“別四方”義當(dāng)矣，故康成訓(xùn)之也。鄭司農(nóng)者，鄭眾，字仲師。但《周禮》之內(nèi)，鄭康成所存注者有三家：司農(nóng)之外，又有杜子春，鄭大夫者，鄭少贛。二鄭皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司農(nóng)云“正君臣之位，君南面、臣北面之屬”者，案：《易緯·乾鑿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏?！彼巨r(nóng)據(jù)而言焉?！靶^”者，大略一部之內(nèi)，鄭玄若在司農(nóng)諸家上注者，是玄注可知，悉不言玄謂。在諸家下注者，即稱玄謂，以別諸家。又在諸家前注者，是諸家不釋者也。又在諸家下注者，或增成諸家義，則此司農(nóng)云“別四方”，於文不足，引《考工記》以證之是也?；蛴衅浦T家者，則此司農(nóng)正位謂正君臣面位，引《召誥》為宮室朝廷之位破之是也?！犊脊ぁ贰敖橙私▏?guó)，水地以縣”者，謂水平之法，在地曰{埶木}，以繩縣於{埶木}上，然后從傍以水望縣，即知地之高下而平之也。又云“置{埶木}以縣”者，既平得地，欲正其東、西、南、北之時(shí)，先於中置一{埶木}，恐{埶木}下不正，先以縣正之，{埶木}正乃視以景。景謂於{埶木}端自日出畫(huà)之，以至日入，即得景，為規(guī)識(shí)之，故云“為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景”。規(guī)之交處，即東西正也。又於兩交之間中屈之指{埶木}，又知南北正也。仍恐不審，晝參諸日中之景，夜考諸北極之星，以正朝夕，乃審矣。引《召誥》以下者，案《召誥》：“惟太保先周公相宅。越若來(lái)，三月，惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至于洛汭，卜宅?！贝搜浴霸饺瘴焐辍闭?，從三月丙午朏。朏，明生之名，月三日也，則越三日戊申，月五日，召公至洛汭也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本數(shù)之也。宮室朝廷之位皆成也。引之者，證正位謂此宮室位，破司農(nóng)為君臣父子之位，以其國(guó)家草創(chuàng)，下論體國(guó)經(jīng)野，理應(yīng)先定宮廟室位，豈有宮廟等位未成，先正君臣面位乎？又與《匠人》建國(guó)次第不合。故鄭依《匠人》之次及《召誥》之文，為定宮室之位。案：《左氏·莊公傳》云“水昏正而栽”，知是十月始興土功。今於三月為洛邑者，《左傳》用十月是尋常法，今建王城遠(yuǎn)述先君之志，是興作大事，不可以常法難之也。

　　體國(guó)經(jīng)野，體猶分也。經(jīng)謂為之里數(shù)。鄭司農(nóng)云：“營(yíng)國(guó)方九里，國(guó)中九經(jīng)九緯，左祖右社，面朝后市；野則九夫?yàn)榫?，四井為邑之屬是也?！薄痼w，鄭云：“體猶分也?！备蓪氃疲骸绑w，形體。”朝，直遙反。
　　[疏]“體國(guó)經(jīng)野”○釋曰：體猶分也，國(guó)謂城中也。分國(guó)城之中為九經(jīng)九緯，左祖右社之屬。經(jīng)謂為之里數(shù)，此野謂二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫?yàn)榫?，井方一里之等是也?！鹱ⅰ绑w猶”至“是也”○釋曰：言“體猶分”者，謂若人之手足分為四體，得為分也?！敖?jīng)謂為之里數(shù)”者，此據(jù)野中而有井方一里之等，故經(jīng)為里數(shù)解之。司農(nóng)云“營(yíng)國(guó)方九里”已下，并《冬官考工記·匠人》文。彼云“營(yíng)國(guó)方九里，旁三門(mén)”，旁謂四方，方三門(mén)則王城十二門(mén)。門(mén)有三道，三三而九則九道。南北之道謂之經(jīng)，東西之道謂之緯。經(jīng)緯之道皆九軌。又云“左祖右社”者，此據(jù)中門(mén)外之左右。宗廟是陽(yáng)，故在左；社稷是陰，故在右。“面朝后市”者，三朝皆是君臣治政之處，陽(yáng)，故在前。三市皆是貪利行刑之處，陰，故在后也。又言“野則九夫?yàn)榫?，此是《地官·小司徒職》文。彼云“乃井牧其田野，九夫?yàn)榫木疄橐?，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，縣方十六潰?都方三十二里。引彼文略，故云“之屬”，兼之也。案：《載師職》云“家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地”。是畿內(nèi)鄉(xiāng)遂及四等公邑，皆為溝洫法，無(wú)此方里為并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里為井之屬。但郊外曰“野”，大總言耳。散文國(guó)外則曰野，故《鄉(xiāng)大夫職》云“國(guó)中七尺”、“野自六尺”是城外，則經(jīng)中野對(duì)國(guó)言之，謂國(guó)外則曰野，但鄭據(jù)《小司徒》成文而言?！　≡O(shè)官分職，鄭司農(nóng)云：“置冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空，各有所職而百事舉。”
　　[疏]“設(shè)官分職”○釋曰：既體國(guó)經(jīng)野，此須立官以治民，故云設(shè)官分職也?！鹱ⅰ班嵥巨r(nóng)”至“事舉”○釋曰：此謂設(shè)天地四時(shí)之官，即六卿也。既有其官，須有司職，故云“各有所職”。職謂主也，天官主治，地官主教，春官主禮，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，則合有三百六十官。官各有主，故云“百事舉”。

　　以為民極。極，中也。令天下之人各得其中，不失其所?！鹆?，力呈反。
　　[疏]“以為民極”○釋曰：百人無(wú)主，不散則亂，是以立君治之。君不獨(dú)治也，又當(dāng)立臣為輔。極，中也。言設(shè)官分職者以治民，令民得其中正，使不失其所故也?！鹱ⅰ皹O中也”至“其所”○釋曰：“極，中也”，《爾雅》文。案《尚書(shū)·洪范》云：“皇建其有極，惟時(shí)厥庶民於汝極”，謂皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。

　　乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國(guó)。掌，主也。邦治，王所以治邦國(guó)也。佐猶助也。鄭司農(nóng)云：“邦治，謂總六官之職也。故《大宰職》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦國(guó)’。六官皆總屬於冢宰，故《論語(yǔ)》曰‘君薨，百官總己以聽(tīng)於冢宰’，言冢宰於百官無(wú)所不主?！稜栄拧吩唬骸４笠??！Ｔ?，大宰也。”○鄭云：“宰，主也。”干云：“濟(jì)其清濁，和其剛?cè)?，而納之中和曰宰?！敝危崩舴?，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及后放此。
　　[疏]“乃立”至“邦國(guó)”○釋曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序設(shè)官之意，故先云以為民極，次云所設(shè)之官，故皆云“乃立”，騰上起下之辭也?！疤旃仝Ｔ住闭?，據(jù)下注而言，則此言冢宰者，據(jù)總攝六職，若據(jù)當(dāng)職，則稱大宰也?！笆箮浧鋵佟?，案小宰六屬而言，則此屬唯指六十官之屬也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治則兼六官，以其五官雖有教、禮、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦國(guó)”者，以大宰掌均節(jié)財(cái)用故也。《周禮》以邦、國(guó)連言者，據(jù)諸侯也。單言邦、單言國(guó)者，多據(jù)王國(guó)也。然不言均王國(guó)，而言均邦國(guó)者，王之冢宰若言王國(guó)，恐不兼諸侯，今言邦國(guó)，則舉外可以包內(nèi)也?！鹱ⅰ罢浦鳌敝痢霸滓病薄疳屧唬盒啤鞍钪?，王所以治邦國(guó)也”者，此即司農(nóng)所引《大宰職》“佐王治邦國(guó)”，一也。但司農(nóng)雖引之，不指釋此經(jīng)邦治，故玄就足之。司農(nóng)引《論語(yǔ)》者，欲見(jiàn)天子冢宰兼百官之義。言“百”則三百六十，一也。且《論語(yǔ)》言“君薨”，據(jù)諸侯言，冢宰、百官據(jù)天子，互言之者，欲見(jiàn)天子、諸侯君死，世子居喪，使大臣聽(tīng)政同也?！摆Ｔ?，大宰”者，言不異人也。

　　治官之屬：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。變冢言大，進(jìn)退異名也。百官總焉則謂之冢，列職於王則稱大。冢，大之上也。山頂曰冢。旅，眾也。下士，治眾事者。自大宰至旅下士，轉(zhuǎn)相副貳，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下為差?！鹳E，徐音二。
　　[疏]“治官”至“二人”○釋曰：上經(jīng)所陳立官，所掌有異，此經(jīng)陳官有尊卑多少，轉(zhuǎn)相副貳之事也。言“治官之屬”者，此為六十官之首，別言治官之屬一句，與下六十官為目，以總是治官，不得唯指此一經(jīng)至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜勞，尊者宜逸。是以下士稱“旅”，以其理眾事，故特言旅也。小宰與大宰同名，大小為異，故鄭注《禮記·王制》，引此六卿下、中大夫十二人為十二小卿，以其宰夫是大宰之考，謂若地官之考為鄉(xiāng)師，春官之考為肆師，夏官之考為軍司馬，秋官之考為士師，冬官之考為匠師。以其掌事不與大官同，故異大官也。宰者，調(diào)和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。○注“變?！敝痢盀椴睢薄疳屧唬骸白冓Ｑ源蟆闭?，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是變冢言大也。云“進(jìn)退異名”者，即“百官總焉”，謂貳王治事，總攝三百六十官則謂之“冢”，是進(jìn)異名也?！傲新氂谕鮿t謂之大”者，不總百官，與五卿并列，各自治六十官，則退異名也。若然，總百官則稱“?！?，以其天官象天覆萬(wàn)物。案：經(jīng)《大宰職》曰：“凡邦之小治，冢宰聽(tīng)之”，是專國(guó)小治而稱“冢”也。《司書(shū)職》曰：“掌六典、八法、八則之貳，以詔王及冢宰”，是貳王事總眾職而稱“冢”也。又《宰夫職》曰：“乘其財(cái)用之出入，凡失財(cái)用、物辟名者，以官刑詔冢宰而誅之”，是總眾官誅賞而稱“?！币?。又《司會(huì)職》曰：“以周知四國(guó)之治，以詔王及冢宰廢置”，是總四國(guó)之治而稱“冢”也。若主當(dāng)官、不兼他職則言大者，謂若下文“大喪，贊贈(zèng)玉、含玉”，賓客，“贊玉幾、玉爵”，“祀五帝則蒞卜”，如此之類，與諸官并有事，則稱“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰與五官同名“大”，今又別稱“冢”，是“?！痹诖笾弦?。又引《爾雅》“山頂曰?！闭撸?jiàn)山則大矣，冢又在頂，證冢在大上之意也。又云“旅，眾也。下士，治眾事者”，欲見(jiàn)尊官逸、卑官勞之意也。又云“自大宰至旅下士，轉(zhuǎn)相副貳，皆王臣也”者，大卿一人，小卿則二人，已下皆去上一倍者，是轉(zhuǎn)相副貳也。言“王臣”者，自士以上，得王簡(jiǎn)策命之，則為王臣也。對(duì)下經(jīng)府、史、胥、徒不得王命，官長(zhǎng)自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫無(wú)中、下之別。案：《序官》則有中、下大夫，則四命大夫自分為中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵則有高下不同也。士以三命為差，但《典命》直見(jiàn)公、卿、大夫命者，欲見(jiàn)有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，無(wú)出封之理，故不言也。彼士之命數(shù)既不言，知三命以下者，正見(jiàn)《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、無(wú)三命、二命、一命。鄭則約之，上士為三命，中士為再命，下士為一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆為陰爵，以待出封為諸侯，乃為陽(yáng)爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦為陽(yáng)爵，無(wú)嫌也?！　「?，史十有二人，府，治藏；史，掌書(shū)者。凡府、史皆其官長(zhǎng)所自辟除。
　　[疏]“府”至“二人”○釋曰：府，治府藏。史，主造文書(shū)也?！鹱ⅰ案巍敝痢俺薄疳屧唬喊赶略追虬寺氃疲骸拔逶桓?，掌官契以治藏。六曰史，掌官書(shū)以贊治?！惫枢嵲啤案尾?；史，掌書(shū)”。又云“官長(zhǎng)所自辟除者，官長(zhǎng)謂一官之長(zhǎng)，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其課役而使之，非王臣也。《周禮》之內(nèi)，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。鄭云“以其掌贊書(shū)數(shù)多也”。又有府兼有史，以其當(dāng)職事繁故也?；蚩沼惺范鵁o(wú)府者，以其當(dāng)職事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府無(wú)史，以其當(dāng)職文書(shū)少，而有稅物須藏之，故直有府也。臘人、食醫(yī)之等府、史俱無(wú)者，以其專官行事，更無(wú)所須故也?！吨芏Y》之內(nèi)，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也?！　●闶卸耍桨儆卸恕４嗣窠o徭役者，若今衛(wèi)士矣。胥讀如谞，謂其有才知，為什長(zhǎng)?！瘃?，鄭、徐、劉思敘反，戚思馀反。下皆同。徭，音遙。谞，劉思敘反。
　　[疏]“胥十”至“十人”○釋曰：胥有才智，為什長(zhǎng)。徒給使役，故一胥十徒也?！鹱ⅰ按嗣瘛敝痢笆查L(zhǎng)”○釋曰：案下宰夫八職云：“七曰胥，掌官敘以治敘。八曰徒，掌官令以徵令。”鄭云：“治敘，次序官中，如今待曹伍伯傳吏朝也。徵令，趨走給召呼。”案：《禮記·王制》云：“下士視上農(nóng)夫食九人，祿足以代耕”，則府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，祿其官并亞士，故號(hào)“庶人在官者”也。鄭云“若今衛(wèi)士”者，衛(wèi)士亦給徭役，故舉漢法況之。又云“胥讀如谞，謂其有才智，為什長(zhǎng)”者，案：周室之內(nèi)稱“胥”者，多謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不為什長(zhǎng)，皆是有才智之稱。彼不讀從谞，從此讀可知。唯有追胥，胥是伺搏盜賊，非有才智也。《易·歸妹·六三》“以須”，注云：“須，才智之稱?！碧煳挠许毰?，屈原之姊名女須。彼須字此與異者，蓋古有此二字通用，俱得為有才智也?！吨芏Y》上下文，有胥必有徒，胥為什長(zhǎng)故也。鱉人、臘人之類，空有徒無(wú)胥者，得徒則足，不假長(zhǎng)帥故也。食醫(yī)之類，胥徒并無(wú)者，以其專官行事，不假胥徒也。

　　宮正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。正，長(zhǎng)也。宮正，主宮中官之長(zhǎng)?！饘m正，此以下，鄭玄列六十職序，干注則各於其職前列之。
　　[疏]“宮正”至“十人”○釋曰：上大宰至旅下士總馭群職，故為上首。自此宮正已下至夏采六十官，隨事緩急為先后，故自宮正至宮，伯二官主宮室之事，安身先須宮室，故為先也。自膳夫至臘人，皆供王膳羞、飲食、饌具之事，人之處世，在安與飽，故食次宮室也。自醫(yī)師已下至獸醫(yī)，主療疾之事，有生則有疾，故醫(yī)次食饌也。自酒正至宮人，陳酒飲肴羞之事，醫(yī)治既畢，須酒食養(yǎng)身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏計(jì)會(huì)之事，既有其馀，理須貯積，或出或內(nèi)，宜計(jì)會(huì)之，故相次也。自內(nèi)宰至屨人，陳后夫人已下，內(nèi)教婦功，婦人衣服之事，君子明以訪政，夜以安息，故言婦人於后也。夏采一職，記招魂，以其死事，故於末言之也。此宮正并下宮伯，雖俱訓(xùn)為長(zhǎng)，其義則異。若宮正則主任三宮卿大夫士之身，故為宮中官之長(zhǎng)，故其職云“以時(shí)北宮中之官府”，故宮伯所掌者亦掌之，故言“正，長(zhǎng)也”。宮伯云長(zhǎng)者，直主宮中卿大夫士之適子、庶子，行其秩敘，授其舍次之事，亦得為長(zhǎng)，故云“伯，長(zhǎng)也”。宮正上士二人為官首，中士四人為之佐，下士八人理眾事，府二人主藏文書(shū)也，史四人主作文書(shū)，胥四人為什長(zhǎng)，徒四十人給徭役。諸官體例，言府、史、胥、徒之義皆然，不可文文重釋，他皆放此?！吨芏Y》之內(nèi)，宗伯之類，諸言“伯”者，伯，長(zhǎng)也，以尊長(zhǎng)為名?？h師之類言“師”者，皆取可師法也。諸稱“人”者，若輪人、車人、臘人、鱉人之類，即冬官鄭云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二種，謂若桃氏為劍、筑氏為削之類，鄭注冬官“族有世業(yè)，以氏名官”。若馮相氏、保章氏、師氏、保氏之類，鄭注引《春秋》“官有世功，則有官族”是也。諸稱“司”，若司裘、司市之類，言司者，皆是專任其事，事由於己，故以司言之也。諸典婦功、典絲、典枲之類，言“典”者，出入由己，課彼作人，故謂之為典也。諸稱“職”者，謂若職幣、職內(nèi)、職歲，財(cái)不久停，職之而已。凡云“掌”者有三義：一者，他官供物，己則暫掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次張之也；二則掌徵斂之官，若掌皮、掌染草之類是也；三者，掌非己所為，則掌節(jié)、掌固、掌疆，本非己造，廢壞修之而已也。自外不稱“典”、“司”、“職”、“掌”者，皆是逐事立名，以義銓之可曉也。凡六官序官之法，其義有二：一則以義類相從，謂若宮正、宮伯，同主宮中事。膳夫、庖人、外內(nèi)饔，同主造食。如此之類，皆是類聚群分，故連類序之。二則凡次序六十官，不以官之尊卑為先后，皆以緩急為次弟，故此宮正之弟士官為前，內(nèi)宰等大夫官為后也。

　　宮伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。伯，長(zhǎng)也。
　　膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。膳之言善也。今時(shí)美物曰珍膳。膳夫，食官之長(zhǎng)也。鄭司農(nóng)以《詩(shī)》說(shuō)之，曰“仲允膳夫”?！鹕?，上戰(zhàn)反。
　　[疏]注“膳之”至“膳夫”○釋曰：言“膳夫，食官之長(zhǎng)”者，謂與下庖人、內(nèi)外饔、亨人等為長(zhǎng)也。司農(nóng)引《詩(shī)》云者，是《小雅》剌幽王詩(shī)。膳夫，仲允為之，引證與此膳夫?yàn)橐皇乱??！　♀胰耍惺克娜?，下士八人，府二人，史四人，賈八人，胥四人，徒四十人。庖之言苞也，裹肉曰苞苴。賈主市買，知物賈。○庖，徐扶交反。賈八人，鄭、徐音古，劉音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物賈，音嫁。
　　[疏]注“庖之”至“物賈”○釋曰：言庖者，今之廚，轉(zhuǎn)作包者，欲取庖人主六獸、六禽，以供庖廚，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《詩(shī)》云“野有死麕，白茅包之”，《禮記·內(nèi)則》云“炮取豚若將，編萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“賈市買，知物賈”者，下文九職鄭注“行曰商，處曰賈”。賈乃在市而處者，故知物賈。此特有賈人者，庖人牲當(dāng)市之故也。

　　內(nèi)饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。饔，割亨煎和之稱。內(nèi)饔所主在內(nèi)。○饔，鄭於容反。亨，戚普庚反，劉普孟反。稱，尺證反。
　　[疏]注“饔割”至“在內(nèi)”○釋曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食須調(diào)和，故號(hào)曰饔。其職云“掌王及后世子之割亨”，割亨則須煎和，故云“割亨煎和之稱”。又云“所主在內(nèi)”者，以其掌王及后世子及宗廟，皆是在內(nèi)之事。

　　外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。外饔，所主在外。
　　[疏]注“外饔所主在外”○釋曰：案其職云“掌外祭祀及邦饗孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有內(nèi)外可對(duì)，故云內(nèi)、外饔。至於內(nèi)宰、內(nèi)豎、內(nèi)司服，自掌婦人之事而稱內(nèi)，不對(duì)外為名也。　　亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。主為外內(nèi)饔煮肉者?！鸷啵瑒⑵崭?。為，于偽反，下“為主”同。
　　[疏]注“主為”至“肉者”○釋曰：其職云“給外內(nèi)饔亨事”，故云“為外內(nèi)饔煮肉”也。

　　甸師，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。郊外曰甸。師猶長(zhǎng)也。甸師，主共野物官之長(zhǎng)。○甸，田遍反。共音恭，下皆同。
　　[疏]注“郊外”至“之長(zhǎng)”?！疳屧唬喊浮遁d師》云“任近郊遠(yuǎn)郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里遠(yuǎn)郊外，天子藉田又在南方甸地，故稱此官為甸師也。然此官主地事不在地官者，以其供野之薦，又給薪蒸以供亨飪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之長(zhǎng)”或云與地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故與彼官為長(zhǎng)。若然，彼屬地官，此屬天官，越分相領(lǐng)，恐理不愜。此甸師當(dāng)與下獸人已下亦供野物為長(zhǎng)也。故下數(shù)職注不言長(zhǎng)，明甸師與之為長(zhǎng)。但獸人等中士，此為下士，下士得與中士為長(zhǎng)者，如大史下大夫，內(nèi)史中大夫，鄭云“大史，史官之長(zhǎng)”。彼下大夫與中大夫?yàn)殚L(zhǎng)，此下士亦與中士為長(zhǎng)，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千畝，藉借此三百人耕耨，故多也?！　～F人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
　　[疏]“獸人”○釋曰：案其職云“掌罟田獸，冬獻(xiàn)狼，夏獻(xiàn)麋”，供膳羞，故在此也。

　　?人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人?！?，音魚(yú)，本又作魚(yú)，亦作