[疏]《士喪禮》第十二。○鄭《目錄》云：“士喪其父母，自始死至於既殯之禮。喪於五禮屬兇?！洞蟠鳌返谒?，《小戴》第八，《別錄》第十二?！薄疳屧唬亨嵲啤白允妓乐领都葰浿Y”者，自，從也；既，已也；謂從始死已殯之後，未葬之前，皆錄之。是已下殯後論朔奠、筮宅、井槨、卜葬日之事也。又云“喪於五禮屬兇”者，案《周禮。大宗伯》掌五禮：吉、兇、賓、軍、嘉。此於五禮屬兇。若然，天子諸侯之下皆有士，此當(dāng)諸侯之士。知者，下云“君若有賜不言王”。又《喪大記》云：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱?！编嵲疲骸啊妒繂识Y》沐稻，此云士沐粱，蓋天子之士也?！庇执髷筷愐屡c《喪大記》不同，鄭亦云：

　　“彼天子之士，此諸侯之士?！币源搜灾?，此篇諸侯之士可知。但公侯伯之士一命，子男之士不命。一命與不命皆分為三等，各有上、中、下，及行喪禮，其節(jié)同，但銘旌有異，故下云“為銘各以其物，亡則以緇長(zhǎng)半幅”，物謂公侯伯之士，一命已上，生時(shí)得建旌旗；亡謂子男之士，生時(shí)無旌旗之物者，唯此為異。又鄭直云士喪父母，不言妻與長(zhǎng)子二者，亦依士禮，故下記云：“赴曰：君之臣某死。

　　赴母、妻、長(zhǎng)子則曰：君之臣某之某死?！笔嵌Y同，故得同附於君之臣。記不云父者，以其經(jīng)主於父死，故記不言也。

　　士喪禮。死于?室，?無用斂衾。（?室，正寢之室也。疾者齊，故于正寢焉。疾時(shí)處北墉下，死而遷之當(dāng)牖下，有床衽。?無，覆也。斂衾，大斂所并用之衾。衾，被也。小斂之衾當(dāng)陳?！秵蚀笥洝吩唬骸笆妓溃w尸于床，?無用斂衾，去死衣。”）

　　[疏]注“?室”至“死衣”?！疳屧唬鹤源吮M“帷堂”，論始死招魂、綴足、設(shè)奠、帷堂之事。云“?室，正寢之室也”者，若對(duì)天子諸侯謂之路寢，卿大夫士謂之?室，亦謂之?寢，故下記云“士處?寢”，總而言之，皆謂之正寢。是以莊三十二年秋八月，公薨于路寢，《公羊傳》云：“路寢者何？正寢也?！?br />
　　《?梁傳》亦云：“路寢，正寢也?！毖哉龑嬚?，對(duì)燕寢與側(cè)室非正。案《喪大記》云：“君夫人卒於路寢，大夫世婦卒於?寢，內(nèi)子未命，則死于下室，遷尸于寢，士之妻皆死于寢?！编嵶⒃疲骸把运勒弑亟造墩幰??！币源搜灾?，妻皆與夫同處。若然，天子崩亦於路寢，是以《顧命》成王崩，延康王於翼室。翼室，則路寢也。若非正寢，則失其所。是以僖三十三年冬十二月，“公薨於小寢”，《左氏傳》云：“即安也?！笔亲I不得其正。云“疾者齊，故於正寢焉。疾時(shí)處北墉下，死而遷之當(dāng)牖下，有床衽”者，此并取下記文，但文有詳略，文次不與本同。云“疾者齊，故于正寢焉”，以其齊須在?寢，是以故在正寢。鄭彼注云：

　　“正情性也?！瘪攀桥P席，故彼云“下莞上簟，設(shè)枕”焉。云“?無，覆也，斂衾，大斂所并用之衾”者，經(jīng)直云衾，不辯大小。鄭知非小斂衾，是大斂衾者，鄭云小斂之衾當(dāng)陳者，不用小斂衾，以其大斂未至，故且覆尸，是以小斂訖，大斂之衾當(dāng)陳，則用夷衾覆尸，是其次也。此所覆尸，尸襲後將小斂，乃去之，是以下襲訖，亦云“?無用衾”，鄭注云：“始死時(shí)，斂衾?！北馗仓?，為其形褻。言大斂所用之衾者，案《喪大記》君大夫士皆小斂一衾，大斂二衾。今始死，用大斂一衾以覆尸，及至大斂之時(shí)，兩衾俱用，一衾承薦於下，一衾以覆尸，故云大斂所并用之衾。引《喪大記》者，欲見加斂衾以覆尸，以“去死衣”，鄭彼注云“去死衣，病時(shí)所加新衣及復(fù)衣也，去之以俟沐浴”是也。

　　復(fù)者一人，以爵弁服，簪裳于衣，左何之，扌及領(lǐng)于帶。（復(fù)者，有司招魂復(fù)魄也。天子則夏采、祭仆之屬，諸侯則小臣為之。爵弁服，純衣?裳也，禮以冠名服。簪，連也。）

　　[疏]注“復(fù)者”至“連也”?！疳屧唬貉浴皬?fù)者一人”者，諸侯之士一命與不命并皆一人。案《雜記》云“復(fù)西上”者，鄭注云：“北面而西上，陽(yáng)長(zhǎng)左也。

　　復(fù)者多少，各如其命之?dāng)?shù)?！比羧?，案《典命》諸侯卿大夫三命、再命、一命；天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；上公九命，侯伯七命，子男五命，皆依命數(shù)，九人以下。則天子宜十二為節(jié)，當(dāng)十有二人也。云“復(fù)者，有司”者，案《喪大記》復(fù)者小臣，則士家不得同僚為之，則有司府史之等也。不言所著衣服者，案《喪大記》小臣朝服，下記亦云“復(fù)者朝服”，則尊卑皆朝服可知。必著朝服者，鄭注《喪大記》云：“朝服而復(fù)，所以事君之衣也。”復(fù)者庶其生氣，復(fù)既不蘇，方始為死事耳。愚謂朝服平生所服，冀精神識(shí)之，而來反，衣以其事死如事生，故復(fù)者皆朝服也。若然，天子崩，復(fù)者皮弁服也。云“招魂復(fù)魄也”者，出入之氣謂之魂，耳目聰明謂之魄，死者魂神去，離於魄，今欲招取魂來復(fù)歸于魄，故云招魂復(fù)魄也。云“天子則夏采、祭仆之屬”者，案《周禮。天官。夏采職》云：“大喪以冕服復(fù)於大祖，以乘車建綏復(fù)於四郊。”鄭注云：“求之王平生嘗所有事之處。乘車玉路於大廟，以冕服不出宮也。”又《夏宮。祭仆職》云：“大喪復(fù)於小廟?！编嵶⒃疲骸靶R，高祖以下也。始祖曰大廟?！庇帧峨`仆》云“大喪復(fù)於小寢”，鄭注云：“小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢?！贝瞬谎噪`仆，以其隸仆與祭仆同仆官之屬中兼之。案《檀弓》：“君復(fù)於小寢、大寢、小祖、大祖、庫(kù)門、四郊。”鄭注云：

　　“尊者求之備也，亦他日所嘗有事。”是諸侯復(fù)法。言庫(kù)門，據(jù)魯作說，若凡平諸侯，則皋門，舉外門而言，三門俱復(fù)。則天子五門及四郊皆復(fù)。不言者，文不具。卿大夫以下，復(fù)自門以內(nèi)廟及寢而已。婦人無外事，自王后以下，所復(fù)處亦自門以內(nèi)廟及寢而已。云“諸侯則小臣為之”者，《喪大記》文也。云“爵弁服，純衣?裳也”者，案《士冠禮》云“陳服於房中西墉下，東領(lǐng)北上。爵弁，服?裳，純衣”是也。士用爵弁者，案《雜記》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己?！?br />
　　是士服爵弁，助祭於君玄冠，自祭於家廟，士復(fù)用助祭之服。則諸侯以下皆用助祭之服可知。故《雜記》云：“復(fù)，諸侯以褒衣冕服，爵弁服?！编嵶⒃疲骸皬?fù)，招魂復(fù)魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣亦始命為諸侯，及朝覲見加賜之衣也。褒猶進(jìn)也?！眲t袞冕之類。若然，冕服者有六，除大裘，有袞冕、?冕、毳冕、?冕、玄冕，上公袞冕而下，侯伯?冕而下，子男毳冕而下，皆爵弁。若然，孤自?冕而下，卿大夫玄冕，爵弁，士爵弁而已。天子孤卿大夫士，其衣亦與之同。三公執(zhí)璧，與子男同，其服亦同。若然，大裘是祭天地之服，又與四郊建綏，而復(fù)不用大裘，而冕則門及廟寢等用袞冕以下，與上公同。但復(fù)者依命數(shù)，衣服不足覆，取上服重用之，以充其數(shù)。王后以下，案《雜記》云復(fù)衣“夫人稅衣揄狄”，鄭鞠衣、展衣、衤彖衣至揄狄，是侯伯夫人。案《周禮。內(nèi)司服》掌王后六服，衤韋衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。王后及上公夫人，二王後及魯之夫人，皆用衤韋衣下至衤彖衣。侯伯夫人與王之三夫人，同揄翟以下至衤彖衣。子男夫人與三公夫人，自闕狄以下至衤彖衣。孤之妻與九嬪，鞠衣、展衣、衤彖衣。卿大夫妻與王之世婦，展衣、衤彖衣。士妻與女御，衤彖衣而已。云“禮以冠名服”者，案《士冠禮》皮弁、爵弁，并列於階下執(zhí)之，而空陳服於房，云“皮弁服”、“爵弁服”，是以冠名服。鄭言此者，欲見復(fù)時(shí)唯用緇衣?裳，不用爵弁。而經(jīng)言爵弁服，是禮以冠名服也。云“簪，連也”者，若凡常，衣服、衣裳各別，今此招魂，取其便，故連裳於衣。

　　升自前東榮，中屋，北面招以衣，曰：“皋某復(fù)！”三。降衣于前。（北面招，求諸幽之義也。皋，長(zhǎng)聲也。某，死者之名也。復(fù)，反也。降衣，下之也。

　　《喪大記》曰：“凡復(fù)，男子稱名，婦人稱字?！保?br />
　　[疏]注“北面”至“稱字”?！疳屧唬喊浮秵蚀笥洝罚骸皬?fù)有林麓，則虞人設(shè)階；無林麓，則狄人設(shè)階?！编嵲疲骸半A，所乘以外屋者。虞人，主林麓之官也。狄人，樂吏之賤者。階，梯也，иね之類?！庇辛致?，謂君與夫人有國(guó)有采地者，無林麓，謂大夫士無采地者。則此升屋之時(shí)，使狄人設(shè)梯。復(fù)聲必三者，禮成於三?！氨泵嬲星笾T幽之義也”者，《禮記。檀弓》文。以其死者必歸幽暗之方，故北面招之，求諸幽之義。引《喪大記》者，證經(jīng)復(fù)時(shí)所呼名字，云“男子稱名”者，據(jù)大夫以下。若天子崩，則云“皋天子復(fù)”，若諸侯薨，則稱“皋某甫復(fù)”，若婦人稱字，則尊卑同。此經(jīng)含有男子、婦人之喪，故言男子稱名，婦人稱字。案《喪服小記》云：“男子稱名，婦人書姓與伯仲?！笔且??！　∈苡煤D，升自阼階，以衣尸。（受者，受之於庭也。復(fù)者，其一人招，則受衣亦一人也。人君則司服受之，衣尸者覆之，若得魂反之。）

　　[疏]注“受者”至“反之”?！疳屧唬亨崱爸苤锻ァ闭?，以其降衣檐前，受而升自阼階，明知受之於堂下，在庭可知。云“復(fù)者其一人招，則受衣亦一人也”者，以其服唯一領(lǐng)，明知各一人也，自再命以上，受者亦各依命數(shù)。云“人君則司服受之”者，案《喪大記》云：“北面三號(hào)，卷衣投于前，司服受之。”

　　以其大夫士無司服之官，明據(jù)君也。云“衣尸者覆之，若得魂反之”者，此服衣浴而去之，不用襲斂，故《喪大記》云：“始死，遷尸于床，?無用斂衾，去死衣?！编嵶⒃疲骸八酪拢r(shí)所加新衣及復(fù)衣也。”彼又云：“復(fù)衣不以衣尸，不以斂。”鄭注云：“不以衣尸，謂不以襲也?！睌恐^小斂、大斂，而云“覆之”，直取魂魄反而已。

　　復(fù)者降自後西榮。（不由前降，不以虛反也。降因徹西北?，若云此室兇不可居然也。自是行死事。）

　　[疏]注“不由”至“死事”。○釋曰：云“不由前降，不以虛反也”者，凡復(fù)者，緣孝子之心，望得魂氣復(fù)反，復(fù)而不蘇，則是虛反。今降自後，是不欲虛反也。云“降因徹西北?”者，案此文及《喪大記》皆言降自西北榮，皆不言徹?，鄭云徹?者，案《喪大記》將沐，“甸人為{役土}于西墻下，陶人出重鬲。

　　管人受沐，乃煮之。甸人取所徹廟之西北?薪”，用爨之諸文更不見徹?薪之文，故知復(fù)者降時(shí)徹之，故鄭云降因徹西北?也。西北名為?者，案《特牲》尸謖之後，改饌於西北隅，以為陽(yáng)厭，而云“?用筵”，鄭云：“?，隱也?！惫室晕鞅庇鐬?也。必徹毀之者，鄭云“若云此室兇不可居然也，自是行死事”者，復(fù)而不蘇，下文楔齒、綴足之等，皆是行死事也。

　　楔齒用角?四，（為將含，恐其口閉急也。）

　　[疏]注“為將”至“急也”?！疳屧唬喊赣浽疲骸靶踩畿椛蟽赡??！编嵲疲?br />
　　“事便也?！贝私?四其形與扌及醴角?四制別，故屈之如軛，中央入口，兩末向上，取事便也。以其兩末向上，出入易故也。

　　綴足用燕幾。（綴猶拘也。為將屨，恐其辟戾也。今文綴為對(duì)。）　　[疏]注“綴猶”至“為對(duì)”。○釋曰：案記云：“綴足用燕幾，校在南，御者坐持之?！编嵶⒃疲骸靶?，脛也。尸南首，幾脛在南，以拘足則不得辟戾矣。”　　以此言之，幾之兩頭皆有兩足，今豎用之一頭，以?shī)A兩足，恐幾傾倒，故使御者坐持之。案《喪大記》：“小臣楔齒用角?四，綴足用燕幾。君、大夫、士一也。”

　　又案《周禮。天官。玉府》：“大喪共含玉，復(fù)衣裳，角枕、角?四?！眲t自天子以下至於士，其禮同。言燕幾者，燕，安也。當(dāng)在燕寢之內(nèi)，常馮之以安體也。

　　奠脯醢、醴酒，升自阼階，奠于尸東。（鬼神無象，設(shè)奠以馮依之。）

　　[疏]注“鬼神”至“依之”。○釋曰：案《檀弓》曾子云：“始死之奠，其馀閣也與？”鄭注云“不容改新”也，則此奠是閣之馀食為之。案下小斂一豆一籩，大斂?jī)啥箖苫e。此始死，俱言亦無過一豆一籩而已。下記云：“若醴若酒?！?br />
　　鄭注云：“或卒無醴，用新酒。”此醴酒雖俱言，亦科用其一，不并用，以其小斂酒醴具有，此則未具，是其差。

　　帷堂。（事小訖也。）

　　[疏]注“事小訖也”?！疳屧唬涸啤笆滦∮櫼病闭?，以其未襲，斂必帷之者，鬼神尚幽ウ故也。

　　乃赴于君。主人西階東，南面命赴者，拜送。（赴，告也。臣，君之股肱耳目，死當(dāng)有恩。）　　[疏]注“赴告”至“有恩”?！疳屧唬捍思跋陆?jīng)，論使人告君之事。云“臣，君之股肱耳目”者，案《虞書》云：“帝曰：臣作朕股肱耳目?！弊⒃疲骸按篌w若身?！痹扑喇?dāng)有恩，是以下有吊及贈(zèng)衤遂之事也。案《檀弓》云：“父兄命赴者?！编嵶⒃疲骸爸^大夫以上也，士主人親命之?！笔亲鸨岸Y異也。

　　有賓，則拜之。（賓，僚友群士也。其位猶朝夕哭矣。）

　　[疏]注“賓僚”至“哭矣”?！疳屧唬捍酥^因命赴者，有賓則拜之。若不因命赴者，則不出，是以下云“唯君命出”，鄭云“始喪之日，哀戚甚，在室故不出”是也。云“賓，僚友群士也”者，同官為僚，同志為友，群士即僚友也。以其始死，唯赴君，此僚友未蒙赴及即來，是先知疾重，故未赴即來，明是僚友之士，非大夫及疏遠(yuǎn)者。若有大夫，則經(jīng)辨之而稱大夫，是以下文因君衤遂，即云“有大夫則特拜之”是也。云“其位猶朝夕哭矣”者，謂賓吊位猶如賓朝夕哭位，其主人之位則異於朝夕，而在西階東，南面拜之，拜訖，西階下東面，下經(jīng)所云“拜大夫之位”是也。

　　入，坐于床東，眾主人在其後，西面。婦人俠床，東面。（眾主人，庶昆弟也。婦人，謂妻妾子姓也，亦?妻在前。）

　　[疏]注“眾主”至“在前”。○釋曰：自此盡“北面”，論主人以下哭位之事。云“入坐”者，謂上文主人拜賓訖，入坐于床東，是其眾主人直言在其後，不言坐，則立可知。婦人雖不言坐，案《喪大記》婦人皆坐，無立法。言“俠床”

　　者，男子床東，婦人床西，以近而言也。案《喪大記》：“士之喪，主人、父、兄、子姓皆坐于東方，主婦、姑、姊妹、子姓皆坐于西方。”此義恐錯(cuò)，此經(jīng)有不命士，《喪大記》無不命士，又與《大記》文不同，釋亦不合?！白有战宰谖鞣健?，注云：“士賤，同宗尊卑皆坐?！贝顺魅酥獠蛔?，此據(jù)命士，彼據(jù)不命之士。知者，案《喪大記》云：“大夫之喪，主人坐于東方，主婦坐于西方，其有命夫、命婦則坐，無則皆立?！笔谴蠓騿?，尊者坐，卑者立，是知此非主人皆立，據(jù)命士；《大記》云尊卑皆坐，據(jù)不命之士。云“婦人謂妻妾子姓”

　　者，下云“親者在室”，其中有姑姊，故此注直言妻妾子姓也?！秵蚀笥洝芳嫜怨面⒚谜?，彼無別文，見親者在室，故注總言之也。言“亦?妻在前”者，亦主人在眾主人前也。

　　親者在室。（謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。）

　　[疏]注“謂大”至“此者”?！疳屧唬褐H者謂大功以上者，以大功以上有同財(cái)之義，相親昵之理，下有眾婦人戶外，據(jù)小功以下疏者，故知此為大功以上也。云“父兄姑姊妹”在此者，上注據(jù)死者妻妾子姓也，此注據(jù)主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然，父謂諸父，兄謂諸兄、從父昆弟，姑謂主人之姑，姊妹謂從父姊妹，子姓謂主人之孫，於死者謂曾孫、玄孫。曾孫為曾祖、高祖齊衰三月，當(dāng)在大功親之內(nèi)，故云“子姓”在此者。

　　眾婦人戶外北面，眾兄弟堂下北面。（眾婦人、眾兄弟，小功以下。）

　　[疏]注“眾婦人”至“以下”?！疳屧唬喊浮秵史洝吩疲骸靶值芙栽谒罴右坏取！眰髟唬骸靶」σ韵聻樾值??！毙^於此發(fā)兄弟傳者，嫌大功以上又加也。大功以上，若皆在他國(guó)，則親自親矣，是大功以上為親者，則上文是也。是以知此婦人在戶外，是小功以下可知。若然，同是小功以下，而男子在堂下者，以其婦人有事自堂及房，不合在下，故男子在堂下，婦人戶外堂上耳。

　　君使人吊。徹帷。主人迎于寢門外，見賓不哭，先入，門右北面。（使人，士也。禮使人必以其爵。使者至，使人入將命，乃出迎之。寢門，內(nèi)門也。徹帷，《戶去》之，事畢則下之。）

　　[疏]注“使人士”至“下之”。○釋曰：自此盡“不辭入”，論君使人吊礻遂之事。鄭知禮使人必以其爵者，案《聘禮》使人歸饔餼及致禮皆各以其爵，此君使人吊朝士，明亦以其爵，使士可知，此《儀禮》見諸侯吊法。若天子則不以其爵，各以其官，是以《周禮。大仆職》云：“掌三公孤卿之吊勞?！编嵲疲骸　　巴跏雇！庇帧缎〕悸殹吩疲骸罢剖看蠓蛑鮿?。”又《御仆職》掌群使之吊勞。又案《宰夫職》云：“凡邦之吊事，掌其戒令與幣器?！弊ⅲ骸暗跏?，吊諸侯?！笔瞧浣砸怨俨灰跃粢病Ｔ啤笆拐咧?，使人入將命，乃出迎之”者，將命，謂傳賓主人之言擯者也。案下小斂後云：“有礻遂者，則將命擯者出請(qǐng)入告?！?br />
　　注云：“《喪禮》略於威儀，既小斂擯者乃用辭?！比羧?，則此雖有擯者，未用辭，故此下經(jīng)不云主人出迎。經(jīng)不云擯者，鄭探其意，使者，使人入將命所使之人。入將命，即包主人擯者也。云“寢門，內(nèi)門也”者，以其大夫士唯有兩門，有寢門者、外門者。以其下云“主人拜送于外門外”，故知此寢門，內(nèi)門也。云“徹帷，《戶去》之”者，謂褰帷而上，非謂全徹去。知事“畢則下之”者，案下“君使人礻遂，徹帷”，明此事畢，下之可知。

　　吊者入，升自西階，東面。主人進(jìn)中庭，吊者致命。（主人不升，賤也。致命曰：“君聞子之喪，使某如何不淑。”）

　　[疏]注“主人”至“不淑”?！疳屧唬荷显浦魅擞趯嬮T外，此云吊者入，謂入寢門，以其死在?寢。云“主人不升，賤也”者，對(duì)大夫之喪，其子得升堂受命。知者，案《喪大器》：“大夫於君命，迎于寢門外，使者升堂致命，主人拜于下?！毖园萦谙?，明受命之時(shí)得升堂，必知大夫之子得升堂受命者。案《喪大記》云：“大夫之喪，將大斂，君至，主人迎，先入門右，君即位于序端，主人房外南面，卒斂，宰告，主人降，北面於堂下，君撫之，主人拜稽顙。”鄭注云：“大夫之子尊，得升，視斂?！毕挛挠衷疲骸笆恐畣剩瑢⒋髷?，君不在，其馀禮猶大夫也?！币跃Ｒ暿繗洠恃跃辉?。若有恩賜，君視大斂則不得如大夫。言君不在者，謂士之子不升堂，在君側(cè)。以此言之，士受君命，不得升堂，以其賤。明大夫之子得升，受命乃降拜可知。是以《大戴禮》云：“大夫於君命升聽命降拜”是也。云“致命曰”以下，鄭知有此辭者，案《雜記》諸侯使人吊鄰國(guó)之君喪，而云吊者入，升自西階東面，致命曰：“寡君聞君之喪，寡君使某，如何不淑?！北藫?jù)鄰國(guó)之君，故稱寡；此使士吊己國(guó)之士，故直云君，不言寡也。

　　主人哭，拜稽顙，成踴。（稽顙，頭觸地。成踴，三者三。）　　[疏]注“稽顙”至“者三”。○釋曰：云“稽顙頭觸地”者，案《禮記。檀弓》曰：“稽顙而后拜，頎乎其致也?！睘榛字荩|地?zé)o容即名稽顙。云“成踴三者三”，案《曾子問》，君薨，世子生，三日告殯云：“眾主人卿大夫士，哭踴三者三?！狈簿袍x也。

　　賓出，主人拜送于外門外。　　君使人衤遂。徹帷。主人如初。衤遂者左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，入，升，致命。

　　（衤遂之言遺也。衣被曰衤遂。致命曰：“君使某衤遂?！保?br />
　　[疏]注“衤遂之”至“某衤遂”?！疳屧唬涸啤爸魅巳绯酢闭撸缟系鯐r(shí)迎于寢門外以下之事也。云“衤遂之言遺也”者，謂君有命，以衣服遺與主人。云“衣被曰衤遂”者，案《左傳》隱元年：“秋七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之??！薄?梁傳》曰“乘馬曰?，衣衾曰衤遂，貝玉曰含，錢財(cái)曰賻”是也。

　　云“致命曰君使某衤遂”者，亦約《雜記》文。此君衤遂雖在襲前，主人襲與小斂俱不得用君衤遂，大斂乃用之。知者，案《喪大記》云：“君無衤遂，大夫士畢主人之祭服，親戚之衣受之不以即陳?！弊⒃啤盁o衤遂者，不陳不以斂”謂不用之為小斂，至大斂乃用之。故下文大斂之節(jié)云“君衤遂不倒”，注云“至此乃用君衤遂，主人先自盡”是也?！　≈魅税萑绯酰滤煺呷?，衣尸，出。主人拜送如初。唯君命，出，升降自西階。遂拜賓，有大夫則特拜之。即位于西階下，東面，不踴。大夫雖不辭，入也。

　?。ㄎň?，以明大夫以下，時(shí)來吊衤遂，不出也。始喪之日，哀戚甚，在室，故不出拜賓也。大夫則特拜，別於士旅拜也。即位西階下，未忍在主人位也。不踴，但哭拜而已。不辭而主人升入，明本不為賓出，不成禮也。）

　　[疏]注“唯君”至“禮也”?！疳屧唬涸啤爸魅税萑绯酢闭撸嗳缟现魅诉M(jìn)中庭，哭拜稽顙成踴。云“衤遂者入，衣尸出”者，案《既夕》記：“衤遂者委衣于床，不坐。”眾衤遂者委于床上不坐。則此衤遂者左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，以衣尸，亦不坐。云“唯君命出”者，欲見孤卿大夫士，雖有吊衤遂來皆不出，故云唯著異也。云“遂拜賓”者，因事曰遂，以因有君命，故拜賓，若無君命，則不出戶?！　≡啤按蠓螂m不辭，入也”者，謂主人小斂後，賓致辭云“如何不淑”，乃復(fù)位踴。

　　今以初死，大夫雖不辭，主人升入室。云“以明大夫以下，時(shí)來吊衤遂，不出也”

　　者，言唯君命出，明大夫已下，時(shí)來吊衤遂，不出可知。經(jīng)云拜大夫者，以因君命，出見故也。云“未忍在主人位也”者，至小斂後始就東階下，西南面主人位也。云“明本不為賓出，不成禮也”者，總解不為之踴，及雖不辭而入二事。

　　親者衤遂，不將命，以即陳。（大功以上，有同財(cái)之義也。不將命，不使人將之致於主人也。即陳，陳在房中。）

　　[疏]注“大功”至“房中”?！疳屧唬鹤源吮M“?房”，論大功兄弟及朋友吊衤遂之事。云“大功以上”，謂并異門齊衰，故云以上。云“即陳，陳在房中”　　者，下云“如衤遂以?房”，故知此陳陳在房中也。　　庶兄弟衤遂，使人以將命于室，主人拜于位，委衣于尸東床上。（庶兄弟，即眾兄弟也。變眾言庶，容同姓耳。將命曰：“某使某衤遂。”拜于位，室中位也。）

　　[疏]注“庶兄”至“位也”。○釋曰：知“庶兄弟即眾兄弟”者，見上文云“親者在室”，又云“眾兄弟堂下北面”，注云“是小功以下”。又云“親者衤遂”，此云“庶兄弟衤遂”，以文次而言，故知庶兄弟即眾兄弟也。云“變眾言庶，容同姓耳”者，以同姓絕服者有衤遂法，鄭必知變眾言庶，即容同姓者，見《喪服。不杖麻屨章》士言眾子，大夫言庶子。鄭云：“士謂之眾子未能遠(yuǎn)別也?！笔鞘呤柽h(yuǎn)之稱，故知言庶容同姓。云“將命曰，某使某衤遂”者，某謂庶兄弟名，使某衤遂者名，但庶兄弟是小功緦麻之親，在堂下，使有司歸家取服，致命於主人，若同姓，容不在始來吊衤遂也。云“拜于位，室中位也”者，以其非君命不出，故知拜于室中位也?！　∨笥疡滤?，親以進(jìn)，主人拜，委衣如初。退，哭，不踴。（親以進(jìn)，親之恩也。退，下堂反賓位也，主人徒哭不踴，別於君衤遂也。）　　[疏]注“親以”至“衤遂也”?！疳屧唬涸啤皠e於君衤遂也”者，上文君衤遂之時(shí)，主人哭拜，稽顙成踴，此朋友衤遂，主人徒哭不踴，故云別於君衤遂。

　　徹衣者執(zhí)衣如衤遂，以?房。（凡於衤遂者出，有司徹衣。）

　　[疏]注“凡於”至“徹衣”?！疳屧唬涸啤皥?zhí)衣如衤遂”者，上文君衤遂之時(shí)，衤遂者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要。此徹衣者，亦左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，故云如衤遂也。云“凡於衤遂者，出有司徹衣”者，案此徹衣之文，在諸衤遂者之下言之，故《雜記》諸侯使人吊，含衤遂?訖，乃云“主人有司”，故云凡於衤遂者出有司徹衣?！　殂?，各以其物。亡則以緇，長(zhǎng)半幅，?末，長(zhǎng)終幅，廣三寸。書銘于末曰：

　　“某氏某之柩?！保ㄣ懀黛阂?。雜帛為物。大夫之所建也，以死者為不可別，故以其旗識(shí)識(shí)之，愛之斯錄之矣。亡，無也。無旌，不命之士也。半幅一尺，終幅二尺。在棺為柩。今文銘皆為名，末為旆也。）　　[疏]注“銘明”至“旆也”?！疳屧唬鹤源酥痢拔麟A上”，論書死者銘旌之事。此《士喪禮》記公侯伯之士一命，亦記子男之士不命，故此銘旌總見之也。

　　云“為銘各以其物”者，案《周禮。司?！反蠓蚴客s帛為物。今云各以其物，而不同者，雜帛之物雖同，其旌旗之杠，長(zhǎng)短則異，故《禮緯》云：天子之旗九刃，諸候七刃，大夫五刃，士三刃。但死以尺易刃，故下云“竹杠長(zhǎng)三尺”，長(zhǎng)短不同，故言各以別之，此據(jù)候伯之士一命者也。云“銘，明旌也”者，《檀弓》文。雜帛為物大夫之所建也者，此《司?！肺囊?。言“雜帛”者，為旗旌之纟參，以絳帛為之，以白色之帛裨緣之，鄭彼注云：“大夫士雜帛，言以先王正道佐職”

　　是也。云“以死者”至“錄之矣”者，《檀弓》文。案彼自“銘明旌”至“錄之矣”，引之者，事恰盡重與奠，自為下事之別，不得以《周禮。小祝》之職，社子春解熬為重，鄭不從其義，故以證破子春。又鄭注《檀弓》云謂重與奠，此引證銘旌者，鄭君兩解之，以彼兼有重與奠，亦是錄死者之義。此銘旌是錄死者之名，故兩注不同。案《周禮。小?！吩啤霸O(shè)熬置銘”，杜子春引“《檀弓》曰：

　　銘，明旌也。以死者為不可別，故以其旗識(shí)之，愛之斯錄之矣”。子春亦為此解，云“無旌不命之士也”者，謂子男之士也。云“半幅一尺，終幅二尺”者，經(jīng)直云“長(zhǎng)半幅”，不言廣，則亦三寸。云“?末，長(zhǎng)終幅，廣三寸”，則廣三寸總結(jié)之，但布幅二尺二寸，今云二尺者，鄭君計(jì)侯與深衣皆除邊幅一寸，此亦兩邊除二寸而言之。凡書銘之法，案《喪服小記》云：“復(fù)與書銘，自天子達(dá)於士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲?！编嵶⒃疲骸按酥^殷禮也。殷質(zhì)，不重名，復(fù)則臣得名君。周之禮，天子崩，復(fù)曰：皋天子復(fù)。諸侯薨，復(fù)曰：皋某甫復(fù)。其馀及書銘則同?！币源硕裕熳又T侯之外，其復(fù)男子皆稱姓名，是以此云某氏某之柩。云“在棺為柩”者，下《曲禮》文。以其銘旌表柩不表尸，故據(jù)柩而言。

　　竹杠長(zhǎng)三尺，置于宇西階上。（杠，銘ㄅ也。宇，?也。）

　　[疏]注“杠銘”至“?也”?！疳屧唬捍耸荚煦懹?，且置於宇下西階上，待為重訖，以此銘置於重。又下文卒涂，始置於?聿。若然，此時(shí)未用權(quán)，置於此及於重也。云“宇，?也”者，案《爾雅。釋宮》云：“檐謂之???！惫疲?br />
　　“屋?。”謂當(dāng)檐下，故《特牲記》云“爨在西壁”，鄭注云：“西壁，堂之西墻下?！迸f說云“南北直屋?，稷在南”是也。

　　甸人掘坎于階?，少西。為{役土}于西墻下，東鄉(xiāng)。（甸人，有司主田野者。

　　{役土}，塊灶。西墻，中庭之西。今文卿為面。）　　[疏]注“甸人”至“為面”?！疳屧唬鹤源吮M“西階下”，論掘坎為{役土}饌陳沐浴之具。此坎不論淺深及所盛之物。案《既夕》記云：“掘坎，南順。廣尺，輪二尺，深三尺，南其壤。”下文沐浴馀潘及巾?四等，棄埋之於北坎也。

　　云“甸人，有司主田野”者，士無臣，所行事皆是有司屬吏之等。言主田野者，案《周禮。甸師》其徒三百人，掌帥其屬，而耕耨王藉。是掌田野，士雖無此官，亦有掌田野之人，謂之甸人。云“{役土}，塊灶”者，案《既夕》記云“{役土}用塊”，是以塊為灶名，為{役土}用之，以煮沐浴者之潘水。知在中庭之西者，經(jīng)直云“于西墻下”，不繼階宇，明近南，中庭之西也?！　⌒屡琛?、瓶、廢敦、重鬲，皆濯，造于西階下。（新此瓦器五種者，重死事。盆以盛水，?承氵Й濯，瓶以汲水也。廢敦，敦?zé)o足者，所以盛米也。重鬲，鬲將縣重者也。濯，滌溉也。造，至也，猶饌也。以造言之，喪事遽。）

　　[疏]注“新此”至“事遽”?！疳屧唬涸啤芭枰允⑺闭撸赶挛淖Ｕ忝讜r(shí)所用。“?以盛氵Й濯”者，謂置於尸床下時(shí)，馀潘水名為氵Й濯。知以此?盛者，下文別云“士有冰，用夷?”，彼是寒尸之?，故知此承氵Й濯。云“瓶以汲水也”者，下文管人汲，用此瓶也。知“廢敦，敦?zé)o足”者，若有足直名敦，故下文徹朔奠云“敦啟會(huì)面足”，注云：“面足執(zhí)之，令足?卿前也。”是其有足直名敦，凡物無足稱廢。是以《士虞禮》云：“主人洗廢爵，主婦洗足爵?！薄　U爵，注云“爵無足”是也。云“所以盛米也”者，以下文而知。云“重鬲，鬲將縣重者”也，下文鬻馀飯，乃縣於重。此時(shí)先用煮沐潘，故云將縣重者也。以其事未至，故言“將”也。云“以造言之，喪事遽”者，以其不言饌造者，造是造次，故以造言之喪事遽也。

　　陳襲事于房中，西領(lǐng)，南上，不纟青。（襲事謂衣服也。纟青讀為纟爭(zhēng)，纟爭(zhēng)，屈也。襲事少，上陳而下不屈。江沔之?，謂縈收繩索為纟爭(zhēng)。古文纟青皆為精。）

　　[疏]注“襲事”至“為纟爭(zhēng)”?！疳屧唬鹤源酥痢袄^陳不用”，論陳襲所用之事。云“襲事謂衣服也”者，此先陳之，至下文商祝襲時(shí)及用之。但用者三稱而已，其中庶衤遂之等雖不用，亦陳之，以多為貴。案下小斂、大斂先陳先用，後陳後用，依次第而陳。此襲事，以其初死，先成先陳，後成後陳，喪事遽，備之而已，故不依次也。云“襲事少，上陳而下不屈”者，所陳之法，房戶之內(nèi)，於戶東西領(lǐng)南上，以衣裳少，從南至北則盡，不須纟爭(zhēng)屈。知戶東陳之者，取之便故也。云“江沔之?”者，案《禹貢》云：“れ冢導(dǎo)漾，東流為漢?！笨讉髟疲?br />
　　“泉始出山為漾水，南東流為沔水，至漢中東行為漢水?！蹦嫌薪庇秀嫠?，故云“江沔之?，以縈收繩索為纟爭(zhēng)”。引之證取纟爭(zhēng)為屈義也。

　　明衣裳，用布。（所以親身，為圭?也。）

　　[疏]注“所以”至“?也”。○釋曰：案下記云“明衣裳，用幕布”，注云：

　　“幕布，帷幕之布?！眲t此布用帷幕之布，但升數(shù)未聞。知“親身”者，下浴訖，先設(shè)明衣，故知親身也。云“為圭?也”者，以其言明，明者?凈之義，故知取圭?者也。

　　{髟會(huì)}笄用桑，長(zhǎng)四寸，[A213]中。（桑之為言，喪也。用為笄，取其名也。

　　長(zhǎng)四寸，不冠故也。[A213]，笄之中央以安發(fā)。）　　[疏]注“桑之”至“安發(fā)”?！疳屧唬阂憎贋閧髟會(huì)}，義取以發(fā)會(huì)聚之意。

　　云“桑之為言喪也”者，為喪所用，故用桑以聲名之，是以云取其名也。云“長(zhǎng)四寸，不冠故也”者，凡笄有二種：一是安發(fā)之笄，男子、婦人俱有，即此笄是也；一是為冠笄、皮弁笄、爵弁笄，唯男子有而婦人無也。此二笄皆長(zhǎng)，不唯四寸而已。今此笄四寸者，僅取人髻而已，以其男子不冠，冠則笄長(zhǎng)矣。此注及下注知死者不冠者，下記云：“其母之喪，{髟會(huì)}無笄?！弊⒃疲骸盁o笄，猶丈夫之不冠也?！币源搜灾鷷r(shí)男子冠，婦人笄。今死婦人不笄，則知男子亦不冠也。《家語(yǔ)》云孔子之喪，襲而冠者?！都艺Z(yǔ)》王肅之增改，不可依用也。云“[A213]，笄之中央以安發(fā)”者，兩頭闊，中央狹，則於發(fā)安，故云以安發(fā)也。

　　布巾，環(huán)幅，不鑿。（環(huán)幅，廣袤等也。不鑿者，士之子親含，及其巾而已。

　　大夫以上，賓為之含，當(dāng)口鑿之，嫌有惡。古文環(huán)作還。）

　　[疏]注“環(huán)幅”至“作還”?！疳屧唬捍藶轱埡O(shè)，所以覆死者。而云“廣袤等也”者，布幅二尺二寸，鄭計(jì)布廣狹例，除邊幅二寸，以二尺為率，則此廣袤等亦二尺也。云“不鑿者，士之子親含，反其巾而已”者，下經(jīng)云“主人左扌及米實(shí)于右，三實(shí)一貝，左中亦如之”，是士之子親含。此經(jīng)云“不鑿”，明反其巾而已也。又知“大夫以上賓為之含，當(dāng)口鑿之，嫌有惡”者，案《雜記》云：“鑿巾以飯，公羊賈為之也?！编嵲疲骸坝浭渴ФY所由始也。士親飯必發(fā)其巾，大夫以上，賓為飯焉，則有鑿巾。”以此經(jīng)云“不鑿”，則大夫以上鑿，謂若士月半不殷奠，則大夫以上月半殷奠可知。以其大夫以上有臣，臣為賓，賓飯含嫌有惡，故鑿之也?！　⊙?，練帛廣終幅，長(zhǎng)五尺，析其末。（掩，裹首也。析其末，為將結(jié)於頤下，又還結(jié)於項(xiàng)巾。）　　[疏]注“掩裹”至“項(xiàng)中”。○釋曰：掩，若今人幞頭。但死者以後二腳於頤下結(jié)之，與生人為異也。此陳之耳，若設(shè)之。案下經(jīng)云“商祝掩?設(shè)?冥目”，注云：“掩者，先結(jié)頤下。既??冥目，乃還結(jié)項(xiàng)”是也。

　　?，用白纟廣。（?，充耳。纟廣，新綿。）

　　[疏]注“?充耳纟廣新綿”?！疳屧唬喊赶掠浽啤?塞耳”，《詩(shī)》云“充耳”，充即塞也。生時(shí)人君用玉，臣用象。又《著》詩(shī)云“充耳以素”、“充耳以黃”之等，注云“所以懸?”，則生時(shí)以黃以素，又以玉象等為之，示不聽讒。

　　今死者直用纟廣塞耳而已，異於生也。云“纟廣，新綿”者，案《禹貢》豫州貢絲纟廣，故知纟廣新綿，對(duì)?是舊絮也。

　　?冥目，用緇，方尺二寸，?里，著，組系。（?冥目，覆面者也。?冥，讀若《詩(shī)》云“葛ぱ縈”之縈。?，赤也。著，充之以絮也。組系，為可結(jié)也。

　　古文?冥為涓。）

　　[疏]注“?冥目”至“結(jié)也”。○釋曰：鄭讀從“葛ぱ縈”之縈者，以其葛ぱ縈于樹木，此面衣亦縈於面目，故讀從之也。云“組系，為可結(jié)也”者，以四角有系於後結(jié)之，故有組系也。

　　握手，用玄，?里，長(zhǎng)尺二寸，廣五寸，牢中旁寸，著，組系。（牢讀為樓，樓謂削約握之中央以安手也。今文樓為[A213]，旁為方。）

　　[疏]注“牢讀”至“為方”。○釋曰：名此衣為握，以其在手，故言握手，不謂以手握之為握手。云“牢讀為樓，樓謂削約握之中央以安手也”者，經(jīng)云“廣五寸，牢中旁寸”者，則中央廣三寸，廣三寸中央又容四指而已。四指，指一寸，則四寸，四寸之外，仍有八寸，皆廣五寸也。讀從樓者，義取樓斂挾少之意。云“削約”者，謂削之使約少也。

　　決，用正王棘，若??棘，組系，纟廣極二。（決猶?也，挾弓以橫執(zhí)弦。

　　《詩(shī)》云：“決拾既次?！闭?，善也。王棘與??棘，善理堅(jiān)刃者皆可以為決。

　　極猶放也。以沓指放弦，令不挈也。生者以朱韋為之，而三。死用纟廣，又二，明不用也。古文王為玉。今文??為也。世俗謂王棘?乇鼠。）

　　[疏]注“決猶”至“?乇鼠”。○釋曰：云“挾弓以橫執(zhí)弦”者，方持弓矢曰挾，未射時(shí)已然，至射時(shí)還依此法以?弦，故云挾弓以橫執(zhí)弦也。引《詩(shī)》者，證決是?弦之物。云“王棘與??棘”者，科用其一，皆得不謂兼用二者。云“以沓指放弦，令不挈也”者，謂以此二者與決為藉，令弦不決挈傷指耳。云“生者以朱韋為之，而三”者，《大射》所云“朱極三”者是也。彼但為君設(shè)文，引證此士禮，則尊卑生時(shí)俱三，皆用朱韋，死者尊卑同二，用纟廣也?！　∶?，緇質(zhì)，長(zhǎng)與手齊，?殺，掩足。（冒，韜尸者，制如直囊，上曰質(zhì)，下曰殺。質(zhì)，正也。其用之，先以殺韜足而上，後以質(zhì)韜首而下，齊手。上玄下?，象天地也?！秵蚀笥洝吩唬骸熬\冒黼殺，綴旁七。大夫玄冒黼殺，綴旁五。士緇冒?殺，綴旁三?！狈裁?，質(zhì)長(zhǎng)與手齊，殺三寸。）　　[疏]注“冒韜”至“三尺”?！疳屧唬涸啤爸迫缰蹦摇闭?，下經(jīng)云“設(shè)冒?之”，故云如直囊。云“上曰質(zhì)，下曰殺。質(zhì)，正也”者，案此經(jīng)以冒為總目，下別云質(zhì)與殺，自相對(duì)。則知上曰質(zhì)，質(zhì)正者，以其在上，故以正為名。引《喪大記》君與大夫士皆以冒對(duì)殺，不云質(zhì)，則冒既總名，亦得對(duì)殺，為在上之稱。

　　皆云“綴旁”者，以其冒無帶，又無鈕，一定不動(dòng)，故知旁綴，質(zhì)與殺相接之處，使相連，尊卑降殺而已。云“其用之，先以殺韜足而上，後以質(zhì)韜首而下，齊手”

　　者，凡人著服，先下後上，又質(zhì)長(zhǎng)與手齊，殺長(zhǎng)三尺，人有短者，質(zhì)下覆殺，故後韜質(zhì)也?！　【糅头?，純衣。（謂生時(shí)爵弁之服也。純衣者，?裳。古者以冠名服，死者不冠。）　　[疏]注“謂生”至“不冠”?！疳屧唬涸啤爸^生時(shí)爵弁之服也”者，凡襲斂之服，無問尊卑，皆先盡上服生時(shí)服，即士之常服，以助祭者也。云“?裳”者，《士冠禮》文。云“古者以冠名服，死者不冠”者，以死者不冠，而經(jīng)云爵弁、皮弁，此直取以冠名服，不用其冠，故云此也。

　　皮弁服，（皮弁所衣之服也。其服，白布衣素裳也。）

　　[疏]注“皮弁”至“裳也”。○釋曰：云“皮弁所衣之服也”者，亦見死者不冠，不用皮弁，今直取以冠名服，是皮弁所衣著之服也。知“其服，白布衣素裳”者，《士冠禮》注：“衣與冠同色，裳與屨同色?！币云ほ桶锥讓?，故《士冠禮》云“素積白屨”是也?！峨s記》云：“朝服十五升。”則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也。

　　衤彖衣，（黑衣裳，赤緣謂之衤彖。衤彖之言緣也，所以表袍者也。《喪大記》曰：“衣必有裳，袍必有表，不衤單，謂之一稱。”古文衤彖為緣。）

　　[疏]注“黑衣”至“為緣”。○釋曰：知此衤彖衣是黑衣裳者，此衤彖衣則玄端。知者，以其《士冠禮》陳三服，玄端、皮弁、爵弁，有玄端，無衤彖衣。

　　此《士喪》襲亦陳三服，與彼同此，無玄端，有衤彖衣，故知此衤彖衣則玄端者也。玄端有三等裳，此《喪禮》質(zhì)，略同玄裳而已。但此玄端連衣裳，與婦人衤彖衣同，故變名衤彖衣也。若然，連衣裳者，以其用之以表袍，袍連衣裳故也。　　是以《雜記》云：“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣?衤冉。曾子曰：不襲婦服?！薄　”嗽幼I用?衤冉，不譏其稅衣，是稅衣以表袍，故連衣裳而名衤彖衣。引《喪大記》者，欲見衤彖衣以表袍之意。若然，《雜記》云繭衣，《大記》云袍，不同者，《玉藻》云：“纟廣為繭，?為袍。”鄭云：“衣有著之異名也?！逼鋵?shí)連衣裳一也。云“赤緣謂之衤彖”者，《爾雅》文。彼釋婦人嫁時(shí)衤彖衣，此引之者，證此衤彖衣雖不赤緣，衤彖衣之名同，故引為證也。

　　緇帶，（黑繒之帶。）

　　[疏]注“黑繒之帶”?！疳屧唬荷想m陳三服同用一帶者，以其士唯有此一帶而已。案《玉藻》云士“練帶緇辟”，是黑繒之帶據(jù)裨者而言也。但生時(shí)著服不重各設(shè)帶，此襲時(shí)三服俱著共一帶，為異也。

　　??，（一命??。）

　　[疏]注“一節(jié)??”。○釋曰：?者據(jù)色，而言以?草染之，取其赤?者，合韋而為之，故名??也。云“一命??”者，《玉藻》文。但祭服謂之?，他服謂之?，士一命名為??，亦名??，不得直名?也。但《士冠禮》玄端爵?，皮弁素?，爵弁服，??，今亦三服共設(shè)??者，以其重服，亦如帶矣。

　　竹笏。（笏，所以書思對(duì)命者?！队裨濉吩唬骸绑?，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士以竹本象可也?！庇衷唬骸绑硕榷哂辛?，其中博三寸，其殺六分而去一?！庇衷唬骸疤熳??，方正於天下也。諸侯荼，前詘後直，讓於天子也。大夫前詘後詘，無所不讓?！苯裎捏俗骱觥＃?br />
　　[疏]注“笏所”至“作忽”。○釋曰：云“笏所以書思對(duì)命”者，亦《玉藻》文。引《玉藻》者，證天子以下，笏之所用物不同，及長(zhǎng)短廣狹有異。言公侯，不言伯子男，亦與公侯同。案彼鄭云：“謂之?，?之言挺然無所屈也?；蛑^之大圭長(zhǎng)三尺。”或者，或《玉人職》文。鄭又云“荼讀為舒遲之舒，舒懦者，所畏在前也。詘謂圜殺其首，不為椎頭。諸侯唯天子詘焉，是以謂笏為荼。大夫前詘後詘無所不讓也”，鄭注云：“大夫奉君命出入者也。上有天子，下有己君，又殺其下而圜。”前後皆詘，故云無所不讓。彼雖不言士，士與大夫同。

　　夏葛屨，冬白屨，皆纟意緇纟句純，組綦系于踵。（冬皮屨變言白者，明夏時(shí)用葛，亦白也。比皮弁之屨，《士冠禮》曰：“素積白屨，以魁?付之。緇纟句、纟意、純，純博寸。”綦，屨系也，所以拘止屨也。綦，讀如馬絆綦之綦。）

　　[疏]注“冬皮”至“之綦”?！疳屧唬涸啤白冄园渍?，明夏時(shí)用葛，亦白也”

　　者，案《士冠禮》云：“屨，夏用葛，冬用皮?！苯翊俗冄园渍?，欲互見其義，以夏言葛，冬當(dāng)用皮，冬言白，明夏亦用白。又《士冠禮》云“爵弁?屨，素積白屨，玄端黑屨”。以三服各自用屨，屨從裳色，其色自明。今死者重用其服，屨唯一，故須見色。若然，三服相參，帶用玄端，屨用皮弁，??用爵弁，各用其一，以當(dāng)三服而已。云“此皮弁之屨”者，以其色白，即所引《士冠禮》曰“素積白屨”者為證是也。引緇纟句纟意純者，欲解《士冠禮》纟意纟句純同用緇，此經(jīng)纟意雖在緇上，明亦用緇可知。纟意謂條在牙底相接之縫中，纟句在屨鼻，純謂緣口，皆以條為之，但舄?jiǎng)t對(duì)方為繢次，屨則比方為繡次為，異耳。云“綦屨系也”者，經(jīng)云“系于踵”，則綦當(dāng)屬于跟後以兩端向前，與纟句相連于腳跗踵足之上合結(jié)之，名為系于踵也。云“讀如馬絆綦之綦”者，此無正文，蓋俗讀馬有絆名為綦，拘止馬，使不得浪去，此屨綦亦拘止屨，使不縱誕也。

　　庶衤遂繼陳，不用。（庶，眾也。不用，不用襲也。多陳之為榮，少納之為貴。）　　[疏]注“庶眾”至“為貴”。○釋曰：直云“庶衤遂”，即上經(jīng)親者衤遂，庶兄弟衤遂，朋友衤遂，皆是，故云庶衤遂。云“繼陳”，謂繼襲衣之下陳之?！　≡啤安挥茫挥靡u也”者，以其繼襲衣而言不用，明不用襲，至小斂，則陳而用之，唯君衤遂至大斂乃用也。云“多陳之為榮”者，庶衤遂皆陳之是也。少納之為貴者，襲時(shí)唯用三陳是也。

　　貝三，實(shí)于?。（貝，水物。古者以為貨，江水出焉。笄，竹器名。）

　　[疏]注“貝水”至“器名”?！疳屧唬鹤源吮M“夷?可也”，論陳飯含沐浴器物之事。此云“貝三”，下云“稻米”，則士飯含用米貝。上《檀弓》云“飯用米貝”，亦據(jù)士禮也。案《喪大記》云：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱?！编嵲疲骸啊妒繂识Y》沐稻，此云士沐粱，蓋天子之士也?！憋埮c沐米同，則天子之士飯用粱，大夫用稷，諸侯用粱。鄭又云：“以差率而上之，天子沐委與。”則飯亦用委可知。但士飯用米，不言兼有珠玉，大夫以上飯時(shí)兼用珠玉也。《雜記》云：“天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三?！编嵶⒃疲骸按松w夏時(shí)禮也。周禮天子飯含用玉?！卑浮兜淙稹吩疲骸按髥?，共飯玉，含玉。”《雜記》云：“含者執(zhí)璧。”彼據(jù)諸侯而用璧，唯大夫含無文。哀十一年《左氏傳》云：公會(huì)吳子伐齊，陳子行命其徒具含玉，示必死者。春秋時(shí)非正法，若趙簡(jiǎn)子云“不設(shè)屬?卑”之類。文五年，“王使榮叔歸含且?”。何休云：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也?！薄抖Y緯稽命徵》云：天子飯以珠含，竟未釋?！　≈艽蠓蛩靡杂?，蓋亦異代法。云“貝，水物”者，按《書傳》云：“紂囚文王，散宜生等於江淮之?，取大貝如車渠以獻(xiàn)于紂，遂放文王?！笔秦愃?，出江水也。又云“古者以為貨”者，《漢書。食貨志》云：“五貝為朋?！庇衷疲河写筘?、壯貝之等，以為貨用。是古者以為貨也。知?是竹器名者，以其字從竹，又《聘禮》云：“夫人使下大夫勞以二竹簋方，其實(shí)棗蒸栗?！薄痘槎Y》婦見舅姑執(zhí)?以盛棗栗。此雖盛貝不盛棗栗，其?并竹器也。

　　稻米一豆，實(shí)於筐。（豆四升。）

　　[疏]注“豆四升”?！疳屧唬赫压觋套愚o。

　　浴巾一，浴巾二，皆用?，於?。（巾所以拭?垢。浴巾二者，上體、下體異也。?，粗葛。）　　[疏]注“巾所”至“粗葛”?！疳屧唬涸啤霸〗矶撸象w下體異”，此士禮，上下同用?。按《玉藻》云：“浴用二巾，上?下??！北藫?jù)大夫以上，分別上下為貴賤，故上用細(xì)，下用粗也。

　　櫛，於簞。（簞，葦笥。）

　　[疏]注“簞葦笥”。○釋曰：案《曲禮》云“凡以弓劍包苴簞笥問人者”，注云：“圓曰簞，方曰笥?！眲t是簞、笥別。此注簞葦笥者，舉其類。按《論語(yǔ)》云顏回“一簞食”，注云：“簞，笥也?！币嗯e其類，謂若ナ麻與?麻，雄雌異，而鄭注云“ナ麻，?麻也”，亦舉其類也。

　　浴衣，於篋。（浴衣，已浴所衣之衣，以布為之，其制如今通裁。）

　　[疏]注“浴衣”至“通裁”?！疳屧唬褐霸∫?，已浴所衣之衣”者，下經(jīng)云“浴用巾，扌臣用浴衣”，是既浴所著之衣，用之以?身，明以布為之。云“如今通裁”者，以其無殺，即布單衣，漢時(shí)名為通裁，故舉漢法為況。

　　皆饌于西序下，南上。（皆者，皆具以下。東西墻謂之序，中以南謂之堂。）

　　[疏]注“皆者”至“之堂”?！疳屧唬褐^從序半以北陳之。云“東西墻謂之序”者，《爾雅。釋宮》文。云“中以南謂之堂”者，諸於序中半以南乃得堂稱，以其堂上行事非專一所。若近戶，即言戶東、戶西；若近房，即言房外之東、房外之西；若近楹，即言東楹、西楹；若近序，即言東序下、西序下；若近階，即言東階、西階；若自半以南無所繼屬者，即以堂言之，即下文“淅米于堂”是也。

　　其實(shí)戶外、房外皆是堂，故《論語(yǔ)》云：“由也升堂矣，未入于室?！笔鞘彝饨悦靡病?