父，傳曰：為父何以斬衰也？父至尊也。 [疏]“父”?！疳屧唬褐芄O經(jīng)，上陳其服，下列其人，即此文。父已下是為其人服上之服者也。先陳父者，此章恩義并設，忠臣出孝子之門，義由恩出，故先言父也。又下文諸侯為天子、妻為夫、妾為君之等，皆兼舉著服之人於上，乃言所為之人於下。若然，此父與君直單舉所為之人者，馀者若直言天子，臣皆為天子，故舉諸侯也。若直言夫，則妾於君體敵，亦有夫義。妾為君，若直言君，與前臣為君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼舉著服之人。子為父、臣為君，二者無嫌疑，故單舉所為之人而已。云“傳曰：為父何以斬衰也？父至尊也”者，言何以者，問比例，以父母恩愛等，母則在齊衰，父則入於斬，比并不例，故問何以斬，不齊衰。答云父至尊者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故為之斬也。
諸侯為天子，[疏]“諸侯為天子”?！疳屧唬捍宋脑诟赶戮险撸韵挛木须m言天子，兼有諸侯及大夫，此天子不兼馀君，君中最尊上，故特著文於上也。
傳曰：天子至尊也?！ 疏]“傳曰天子至尊也”?！疳屧唬翰话l(fā)問而直答之者，義可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。
君，[疏]“君”?！疳屧唬撼紴橹?。此君內(nèi)兼有諸侯及大夫，故文在天子下。
鄭注《曲禮》云：“臣無君猶無天?！眲t君者，臣之天。故亦同之於父為至尊，但義故，還著義服也。 傳曰：君至尊也。（天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君。）
[疏]注“天子”至“曰君”?！疳屧唬呵浯蠓虺刑熳又T侯，則天子諸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周禮。載師》云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任?地。是天子卿大夫有地者，若魯國季孫氏有費邑，叔孫氏有后阝邑，孟孫氏有成阝邑，晉國三家亦皆有韓、趙、魏之邑，是諸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地則有臣故也。天子不言公與孤，諸侯大國亦有孤，鄭不言者，《詩》云“三事大夫”，謂三公，則大夫中含之也。但士無臣，雖有地不得君稱，故仆隸等為其長，吊服加麻，不服斬也。
父為長子，（不言?子，通上下也。亦言立?以長。）
[疏]“父為長子”?！疳屧唬壕?、父尊外，次長子之重，故其文在此?！鹱ⅰ安谎浴敝痢耙蚤L”?！疳屧唬貉蚤L子通上下，則?子之號，唯據(jù)大夫士，不通天子諸侯。若言大子，亦不通上下。案《服問》云：“君所主夫人妻、大子、?婦?！编嵶⒃疲骸把云蓿姶蠓蛞严?，亦為此三人為喪主也?！眲t大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯據(jù)天子諸侯之子。是以鄭云“不言?子，通上下”，非直長子得通上下，冢子亦通上下。故《內(nèi)則》云“冢子則大牢”，注云：“冢子猶言長子，通於下也?！笔勤Ｗ右嗤ㄉ舷乱病Ｔ啤耙嘌粤?以長”
者，欲見?妻所生，皆名?子，第一子死也，則取?妻所生第二長者立之，亦名長子。若言?子，唯據(jù)第一者，若云長子，通立?以長，故也。
傳曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。（此言為父後者，然後為長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也。庶子者，為父後者之弟也，言庶者，遠別之也?！缎∮洝吩唬骸安焕^祖與禰?！贝说宰娌谎远[，容祖、禰共廟。）
[疏]“傳曰何”至“祖也”?！疳屧唬涸啤昂我浴闭?，亦是問，比例，以其俱是子，《不杖章》父為眾子期，此章長子則為之三年，故發(fā)何以之傳也。不問斬而問三年者，斬重而三年輕，長子非尊極，故舉輕以問之。輕者尚問，明重者可知，故舉輕以明重也。云“正體於上，又乃將所傳重也”者，此是答辭也。以其父祖??相承，為上已又是?承之於後，故云正體於上。云又乃將所傳重者，為宗廟主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得為長子三年，不繼祖也”者，此明??相承，故須繼祖乃得為長子三年也?！鹱ⅰ按搜浴敝痢肮矎R”?！疳屧唬?br />
云“此言為父後者，然後為長子三年”者，經(jīng)云“繼祖”，即是為祖後乃得為長子三年。鄭云為父後者然後為長子三年，不同者，周之道有?子，無?孫，?孫猶同庶孫之例，要?子死後乃立?孫，乃得為長子三年。是為父後者然後為長子三年也。云“重其當先祖之正體”者，解經(jīng)正體於上。又云“又以其將代巳為宗廟主也”者，釋經(jīng)傳重也。云“庶子者，為父後者之弟也”者，謂兄得為父後者是?子，其弟則是庶子，是為父後者之弟，不得為長子三年。此鄭據(jù)初而言，其實繼父祖身三世，長子四世乃得三年也。云“言庶者，遠別之也”者，庶子，妾子之號，?妻所生第二者是眾子，今同名庶子，遠別於長子，故與妾子同號也。
云“《小記》曰不繼祖與禰，此但言祖不言禰，容祖禰共廟”者，案《祭法》云：
?士二廟，官師一廟。鄭注云：“官師，中下之士，祖禰共廟?！眲t此容祖、禰共廟，據(jù)官師而言。若然，《小記》所云祖禰并言者，是?士二廟者也。祖、禰共廟，不言禰直言祖，舉尊而言也。鄭注《小記》云“言不繼祖、禰，則長子不必五世”者，鄭前有馬融之等，解為長子五世，鄭以義推之，己身繼祖與禰，通已三世，即得為長子斬，長子唯四世，不待五世也，此微破先師馬融之義也。以融是先師，故不正言，而云不必而已也。若然，雖承重不得三年有四種：一則正體不得傳重，謂?子有廢疾，不堪主宗廟也；二則傳重非正體，庶孫為後是也；三則體而不正，立庶子為後是也；四則正而不體，立?孫為後是也。案《喪服小記》云：“?婦不為舅後者，則姑為之小功?！编嵶⒃疲骸爸^夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者?！眿D既小功不大功，則夫死亦不三年期可知也。
為人後者，[疏]“為人後者”?！疳屧唬捍顺鲠岽笞?，其情本疏，故設文次在長子之下也。案《喪服小記》云：“繼別為大宗，繼禰為小宗?！贝笞诩聪挛臑樽谧育R衰三月，彼云後大宗者，則此所後，亦後大宗者也。
傳曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。（若子者，為所為後之親，如親子。）
[疏]“傳曰”至“若子”。○釋曰：云“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦為之三年，故發(fā)問，比例之傳也。云“受重者必以尊服服之”者，答辭也。雷氏云：此文當云為人後者，“為所後之父”，闕此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故闕之，見所後不定故也。
云“何如而可為之後”，問辭?！巴趧t可為之後”，答辭。此問亦問比類，以其取後取何人為之，答以同宗則可為之後，以其大宗子當收聚族人，非同宗則不可。謂同承別子之後，一宗之內(nèi)，若別宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以為人後”，問辭。云“支子可也”，答辭。以其他家?子當家，自為小宗，小宗當收斂，五服之內(nèi)亦不可闕，則?子不得後他，故取支子，支子則第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之稱，言謂妾子得後人，?妻第二巳下子不得後人，是以變庶言支，支者，取支條之義，不限妾子而已?！ ∪羧?，?子不得後人，無後亦當有立後之義也。云“為所後者之祖父母”已下之親至“若子”，謂如死者之親子，則死者祖父母，則當己曾祖父母，齊衰三月也。
妻謂死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并據(jù)死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人為外祖父母及舅與內(nèi)兄弟，皆如親子為之著服也。若然，上經(jīng)直言為人後，不言為父，此經(jīng)直言為所後者之祖父母及妻及死者外親之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉親者，子夏作傳，舉疏以見親，言外以包內(nèi)，骨肉親者，如親子可知。
妻為夫。
傳曰：夫至尊也?！ 疏]“妻為夫傳曰夫至尊也”?！疳屧唬鹤源艘严抡搵D人服也。婦人卑於男子，故次之。案《曲禮》云：“天子曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻?！焙笠韵陆砸粤x稱士，庶人得其總名妻者，齊也。婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒，是言妻之尊卑，與夫齊者也。若然，此經(jīng)云妻為夫者，上從天子，下至庶人，皆同為夫斬衰也。傳言“夫至尊”者，雖是體敵，齊等夫者，猶是妻之尊敬。以其在家天父，出則天夫。又婦人有三從之義：在家從父，出嫁從夫，夫死從子。是其男尊女卑之義，故云夫至尊，同之於君父也?！ ℃獮榫?br />
傳曰：君至尊也。（妾謂夫為君者，不得體之，加尊之也，雖士亦然。）
[疏]“妾為君傳曰君至尊也”?！疳屧唬烘v於妻，故次妻後。案《內(nèi)則》云：“聘則為妻，奔則為妾?！编嵶⒃疲骸版越?，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子?！笔敲x。但其并后匹?，則國亡家絕之本，故深抑之，別名為妾也。既名為妾，故不得名婿為夫，故加其尊名，名之為君也。亦得接於夫，又有尊事之稱，故亦服斬衰也。云“君至尊也”者，既名夫為君，故同於人君之至尊也?！鹱ⅰ版^”至“亦然”。○釋曰：云“不得體之，加尊之也”者，以妻得體之得名為夫，妾雖接見於夫，不得體敵，故加尊之而名夫為君，是以服斬也。云“雖士亦然”者，案《孝經(jīng)》士言爭友，則屬隸不得為臣，則士身不合名君，至於妾之尊夫，與臣為異，是以雖士妾得稱夫為君，故云雖士亦然也。
女子子在室為父，（女子子者，子女也，別於男子也。言在室者，謂已許嫁。）
[疏]“女子”至“為父”?！鹱ⅰ芭印敝痢霸S嫁”?！疳屧唬鹤源吮M“為父三年”，論女子子為父出及在室之事。制服又與男子不同。云“女子子者，子女也，別於男子也”者，男子、女子，各單稱子，是對父母生稱。今於女子別加一字，故雙言二子，以別於男一子者。云“言在室者，關已許嫁”者，鄭意經(jīng)直云女子子為父得矣，而別加在室者，關已許嫁。關，通也，通已許嫁。《內(nèi)則》“女子十年不出”，又云“十有五年而笄”，女子子十五許嫁而笄，謂女子子年十五笄，四德已備，許嫁與人，即加笄，與丈夫二十而冠同。死而不殤，則同成人矣。身既成人，亦得為父服斬也。雖許嫁為成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。
布總，箭笄，ヮ，衰，三年。（此妻妾女子子喪服之異於男子者?？偅l(fā)。
謂之總者，既束其本，又總其末。箭笄，筱竹也。ヮ，露?也，猶男子之括發(fā)。
斬衰括發(fā)以麻，則ヮ亦用麻。以麻者自項而前，交於額上，卻繞?，如著?參頭焉?！缎∮洝吩唬骸澳凶庸诙鴭D人笄，男子免而婦人ヮ?！狈卜?，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣則衰無帶，下又無衽。） [疏]“布總”至“三年”?！鹱ⅰ按似蕖敝痢盁o衽”?！疳屧唬荷衔牟谎圆?，不言三年，至此言之者，上以哀極，故沒其布名與年月，至此須言之故也。以其笄既用箭，則總不可不言用布。又上文?至練有除者，此經(jīng)三者既與男子有殊，并終三年乃始除之矣。案《喪服小記》云婦人帶“惡笄以終喪”，彼謂婦人期服者，帶與笄終喪。此斬衰，帶亦練而除笄，亦終三年矣，故以三年言之。云“此妻妾女子子喪服之異於男子”者，鄭據(jù)經(jīng)上下婦人服斬者而言。若然，周公作經(jīng)，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云：服者本為至情，故在女子之下為文也。
若然，經(jīng)之體例皆上陳服，下陳人，此服之異在下言之者，欲見與男子同者如前，與男子異者如後，故設文與常不例也。以上陳服下陳人，則上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其異者。若然，上文列服之中，冠繩纓非女子所服，此布總笄ヮ等，亦非男子所服，是以為文以易之也。云“謂之總者，既束其本，又總其末”者，鄭解此經(jīng)云布總者，只為出?後垂為飾者，而言以其布總六升，與男子冠六升相對，故知據(jù)出見者而言，是以鄭云謂之總者，既束其本又總其末也。云“箭笄，筱竹也”者，案《尚書。禹貢》云“筱?既敷”，孔云：“筱，竹箭。”
是箭筱為一也。又云“ヮ，露?也，猶男子之括發(fā)”者，ヮ有二種，案《士喪禮》曰“婦人ヮ于室”，注云：“始死，婦人將斬衰者，去笄而纟麗。將齊衰者，骨笄而纟麗。今言ヮ者，亦去笄纟麗而?也。齊衰以上至笄猶ヮ，ヮ之異於括發(fā)者，既去纟麗而以發(fā)為大?，如今婦人露?其象也?！逼溆寐椴迹嗳缰?參頭，然是婦人ヮ之制也。二種者：一是未成服之ヮ，即《士喪禮》所云者是也，將斬衰者用麻，將齊衰者用布；二者成服之後露?之ヮ，即此經(jīng)注是也。云“斬衰括發(fā)以麻，則ヮ亦用麻”者，案《喪服小記》云斬衰“括發(fā)以麻，免而以布”，男子髻發(fā)與免用布，有文；婦人ヮ用麻布，無文。鄭以男子髻發(fā)，婦人ヮ，同在小斂之節(jié)，明用物與制度亦應不殊。但男子陽，以外物為名，名為括發(fā)。婦人陰，以內(nèi)物為稱，稱為ヮ，為異耳。鄭引漢法?參頭況者，古之括發(fā)，其ヮ之狀亦如此，故鄭注《士喪禮》云：“其用麻布亦如著?參頭也?！币秵史∮洝氛撸四凶庸?，婦人笄，相對有二時：一者男子二十而冠，婦人許嫁而笄，吉時相對也；一者成服後，男子喪服，婦人箭笄，喪中相對也。今此《小記》所云，參上下文，是據(jù)喪中冠笄相對而言。引之者，證經(jīng)箭笄是與男冠相對之物也。云“男子免而婦人ヮ”者，亦《小記》之文。此免既齊衰以下，用布為免，則ヮ是齊衰以下，亦同用布為ヮ，相對而言也。但男子陽多變，斬衰名括發(fā)，齊衰以下名免耳；婦人陰少變，故齊、斬婦人同名ヮ。案《士喪禮》鄭注云：“眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。免之制未聞，舊說以為如冠狀，廣一寸”，亦引《小記》括發(fā)及漢?參頭為說。則及發(fā)及免與ヮ，三者雖用麻布不同，皆如著?參頭不別。若然，成服以後，斬衰至緦麻皆冠如著?參頭，婦人皆露?而ヮ也。云“凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳”者，以其男子殊衣裳，是以衰綴於衣，衣統(tǒng)名為衰，故衰裳并見。案《周禮。內(nèi)司服》王后六服，皆單言衣不言裳，以連衣裳，不別見裳。則此《喪服》亦連裳於衣，衰亦綴於衣而名衰，故直名衰，無裳之別稱也。云“衰如男子衰”者，婦人衰亦如下記所云“凡衰外削幅”，以下之制如男子衰也。云“下如深衣”者，如深衣六幅，破為十二，闊頭鄉(xiāng)下，狹頭鄉(xiāng)上，縫齊倍要也。云“深衣則衰無帶，下”者，案下記云“衣帶下尺”，注云：“衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也?！苯翊松鸭瓤p著衣，不見里衣，故不須要以掩裳上際，故知無要也。云“又無衽”者，又案下記云“衽二尺有五寸”，注云：“衽，所以掩裳際也。”彼據(jù)男子陽多變，故衣裳別制。裳又前三幅，後四幅，開兩邊，露里衣，是以須衽。屬衣兩旁垂之，以掩交際之處。
此既下如深衣，縫之以合前後，兩邊不開，故不須衽以掩之也。案《深衣》云“續(xù)衽鉤邊”，注云：“續(xù)猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前後也。
鉤邊，如今曲裾也?！北思钜?，須有曲裾之衽。此婦人兇服之衰，下連裳，雖如深衣，不得盡如深衣并有衽，故鄭總云下無衽，則非直無喪服之衽，亦無吉服深衣之衽也。
傳曰：總六升，長六寸，箭笄長尺，吉笄尺二寸。（總六升者，首飾象冠數(shù)。
長六寸，謂出?後所垂為飾也。）
[疏]“傳曰總”至“二寸”。○釋曰：云“箭笄長尺，吉笄尺二寸”者，此斬之笄用箭，下記云：女子子?人為父母，婦為舅姑，用惡笄。鄭以為榛木為笄，則《檀弓》“南宮纟舀之妻之姑之喪”，云“蓋榛以為笄”，是也。吉時，大夫士與妻用象，天子諸侯之后、夫人用玉為笄。今於喪中，唯有此箭笄及榛二者。
若言寸數(shù)，亦不過此二等。以其斬衰尺，吉笄尺二寸?！短垂纺蠈m纟舀之妻為姑，榛以為笄，亦云一尺。則大功以下，不得更容差降。鄭注《小記》云：“笄所以卷發(fā)。”既在同卷發(fā)，故五服略為一節(jié)，皆用一尺而已。是以女子子為父母既用榛笄，卒哭之後，折吉笄之首歸於夫家。以榛笄之外，無可差降，故用吉笄也。若然，總不言吉，而笄言之者，以其喪中有用吉笄之法，故《小記》無折笄之法當記文，故《小記》折吉笄之首是也?！鹱ⅰ翱偭敝痢帮椧病薄！疳屧唬?br />
云“總六升者，首飾象冠數(shù)”也，上云男子冠六升，此女子子總用布，當男子冠用布之處，故同六升，以同首飾故也。十五升首飾尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。云“長六寸，謂出?後所垂為飾”也，鄭知者，若據(jù)其束本，入所不見，何寸數(shù)之有乎？故鄭以六寸據(jù)垂之者，此斬衰六寸。南宮纟舀妻為姑總八寸，以下雖無文，大功當與齊同八寸，緦麻、小功同一尺，吉纟忽當尺二寸，與笄同也。
子嫁，反在父之室，為父三年。（謂遭喪後而出者，始服齊衰期，出而虞，則受以三年之喪受，既虞而出，則小祥亦如之，既除喪而出，則已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰?人。）
[疏]“子嫁”至“三年”。○釋曰：不言女子子，直云“子嫁”者，上文已云女子子，別於男子，此承上，故不須具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反為父足矣，而云“反在父之室”者，以其出時，父已死，初服齊衰，不與在室同。
既服齊衰，後反被出，更服斬衰，即與在室同，故須言在室也。言“三年”者，亦有事須言，以其初死服期服，死後被出向父家，更服斬衰三年，與上在室者同，故須言三年也?！鹱ⅰ爸^遭喪”至“?人”?！疳屧唬亨嵵鈫梳岜怀稣撸舾肝此辣怀?，自然是在室，與上文同，何須設此經(jīng)。明是遭喪後，被七出者。云“始服齊衰”者，以其遭父喪時未出，即不杖期，《麻屨章》云女子子嫁為父母是也。云“出而虞，則受以三年之喪受”者，若不被出，則虞後以其冠為受，嫁女在室，為父五升衰裳，八升總。今未虞而出，是出而乃虞，虞後受服與在家兄弟同受斬衰。斬衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠為受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，總七升，與在室之女同，故云受以三年之喪受也。云“既虞而出，則小祥亦如之”者，未虞已前未被出，至受後，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升總。今既虞後，乃被出至家，又與在室女同。至小祥練祭，在室之女受衰七升，總八升，此被出之女與之同，故云既虞而出小祥亦如之。云“既除喪而出，則已”者，此謂既小祥而出者，以其嫁女為父母期，至小祥已除矣，除服後乃被出，不復為父更著服，故云既除而出則已也。云“凡女行於大夫已上曰嫁，行於士庶人者曰?人”，案《齊衰三月章》云：“女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。”傳曰：嫁者，嫁於大夫；未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁?！恫徽日隆吩疲骸芭幼?人者為其父母、昆弟之為父後者?！眰麟m不解喪服，本文是士，故知行於士庶人曰?人。庶人謂庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士禮，以禮窮則同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於諸侯，諸侯之女嫁於大夫。出嫁為夫斬，仍為父母不降。知者，以其外宗、內(nèi)宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬。明知女雖出嫁，反，為君不降。若然，下傳云： “婦人不二斬，猶曰不二天?！苯袢魹榉驍?，又為父斬，則是二天，與傳違者，彼不二天者，以婦人有三從之義，無自專之道，欲使一心於其天，此乃尊君宜斬，不可以輕服服之，不得以彼決此。若然，外宗、內(nèi)宗與諸侯為兄弟服斬者，豈不為夫服斬乎？明為君斬，為夫亦斬矣。 公士、大夫之眾臣，為其君布帶、繩屨。（士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨，貴臣得伸，不奪其正。） [疏]“公士”至“繩屨”。○注“士卿”至“其正”。○釋曰：云“士，卿士也”者，以其在公之下，大夫之上，尊卑當卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲見公無正職，大夫又承副於卿士之言事，卿有職事之重，故變言士，見斯義也。云“公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨”者，鄭解公卿大夫、天子諸侯并言之者，欲見天子諸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有貴臣眾臣。若然，天子諸侯下公卿大夫，《周禮。典命》及《大宰》具有其文，此諸侯下公卿，《典命》大國立孤一人是也。以其諸侯無公，故以孤為公卿?！堆喽Y》云：“若有諸公，則先卿獻之?！编嵶⒃疲骸爸T公者，大國之孤也。孤一人，言諸者，容牧有三監(jiān)。”是以其孤為公，言厭於天子諸侯，故除其眾臣布帶、繩屨二事，其馀服杖、冠、?則如常也。其布帶則與齊衰同，其繩屨則與大功等也?！ ≡啤百F臣得伸，不奪其正”者，下傳云“室老士貴臣”，故云貴臣得伸。得伸者，依上文絞帶、菅屨，故云不奪其正也。
傳曰：公卿大夫室老、士，貴臣，其馀皆眾臣也。君，謂有地者也。眾臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩菲也。（室老，家相也。士，邑宰也。
近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君矣，服無所降也。繩菲，今時不借也。）
[疏]“傳曰公”至“菲也”?！疳屧唬涸啤笆依?、士，貴臣，其馀皆眾臣也”
者，傳以經(jīng)直云眾臣，不分別上下貴賤，故云室老、士二者是貴臣，其馀皆眾臣也。云“有地者。眾臣，杖不以即位”，欲見公卿大夫，或有地或無地，眾臣為之皆有杖。但無地公卿大夫其君卑，眾臣為之皆得以杖，與嗣君同即阼階下朝夕哭位。若有地公卿大夫，其君尊，眾臣雖杖，不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位，下君故也?！鹱ⅰ笆依稀敝痢敖枰病?。○釋曰：云“室老，家相也”者，《左氏傳》云“臧氏老”，《論語》云“趙魏老”，是家臣稱老。云家相者，案《曲禮》云大夫不名，家相長妾。以大夫稱家，是室老相家事者也。云“士，邑宰也”者，《雜記》云：“大夫居廬，士居堊室。”鄭注云：“士居堊室，亦謂邑宰也?！?br />
與此同，皆謂邑宰為士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑既有邑宰，又有家相，若魯三卿，公山弗擾為季氏費宰，子羔為孟氏之成阝宰之類，皆為邑宰也。陽貨、冉有、子路之等為季氏家相，亦名家宰。若無地，卿大夫則無邑宰，直有家宰。
則孔子為魯大夫，而原思為之宰，是直有家相者也。此等諸侯之臣，而有貴臣、眾臣之事。案《周禮。載師》云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任?地。是天子公卿大夫有菜地者也。案《鄭志》答云：天子之卿，其地見賜乃有，何由諸侯之臣正有此地，則天子下有無地者也。有菜地者有邑宰，復有家相，無地者，直有家相可知。云“近臣，閽寺之屬”者，《周禮》天子宮有閽人，寺人。閽人掌守中門之禁，晨夜開閉，墨者使守門者也。寺人掌外內(nèi)之通令，奄人使守后之宮門者也。是皆近君之小臣，又與眾臣不同，無所降其服，又得與貴臣等不嫌相逼通也。是以《喪服小記》云：“近臣，君服斯服矣，其馀從而服，不從而稅?！?br />
彼亦是近君小臣，與大臣異也。云“君，嗣君也”者，釋傳云：君服但其君以死矣，更有君為死君之服，故知是嗣君。若然，案《王制》畿內(nèi)諸侯不世爵而世祿，彼則天子公卿大夫未爵命，得有嗣君者，以世祿降未得爵，亦得為嗣君，況其中兼畿外諸侯下卿大夫也。且《詩》云：“維周之士，不顯亦世?！薄蹲笫蟼鳌吩疲骸 肮儆惺拦Γ瑒t有官族。”皆是臣有世功，子孫得襲爵，故雖畿內(nèi)公卿大夫有嗣君也。云繩菲今時不借也者，周時人謂之屨，子夏時人謂之菲，漢時謂之不借者，此兇荼屨，不得從人借，亦不得借人，皆是異時而別名也。
諸侯為天子，[疏]“諸侯為天子”?！疳屧唬捍宋脑诟赶戮险撸韵挛木须m言天子，兼有諸侯及大夫，此天子不兼馀君，君中最尊上，故特著文於上也。
傳曰：天子至尊也?！ 疏]“傳曰天子至尊也”?！疳屧唬翰话l(fā)問而直答之者，義可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。
君，[疏]“君”?！疳屧唬撼紴橹?。此君內(nèi)兼有諸侯及大夫，故文在天子下。
鄭注《曲禮》云：“臣無君猶無天?！眲t君者，臣之天。故亦同之於父為至尊，但義故，還著義服也。 傳曰：君至尊也。（天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君。）
[疏]注“天子”至“曰君”?！疳屧唬呵浯蠓虺刑熳又T侯，則天子諸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周禮。載師》云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任?地。是天子卿大夫有地者，若魯國季孫氏有費邑，叔孫氏有后阝邑，孟孫氏有成阝邑，晉國三家亦皆有韓、趙、魏之邑，是諸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地則有臣故也。天子不言公與孤，諸侯大國亦有孤，鄭不言者，《詩》云“三事大夫”，謂三公，則大夫中含之也。但士無臣，雖有地不得君稱，故仆隸等為其長，吊服加麻，不服斬也。
父為長子，（不言?子，通上下也。亦言立?以長。）
[疏]“父為長子”?！疳屧唬壕?、父尊外，次長子之重，故其文在此?！鹱ⅰ安谎浴敝痢耙蚤L”?！疳屧唬貉蚤L子通上下，則?子之號，唯據(jù)大夫士，不通天子諸侯。若言大子，亦不通上下。案《服問》云：“君所主夫人妻、大子、?婦?！编嵶⒃疲骸把云蓿姶蠓蛞严?，亦為此三人為喪主也?！眲t大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯據(jù)天子諸侯之子。是以鄭云“不言?子，通上下”，非直長子得通上下，冢子亦通上下。故《內(nèi)則》云“冢子則大牢”，注云：“冢子猶言長子，通於下也?！笔勤Ｗ右嗤ㄉ舷乱病Ｔ啤耙嘌粤?以長”
者，欲見?妻所生，皆名?子，第一子死也，則取?妻所生第二長者立之，亦名長子。若言?子，唯據(jù)第一者，若云長子，通立?以長，故也。
傳曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。（此言為父後者，然後為長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也。庶子者，為父後者之弟也，言庶者，遠別之也?！缎∮洝吩唬骸安焕^祖與禰?！贝说宰娌谎远[，容祖、禰共廟。）
[疏]“傳曰何”至“祖也”?！疳屧唬涸啤昂我浴闭?，亦是問，比例，以其俱是子，《不杖章》父為眾子期，此章長子則為之三年，故發(fā)何以之傳也。不問斬而問三年者，斬重而三年輕，長子非尊極，故舉輕以問之。輕者尚問，明重者可知，故舉輕以明重也。云“正體於上，又乃將所傳重也”者，此是答辭也。以其父祖??相承，為上已又是?承之於後，故云正體於上。云又乃將所傳重者，為宗廟主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得為長子三年，不繼祖也”者，此明??相承，故須繼祖乃得為長子三年也?！鹱ⅰ按搜浴敝痢肮矎R”?！疳屧唬?br />
云“此言為父後者，然後為長子三年”者，經(jīng)云“繼祖”，即是為祖後乃得為長子三年。鄭云為父後者然後為長子三年，不同者，周之道有?子，無?孫，?孫猶同庶孫之例，要?子死後乃立?孫，乃得為長子三年。是為父後者然後為長子三年也。云“重其當先祖之正體”者，解經(jīng)正體於上。又云“又以其將代巳為宗廟主也”者，釋經(jīng)傳重也。云“庶子者，為父後者之弟也”者，謂兄得為父後者是?子，其弟則是庶子，是為父後者之弟，不得為長子三年。此鄭據(jù)初而言，其實繼父祖身三世，長子四世乃得三年也。云“言庶者，遠別之也”者，庶子，妾子之號，?妻所生第二者是眾子，今同名庶子，遠別於長子，故與妾子同號也。
云“《小記》曰不繼祖與禰，此但言祖不言禰，容祖禰共廟”者，案《祭法》云：
?士二廟，官師一廟。鄭注云：“官師，中下之士，祖禰共廟?！眲t此容祖、禰共廟，據(jù)官師而言。若然，《小記》所云祖禰并言者，是?士二廟者也。祖、禰共廟，不言禰直言祖，舉尊而言也。鄭注《小記》云“言不繼祖、禰，則長子不必五世”者，鄭前有馬融之等，解為長子五世，鄭以義推之，己身繼祖與禰，通已三世，即得為長子斬，長子唯四世，不待五世也，此微破先師馬融之義也。以融是先師，故不正言，而云不必而已也。若然，雖承重不得三年有四種：一則正體不得傳重，謂?子有廢疾，不堪主宗廟也；二則傳重非正體，庶孫為後是也；三則體而不正，立庶子為後是也；四則正而不體，立?孫為後是也。案《喪服小記》云：“?婦不為舅後者，則姑為之小功?！编嵶⒃疲骸爸^夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者?！眿D既小功不大功，則夫死亦不三年期可知也。
為人後者，[疏]“為人後者”?！疳屧唬捍顺鲠岽笞?，其情本疏，故設文次在長子之下也。案《喪服小記》云：“繼別為大宗，繼禰為小宗?！贝笞诩聪挛臑樽谧育R衰三月，彼云後大宗者，則此所後，亦後大宗者也。
傳曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。（若子者，為所為後之親，如親子。）
[疏]“傳曰”至“若子”。○釋曰：云“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦為之三年，故發(fā)問，比例之傳也。云“受重者必以尊服服之”者，答辭也。雷氏云：此文當云為人後者，“為所後之父”，闕此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故闕之，見所後不定故也。
云“何如而可為之後”，問辭?！巴趧t可為之後”，答辭。此問亦問比類，以其取後取何人為之，答以同宗則可為之後，以其大宗子當收聚族人，非同宗則不可。謂同承別子之後，一宗之內(nèi)，若別宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以為人後”，問辭。云“支子可也”，答辭。以其他家?子當家，自為小宗，小宗當收斂，五服之內(nèi)亦不可闕，則?子不得後他，故取支子，支子則第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之稱，言謂妾子得後人，?妻第二巳下子不得後人，是以變庶言支，支者，取支條之義，不限妾子而已?！ ∪羧?，?子不得後人，無後亦當有立後之義也。云“為所後者之祖父母”已下之親至“若子”，謂如死者之親子，則死者祖父母，則當己曾祖父母，齊衰三月也。
妻謂死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并據(jù)死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人為外祖父母及舅與內(nèi)兄弟，皆如親子為之著服也。若然，上經(jīng)直言為人後，不言為父，此經(jīng)直言為所後者之祖父母及妻及死者外親之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉親者，子夏作傳，舉疏以見親，言外以包內(nèi)，骨肉親者，如親子可知。
妻為夫。
傳曰：夫至尊也?！ 疏]“妻為夫傳曰夫至尊也”?！疳屧唬鹤源艘严抡搵D人服也。婦人卑於男子，故次之。案《曲禮》云：“天子曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻?！焙笠韵陆砸粤x稱士，庶人得其總名妻者，齊也。婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒，是言妻之尊卑，與夫齊者也。若然，此經(jīng)云妻為夫者，上從天子，下至庶人，皆同為夫斬衰也。傳言“夫至尊”者，雖是體敵，齊等夫者，猶是妻之尊敬。以其在家天父，出則天夫。又婦人有三從之義：在家從父，出嫁從夫，夫死從子。是其男尊女卑之義，故云夫至尊，同之於君父也?！ ℃獮榫?br />
傳曰：君至尊也。（妾謂夫為君者，不得體之，加尊之也，雖士亦然。）
[疏]“妾為君傳曰君至尊也”?！疳屧唬烘v於妻，故次妻後。案《內(nèi)則》云：“聘則為妻，奔則為妾?！编嵶⒃疲骸版越?，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子?！笔敲x。但其并后匹?，則國亡家絕之本，故深抑之，別名為妾也。既名為妾，故不得名婿為夫，故加其尊名，名之為君也。亦得接於夫，又有尊事之稱，故亦服斬衰也。云“君至尊也”者，既名夫為君，故同於人君之至尊也?！鹱ⅰ版^”至“亦然”。○釋曰：云“不得體之，加尊之也”者，以妻得體之得名為夫，妾雖接見於夫，不得體敵，故加尊之而名夫為君，是以服斬也。云“雖士亦然”者，案《孝經(jīng)》士言爭友，則屬隸不得為臣，則士身不合名君，至於妾之尊夫，與臣為異，是以雖士妾得稱夫為君，故云雖士亦然也。
女子子在室為父，（女子子者，子女也，別於男子也。言在室者，謂已許嫁。）
[疏]“女子”至“為父”?！鹱ⅰ芭印敝痢霸S嫁”?！疳屧唬鹤源吮M“為父三年”，論女子子為父出及在室之事。制服又與男子不同。云“女子子者，子女也，別於男子也”者，男子、女子，各單稱子，是對父母生稱。今於女子別加一字，故雙言二子，以別於男一子者。云“言在室者，關已許嫁”者，鄭意經(jīng)直云女子子為父得矣，而別加在室者，關已許嫁。關，通也，通已許嫁。《內(nèi)則》“女子十年不出”，又云“十有五年而笄”，女子子十五許嫁而笄，謂女子子年十五笄，四德已備，許嫁與人，即加笄，與丈夫二十而冠同。死而不殤，則同成人矣。身既成人，亦得為父服斬也。雖許嫁為成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。
布總，箭笄，ヮ，衰，三年。（此妻妾女子子喪服之異於男子者?？偅l(fā)。
謂之總者，既束其本，又總其末。箭笄，筱竹也。ヮ，露?也，猶男子之括發(fā)。
斬衰括發(fā)以麻，則ヮ亦用麻。以麻者自項而前，交於額上，卻繞?，如著?參頭焉?！缎∮洝吩唬骸澳凶庸诙鴭D人笄，男子免而婦人ヮ?！狈卜?，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣則衰無帶，下又無衽。） [疏]“布總”至“三年”?！鹱ⅰ按似蕖敝痢盁o衽”?！疳屧唬荷衔牟谎圆?，不言三年，至此言之者，上以哀極，故沒其布名與年月，至此須言之故也。以其笄既用箭，則總不可不言用布。又上文?至練有除者，此經(jīng)三者既與男子有殊，并終三年乃始除之矣。案《喪服小記》云婦人帶“惡笄以終喪”，彼謂婦人期服者，帶與笄終喪。此斬衰，帶亦練而除笄，亦終三年矣，故以三年言之。云“此妻妾女子子喪服之異於男子”者，鄭據(jù)經(jīng)上下婦人服斬者而言。若然，周公作經(jīng)，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云：服者本為至情，故在女子之下為文也。
若然，經(jīng)之體例皆上陳服，下陳人，此服之異在下言之者，欲見與男子同者如前，與男子異者如後，故設文與常不例也。以上陳服下陳人，則上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其異者。若然，上文列服之中，冠繩纓非女子所服，此布總笄ヮ等，亦非男子所服，是以為文以易之也。云“謂之總者，既束其本，又總其末”者，鄭解此經(jīng)云布總者，只為出?後垂為飾者，而言以其布總六升，與男子冠六升相對，故知據(jù)出見者而言，是以鄭云謂之總者，既束其本又總其末也。云“箭笄，筱竹也”者，案《尚書。禹貢》云“筱?既敷”，孔云：“筱，竹箭。”
是箭筱為一也。又云“ヮ，露?也，猶男子之括發(fā)”者，ヮ有二種，案《士喪禮》曰“婦人ヮ于室”，注云：“始死，婦人將斬衰者，去笄而纟麗。將齊衰者，骨笄而纟麗。今言ヮ者，亦去笄纟麗而?也。齊衰以上至笄猶ヮ，ヮ之異於括發(fā)者，既去纟麗而以發(fā)為大?，如今婦人露?其象也?！逼溆寐椴迹嗳缰?參頭，然是婦人ヮ之制也。二種者：一是未成服之ヮ，即《士喪禮》所云者是也，將斬衰者用麻，將齊衰者用布；二者成服之後露?之ヮ，即此經(jīng)注是也。云“斬衰括發(fā)以麻，則ヮ亦用麻”者，案《喪服小記》云斬衰“括發(fā)以麻，免而以布”，男子髻發(fā)與免用布，有文；婦人ヮ用麻布，無文。鄭以男子髻發(fā)，婦人ヮ，同在小斂之節(jié)，明用物與制度亦應不殊。但男子陽，以外物為名，名為括發(fā)。婦人陰，以內(nèi)物為稱，稱為ヮ，為異耳。鄭引漢法?參頭況者，古之括發(fā)，其ヮ之狀亦如此，故鄭注《士喪禮》云：“其用麻布亦如著?參頭也?！币秵史∮洝氛撸四凶庸?，婦人笄，相對有二時：一者男子二十而冠，婦人許嫁而笄，吉時相對也；一者成服後，男子喪服，婦人箭笄，喪中相對也。今此《小記》所云，參上下文，是據(jù)喪中冠笄相對而言。引之者，證經(jīng)箭笄是與男冠相對之物也。云“男子免而婦人ヮ”者，亦《小記》之文。此免既齊衰以下，用布為免，則ヮ是齊衰以下，亦同用布為ヮ，相對而言也。但男子陽多變，斬衰名括發(fā)，齊衰以下名免耳；婦人陰少變，故齊、斬婦人同名ヮ。案《士喪禮》鄭注云：“眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。免之制未聞，舊說以為如冠狀，廣一寸”，亦引《小記》括發(fā)及漢?參頭為說。則及發(fā)及免與ヮ，三者雖用麻布不同，皆如著?參頭不別。若然，成服以後，斬衰至緦麻皆冠如著?參頭，婦人皆露?而ヮ也。云“凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳”者，以其男子殊衣裳，是以衰綴於衣，衣統(tǒng)名為衰，故衰裳并見。案《周禮。內(nèi)司服》王后六服，皆單言衣不言裳，以連衣裳，不別見裳。則此《喪服》亦連裳於衣，衰亦綴於衣而名衰，故直名衰，無裳之別稱也。云“衰如男子衰”者，婦人衰亦如下記所云“凡衰外削幅”，以下之制如男子衰也。云“下如深衣”者，如深衣六幅，破為十二，闊頭鄉(xiāng)下，狹頭鄉(xiāng)上，縫齊倍要也。云“深衣則衰無帶，下”者，案下記云“衣帶下尺”，注云：“衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也?！苯翊松鸭瓤p著衣，不見里衣，故不須要以掩裳上際，故知無要也。云“又無衽”者，又案下記云“衽二尺有五寸”，注云：“衽，所以掩裳際也。”彼據(jù)男子陽多變，故衣裳別制。裳又前三幅，後四幅，開兩邊，露里衣，是以須衽。屬衣兩旁垂之，以掩交際之處。
此既下如深衣，縫之以合前後，兩邊不開，故不須衽以掩之也。案《深衣》云“續(xù)衽鉤邊”，注云：“續(xù)猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前後也。
鉤邊，如今曲裾也?！北思钜?，須有曲裾之衽。此婦人兇服之衰，下連裳，雖如深衣，不得盡如深衣并有衽，故鄭總云下無衽，則非直無喪服之衽，亦無吉服深衣之衽也。
傳曰：總六升，長六寸，箭笄長尺，吉笄尺二寸。（總六升者，首飾象冠數(shù)。
長六寸，謂出?後所垂為飾也。）
[疏]“傳曰總”至“二寸”。○釋曰：云“箭笄長尺，吉笄尺二寸”者，此斬之笄用箭，下記云：女子子?人為父母，婦為舅姑，用惡笄。鄭以為榛木為笄，則《檀弓》“南宮纟舀之妻之姑之喪”，云“蓋榛以為笄”，是也。吉時，大夫士與妻用象，天子諸侯之后、夫人用玉為笄。今於喪中，唯有此箭笄及榛二者。
若言寸數(shù)，亦不過此二等。以其斬衰尺，吉笄尺二寸?！短垂纺蠈m纟舀之妻為姑，榛以為笄，亦云一尺。則大功以下，不得更容差降。鄭注《小記》云：“笄所以卷發(fā)。”既在同卷發(fā)，故五服略為一節(jié)，皆用一尺而已。是以女子子為父母既用榛笄，卒哭之後，折吉笄之首歸於夫家。以榛笄之外，無可差降，故用吉笄也。若然，總不言吉，而笄言之者，以其喪中有用吉笄之法，故《小記》無折笄之法當記文，故《小記》折吉笄之首是也?！鹱ⅰ翱偭敝痢帮椧病薄！疳屧唬?br />
云“總六升者，首飾象冠數(shù)”也，上云男子冠六升，此女子子總用布，當男子冠用布之處，故同六升，以同首飾故也。十五升首飾尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。云“長六寸，謂出?後所垂為飾”也，鄭知者，若據(jù)其束本，入所不見，何寸數(shù)之有乎？故鄭以六寸據(jù)垂之者，此斬衰六寸。南宮纟舀妻為姑總八寸，以下雖無文，大功當與齊同八寸，緦麻、小功同一尺，吉纟忽當尺二寸，與笄同也。
子嫁，反在父之室，為父三年。（謂遭喪後而出者，始服齊衰期，出而虞，則受以三年之喪受，既虞而出，則小祥亦如之，既除喪而出，則已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰?人。）
[疏]“子嫁”至“三年”。○釋曰：不言女子子，直云“子嫁”者，上文已云女子子，別於男子，此承上，故不須具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反為父足矣，而云“反在父之室”者，以其出時，父已死，初服齊衰，不與在室同。
既服齊衰，後反被出，更服斬衰，即與在室同，故須言在室也。言“三年”者，亦有事須言，以其初死服期服，死後被出向父家，更服斬衰三年，與上在室者同，故須言三年也?！鹱ⅰ爸^遭喪”至“?人”?！疳屧唬亨嵵鈫梳岜怀稣撸舾肝此辣怀?，自然是在室，與上文同，何須設此經(jīng)。明是遭喪後，被七出者。云“始服齊衰”者，以其遭父喪時未出，即不杖期，《麻屨章》云女子子嫁為父母是也。云“出而虞，則受以三年之喪受”者，若不被出，則虞後以其冠為受，嫁女在室，為父五升衰裳，八升總。今未虞而出，是出而乃虞，虞後受服與在家兄弟同受斬衰。斬衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠為受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，總七升，與在室之女同，故云受以三年之喪受也。云“既虞而出，則小祥亦如之”者，未虞已前未被出，至受後，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升總。今既虞後，乃被出至家，又與在室女同。至小祥練祭，在室之女受衰七升，總八升，此被出之女與之同，故云既虞而出小祥亦如之。云“既除喪而出，則已”者，此謂既小祥而出者，以其嫁女為父母期，至小祥已除矣，除服後乃被出，不復為父更著服，故云既除而出則已也。云“凡女行於大夫已上曰嫁，行於士庶人者曰?人”，案《齊衰三月章》云：“女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。”傳曰：嫁者，嫁於大夫；未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁?！恫徽日隆吩疲骸芭幼?人者為其父母、昆弟之為父後者?！眰麟m不解喪服，本文是士，故知行於士庶人曰?人。庶人謂庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士禮，以禮窮則同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於諸侯，諸侯之女嫁於大夫。出嫁為夫斬，仍為父母不降。知者，以其外宗、內(nèi)宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬。明知女雖出嫁，反，為君不降。若然，下傳云： “婦人不二斬，猶曰不二天?！苯袢魹榉驍?，又為父斬，則是二天，與傳違者，彼不二天者，以婦人有三從之義，無自專之道，欲使一心於其天，此乃尊君宜斬，不可以輕服服之，不得以彼決此。若然，外宗、內(nèi)宗與諸侯為兄弟服斬者，豈不為夫服斬乎？明為君斬，為夫亦斬矣。 公士、大夫之眾臣，為其君布帶、繩屨。（士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨，貴臣得伸，不奪其正。） [疏]“公士”至“繩屨”。○注“士卿”至“其正”。○釋曰：云“士，卿士也”者，以其在公之下，大夫之上，尊卑當卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲見公無正職，大夫又承副於卿士之言事，卿有職事之重，故變言士，見斯義也。云“公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨”者，鄭解公卿大夫、天子諸侯并言之者，欲見天子諸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有貴臣眾臣。若然，天子諸侯下公卿大夫，《周禮。典命》及《大宰》具有其文，此諸侯下公卿，《典命》大國立孤一人是也。以其諸侯無公，故以孤為公卿?！堆喽Y》云：“若有諸公，則先卿獻之?！编嵶⒃疲骸爸T公者，大國之孤也。孤一人，言諸者，容牧有三監(jiān)。”是以其孤為公，言厭於天子諸侯，故除其眾臣布帶、繩屨二事，其馀服杖、冠、?則如常也。其布帶則與齊衰同，其繩屨則與大功等也?！ ≡啤百F臣得伸，不奪其正”者，下傳云“室老士貴臣”，故云貴臣得伸。得伸者，依上文絞帶、菅屨，故云不奪其正也。
傳曰：公卿大夫室老、士，貴臣，其馀皆眾臣也。君，謂有地者也。眾臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩菲也。（室老，家相也。士，邑宰也。
近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君矣，服無所降也。繩菲，今時不借也。）
[疏]“傳曰公”至“菲也”?！疳屧唬涸啤笆依?、士，貴臣，其馀皆眾臣也”
者，傳以經(jīng)直云眾臣，不分別上下貴賤，故云室老、士二者是貴臣，其馀皆眾臣也。云“有地者。眾臣，杖不以即位”，欲見公卿大夫，或有地或無地，眾臣為之皆有杖。但無地公卿大夫其君卑，眾臣為之皆得以杖，與嗣君同即阼階下朝夕哭位。若有地公卿大夫，其君尊，眾臣雖杖，不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位，下君故也?！鹱ⅰ笆依稀敝痢敖枰病?。○釋曰：云“室老，家相也”者，《左氏傳》云“臧氏老”，《論語》云“趙魏老”，是家臣稱老。云家相者，案《曲禮》云大夫不名，家相長妾。以大夫稱家，是室老相家事者也。云“士，邑宰也”者，《雜記》云：“大夫居廬，士居堊室。”鄭注云：“士居堊室，亦謂邑宰也?！?br />
與此同，皆謂邑宰為士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑既有邑宰，又有家相，若魯三卿，公山弗擾為季氏費宰，子羔為孟氏之成阝宰之類，皆為邑宰也。陽貨、冉有、子路之等為季氏家相，亦名家宰。若無地，卿大夫則無邑宰，直有家宰。
則孔子為魯大夫，而原思為之宰，是直有家相者也。此等諸侯之臣，而有貴臣、眾臣之事。案《周禮。載師》云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任?地。是天子公卿大夫有菜地者也。案《鄭志》答云：天子之卿，其地見賜乃有，何由諸侯之臣正有此地，則天子下有無地者也。有菜地者有邑宰，復有家相，無地者，直有家相可知。云“近臣，閽寺之屬”者，《周禮》天子宮有閽人，寺人。閽人掌守中門之禁，晨夜開閉，墨者使守門者也。寺人掌外內(nèi)之通令，奄人使守后之宮門者也。是皆近君之小臣，又與眾臣不同，無所降其服，又得與貴臣等不嫌相逼通也。是以《喪服小記》云：“近臣，君服斯服矣，其馀從而服，不從而稅?！?br />
彼亦是近君小臣，與大臣異也。云“君，嗣君也”者，釋傳云：君服但其君以死矣，更有君為死君之服，故知是嗣君。若然，案《王制》畿內(nèi)諸侯不世爵而世祿，彼則天子公卿大夫未爵命，得有嗣君者，以世祿降未得爵，亦得為嗣君，況其中兼畿外諸侯下卿大夫也。且《詩》云：“維周之士，不顯亦世?！薄蹲笫蟼鳌吩疲骸 肮儆惺拦Γ瑒t有官族。”皆是臣有世功，子孫得襲爵，故雖畿內(nèi)公卿大夫有嗣君也。云繩菲今時不借也者，周時人謂之屨，子夏時人謂之菲，漢時謂之不借者，此兇荼屨，不得從人借，亦不得借人，皆是異時而別名也。
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