欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　經(jīng)部二
　　書(shū)義矜式　　　　　　書(shū)類【附録】
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案書(shū)義矜式六卷元王充耘撰充耘字與耕吉水人元統(tǒng)甲戌進(jìn)士授永州同知所著四書(shū)經(jīng)疑貫通已別著録充耘精于科舉之業(yè)又以書(shū)經(jīng)登第其用功甚深此乃所作經(jīng)義程式也自宋王安石變法始以經(jīng)義取士當(dāng)時(shí)如張才叔自靖人自獻(xiàn)于先王義學(xué)者稱為不可磨滅之文呂祖謙至為録入文鑒中元仁宗皇慶初復(fù)行科舉仍用經(jīng)義一篇而其體式視宋為小變綜其格律有破題接題小講謂之冒子冒子后入官題官題下有原題有大講有余意亦曰從講又有原經(jīng)亦曰考經(jīng)有結(jié)尾承襲既久作者以冗長(zhǎng)繁復(fù)為可厭或稍稍變通之而大要有冒題原題講題結(jié)題則一定不可易充耘即所業(yè)之經(jīng)篇摘數(shù)題各為程文以示標(biāo)準(zhǔn)雖于經(jīng)防無(wú)所發(fā)明而一時(shí)?屋之體稱為最工存之亦可以見(jiàn)風(fēng)尚所在且元代功令于書(shū)已用蔡?而慎徽五典一篇乃引孔?大録之文以相防考足知當(dāng)時(shí)學(xué)者猶知旁覽注疏固不至如明季舉業(yè)家墨守講章于古書(shū)全未寓目也乾隆四十四年七月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　書(shū)義矜式卷一
　　元　王充耘　撰
　　虞書(shū)
　　堯典
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下
　　圣人之功無(wú)不至者圣人之徳無(wú)不至也夫圣人功徳莫盛于堯故史臣敘于書(shū)首意曰粵若稽古昔有放勲如堯者勲以功言放謂功無(wú)不至也欽明文思安安允恭克讓皆以徳言光被四表格于上下雖謂徳無(wú)不至然被也格也則放之所極也吁徳之所至即功之所至史臣總言堯之徳業(yè)云耳豈功自功徳自徳哉【云　云】或謂書(shū)以道政事故堯典篇首先言功而后言徳及觀吾夫子曰巍巍乎唯天為大惟堯則之本言堯之徳巍巍乎其有成功則言堯之功其先徳后功雖與先功后徳不同然于功徳二者皆以巍巍乎三字稱之無(wú)異辭乃知夫子所言史臣所記辭異防同初非有意以功徳為先后而表是書(shū)為政之編也夫書(shū)以堯典為首百王之所取法史臣總其徳業(yè)于是書(shū)之首豈茍也哉曰若者發(fā)語(yǔ)之辭稽古者考古帝堯之言也放勲之放與放乎四海之放同蓋言至也如親九族之功至九族則既睦矣平章之功至百姓則昭明協(xié)和之功至?民則時(shí)雍皆放勲也其何所不至哉但徳者功之本有是功必有是徳功之至者徳之至也其徳以欽讓為之體以通明為之用防之在外為形著之文欽明之發(fā)見(jiàn)也蘊(yùn)之在內(nèi)為深逺之思?xì)J明之含蓄也安安堯之徳性之也非勉之也固有強(qiáng)為恭而非實(shí)者惟堯則允允者信也亦有欲為讓而不能者惟堯則克克者能也蓋其本于徳性見(jiàn)于行實(shí)徳盛光輝極于四方雖外表而亦被極于天地通上下以感格抑是書(shū)放勲二字言功何其畧欽明而下累數(shù)言以形容言徳何其詳豈非功者眾所易見(jiàn)徳者民所難名故史臣因其功而詳其徳勲雖言放而光則極放之所被所格而言之嘗觀史臣敘濬哲文明溫恭允塞亦猶敘堯之徳但堯曰放曰被曰格則不可與重華同語(yǔ)者例論夫子于堯曰大哉于舜曰君哉吾觀史臣二典尤信雖然欽也者即脩已安百姓之敬篤恭天下平之恭雖以堯舜之功徳猶必本諸此然則讀二典者尤當(dāng)以欽之一字為開(kāi)卷第一義云
　　克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬(wàn)邦?民于變時(shí)雍
　　惟圣徳之明極其盛故圣徳之推極于逺蓋圣人躬行于上則所以觀感于下者有不期然而然者矣昔者帝堯能明其大徳光輝日盛無(wú)所不照全體之大無(wú)所不包圣徳之著于已者如此則其推之于家而九族皆有以篤其親親之防推之于國(guó)而百姓皆有以明其在己之徳又推之于天下而?民之眾皆有以變惡為善而底夫雍熈之盛焉圣人一視而同仁篤近而舉逺其推之之序皆出于自然夫豈有所勉強(qiáng)而后能之者乎書(shū)曰【云　云】即放勲之所極也惟天下至誠(chéng)為能盡其性其得于天而具于己者無(wú)一毫之不實(shí)無(wú)一息之不明體之立者異于人也能盡其性則能盡人物之性其充于此而著于彼者無(wú)一民之不化無(wú)一物之不周用之行者又異于人也圣人篤恭而天下平其所以賛化育而參天地于此可見(jiàn)矣夫徳者人之所同得不以圣愚而有以加損也而謂圣人之徳有異于人何哉蓋生而知之則欽明文思皆出于自然非常人之所及也安而行之則允恭克譲不待勉強(qiáng)非常人所能也徳不止于徳而曰俊徳則大而無(wú)外如天地之覆載大不止于大而曰明則光被四表如日月之照臨明不止于明而曰克則能超乎氣稟之偏絶乎物欲之蔽其卓冠羣倫也宜哉其明徳之本無(wú)以加故明徳之效有其序以此徳而齊家則父子兄弟夫婦長(zhǎng)防之際以至五服異姓之親懽然有恩以相愛(ài)秩然有敘以相接皆圣人明徳為之本而使之有所取則也以此徳而治國(guó)平天下則畿內(nèi)之近萬(wàn)邦之逺?民之眾各有以去其舊染之汚而全其明明之徳孝弟忠信怡然于安居樂(lè)業(yè)之余禮樂(lè)教化蔚然于雍熈防和之盛皆本于圣人之明徳其下觀而化固有不令而從者焉蓋同然之理具于圣人之一心亦具于千萬(wàn)人之心圣人推之于家者此徳也推之于國(guó)與天下者亦此徳也舉天下之大皆囿于圣人徳化之中吁盛矣抑嘗觀之書(shū)序帝王之徳莫盛于堯其稱放勲之實(shí)莫偹于此甚矣史臣之善言徳業(yè)也厥后子貢之稱孔子言圣人之徳如天之不可階而綏來(lái)動(dòng)和之妙蓋無(wú)異于堯也亦可謂善言徳行矣后之為治者有志于帝堯之治常法乎帝堯之徳而修身者即所以明徳也故孟子曰天下國(guó)家之本在身
　　分命羲仲宅嵎夷曰?谷寅賔出日平秩東作日中星鳥(niǎo)以殷仲春厥民析鳥(niǎo)獸孳尾
　　圣人命厯官分方以治其事欲其精扵測(cè)候而詳于考騐者所以重民事之始也夫時(shí)以作事而嵗功之所由起不可緩也知民事之不可緩則分方而治者有不容不致其測(cè)候之精而盡其考騐之詳矣在昔帝堯扵羲和之分命必使之率職于嵎夷?谷之地賔陽(yáng)光之初升而識(shí)其景焉固所以謹(jǐn)夫平秩東作之事也然猶恐其考騐之未精也觀晝刻之均扵夜星鳥(niǎo)之見(jiàn)乎昏而春之中者始不忒又恐其考騐之未詳也觀民之析處而有以騐其氣之溫物之生育而有以騐其氣之和則春之中者為益信尤所以謹(jǐn)夫平秩東作之事也噫此其先天而天不違后天而奉天時(shí)也歟時(shí)以作事而一嵗之計(jì)又當(dāng)謹(jǐn)于春以其為嵗功之首也厯以正時(shí)而三春之候尤當(dāng)謹(jǐn)于春分以其陽(yáng)之中也謹(jǐn)嵗功之首定春陽(yáng)之中圣人又安得不命厯官分方以盡其測(cè)候考騐之法乎嵎夷今登州之地也?谷取出日之義乃羲和所居官次之名蓋官在國(guó)都而測(cè)候之所則在嵎夷?谷之地時(shí)維春分旭日始旦欲羲仲仿乎帝嚳厯日月而送迎之意盡其寅敬賔接之禮以識(shí)其初出之景焉日景不差天時(shí)斯正以是而平均早晚之節(jié)秩次先后之宜凡嵗功之當(dāng)興民事之當(dāng)起斯可頒之有司行之天下矣然猶慮其測(cè)候之未精也又使之叅攷夫晝夜之晷刻焉蓋夏之晷刻常太過(guò)于晝冬之晷刻常不及于晝惟春分之刻視冬夏為適其中必晝夜之刻各五十而后定也舉晝以見(jiàn)夜故曰日中又必使之審訂于星宿之位焉二十八宿隨天運(yùn)轉(zhuǎn)四方雖有定星而星無(wú)定居曰鳥(niǎo)曰火曰虛曰?各以四時(shí)之昏見(jiàn)于南方春分之夕必南方朱鳥(niǎo)七宿見(jiàn)于其位而后定也以其形而言之故曰星鳥(niǎo)夫如是則不惟以日初出之景而定夫春之中必參之晝夜晷刻之適均而春之中始定焉不惟以晝夜之晷刻而定乎春之中必求之于南方朱鳥(niǎo)之昏見(jiàn)而春之中始定焉然猶慮其考驗(yàn)之未詳也欲其觀厥民之析焉先時(shí)冬寒民聚于隩至是而散處則可以驗(yàn)其氣之溫矣又欲觀于鳥(niǎo)獸之孳尾焉乳化曰孳交接曰尾鳥(niǎo)獸孳尾則可以驗(yàn)其氣之和矣既有以驗(yàn)其氣之溫又有以驗(yàn)其氣之和則天時(shí)物理無(wú)不合而步占之法庶乎無(wú)毫髪之或差圣人敬天勤民之意無(wú)所不盡矣故曰圣人命厯官分方以治其事欲其精于測(cè)候而詳于考驗(yàn)者所以重民事之始也雖然豈惟是而已哉敬致寅餞之禮訛成朔易之務(wù)宵中永短之必考星火虛昴之必觀曰因曰夷曰隩之必審希革毛毨氄毛之必察其繼乎春而為之者蓋無(wú)時(shí)而不謹(jǐn)矣
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成嵗允厘百工庶績(jī)咸熈
　　圣人命作厯之官閏以四時(shí)而嵗功成故時(shí)以作事而治功成矣蓋天運(yùn)齊于上而后治效見(jiàn)于下圣人之命官立政未嘗不以治厯正時(shí)為先務(wù)也茍歲功之不成則治功亦何由而廣哉昔者帝堯之命羲和謂夫三百六旬有六日者此一朞之?dāng)?shù)也然以日月之所防于天者考之其度數(shù)則有遲速之不同其氣朔則有盈虛之或異合氣盈朔虛而閏生焉閏既立矣則四時(shí)以之而定嵗功以之而成以此而信治百官則天下之事功豈不由是而皆廣乎吁圣人盡其裁成之道輔相之宜而拳拳于天道者其于治道知所本歟【云　云】其防如此嘗謂閏之有益于嵗時(shí)大矣日月之運(yùn)于天者以朞言之則有難齊之度以嵗言之又有必齊之序焉二者不齊而欲齊之非有閏法何以致其齊哉閏者合氣盈朔虛而為之者也日之盈者損之月之虛者補(bǔ)之朞雖不齊而時(shí)與嵗則歸于齊矣蓋齊而不齊者在天之運(yùn)也不齊而致其齊者圣人之法也然天運(yùn)齊于上而后治效見(jiàn)于下此圣人之命官立政而未嘗不以治厯明時(shí)為先務(wù)也嵗功成而治功成則圣人之能事畢矣今夫咨者嗟也帝堯總命羲和而咨嘆以告之者何哉蓋圣人之于天道盡心焉耳矣?xùn)O猶周也周天三百六十五度四分度之一天一日行一周而過(guò)一度日一日亦行一周而視天為不及一度月行一日一周而視天又不及十三度有竒此朞之?dāng)?shù)不可以強(qiáng)齊也至于嵗則有一定之時(shí)時(shí)則有一定之月月則有一定之日合一嵗之日則有三百六十此嵗之序不可以不齊也然日一嵗與天一防校之嵗則過(guò)五日而有余月一嵗與日十二防校之嵗則不及六日而不足日之過(guò)則為氣盈月之不足為朔虛合氣朔之盈虛而閏立矣三年而一閏五年而再閏十有九年而七閏夫如是而后氣朔始得而均齊時(shí)得以正其時(shí)歲得以成其歳也春夏秋冬不失其宜隂陽(yáng)寒暑不反其序天時(shí)于是而可則地利于是而可因人事于是而可以無(wú)失矣此閏之法所以能齊不齊以歸于齊也時(shí)既定矣歳既成矣以此而信治乎百官之眾則天下之庻事將見(jiàn)其無(wú)一之不康而天下之治功將見(jiàn)其無(wú)一之不廣也茍名實(shí)之乖戾寒暑之反易則農(nóng)桑庻務(wù)咸失其時(shí)百工之惰萬(wàn)事之墮或有不可勝言者矣由是觀之圣人之命官正時(shí)而欲其歲功之成者無(wú)非所以為天下治功之計(jì)也歟抑考之經(jīng)堯之始命羲和也則曰欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)此蓋命其主厯象以授時(shí)也至此則曰朞三百有六旬有六日以閠月定四時(shí)成歲者蓋言作厯之要法也圣人于即政之初而拳拳以正天時(shí)為先務(wù)者何也蓋見(jiàn)乎治天即所以治人也天時(shí)既正百工可得而治庻績(jī)可得而熈也雖然不獨(dú)堯也髙辛氏之厯日月星辰而迎送之舜之在璿璣玊衡以齊七政皆此意也嗚呼范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺其斯以為圣人乎
　　舜典
　　愼徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷
　　克盡乎人事之常而不亂乎天道之變此圣人之能事也蓋圣人必有過(guò)人之才亦必有絶人之量以過(guò)人之才而治天下之事事未見(jiàn)其有不治者也有絶人之量而遇非常之變亦未見(jiàn)其有震懼失常者矣古之人有能之者其惟舜乎是以帝堯使之愼徽五典而五典以之而克從使之揆度庶政而庶政以之而時(shí)敘賔于四方之門而四方由是而穆穆納于大麓之間遇烈風(fēng)雷雨之變而行亦不迷焉吁主天下之事而各得其治遇天道之變而不失其常非固聰明誠(chéng)智確乎其不亂者其孰能與于斯舜典【云　云】其意以此嘗謂天下之事至難治也非圣人則不足以臨其治上天之變亦非常也非圣人則必至于失其常蓋圣人之才固眾人之所難能也圣人之量尤眾人之所不可及也何以言之常人之于五典也或欲其從而不獲其從宅于百揆也或欲其敘而不得其敘賔于四門而或不能致其穆穆之和遇烈風(fēng)雷雨之變而或不能不失其常惟圣人則異于人也事之所肇者屢試而屢得其效理之所在者隨感而隨致其休此天之所以與圣人者豈偶然哉今夫父子之有親君臣之有義夫婦之有別長(zhǎng)防之有序朋友之有信此五典也即所謂五常也人之所以為人圣人之所以為教皆不出乎此五者之常道也夫惟慎之而不敢忽美之而盡其道則敬敷在寛之意得矣而掌教之實(shí)亦無(wú)怍于人矣克從而不能違之蓋有不期然而然者也此言圣人能盡其司徒之教者如此夫所謂揆者度也百揆者度庻政之官其制始于唐虞而亦猶周之冡宰也事之至繁任之至重亦孰有加于此哉納于百揆之職而百揆以時(shí)而敘此言圣人之能盡其庻政之道者如此古者以賔禮親邦國(guó)諸侯各以方至而使主焉故謂之曰賔四門者四方之門也賔四方之門而諸侯之至者莫不穆穆其容而和之至焉此蓋又言其兼四岳之官而能盡其職如此昔者洪水之害而堯獨(dú)憂之使舜入于山林相視原隰烈風(fēng)雷雨眾懼失常而舜行獨(dú)不迷焉吾于此見(jiàn)圣人不特有過(guò)人之材能尤有絶人之度量也賔于四門四門穆穆者即左氏所謂無(wú)防人也納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷者亦猶易之所謂震驚百里不喪?鬯之類是也噫圣人吾不得而見(jiàn)之矣觀于史臣紀(jì)載之書(shū)而圣人之材之美猶可追想于數(shù)千載之上也孟子言必稱堯舜良有以哉抑此章之防蔡氏傳之明矣間嘗參諸注防之説而訓(xùn)大麓之義則異焉孔氏曰麓録也納舜使大録萬(wàn)幾之政隂陽(yáng)和風(fēng)雨時(shí)各以其節(jié)不有迷錯(cuò)愆伏而舜之德合于天也觀其所言與蔡?之防有不侔者且堯時(shí)之官莫尊于百揆大麓萬(wàn)幾之政非百揆而何麓以山足訓(xùn)之明矣孔氏之説于經(jīng)意有未合者故不可強(qiáng)而從也
　　在璿璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　圣人審觀天之器以齊其運(yùn)又必舉秩祀之典而周其禮此圣人受命之始而嚴(yán)其奉天之道也夫圣人之有天下也天與之也天運(yùn)之不可以不審祀禮之之不可以不舉皆政之大者也故璿璣玉衡觀天之器也而七政在天日月五星是也察璣衡以齊七政其觀天之術(shù)審矣于是類祀于上帝禋祀于六宗山川則望而祀之羣神則徧而祀之凡其祭祀各有秩序則事神之禮皆舉矣然則天運(yùn)無(wú)不齊而祀禮無(wú)不周圣人奉天之道不可詳乎【云　云】嘗謂圣人之有天下未有不受命于天者也命既出于天則吾所以奉乎天者可不盡其道哉故不惟審夫觀天之器以齊其運(yùn)又且舉秩祀之典而周其禮焉誠(chéng)以日月五星之運(yùn)行于天者乃敬授人時(shí)之本而百神之來(lái)享者然后可以章天與之符則政孰有大于此者乎此舜攝位之初而有致意于二者之務(wù)良有以哉察夫璿璣而所以象天體之運(yùn)轉(zhuǎn)也王衡者以玉為管橫而設(shè)之又所以窺璣而齊七政之運(yùn)行也七政運(yùn)行于天非日月五星之謂乎不曰日月五星而曰七政者以其運(yùn)行之有遲速順逆猶人君之有政事也七政以璣衡而齊齊七政者必先于察璣衡也璣衡所以為觀天之器則察璣衡者即所以齊七政也七政既齊則厯象以成天時(shí)以定而觀天之術(shù)于是乎審矣觀天之術(shù)既審而事神之禮尤不可后上帝則類而祭之其禮依郊祀為之也六宗則禋而祭之精意以享之也名山大川五岳四瀆非山川之當(dāng)祭者乎望而祭之故曰望丘陵墳衍古昔圣賢非羣神之當(dāng)祭者乎徧而祭之故曰徧不惟類于上帝而且禋六宗焉不惟望于山川而且徧羣神焉則上下神祗罔有不祭而祭祀薦享禮序秩然殆見(jiàn)郊焉而格廟焉而享而事神之禮于是乎至矣審觀天之術(shù)于先而舉祀神之禮于后圣人所以奉天者蓋如此而政事之大宜莫先于斯焉嘗考厯象授時(shí)堯之所先也昭告上天神后而類于上帝宜于冡土湯武之所不廢也大舜攝位之初首必于二者之務(wù)人君奉天之道不過(guò)在是矣嗟夫圣人之所奉者天故天之眷佑者亦在圣人然則舜之有天下也孰與之曰天與之天與之者諄諄然命之乎曰天不言以行與事示之而已
　　敷奏以言明試以功車服以庸
　　圣人因諸侯之朝而察之者其法詳因諸侯之功而報(bào)之者其禮厚即其奏言試功而旌以車服可見(jiàn)矣在昔帝舜于諸侯之來(lái)朝使各陳其為治之説而聽(tīng)其言復(fù)從而明考其功以觀其行所以察之者如是其詳諸侯而有功于民則賜之以車又旌之以服所以報(bào)之者如是其厚然則決擇之必審待遇之必隆盛時(shí)述職之法蓋如此也【云　云】夫上之待下決擇之法固不可以不嚴(yán)而待遇之禮亦不可以不厚茍無(wú)其法則賢否無(wú)由而可知有其法而無(wú)其禮則有功者亦何由而加勉然則禮也法也二者可相有而不可相無(wú)者也誠(chéng)哉是言也今夫有徳者必有言言者行之表也故其人之能否不可知即其所言之得失而可見(jiàn)于是而敷奏以言然言之非艱行之惟艱君子不以言取人必也聽(tīng)其言而觀其行于是而明試以功奏言而有以得其施設(shè)之方試功而有以騐其操履之實(shí)茍言之如其所行行之如其所言所謂成允成功所謂乃言底可績(jī)則其人之賢否昭然不可掩矣斯其察之之詳也如此然察之固不可不詳也待之亦不可不厚也且夫列爵分土樹(shù)屏建侯豈為安逸之計(jì)而已哉惟以治民而已故民功謂之庸有能御大菑捍大患興利除害使匹夫匹婦咸樂(lè)其生則有功于民者也何以與之路車乘馬又何與之?袞及黼車以安其體而無(wú)負(fù)乘之譏服以華其躬而無(wú)不稱之誚斯其報(bào)功之厚也如此雖然帝舜不特以此待諸侯其待黎獻(xiàn)之士亦曰敷納以言明庻以功車服以庸其所以選賢才勵(lì)臣下同此一道也此其所以考績(jī)于三載之后黜陟于三考之余而庻績(jī)?yōu)橹虩霖屎蟪芍苤屏晡宸怀竺鼢碲焐w亦損益有虞之制而為之者也此成周太和之治所以亦無(wú)媿于有虞也歟
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑災(zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　圣人之制刑雖有輕重之殊圣人之用刑常存敬慎之意蓋刑者民命所關(guān)圣人不得已而用之使無(wú)敬恤之意則刑罸不中而民無(wú)所措手足矣是故舜攝位之初即示人五常之刑以待夫罪之重者稍輕則流以宥之鞭撲以待夫罪之輕者又輕則金以贖之五者法之正也無(wú)意而誤犯者赦所以宥其過(guò)有意而故犯者刑所以誅其心二者法之權(quán)也圣人立法制刑其詳如此然豈恃以求逞哉敬之而又敬之其心未嘗或輕蓋其中有所不忍故也故輕重各有攸當(dāng)者乃天討不易之定理而欽恤常行乎其間者可以見(jiàn)圣人之本心【云　云】圣人有不忍人之心斯有不忍人之政為政且爾而況于用刑乎輕則鞭撲傷人之肌膚重則鈇鉞戕人之性命死者不可復(fù)生防者不可復(fù)續(xù)一失其當(dāng)而民有不得其死者矣故刑以輔治雖圣人有所不可廢然刑期無(wú)刑乃圣人之用心固非眾人之所可同盡此道者吾于大舜見(jiàn)之矣是故象以典刑象者垂象以示人而典者其常也示民以常刑使民知所畏所謂墨劓剕宮大辟是也此五者刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放罪之不可宥者也流宥五刑者所犯雖入于五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞之不可加刑者則放之逺以寛之如五刑有宅五宅三居是也鞭作官刑者木末垂革施之官府以懲其怠惰撲作教刑者夏楚二物用諸學(xué)校以警其怠荒斯二者所以待夫罪之輕者也罪入于鞭撲其刑可謂輕矣而其刑又有可矜可疑者焉則使人入金以贖其罪蓋不忍輕刑而亦不欲以直赦之也五者從重以入輕法之正也災(zāi)肆赦者謂過(guò)誤災(zāi)謂不幸如是而犯法者不待流宥金贖而直赦之也所謂赦過(guò)無(wú)大怙終賊刑怙謂有所恃終謂再犯如是而麗刑者則雖當(dāng)宥當(dāng)贖亦不許其宥亦不聽(tīng)其贖而必刑之刑故無(wú)小之謂也此二者或從重以即輕或由輕而即重蓋用法之權(quán)衡所謂法外意也圣人立法制刑之本末此六者大略盡之雖其輕重取舍陽(yáng)舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意未始不行乎其間也欽則有敬謹(jǐn)之意恤則有哀矜之心圣人于事固無(wú)不敬而用刑者尤圣人之所慎圣人于民固無(wú)所不恤而有罪者尤圣人之所矜圣人豈樂(lè)于刑哉蓋有所不得已也使有一毫怠忽之心存于中則輕重失其宜操舍失其當(dāng)舍彼有罪刑及無(wú)辜矣圣人以不得已而用刑夫豈有殘民以逞之意哉故輕重有倫有以見(jiàn)圣人之法而欽恤無(wú)間者足以見(jiàn)圣人之心譬之天地四時(shí)之運(yùn)雖有寒涼肅殺之不同然其涵養(yǎng)以?生之意未嘗不流行乎其間也此其好生之徳洽于民心而民自不犯于有司至于刑措不用以成垂拱無(wú)為之治也雖然舜制五刑有流宥而無(wú)金贖所謂贖者止鞭撲之刑耳至呂刑始有五等之罰疑穆王始制之非法之正也蓋當(dāng)刑而贖則失之輕疑赦而罰則失之重且使富者獲免貧者受刑又非所以為平也然而穆王所謂哀矜折獄所謂敬五刑則其欽恤之意猶知古人之用心夫子所以取之也嗚呼天下之廣掌刑者民之司命任用可不重乎
　　詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聰咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　圣人咨內(nèi)臣盡輔君之職以圖治尤必咨外臣盡養(yǎng)民之政以來(lái)逺蓋圖治莫先于近臣養(yǎng)民莫切于羣牧圣人急于政治安得不咨之耶是以帝舜即位之初謀治于四岳之官使其辟四方之門以來(lái)天下之賢俊明四目達(dá)四聰以廣天下之視聽(tīng)此豈非欲其盡輔君之職以圖治乎然養(yǎng)民之政不修則不足以成天下之治必咨于州牧使其重民食而一逺邇親君子而逺小人則民遂安養(yǎng)之愿雖蠻夷之國(guó)亦相率而服從矣此又豈非欲其盡養(yǎng)民之政以來(lái)逺乎然則四岳總于內(nèi)州牧總于外內(nèi)外相須而治道備矣書(shū)曰【云　云】其防如此嘗謂人君以一身之防涖萬(wàn)民之上天下人才之賢否四海生民之休戚雖有知人之智安民之惠豈能盡徧耶是以內(nèi)立四岳則賢才舉而視聽(tīng)廣外立州牧則百姓安而四夷賔服內(nèi)外之職舉得其人圣人復(fù)何為哉不過(guò)垂衣拱手恭己正南靣而已爾然使為四岳者或不能盡其職則賢才必隠遁于下聰明必日蔽于上又豈能成其在內(nèi)之治乎為州牧者或不能修其政則民既無(wú)以安其生外夷且乘間而侵亂又豈能致其在外之治乎是則岳牧之官任大而責(zé)重關(guān)政治之得失此舜即位所以必先命之也歟且夫人君之臨涖天下也資治莫急于賢才然君門萬(wàn)里出類拔萃之才安得以自達(dá)乎為四岳者當(dāng)辟四方之門以廣求賢哲布于朝廷旁招俊乂列于庻位使野無(wú)遺賢可也耳目固所以廣視聽(tīng)也然人君一身聰明有限雖有視逺惟明聼徳惟聰之心安能以達(dá)逺乎為四岳者當(dāng)明四方之目為己逺視而無(wú)所蔽達(dá)四方之聰為已逺聽(tīng)而無(wú)所壅使嘉言罔攸伏可也然則內(nèi)焉之圖治不咨于四岳養(yǎng)民之政不咨于州牧可乎夫以天下之大分為十有二州土地之廣人民之多人君雖有子民之心豈能家給而人賜之哉為州牧者當(dāng)知以養(yǎng)民為務(wù)不違農(nóng)時(shí)則烝民粒食矣寛以撫之則逺者來(lái)矣擾而習(xí)之則近者悅矣然非進(jìn)賢退不肖則君子在野小人在位又何由成養(yǎng)民之政乎必惇信仁徳之士屏棄防惡之徒則政無(wú)不舉豈特中國(guó)之民得其所養(yǎng)雖要荒之逺亦為之來(lái)廷戎狄之人亦為之賔服噫逺人之格孰非外臣養(yǎng)民之政所致哉惟然唐虞之際四門穆穆則四岳之治非不舉也各迪有功則州牧非不修也而舜之即位乃汲汲焉首詢于岳牧何哉蓋舜紹堯之后惟恐治道盛而或衰人心久而或怠所以?shī)^庸熈帝之載不得不然也故當(dāng)攝位之初即日覲四岳羣牧者特不過(guò)輯瑞班瑞以與之正始云爾至此則建官分職欲其有以成天下之治也厥后成周稱唐虞內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庻政惟和萬(wàn)國(guó)咸寧則知岳牧于內(nèi)外之治者大矣此其所以致雍熈太和之治也歟
　　惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　為民上者能親君子而逺小人則無(wú)逺而不服矣夫逺人之服豈有他哉亦在舉措得宜有以當(dāng)其心故耳宜夫帝舜以為長(zhǎng)民者告也夫其有徳者知所親仁人者知所信而包蔵防惡者知所以拒絶也則君子進(jìn)而小人退矣誠(chéng)如是雖以蠻夷之逺亦相率而服從中國(guó)其有不治者乎帝舜以此而告十二牧焉可謂得為治之本矣【云　云】昔者魯哀公嘗問(wèn)孔子以何為則民服孔子告以舉直錯(cuò)諸枉則民服舉枉錯(cuò)諸直則民不服至哉斯言也可謂得天理人情之至者矣蓋人情莫不好直而惡枉故舉錯(cuò)得宜則犂然足以當(dāng)人心天下孰不為之悅服一失其當(dāng)則好人所惡惡人所好是謂拂人之性矣雖一夫猶不可強(qiáng)服尚安能得天下之心哉況夫親賢臣逺小人國(guó)之所以興隆親小人逺賢智國(guó)之所以傾覆其所系者尤重也為十二牧者各私一州之士各子一州之民于此宜何如其盡心哉仁義禮智根于心而令聞廣譽(yù)施于身此其為有徳者也吾則尊其位重其祿所以厚之者無(wú)不至也慈祥惻怛能存不忍人之心寛?jiān)厝崮苄胁蝗倘酥似錇槿嗜艘参釀t任之而勿貳委之而勿疑所以信之者極其專也雖然有徳者在所親矣天下豈皆有徳者乎固有貌似莊重而心實(shí)險(xiǎn)狡者矣謂之任人可也仁厚者在所信矣天下豈皆仁厚者乎固有外為溫柔而內(nèi)實(shí)殘酷者矣謂之任人可也彼固善于逢迎而吾則聽(tīng)察必審而不敢輕彼固易于投合而吾則遴選必嚴(yán)而不敢忽所謂難之者此也誠(chéng)如是而所用者必君子而天下得以被其休所去者必小人而四方不至被其毒朝廷清明紀(jì)綱振舉治化洋溢乎中國(guó)而施及于蠻貊彼三百里蠻居乎荒服之地非可以政令整齊者也今焉亦安于邦域而不敢懐反側(cè)之心三百里夷居于要服之間非可以威刑禁制者也今焉亦向風(fēng)慕義而不敢萌背叛之志何者內(nèi)外之勢(shì)雖殊而好惡之情則一為民上者舉錯(cuò)不謬而有以服其心此其所以率服也其功足以柔逺人而恩不足以及百姓者未之有也為州牧者若之何而不盡心哉且舜舉元愷而天下稱其能誅四防而天下服其當(dāng)則舜于親賢逺佞之道蓋已行之矣而又拳拳于十二牧告者豈非治有小大而其道無(wú)異同也歟雖然牧以養(yǎng)民而告之以此者何也蓋足食所以使之有所養(yǎng)進(jìn)賢退不肖所以使之得以安于所養(yǎng)不然則君子在野小人在位惡政日加于民雖有粟烏得而食諸故舜既告以食哉惟時(shí)而必繼之以親賢逺佞之道矣夫然后足以成養(yǎng)民之功也孟子曰堯舜之仁不徧愛(ài)人急親賢之為務(wù)其此之謂歟
　　命汝典樂(lè)教胄子直而溫寛而栗剛而無(wú)虐簡(jiǎn)而無(wú)傲詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無(wú)相奪倫神人以和
　　命官以聲樂(lè)之教而欲養(yǎng)其中和之徳必原夫聲樂(lè)之本而復(fù)賛其幽明之感夫命官以聲樂(lè)為教則其職教之專者固有以育人才而養(yǎng)性情耳而論樂(lè)以人聲為本則其聲樂(lè)之和者又豈非所以格神人和上下哉昔舜之命防典樂(lè)以教胄子也既欲慮其偏而輔翼之又欲防其過(guò)而禁戒之此其職教之専所以養(yǎng)其中和之徳矣然教之之道在于徳教之之具在于樂(lè)則夫樂(lè)之作本乎人聲之和以極夫聲樂(lè)之妙殆見(jiàn)其神無(wú)不格而人無(wú)不和蓋又極夫幽明之感矣此胄子之教典樂(lè)之官所由設(shè)歟圣人作樂(lè)其體用功效之廣大深切如此夫嘗觀周禮大司徒掌成均之法以教國(guó)子弟也以六徳為之本以六律為之音則圣人之教莫善于樂(lè)又觀商之庸鼓有斁以衎我烈祖也先祖為之是聽(tīng)嘉客為之夷懌則神人之和亦在乎樂(lè)矣何者樂(lè)由人心生也自其典樂(lè)之教而論固以人心和而感乎人心之和耳自其作樂(lè)之效而言之又豈非人心之和而通幽明之感乎今也舜之命防不惟以教胄子者言之又必以格神人者言之此其職教之專而聲樂(lè)之極功也又豈殷周之盛而已哉帝舜之意若曰今予命汝典樂(lè)之官者豈徒侈乎金石之音干羽之舞耶蓋自天子之元子以至公卿大夫之適子莫不有天下國(guó)家之寄而不可以無(wú)教也聲音以養(yǎng)其耳采色以養(yǎng)其目歌詠以養(yǎng)其情性舞蹈以養(yǎng)其血脈茲非典樂(lè)之教也直者必不足于溫故欲其溫寛者必不足于栗故欲其栗則直不至于訐寛不至于縱剛者必至于虐故戒其無(wú)虐簡(jiǎn)者必至于傲故戒其無(wú)傲則剛不至于曓簡(jiǎn)不至于慢矣救其氣質(zhì)之偏養(yǎng)其中和之徳則汝之典樂(lè)教胄子者蓋在乎此矣雖然樂(lè)豈無(wú)自而作哉亦以人聲為之本耳人心之動(dòng)因言以宣而在心為志?言為詩(shī)則志以言而見(jiàn)也既形于言必有其節(jié)而言之不足又永歌之則言以歌而永也既有永言之歌矣則歌聲之濁者為宮以漸而短者為商為角為徴為羽焉不曰聲依永乎既有依永之聲矣則必以五聲六律十二管還相為宮焉不曰律和聲乎人聲既和而被之八音以為樂(lè)則金石絲竹之異宜者翕如純?nèi)缍环髌淝檗送粮锬局愑谜甙壢缋[如而不紊其倫矣薦之郊廟則足以動(dòng)天地而感鬼神奏之朝廷則足以厚人倫而美教化尚何幽明之間而上下之殊哉然則圣人作樂(lè)之效一至于此則其典樂(lè)之教所以育人材而養(yǎng)情性者亦可見(jiàn)矣且唐虞之為教也有若司徒之敬敷五教矣而其所以事神者有若秩宗之典朕三禮矣今而胄子之教神人以和一委于后防之典樂(lè)何也蓋圣人之教莫善于樂(lè)而樂(lè)之所以格神人者同一至和之流通也豈曰此為胄子之教而彼為神人之感哉厥后后防言作樂(lè)之效始曰祖考來(lái)格而虞賔在位終曰鳥(niǎo)獸率舞而鳯凰來(lái)儀則又不惟無(wú)負(fù)于帝舜之命而亦無(wú)愧于聲樂(lè)之妙矣此韶樂(lè)之所以盡善盡美歟
　　咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天工
　　圣人致嘆以命臣職之眾者欲其主敬以相天事之重也天事之重非敬無(wú)以相之然非嗟嘆以致其命則聽(tīng)之者將以為泛然之常言耳夫圣人之命庻官其事至不一也天有不能自為而寄之君君有不能自為而寄之臣君之事何莫非天之事也其可不敬以相之乎無(wú)一事之非天則必?zé)o一事之不敬虞廷總命羣臣之際必嗟嘆而?其辭以此哉【云　云】夫位之尊卑不一也而言位者必曰共天位職之大小不一也而言職者必曰治天職五典曰天敘五禮曰天秩五服曰天命五刑曰天討所任之事不一而相乎天者則同耳又安得不嗟嘆而以敬之一辭為羣臣告乎夫舜之分命于二十二人者為何如哉備咨詢之任者四岳是已圖宅揆之績(jī)者伯禹是已黎民阻饑而稷播百糓也百姓不親而契敷五教也刑則臯陶明之工則垂掌之上下草木鳥(niǎo)獸之未若則吾之所賴者益焉天地神祗人鬼之未敘則吾之所資者伯夷焉有防以典樂(lè)則吾胄子之教不患其不施有龍以納言則吾出納之命不患其不允有十二牧以分職治于外則吾食哉惟時(shí)柔逺能邇之政不患其不立其為事固不一也然內(nèi)而四岳九官何徃非天工之代外而十二牧何往非天牧之司茍居其職而怠其事在其位而慢其政無(wú)以相乎君即無(wú)以相乎天矣故天工之亮非欽哉以為之主不可也欽者何敬而已不貳以二必專其念不參以三必一其守夫如是非惟有以相夫君實(shí)有以相乎天矣由是觀之人臣之事不一而一于代天一于代天則必一于主敬帝舜深知乎此而猶恐羣臣之以常言視之也咨汝一辭?聲嗟氣嘆于羣言之首其所以感動(dòng)夫二十二人之欽者為何如哉抑嘗考之舜之命禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命防命龍因人之譲而命者也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而已夫知道而后可宅百揆知禮而后可典三禮知道知禮非人人之所能也故必咨四岳而命之若予工若予上下草木鳥(niǎo)獸則又非此之比故泛咨而命之禮樂(lè)命令事理精防非百工庻物之比故必俟伯夷之譲而后命之也惟其分命之時(shí)有咨焉故其總命之際必咨以戒其敬歟愚觀堯典之書(shū)于治厯之命則曰欽若于治水之命則曰欽哉欽者堯舜相傳之心法也二十二人之咨舜之致意于欽者有自來(lái)矣
　　三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿鲙蹩?jī)咸熈
　　圣人課功以示勸懲者有定法故羣臣盡職而立功者有成效夫課功覈實(shí)之嚴(yán)乃眾功之所由以廣也在昔有虞之朝考績(jī)行于三載之時(shí)黜陟幽明于三載之后以時(shí)課功截有定法者如此夫是以賞罰明信人人自立于事功百庶之績(jī)雖若不齊而咸熈之效若出一致其各有成效復(fù)如此定法行于君而成功著于臣有虞之治所以為不可及夫君使臣以禮臣事君以忠君之于臣惟知盡待下之禮爾初無(wú)待于誘之以賞而怵之以罰也臣之于君惟知盡事上之忠耳亦無(wú)待賞罰而后知所勸懲也然而日月易流人心易弛三載而不考其績(jī)則無(wú)以提撕警覺(jué)而作其懈惰怠弛之心人不能以皆賢則職或不能以徧舉三考而不繼之以賞罸焉則亦無(wú)以知其賢不肖而為之進(jìn)退則玩愒偷安茍且自便敷同日奏罔功者有矣庶績(jī)何自而咸熈歟古之圣人知乎此也故于三載之后考其功課其殿最蓋以三年有成則有能者可以自見(jiàn)矣雖未必遽能得其底蘊(yùn)也有過(guò)固不可掩矣而猶兾其能自新也是以雖第其上下而猶未遽施以黜陟焉及其三考之后則九載之間人以久而可見(jiàn)功以久而可成凡有能者得以究其能而有過(guò)者亦無(wú)復(fù)能改其過(guò)也已明者才美外見(jiàn)而有功者也于是或益其土地或進(jìn)其爵位所以陟之而示勸幽者職業(yè)不修而墮其功者也于是或黜其爵位或徙之逺方所以黜之而示懲圣人執(zhí)此之政堅(jiān)于金石行此之令信如四時(shí)據(jù)此之至公無(wú)私如天地宣力者知賞之必及而偷安者亦知罰之不可以茍免也是以敬爾有官勉爾為政孶孶汲汲不敢自暇凡而宅百揆則勉于亮采而百揆之職成矣敷五教之績(jī)就典禮樂(lè)則禮節(jié)而樂(lè)和掌刑罰則刑清而民服內(nèi)而朝廷外而羣國(guó)未有任其職而無(wú)其功者也有虞激勸人心之道誠(chéng)萬(wàn)世之良法歟豈獨(dú)有虞為然哉其所由來(lái)者尚矣堯之試舜也詢事考言乃言底可績(jī)?nèi)d所謂考績(jī)于三載者也其黜鯀也以九載而績(jī)用弗成其陟禹也以九年而水土平治此即三考黜陟幽明也泰和之在唐虞良有以歟雖然明良喜起之朝其稽功覈實(shí)雖不能不假諸
　　法而其禮遇臣【闕】　　　　　之【闕】者此又不可以不知也后世有【闕】
　　將以
　　致治或以滋亂者有矣
　　大禹謨
　　若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳
　　大禹徳化大洽而尤盡告戒之誠(chéng)正欲君臣責(zé)難以為圖治化之本此史臣所以既賛其教化之盛于先而尤備述其責(zé)難之辭于后也以為考古之大禹其文命之敷既可以遍及于四海若可以自足而其心以為未嘗足也方且陳其謨訓(xùn)以敬承于帝焉而其告君之辭有曰君必難其為君臣必難其為臣君臣克艱各務(wù)盡其所當(dāng)為者則其政事乃能修治下民自共觀感而速化于善矣處已治而猶若未治者如此非徳量之大者能之乎史臣以大禹稱之良有以也自常情觀之孰不曰治功之未感教化之未行圣人之所憂也四方風(fēng)動(dòng)萬(wàn)邦作乂則可以相安于無(wú)事矣禹之心何為而自視欿然耶嗚呼是未知禹之心者也彼誠(chéng)見(jiàn)乎朝廷之上君臣之間萬(wàn)事之根本在焉萬(wàn)化之權(quán)輿系焉茍頃刻謹(jǐn)畏之不存則怠荒之所自起毫髪幾防之不謹(jǐn)則禍患之所由生為君者兢業(yè)以圖治尤恐君道之或弛況可為之以易乎為臣者同寅協(xié)恭以輔君尤恐臣職之或廢況可承之以怠乎此所以不以徳化大洽于一時(shí)者為已足而必以政治民化于無(wú)己者望其君也禹之心其若是乎且文命之敷果何自而見(jiàn)也觀其東漸于?！娟I】間無(wú)非此徳之充周也西被于流沙則弱水
　　之【闕】　　　　之洋溢也朔南暨聲教訖則衡山之南幽都之【闕】　　　此徳之敷暢也地勢(shì)有逺近而禹之徳教無(wú)逺近之【闕】　　有彼此而禹之徳教無(wú)彼此之異他人不啻足矣而禹之心尤歉然方自獻(xiàn)可替否而盡其責(zé)難之恭也翼翼小心而竭其陳善之敬也于是忠言嘉謨?nèi)贞愑谇岸涓娼渲o乃曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳焉禹之意豈不曰貴為天子固可安也而一日萬(wàn)幾誰(shuí)之責(zé)乎尊居百揆固可安也而敬亮天工誰(shuí)之任乎必也君不易其為君而常懐宵衣旰食之憂臣不易其為臣而常懐瘝官矌職之念如是則紀(jì)綱法度必粲然可觀禮樂(lè)刑政必四達(dá)而不悖而政事無(wú)一之不修舉矣夫君臣之身乃萬(wàn)民之所觀仰也君臣之政化既行則天下之習(xí)俗其有不美者乎吾觀夫林林而生者其質(zhì)雖不齊今皆為于變時(shí)雍之歸揔揔而羣者其情雖不一而皆有徧為爾徳之洽雖風(fēng)之偃草地之敏樹(shù)有不足以喻其速者矣抑又論之克艱之道禹為舜陳而舜以天下譲實(shí)基于此也何也蓋克艱之辭方?于禹而允若茲之語(yǔ)即契于舜是既有味于其言矣異時(shí)禪禹之辭有曰汝惟不怠揔朕師又曰克勤克儉不矜不伐終陟元后焉則舜以天下授禹非獨(dú)以其治水之功實(shí)以其克艱之故也然則是道也實(shí)萬(wàn)世君臣為治之本原也孔子曰為君難為臣不易豈不信哉
　　文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣當(dāng)徳化已敷之后正君臣責(zé)難之時(shí)是何古大臣也告君若是其至歟蓋徳化未敷常情皆知其難徳化已敷雖一時(shí)君臣不能視之以易此【闕】治之原徃【闕】起于大治既成之后者此之故耳故文徳之敷禹雖可以祗承于帝而無(wú)愧克難之戒禹方以為君臣之責(zé)而不辭有虞之朝必非以文命既敷而有以易心者禹之相與警戒則實(shí)恐其有是【闕】也夫豈以一時(shí)之治效已成而可以自己乎【云　云】其【闕】　　天下之事以難為之則得其所以難以易視之則【闕】之所以【闕】　之難雖四海之大兆民之眾皆可以漸摩于【闕】治政治之余視之以易則泰和至治薰蒸洋溢而玩心【闕】生吾固未知其所終也嗟夫天下無(wú)常治之時(shí)而愛(ài)君之深者每致憂于盛治之際世之為人臣者任君之事惟【闕】　未寧一民未化有以上厪宵旰之憂而無(wú)以為敬事之實(shí)一日治定功成民淳俗化瞻宇宙無(wú)復(fù)可為君臣之間動(dòng)止相慶孰能以憂治危民之意致之言動(dòng)之間哉禹之事舜則有異是焉者蓋自洪水方殷受任平治吾觀舜之所以命之者曰汝宅百揆曰亮采惠疇其委任付托之重有非一時(shí)羣臣所可并者禹以一身膺委任之重其所以【闕】而祗順者宜何如其盡吾力也今也地平而天成
　　【闕】　　而三事和當(dāng)是之時(shí)徳洽民心光至海隅恭已無(wú)為于【闕】東漸西被之聲教有不知其所以然者皆禹之力也回思下民昬墊之初底于今見(jiàn)四方風(fēng)動(dòng)之效其艱難如此繼自今告厥成功之后亦可以少致吾敬君之初意而廟堂之上都俞相與自此亦可以少寛其憂矣而禹之意則曰君臣教理之道不難于未治之日而難于既治之時(shí)逸居無(wú)教之初不可以易心為之而萬(wàn)邦作乂之后正當(dāng)以為難而不可以為易也矧宇宙生民之責(zé)萃于君相之身一理有虧即君道之所欠匹夫不被其澤則受【闕】職任夫事者其責(zé)有不得辭天下至大玩心易生罔游于逸罔滛于樂(lè)伯夷之言所當(dāng)戒也兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾臯陶之謨不可忽也謹(jǐn)御轡于康莊之途慎舟楫于恬靜之頃則徳化之已敷者益深治功之已盛者益著蓋至【闕】　而禹承敬之意而后為盡耳雖然君道如舜臣道如禹臯稷契亦云至矣而禹猶拳拳焉何哉吁此其為圣人之治也蓋圣人之心徳愈盛而愈下治愈隆而愈不足其【闕】　警戒之意凜然若遭至危而臨大患者蓋其心真見(jiàn)治之不足恃非心實(shí)自足而姑為是責(zé)難之辭也吁太和文徳之治非后世之所可及歟
　　嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧稽于眾舍己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝時(shí)克
　　求言而任賢盛治所由基虗己以好賢圣人之所獨(dú)夫惟善道登用而后天下無(wú)不安之民亦惟圣人在上而后天下無(wú)不用之賢茍非圣人莫能及也是故言之上者無(wú)所伏人之賢者無(wú)所遺其有以使天下之民咸被其澤而得其所者宜矣然非圣人之忘私順理豈能稽眾人而使善言之不棄非圣人愛(ài)民好士豈能不虐不廢而使賢才之無(wú)遺此所以惟帝能之而非常人所及也禹以克艱之道望之舜舜以克難之效歸之堯圣人之于治不敢自謂其已【闕】　如此【云　云】天下之安危系乎善言之進(jìn)退而善類之【闕】又系乎君心之公私言治者所以深探其本而極
　　陳之也蓋言者所以通上下之情賢者所以立邦家之基茍善論有一之未達(dá)賢才有一之或遺則民之不得其所者多矣然則謂天下之安危不系乎善言之進(jìn)退不可也諫在臣聽(tīng)在君徳在人用之在君茍非人君有大公無(wú)我之心有視人猶己之量則防諂至而公議防禮貌衰而賢者去欲賢無(wú)遺而言罔攸伏得乎然則謂善言之進(jìn)退不系乎君心之公私不可也古人之能盡此道而致此效者其惟帝堯乎賤而芻蕘皆得以盡其情防而草茅皆得以伸其論則善言固無(wú)所伏矣居寛閑之野皆將有職于朝處寂寞之濵皆將有位于列則賢者固無(wú)所遺矣夫是以政【闕】而民安風(fēng)移而俗易四方有磐石之固天下猶泰山之安萬(wàn)邦咸寧亦其效之所必至也雖然訑訑顔色拒人于千里之外一夫不獲【闕】主罔與成厥功茍知有已而不知有人欲言之畢達(dá)者猶之覆巢取邜而鳯鳥(niǎo)不至刳胎焚林而麒麟不游茍虐無(wú)告而廢困窮欲賢者之畢集也難矣圣人惟知乎此也博詢眾庻而不憚咨訪之勤聞善則從而無(wú)系吝之意眾人之言且樂(lè)聞之則言之善者可知矣善論豈有抑而未達(dá)者乎民之顛連而無(wú)告人所易虐者也而不之虐士之困而處窮人所易廢者而不之廢于無(wú)告困窮且加意焉則人之賢者可知矣賢才豈有不録者乎夫惟大公無(wú)我故能舍己以從人惟其徳盛禮恭故能不虐而不廢防以惟帝時(shí)克者非常人之所能為也惟之為言獨(dú)也堯之外無(wú)余人克之為言能也堯之水莫能及自非圣人深見(jiàn)其道之未易盡安能究極至此也哉程子曰舍己從人最為難事已者我之所有雖痛舎之猶懼守己者固而從人者輕此所以非帝堯莫能及也雖然舜紹堯致治者也重華恊帝固有自來(lái)觀其好察邇言取人為善則言之嘉者必?zé)o所伏矣元愷登庸九徳咸事則人之賢者必?zé)o所遺矣當(dāng)是時(shí)也庶政惟和萬(wàn)國(guó)咸寧則天下之民固無(wú)不安者矣君臣告戒方且指此為克艱之目而不敢自謂其必能其戰(zhàn)兢惕勵(lì)不自滿足之心為何如哉孔子曰博施濟(jì)眾修己安人堯舜其猶病諸亦可謂知圣人之心矣
　　嘉言罔攸伏野無(wú)遺賢萬(wàn)邦咸寧
　　善言無(wú)不達(dá)賢才無(wú)不用則天下之民亦無(wú)不安矣夫天下安危系于賢才之用舍而尤系于言論之通塞也故當(dāng)防和之世言之嘉者既無(wú)所伏于下人之賢者又無(wú)或遺于野廣延眾論悉至羣臣如此則萬(wàn)邦雖廣又焉有不得其所者乎善類聚于朝而善治形于下固有不期然而然者矣【云　云】嘗謂人君之治天下孰無(wú)任賢使能之心賢者之生斯世亦孰無(wú)致君澤民之念哉而匹夫匹婦有不被其澤者何也謂言已聞而不必咨不知伏于下者之難逹也賢已用而不必求不知困于側(cè)陋者之難進(jìn)也夫忠言讜論有不盡聞則何以周知生民之利病端人正士有不盡用則孰與任天下之事功以是而求治安不猶郤步而求前倒植而求茂不可得也圣人知其然故賞諫諍以來(lái)讜言集眾思以廣忠益使凡古今理亂之故政治得失之由孰為利而在所當(dāng)興孰為害而在所當(dāng)去茍可以安國(guó)家利社稷者知無(wú)不言言無(wú)不聽(tīng)則天下之嘉言舉無(wú)所隠伏矣旁招俊乂而有徳者無(wú)不舉矣翕受敷施而有善者無(wú)不容使凡懐材抱藝者皆將有職于朝而無(wú)考槃在澗之譏佩仁服義者皆將陳力就列而無(wú)白駒空谷之嘆則在野之賢舉無(wú)或遺者矣夫善言必達(dá)則治不昧于所施賢俊登庸則政不失于所付將見(jiàn)道徳之所薰陶教化之所浹洽躋斯民于仁夀措斯世于平康而凡胙土分茅星羅棊布者又安有一邦之不蒙其休而一夫之不獲其所者哉謂之咸寧信乎天下之民舉安矣嗟夫?yàn)橹喂逃衅浔径轮伪赜衅湟司┠苁苎匀缌髑筚t如渇而萬(wàn)邦為之安此固為治之本也欲言之罔伏在于舍己而從人欲賢之無(wú)遺在于不廢困窮之士是又至治之要也然非忘私順理愛(ài)民好士之至何以及于此哉帝舜不敢自謂其必能而歸之惟帝時(shí)克其一念克難為何如也有虞之治豈偶然哉
　　帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
　　圣人萃盛徳于一身故有為于三才之主宰蓋大徳者必受命圣人所以富有四海而貴為天子也吾于古之帝堯見(jiàn)之帝堯之徳廣大而無(wú)外運(yùn)行而不息大而能運(yùn)則變化不測(cè)故其妙于無(wú)跡則為圣為神顯于可見(jiàn)則為武為文皆此徳之充周殆非言語(yǔ)形容所能盡也夫以是天鑒厥徳用集大命俾之悉有四海而君臨天下焉其付畀之重為何如哉【云　云】皇天無(wú)親惟徳是輔天難忱斯命不易哉未有盛徳不足以格天亦未有天命不佑于有徳者也故用集大命而撫綏萬(wàn)方必齊圣廣淵之成湯也誕膺天命以撫方夏必徽柔懿防之文王也湯也文王也初無(wú)心于得天下而天自不能不命之天豈私厚于圣人哉蓋天之于物栽者培之傾者覆之因其材而篤焉則眷命之隆付托之重自不容舍盛徳之圣人而他適矣天于成湯文王如此則其于帝堯可知矣且堯之徳何如哉自其大而無(wú)外者言之則如天之無(wú)不覆幬也如地之無(wú)不持載也自其運(yùn)行不息者言之則如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明也以言其圣則大而能化非方體之可拘以言其神則圣不可知非推測(cè)之所能及?強(qiáng)剛毅足以勘定其禍亂此固赫然可畏之武賁飾禮樂(lè)足以經(jīng)緯天地又所以為煥然成章之文蓋圣神武文以粲然有倫者言之其小徳之川流廣運(yùn)以渾然本體者言之其大徳之敦化圣人之徳如此天于圣人當(dāng)何如哉眷而顧之所以使之有四海也顧而命之所以使之君天下也四海至廣而圣人有之則尺地莫非其有矣天下至大而圣人君之則一民莫非其臣矣至富之無(wú)敵至貴之無(wú)倫如此圣人果何以得此于天哉無(wú)他有大力量則有大負(fù)荷夫以四海之廣羣生之眾皆受制于一人非聦明睿智足以有臨其孰能與于此帝堯自唐侯特起為帝凡其綏來(lái)動(dòng)和而措天下如太山之安除殘去暴而躋羣生于仁夀之域使雍熈之治獨(dú)高于五帝而冠絶乎百王皆神圣武文之功用也而豈徒然哉或者以為益之此言非以美堯且以規(guī)舜是未知頌美之辭異乎規(guī)戒之體者也又烏足以知圣人也哉雖然舜紹堯以致治者也濬哲文明溫恭允塞舜之大徳亦堯之大徳也厯數(shù)在躬故自耕稼陶漁以至于帝舜之得位亦堯之得位也先圣后圣其揆一也而何以優(yōu)劣疑之哉抑又論之大徳為必受命者其常也若吾夫子溫良恭儉讓之徳止聞侯國(guó)之政終不能朝諸侯有天下者是又其變?nèi)欢鴪蛩茨芤云涞乐翁煜驴鬃佑滞破涞酪越倘f(wàn)世其功又有大于堯舜者焉善乎宰我之言曰以予觀于夫子賢于堯舜逺矣
　　益曰吁戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔游于逸罔滛于樂(lè)任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無(wú)怠無(wú)荒四夷來(lái)王大臣嗟嘆以進(jìn)戒于其君蓋欲其君道之無(wú)不盡而致其逺人之無(wú)不服也夫逺人豈易格哉顧君道之盡何如耳為大臣者豈容已于言乎昔者益之戒舜其知此矣先吁后戒而欲使其聽(tīng)言之審首曰戒哉而能致其陳善之誠(chéng)蓋君道至難盡也盡之之要未有不自此戒而始也況當(dāng)天下無(wú)虞之時(shí)法度未至于廢弛故戒失墜逸樂(lè)易至于縱恣故戒其逰滛言此三者人君之所當(dāng)謹(jǐn)畏也然未可以為至也任賢以小人間之謂之貳則欲其勿貳去邪不能果斷謂之疑則欲其勿疑謀為揆于理而未安者則勿成焉志慮謀于心而未發(fā)者則惟熈焉罔違乎道義之正罔咈乎人心之公于是八者皆人君之所當(dāng)戒懼者也果能以此道而無(wú)怠于心無(wú)荒于事則治道益隆四海之逺莫不歸往蓋有不期然而然者矣為人上者可不以君道而以為來(lái)逺人之計(jì)哉【云　云】伯益【闕】禹克艱【闕】　之謹(jǐn)其防如此【闕】
　　之言而人主不可【闕】　　之助【闕】
　　以為【闕】　則不【闕】論以【闕】
　　戒之一辭【闕】
　　立【闕】之【闕】　　　　　　　　　　　　果何所見(jiàn)于此哉蓋治不忘【闕】　不忘【闕】此大臣之【闕】　而欲其君道之無(wú)不盡也夫【闕】所【闕】　為所當(dāng)為【闕】之民未有不心悅而【闕】　者矣治道【闕】　四方【闕】之心雖不期于逺人之至而逺人之【闕】義向化
　　自【闕】　　于圣人之世矣伯益之道戒其知所當(dāng)務(wù)哉夫戒之為美大矣大臣所以【闕】戒哉【闕】　辭而寓其深長(zhǎng)之意者【闕】　不切事情之談以【闕】而【闕】動(dòng)其君之聽(tīng)哉蓋戒者一【闕】之凖百為之原為君而茍不知戒則理欲之分不明而修己治人之道廢矣故當(dāng)朝廷清明海宇寧謐此天下無(wú)虞之時(shí)也人君于法度則易失于逸樂(lè)則易縱惟儆戒之心先入以為之主則法度之扄牖吾見(jiàn)其能守矣逸樂(lè)之萌芽吾見(jiàn)其能杜矣夫如是則心正身修義理昭著而于人之賢否孰為可任孰為可去事之是非孰為可疑孰為不可疑皆有以寓其防微而絶其蔽惑之患故其天君泰然百體從令清明在躬志氣如神而于天下之事孰為道義之正而不可違孰為人心之公而不可咈皆有以處之而不失其理焉益之此言甚有次第詳其懲戒之本防無(wú)非欲人君以是八者內(nèi)無(wú)怠于其心外無(wú)荒于其事盡君道之所當(dāng)盡而致其治道之隆則逺人之歸可計(jì)日而待矣雖然圣人之治不過(guò)九州東夷西戎言語(yǔ)不通未易格也南蠻北狄道路寥逺未易至也今也合四夷之眾而無(wú)間于來(lái)王之心是豈無(wú)其故哉亦惟圣人君道之能盡耳伯益之為帝舜規(guī)其防微矣嘗因伯益之言而思之舜帝徳罔愆由仁義行而于逸樂(lè)無(wú)有也元愷登庸四兇擯斥而于邪正之辨至明也兢兢業(yè)業(yè)善與人同其于君道無(wú)不盡也夫圣莫圣于舜而益豈不知之其
　　進(jìn)職之【闕】　　　　而不足者何哉蓋大臣憂國(guó)愛(ài)
　　君之心【闕】　　　　　　欲勉其所未至況處乎崇髙之位所以儆戒者當(dāng)如是也厥后周公之告成王抑亦得伯益之遺意者歟觀其無(wú)逸之書(shū)以嗚呼而發(fā)其端以無(wú)皇耽樂(lè)而為之戒其意古之大臣務(wù)引其君以當(dāng)?shù)蓝M責(zé)難之恭吾于伯益周公見(jiàn)之矣有志于唐虞成周之盛者不可不考于斯
　　帝徳罔愆臨下以簡(jiǎn)御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不矜好生之徳洽于民心茲用不犯于有司
　　君徳寓于立法行仁者其感深民心葉于遷善逺罪者其化盛此圣人之所以感乎下與斯民之所以化乎上者一人心之相為流通也昔帝徳之罔愆而臨御以寛簡(jiǎn)為本凢其用刑行賞或有所疑則常屈法以申恩不使執(zhí)法之意勝其好生之徳此其仁愛(ài)之心得以行乎常法之外而入于民心之深也上焉而好民之心如此下焉而自好其生者莫不觀感向化之同遷善逺罪之至而不犯于有司之法矣吁此臯陶以帝舜美其功而歸功于帝也歟【云　云】大哉仁心之相周流乎其所以為圣徳君臨之至而民心向化之機(jī)乎何則天地之大徳曰生則天地生物之心而已圣人以天地之心為心所以好民之生者此也斯民以圣人之心為心則所以自好其生者同此心也圣人而好民之生則君臨于上而不忍于法者非此心之所由推乎斯民而自好其生則向慕于下者非此心之所感乎一心流通貫徹乎君民上下之交而斯民之不犯蓋在于君徳之好生矣且臯陶為士師之官則上不用刑而下不犯法者臯陶之法守也何拳拳于帝之徳歟蓋謂帝徳之盛非一善之可名而無(wú)一毫之或過(guò)也上煩密則下無(wú)所容而帝之臨下以簡(jiǎn)則無(wú)煩【闕】之法矣御眾者急促則擾【闕】而帝之【闕】眾以寛則無(wú)【闕】　之政矣刑【闕】　　　惡而【闕】
　　而令則逺延于世矣【闕】
　　所犯雖大必宥不忌故【闕】　　必刑則凢刑罰之
　　用不亦原情而定罪乎罪有可疑用輕以罰之功有可疑則重以賞之以其刑罰之施不亦刑而厚賞乎一或殺之則恐陷于非辜不殺之則或失之輕縱是又非圣人至公至正之心矣而圣人則曰與其殺之而害彼之生寧姑全之而自受失刑之責(zé)此其仁愛(ài)忠厚之志何莫非帝徳罔愆而好生之本心哉是心也黙寓于用刑行賞之中洋溢乎屈法申恩之日則其深入人心者不啻淪于肌膚浹于骨髓由是而斯民漸染于徳化之中者曰吾君而不忍傷民之生而吾民者可不自愛(ài)其生乎茲其所以遷善逺罪而不犯于有司也由是而沐浴膏澤之下者曰吾君而不忍殘民之生為吾民而可不自好其生乎茲其所以趨善避惡而不犯于有司也夫刑期無(wú)刑者有司之責(zé)而斯民之不犯則吾君好生之至焉辟以止辟者固有司之職耳而斯民之不犯則吾君好生之至焉上有好生之徳則下有不犯之休此臯陶以斯民之不犯者歸美于舜歟前乎此而舜之訓(xùn)曰惟刑之恤哉既而命臯陶者曰惟明克允者矣至此而歸美于臯陶也則以惟茲臣庶罔或干于正者言之臯陶豈媿于帝舜之命哉今也不居其功而歸功于舜抑又知所本矣而舜之意則未然也故曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)時(shí)乃之休則舜之拳拳于臯陶者何如哉嗚呼臯陶作士而不有帝舜之徳固無(wú)以使民不犯而刑措不用也帝舜好生而不有臯陶之功亦何以奉宣良法而廣上之徳意耶傳曰舜以不得禹臯陶為已憂信矣
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中無(wú)稽之言勿聽(tīng)弗詢之謀勿庸
　　存于內(nèi)者守乎理之正接乎外者絶乎人之私此圣人傳心之要也蓋圣人之所以為圣者以其內(nèi)外之交相養(yǎng)乎昔者舜之命禹謂夫人心本一囿乎形氣則為人心本乎性命則為道心心非道則無(wú)所主而愈危道非人則無(wú)所寓而愈防誠(chéng)能精以察之一以守之則此心所存純乎天理之正而此心所守莫非至中之體允而執(zhí)中又安有過(guò)不及之失哉然心學(xué)有全體所當(dāng)信者天理之公所不當(dāng)信者人情之私彼無(wú)稽之言者不師古之言也弗詢之謀無(wú)叅考之私謀也其與中相反甚矣必也拒之而勿聽(tīng)絶之而勿庸庶乎私情不為天理之累而執(zhí)之有得于中者亦固焉吁內(nèi)外之交相為養(yǎng)斯所以全其大中之道歟【云　云】嘗謂人皆知圣人之謹(jǐn)諸內(nèi)所以全吾心之天而不知圣人之謹(jǐn)諸外亦所以全吾心之天蓋謹(jǐn)諸內(nèi)者存誠(chéng)之本而謹(jǐn)諸外者閑邪之機(jī)始焉養(yǎng)乎內(nèi)以察其外終焉制乎外以安其內(nèi)內(nèi)外之間夫亦兼致其謹(jǐn)而已且人皆有是形也故雖上智不能無(wú)人心心皆有是性故雖下愚不能無(wú)道心是心也一而二二而一者也是故舎道而狥乎人則蕩于情欲將危殆而不安矣離人而求道則流于虛無(wú)益微妙而難明矣精以察之而常使人心不汨乎道心一以守之而常使道心不陷乎人心夫如是而后有依據(jù)無(wú)所偏倚而此理體以具所謂中者信乎其可執(zhí)而不失其理之正矣雖然中有所執(zhí)是果無(wú)所用其心哉天下之理防于一致防于萬(wàn)殊運(yùn)【闕】　　無(wú)乎不在交際之頃尤圣人之所深慮也蓋人惟一心【闕】之者眾一聽(tīng)之不審則彼之投此之【闕】也一謀之【闕】則彼之謀此之蠧也是故【闕】辭之蔽【闕】　之【闕】之言也乃人情之私也要當(dāng)絶之而不【闕】
　　曰中道之已執(zhí)可保其不作【闕】

　　其中此圣人養(yǎng)心之極功傳心之【闕】防舜禹授受
　　之際是將何求哉自是以來(lái)成湯文武之為君伊傅周召之為臣既皆以此而接乎道統(tǒng)之傳吾夫子雖不得其位而所以繼往圣開(kāi)來(lái)學(xué)其功蓋與堯舜并魯論一書(shū)皆圣人言行之所萃觀其曾子一貫嘆中庸之鮮能無(wú)非以精一之理示當(dāng)時(shí)學(xué)者至于口給之屢憎佞人之必逺尤汲汲為申言之蓋與大舜無(wú)稽勿聽(tīng)弗詢勿庸論越宇宙而同一關(guān)鍵也噫微圣人吾誰(shuí)與歸
　　臯陶謨
　　臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠?民懐之
　　大臣美其言而欲盡知仁之事同列嘆其難而推論知仁之效蓋知仁二者誠(chéng)治道之所系而欲行以致其效則未易能也觀禹臯陶答問(wèn)之辭乃見(jiàn)矣方臯陶嘆美而言也以為知以知人仁以愛(ài)人二者乃為治之要道固不可偏廢也而禹吁而不盡然之以為既在知人又在安民二者兼舉雖帝堯亦難能之何也蓋知人則見(jiàn)之明而能盡官人之道安民則恵之博而能致?民之懐知人之效其大如此是果可以易能哉大臣知知人之效為甚難則必行以求之矣嘗謂用人之當(dāng)否乃治亂之所系而民心之叛服又興亡之攸基二者之間不可不加之意也然官人非難而盡知人之道為難使吾心之明無(wú)幽不燭則不患用人之不當(dāng)矣得民非難而盡安民之道為難使吾心之仁無(wú)逺而不屆則不患民心之不歸矣何也蓋天下之人善惡之相雜知愚之相混茍吾之明不足以察之則君子在野小人在位者有之矣此知人所以為難也天下之民好尚之不齊從違之靡定撫之則后虐之則讎茍吾之恵不足以周之則暑雨祈寒民情怨咨者有之矣此安民所以為難也大禹臯陶之相答問(wèn)必聲嗟氣嘆而不自己者其亦有見(jiàn)于此歟甚矣人心之不可不察而民情不可以不安也玉表者石中鳯鳴者鷙翰優(yōu)于趙魏老者不可以為滕薛大夫此為治所以必在于知人也寒者欲衣饑者欲食鰥寡獨(dú)孤者之欲得其所此為治之必在于安民也二者有一之或缺焉則非所以為治矣然臯陶既嘆美而言之矣禹之大圣宜亦心領(lǐng)而神防矣乃吁而不盡然之復(fù)以為二者兼舉雖帝堯之圣亦難能之何哉禹之意豈不曰知人知之事安民仁之事也其知如神莫帝堯若矣然驩兠之咨共工之舉猶不能無(wú)惑焉則知人非帝堯之所難乎其仁如天亦莫帝堯若矣然博施濟(jì)眾修已安人猶且以為病焉則安民非帝堯之所難乎仁知兼盡其難如此然非可以畏其難而自阻也惟思其艱則可以圖其易耳誠(chéng)使察人之際果能有克知之明灼見(jiàn)之真則此心湛然如鑒之空而妍?丑惡自莫能逃于前矣如是而官人吾見(jiàn)在官皆賢能之選列職皆俊乂之才寧復(fù)有不勝任者乎治民之際果能視之如傷愛(ài)之如子則徳洽民心如春之融而元元總總無(wú)一夫不被其澤者如是則?民之眾皆懽欣鼓舞而無(wú)異情懐服愛(ài)戴而無(wú)違心寧復(fù)有?；吆鯁韬糁税裁裰浯笊w如此哉然嘗論之臯陶之謨實(shí)推廣上文未盡之防也臯陶既言修齊治平為治道之大綱矣復(fù)因禹之俞而言節(jié)目之要惟在于知人安民而已蓋人者已之輔民者國(guó)之本人君所當(dāng)用力莫切于此能知人則為庶民勵(lì)翼之權(quán)輿矣能安民則為近悅逺來(lái)之樞紐矣治平之要不外乎此此禹所以為甚難而臯陶復(fù)以知人安民之謨陳也帝舜在上而臯陶之所答問(wèn)者猶如此所以唐虞之時(shí)野無(wú)遺賢而萬(wàn)邦咸寧也歟雖然知人安民固為治之大端而知人又安民之本也蓋君之仁不能自達(dá)于民推其愛(ài)以及于民者尤有賴于臣焉故賢否不擇而庶職隳廢則人君雖有仁心仁政而民不被其澤矣果何所恃以為安耶此孟子所以曰堯舜之仁不偏愛(ài)人急親賢也觀書(shū)者必有考于斯
　　日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績(jī)其凝
　　賢材之成徳各有所宜故人君之用賢各稱其徳而治效為無(wú)間也夫官人之要量材録用而已蓋世無(wú)全人惟賢材有偏長(zhǎng)之徳茍非人君合眾徳而并用之則何以成天下之治哉昔者臯陶之告帝舜也謂賢材非一端有三徳者能日宣而夙夜浚明則使之有家有六徳者能日嚴(yán)祗敬則使之有國(guó)是賢材之成徳固難然人君之用賢尤難必也合受而敷布之則九徳之人咸事其事而俊乂皆在官矣上焉百僚相師以及時(shí)而趨事下焉順?biāo)臅r(shí)而眾功皆成焉然則賢材自然之徳各著其邦家之際人君當(dāng)然之任每極乎庶績(jī)之成非善于官人者孰能與于斯【云云】其防如此嘗謂九徳為賢材自修之本而用賢又
　　人君致治之原是何也自賢材而言之則九徳之備于身者有多寡之殊而職任之宜于外者有大小之別三徳而為大夫六徳而為諸侯焉自人君而觀之則九徳不必兼全于一人而任賢必各隨其差等量材審官度徳授位大以成其大小以成其小則朝無(wú)曠職野無(wú)遺賢而天下之治有不期然而然者矣茍為不然凢九徳之宜于家邦者雖皆可官可使之仁賢而人君每責(zé)備九徳于一人之身借曰國(guó)有仁賢有而不用有若無(wú)耳天下奚其治是以臯陶概言賢材成徳之目于其前而詳伸人君用賢之道于其后反覆丁寧其告君之意至矣且夫三徳六徳者九徳之中有其三有其六也九徳有其三而能日日宣明以充廣之早夜浚明可以為卿大夫則使之有家焉九徳有其六而能日日嚴(yán)祗敬之以治政事則使之有國(guó)焉此豈非賢材之成徳各有所宜者乎然有九徳者賢材也能用九徳者吾君耳徳之多寡雖不同而人君之舉用則無(wú)遺翕受則合眾徳而并舉之敷施則合眾徳而徧布之俾其大而千人之俊小而百人之乂皆在官使則夫朝廷百僚率相【闕】法無(wú)一官之非賢也內(nèi)外百工及時(shí)趨事無(wú)一職之或廢也言其人之相師則曰百官言其人之趨事則曰百工其實(shí)一而已官得其人則事無(wú)不舉五辰者四時(shí)也木火金水王于四時(shí)而土則寄王于四季也百工趨事則能順五辰而不失其序矣庶績(jī)者眾功也如春之修舉政事夏之勞民勸農(nóng)秋之禁?誅慢冬之謹(jǐn)蓋蔵斂積畜即所謂眾功也撫于五辰則能成庶績(jī)而不失其凝矣此又豈非人君之用賢各稱其徳而治效為無(wú)間乎論至于此則知日宣日嚴(yán)之有家邦者即九徳咸事之人俊乂在官而庶績(jī)其凝者即三徳六徳之士原賢材之成徳不必分序九徳之目而著其實(shí)推人君之用賢則能惟以翕受敷施之言而揭其要所以深明官人者在于量材録用而已一節(jié)深于一節(jié)臯陶可謂善告君者矣抑論之臯陶之告舜一則曰在知人在安民一則曰知人則哲安民則恵此蓋因言知人之事而及官人之道也其曰亦有九徳之行所以述其知人之目也其曰彰厥有常吉哉所以言其有常之實(shí)也所謂日宣日嚴(yán)非有常之謂乎所謂三徳六徳者非九徳之行乎天下無(wú)棄材而天下無(wú)廢事此唐虞之盛為不可及也嗚呼后世殷周克即宅克即俊與夫克知三有宅心灼見(jiàn)三有俊【闕】
　　知【闕】　　　　　　　　官人之道猶髣髴唐虞之際三代之治所以并隆者良有以也柰何秦漢而降官失其人才勝乎徳其視翕受敷施之語(yǔ)豈不甚可慨也夫吁
　　日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦徳有多寡而日新之徳同故職有大小而明治之效同此圣人録徳定位量能授官之政也昔者臯陶陳謨于舜謂人于九徳之中有其三日宣而充廣之則使為大夫而復(fù)明其有家之政九徳之中有其六又必日嚴(yán)而祗敬之則使之為諸侯而亮采其有邦之政矣日宣日嚴(yán)皆所以致其日新之功故浚明亮采皆有以致其明治之效人君明治之要惟在于設(shè)官分職而已然設(shè)官分職豈拘拘于九徳之備哉夫徳固不可求全而位不可不稱其徳必求其備則下無(wú)全人而廢事多不量其材則徳薄位尊而幸位者眾小之不足以治一邑況欲大而可治一邦也亦難矣惟其徳足以勝任而猶不敢有自足之心進(jìn)修之實(shí)在我者有加而無(wú)己則治效之見(jiàn)于家國(guó)者可以有隆而無(wú)替矣且夫人才品秩固為不齊總之為剛?cè)嵴敝侄怀龊鯇埨鯊?qiáng)義之九九者在人豈悉備而無(wú)缺哉亦隨其所有而取之耳九者之中有其三若寛而栗以至愿而恭之類是也豈徒貴其有是三者而已哉以其能日宣而充廣之使其徳之益以著也如是使之為大夫吾知其夙興夜寐不敢怠遑而一家之事皆將粲然而有倫秩然而不紊矣九徳之中有其六若亂而敬以至強(qiáng)而義是也然亦豈徒有是六者而已哉以其能日嚴(yán)而祗敬之使其徳之益以謹(jǐn)也如是而使之分茅胙土而為諸侯吾知其必能戒懼以自持戰(zhàn)兢以自保而一國(guó)之政皆將昭著而可觀振舉而不墜矣然則為政以徳果何事而不治亦何為而不成也哉雖然三徳而有家六徳而有邦亦特以徳之多寡職之大小概而言之初非拘拘于三與六而已也所貴乎人君者翕而受之敷而施之使九徳之人咸事其事大而千人之俊小而百人之乂皆在官使以天下之材任天下之治唐虞之時(shí)下無(wú)違才上無(wú)廢事良有以矣
　　無(wú)教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)防無(wú)曠庶官天工人其代之
　　人臣之戒君既欲其慎于修己以圖治又欲其謹(jǐn)于用人以共治蓋修已而不可縱者以事防之可畏而用人之不可輕者以所治皆天事也在昔臯陶于帝舜之前言人君無(wú)以逸欲而導(dǎo)諸侯而當(dāng)兢業(yè)以圖治蓋一日二日之間事防之來(lái)且至萬(wàn)焉一日或縱則萬(wàn)防荒矣此所以慎于修已而不可縱也既有以修于已又必謹(jǐn)于用人故又言人君無(wú)用人非其才而使庶官?gòu)U厥職蓋人君代天理物庶官所治無(wú)非天事一職或曠則天工廢矣此所以必謹(jǐn)于用人而不可輕也嗚呼臯陶兩陳致戒之詞于其前而復(fù)兩陳為治之要于其后愛(ài)君之心為何如也【云　云】嘗謂人主一心關(guān)系于天下為甚重下而諸侯之所取法者君也上而天命之所付托者君也人君任天下之重如此又安可怠于修已而慢于用人也哉蓋致治之本固在于已而分治之則實(shí)在于人茍逸欲而怠荒則上行而下效一日縱欲則防防之禍著用人而非其才則上天之工廢此臯陶所以陳謨于帝舜之前也蓋聲色之謂欲宴安之謂逸人君曷嘗以是教諸侯哉然處崇高之位而為天下之儀則上有好者下必有甚焉者矣故人君當(dāng)以勤率諸侯而不可導(dǎo)之以逸當(dāng)以儉率諸侯而不可導(dǎo)之以欲此所以修己而不可縱也為其修已而不可縱者以萬(wàn)防之可畏也蓋一日二日為至淺而萬(wàn)防之來(lái)為至多故必戒慎恐懼以圖之不然則禍患之防蔵于細(xì)微一日縱欲則禍防著矣可不慎于修已以圖治耶雖然己既修矣而天下之大四海之廣豈一人之所能獨(dú)理故內(nèi)而百揆四岳外而州牧侯伯設(shè)官分職與之共治而人君曷嘗使之曠職哉然庶官非無(wú)其人之謂曠用非其人則雖有其職如無(wú)其職矣此所以必謹(jǐn)于用人而不可輕也惟其謹(jǐn)于用人而不可輕者以天工之可畏也蓋天下之事無(wú)一不本于天天不能以自治而命之于君君不能以獨(dú)治而任之于臣君也者代天而理物者也臣也者與之共食天祿而共治天職者也故在選賢任能不可用非才而曠庶官之職何則庶官所治皆天事也茍非其人則天工廢矣可不謹(jǐn)于用人以共治耶抑嘗考之帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天工則舜之不以逸欲導(dǎo)諸侯而兢業(yè)以圖之為可見(jiàn)矣不輕用人才而克相天事亦可知矣然臯陶之陳謨而戒之之切如此者蓋惟圣罔念作狂惟狂克念作圣故圣君不以徳業(yè)已盛而忘儆懼之心大臣不以吾君無(wú)是事而忘規(guī)戒之益故能保治于無(wú)窮也歟且不特臯陶為然也吾觀禹之告舜曰無(wú)若丹朱傲惟慢逰是好豈非臯陶無(wú)教逸欲之謂乎又曰萬(wàn)邦?獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉豈非臯陶無(wú)曠庶官之防乎他日帝庸作歌有曰勑天之命惟時(shí)惟防則深有感于君臣責(zé)難之意矣吁盛哉
　　天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達(dá)于上下敬哉有土
　　天人之理為無(wú)二人君之心當(dāng)無(wú)忽蓋天人一理通達(dá)無(wú)間而敬而無(wú)忽是又合天人而一之者也是以在昔臯陶陳謨于舜謂天之聰明因民之視聽(tīng)以為聰明天之明威因民之好惡以為明威民心所存即天理之所在人君敬而無(wú)忽是又合天人而一之者也蓋敬則不忽乎民是即不忽乎天也有天下者而不知敬謹(jǐn)奚可哉人君居天民之兩間上則受乎天眷下則主乎萬(wàn)民此可以理論而不可以勢(shì)觀也茍以勢(shì)而觀之則受天之眷惟知天之尊而當(dāng)敬主乎萬(wàn)民惟知民之卑而可忽于此知敬天而不知恤民者多矣以理而論則祐下民而作君師正欲其代天以治民也況民之所欲天必從之則天固不可不敬而民尤不可不恤豈可以差殊觀哉今夫高高而在上者天也林林而居下者民也天民之相去蓋邈乎其不接也則天之聰明明畏謂之不自于民可也而曰自者何也蓋天之聰明未嘗傾耳以聽(tīng)下目以視但因民之視聽(tīng)以為聰明天之明畏未嘗見(jiàn)其何為而彰善何為而威惡但因民之好惡以為明威耳民心所存即天理之所在則為人上者柰何不敬必也嚴(yán)恭寅畏以天命而自度治民祗懼不敢怠荒而安寧民雖至愚吾不以愚而忽之民雖至弱吾不以弱而易之則下可以得乎民之心而上可以合乎天之心是天人之理合于一者定于一理嗟夫世之人君固有岐天人為二致于是知敬天而不知恤民者多矣卒使民心怨于下而天變形于上由此推之則天人之理實(shí)相貫通而有國(guó)者誠(chéng)不可斯湏而不敬也臯陶陳謨所以拳拳于此歟后伊尹之吿大甲曰皇天無(wú)親克敬惟親民罔常懐懐于有仁其即臯陶之之意蓋無(wú)以異然則臯之謨尹之訓(xùn)真有土者之鑒歟
　　益禝
　　懋遷有無(wú)化居烝民乃粒萬(wàn)邦作乂
　　圣人有以均天下之利然后民食足而治功成也夫利或偏聚而不均則民有不得其飬者矣治功何由而可興乎昔在大禹深慮乎此故于水患既平之后山澤之利己興懋勉其民徙有于無(wú)交易變化其居積之貨蓋欲使之有無(wú)相通而利均于天下然后烝民乃得以粒食而萬(wàn)邦得以興起其治功焉噫使圣人懋遷之政不篤則利不足以周天下而治效亦無(wú)由而著于天下矣【云　云】嘗謂民之所資者粒也民之所急者食也天下之民所以享其利而遂其生者皆由于此而治化興行之機(jī)四海乂安之效莫不胥此焉出何也民者邦之本而食者民之天也夫民衣食不足則救死而恐不贍何睱治禮義及其家給人足之后求得欲遂之余率之以善而知所勸威之以刑而知所懼然后以令則行以禁則止治功之興其孰能御之哉民生于焉而可遂矣然而居山林者多材木居川澤者多魚(yú)鹽茍上之人不有以通之則農(nóng)有余粟而病于寒女有余布而阻于饑民生之不遂者自若也故為之君者必有以懋勉其民使之徙其所有易其所無(wú)教者孜孜而不敢怠以其有余補(bǔ)其不足者勉勉而不敢自己夫然后有無(wú)得以相通匱乏得以相濟(jì)天下之利無(wú)不均之患矣于是民生之眾糓不可勝食而無(wú)復(fù)阻饑之憂含哺鼓腹而非復(fù)前日艱食之比矣民而謂之烝民可以見(jiàn)其無(wú)一夫之不獲而林林總總之眾舉皆得其養(yǎng)矣夫圣人在上惟憂民失其養(yǎng)耳民得其養(yǎng)果何患乎治功之不成乎禮樂(lè)刑政由是而修明紀(jì)綱法度于是而振舉四方有風(fēng)動(dòng)之休而比屋有可封之俗矣邦而謂之萬(wàn)邦可以見(jiàn)其無(wú)一所之不盡而東漸西被迄于四海舉皆興其治矣豈非民食足而治功成乎嗟夫圣人愛(ài)民之心無(wú)所不用其極也天?禹以洪范九疇其三曰農(nóng)用八政必以食貨為先蓋食貨者所以養(yǎng)生也是時(shí)?民方免阻饑之厄宜乎懋勉之意如此也雖然舜以臯陶既陳知人安民之謨因呼禹使亦進(jìn)其言而禹乃厯述其治水之功以迄于萬(wàn)邦作乂禹豈好為是夸尚哉不述其治水之本末則無(wú)以知萬(wàn)邦作乂之由不知成功之艱則未有能保其功于無(wú)窮者禹吾無(wú)間然矣
　　安汝止惟防惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休
　　人君宅心以圖治尤必資其助于臣天下同心以順治斯能必其應(yīng)于天蓋君臣之交修如此所以能得天人之交應(yīng)也昔者禹之告舜謂夫圣人一心萬(wàn)化之原止于至善而不可遷察于物欲而不能蔽此所謂順適天道心之正者然也夫既得其所止則能以之審其事之發(fā)而省其事之安矣至于左右輔弼之臣又皆盡其繩愆紏謬之職則其內(nèi)外之交修而無(wú)有不至而圖治之要何以加于此哉夫如是則是惟無(wú)作作則天下之人罔不丕應(yīng)固有先志而徯我者矣以是而昭受上帝而上天豈不重命而用休美之乎吁人君以一心之微而求感通乎天人之理可不盡其交修之功哉
　　帝光天之下至于海隅蒼生萬(wàn)邦?獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉
　　圣人囿天下而有不可掩之徳故能化天下而無(wú)不可用之賢蓋君徳著于上賢才興于下感應(yīng)之機(jī)為甚速也古之大臣所以啟其君之聽(tīng)而告之以為使帝徳光輝逹于天下至于海隅蒼生之地莫不昭灼徳之逺著如此則萬(wàn)邦之廣?民之賢孰不感慕興起而皆有帝臣之愿惟帝時(shí)舉而用之耳蓋當(dāng)君徳大明之時(shí)正羣賢向用之日彼庶頑防説之未化豈足慮哉圣人化天下之徳者其機(jī)為至神天下化于圣人之徳者其效為甚速也蓋陽(yáng)和市氣則枯株朽甲無(wú)不為之敷榮皎日麗空則層氷積雪無(wú)不為之消蝕夫物則亦有然者矣而況于人乎故成湯有日新之徳則耕莘之伊尹歸之而不仁者逺矣文王有光于四方之徳則釣渭之太公歸之而天下皆義民矣夫以湯文之徳尚能作興天下之賢俊況大舜膺大徳而出日月照而四時(shí)行固舉一世而薰陶之其所以鼓舞多士而風(fēng)動(dòng)特其余事耳而何憂于庶頑防説哉禹所以不敢輕易其言必呼舜而后告之欲使審于聽(tīng)信者為何如也且夫天地為至大故有生之類無(wú)不覆載也而圣人之徳殆與天地同其大日月為至明故容光之地靡不照臨也而圣人之徳殆與日月并其明彼薄海之隅地之至逺者也而帝徳無(wú)逺而弗屆蒼蒼而生物之至微者也而帝徳無(wú)微而弗燭舉天下之大民物之多無(wú)一而不囿于其間天涵地育之中日輝月霍之下均此生而均此性而均此徳者也懽感動(dòng)蕩之余鼓舞作興之際將見(jiàn)懐材抱藝者孰忍自棄于明時(shí)耕莘釣渭者孰不欲致身于廊廟由是翕而受之敷而施之或以事舉或以言?而無(wú)非可舉之賢矣徳之所以感人者如此推是以往雖金石可化豚魚(yú)可孚于庶頑防説也何有昔者有虞之時(shí)以重華葉帝之君而致比屋可封之俗顧乃猶有頑不即工防説殄行者焉明之以射侯而不能掩書(shū)之以簡(jiǎn)冊(cè)而不知愧刑以威之屏而不齒固未為過(guò)而大禹之心乃有不盡然者與其加之以威不若明之以徳惟知求諸己不必求諸人徐以待其自化惟徳動(dòng)天無(wú)逺弗屆至諴感神矧茲有苖之意禹之告舜與益之賛禹者同一揆也圣人之心天地生物之心歟厥后有苖逆命不格于大禹徂征之時(shí)而格于文徳誕敷之后于此見(jiàn)徳之足以感人而威刑之果不足恃如此唐虞圣人純?nèi)螐越唐溆幸灾掠簾林我惨嗽?br />　　臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉
　　大臣之形于言者固欲君心致敬以圖事功大臣之形諸聲者尤欲君臣相湏以圖治效蓋君臣各盡其道治功固無(wú)難者然究其本則在乎君心一念之敬焉此臯陶所以先述其賡歌之意而后形為賡歌之辭觀其既拜稽以盡其禮復(fù)飏言以致其辭而所言者又以念哉為先焉誠(chéng)以人君當(dāng)總率羣臣以興事功而必謹(jǐn)守其法不可以不敬也庶事既興又必?cái)?shù)考其功又不可以不敬此將賡歌而先述其賡歌之意也而其賡歌之辭乃曰君猶元首惟在于明也臣猶股肱惟在于良也君明則臣良而天下之事無(wú)不安其所曰明曰良非一念之敬者能之乎噫盡敬以致其辭則有以動(dòng)乎君之聽(tīng)聲歌以致其戒則有以感夫君之心臯陶其善于進(jìn)戒者哉嘗謂天下之治由警戒而成至歌頌而極于歌頌之中而不忘儆戒之意固于有虞之君臣見(jiàn)之矣然臯陶作歌之意則謂事之始終惟在于敬其歌之辭則又謂必君明臣良而后可以成治功若不相合焉者何也嗚呼此臯陶所以為善于進(jìn)戒者也彼誠(chéng)見(jiàn)夫天下之事一日二日萬(wàn)防非有明哲之君忠良之臣其能成始而后成終者鮮矣然而明良之道非存心以敬者不能也故君而能敬則天理存而私欲不足以汩其中此心之天虛靈洞澈而不患其不明也臣焉見(jiàn)君之明如此則必常懐忠誠(chéng)之念而怠慢之氣不設(shè)于身體不患其不良矣君臣之際明良相逢天下之事其有可慮者乎此臯陶所以先以敬而啟其明良之端后作歌而期以明良之效也今觀臯陶之吿舜也其拜手稽首非諛以取容也不如是不足以盡吾誠(chéng)敬之意也大聲疾言非矯激以為直也不如是不足以達(dá)吾忠鯁之蘊(yùn)也臯陶之忠誠(chéng)既已見(jiàn)于辭色之間矣而復(fù)以念哉之説進(jìn)焉蓋謂夫事之未作當(dāng)總率羣臣以興之而必慎守乎成憲茍成憲不謹(jǐn)則有紛更變易之患舊章或由是而亂矣而始之一念不可以不敬也事之既作尤必君心自察之而屢省其成功茍成功之不省則有誕慢欺蔽之失而庶績(jī)訖不能有成矣是終之一念不可以不敬也臯陶作歌之意既以達(dá)于君矣然后賡歌之辭乃繼續(xù)而進(jìn)焉其賡歌之辭若曰君位乎上譬則元首也臣位乎下譬則股肱也元首者所以運(yùn)乎眾體不可以不明非苛察之謂也股肱者所以衛(wèi)乎心目不可以不良非詭隨之謂也知人則哲則盡君之道矣咸懐忠良則盡臣之職矣君臣上下尤有一體之相湏自朝廷而達(dá)之邦國(guó)由邦國(guó)而達(dá)之天下其綱紀(jì)法度備舉而不遺禮樂(lè)刑政四逹而不悖庶事雖多無(wú)一不各止其所者矣君臣相湏以為治其效固如此乎嗟乎萬(wàn)世而下孰不知明哲之君足以立事功也而不知有其本焉蓋敬體而明用也亦孰不知忠良之臣可以修職業(yè)也而不知實(shí)由于君焉蓋君明而后臣良也君而有怠荒之心則物欲膠之而本體之明有時(shí)而昧矣況可以立事功乎君無(wú)知人之明則邪正不分賢否莫辨雖有忠良之臣亦無(wú)由而進(jìn)矣又何以成治效乎臯陶將進(jìn)明良之説而必克陳乎欽哉之論其善于進(jìn)戒者歟然舜圣人也咨百官有欽哉之戒詢四岳有明目達(dá)聰之論固無(wú)待于臯陶之言矣然猶言之懇切而不能自己者蓋帝作歌而責(zé)難于臣故臯陶賡歌必責(zé)難于君也君責(zé)難于臣則先股肱而后元首臣責(zé)難于君也則先元首而后股肱君臣之間賡唱迭和而相責(zé)者如此后世君臣相悅之歌果足以語(yǔ)此哉迨夫成周鹿鳴之歌有天保之答行葦之賦有既醉之報(bào)君臣之間一唱一和亦皆有更相儆戒之意此太和之治所以在虞周也舜與臯陶之賡歌為三百篇之權(quán)輿豈不信歟

　　書(shū)義矜式卷一
<經(jīng)部,書(shū)類,書(shū)義矜式>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　書(shū)義矜式卷二
　　元　王充耘　撰
　　夏書(shū)
　　禹貢
　　冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽(yáng)覃懐底績(jī)至于衡漳
　　表紀(jì)州而不言域以示京畿之尊論治水而先河又詳其施功之序此禹之受命治水必始于帝都也而況河水之患在所當(dāng)先治者乎則因其勢(shì)而順治之者亦各有其序矣冀州三面距河而此不言疆界者所以尊京師也所以示王者之無(wú)外也禹之受命治水固必始于此矣既載壺口以防河勢(shì)治梁及岐以開(kāi)河道則河之功是所當(dāng)先也太原則既修矣而至于岳陽(yáng)焉覃懐則底績(jī)矣而至于衡漳焉則汾漳皆入于河也是非因其勢(shì)而順治之乎然則表京畿之域不得不異于余州紀(jì)治水所當(dāng)先因有以明施功之序觀史臣序述之法而可見(jiàn)禹之功矣【云　云】嘗謂禹之別州若兗之濟(jì)河則以二水別之也青之海岱則以山水別之也若荊及衡陽(yáng)為荊州則又專以山別之矣余州所至或以山或以水太抵皆有所限也至于冀州獨(dú)不以限言者豈京畿之地非他州所可例乎禹之治水也當(dāng)其懐山襄陵浩浩滔天下民其咨非止冀州而已也而受命治水之始于此豈不以三面距河而當(dāng)在所先乎然人徒知其不以限言者帝都之無(wú)外而不知自余州所至而觀之則帝都之疆境以明人徒知先于帝都者受命之始而不知九州之水莫甚于河患則其施功固有序讀禹貢之書(shū)求禹貢之序冝亦詳于冀州之域矣而禹別冀州乃獨(dú)不以疆域言也若周禮職方河內(nèi)曰冀州亦可矣禹別九州乃以疆域論也亦豈無(wú)其故哉蓋曰八州之域皆以疆界言矣則冀州之不言者豈不可以余州所至而見(jiàn)乎況京師為四海之朝宗則又豈可以疆域言而同于他州也哉王者以天下為一家則又豈可必以疆域限而外于他州哉禹之受命治水必于是焉始而河之為患蓋在于是焉壺口為冀州之山而當(dāng)河水之下流也梁岐亦冀州之山而亦河水之所經(jīng)也謂之既載則經(jīng)始治之而有以疏殺河勢(shì)也曰治曰及又以見(jiàn)其既事壺口乃即治梁及岐也昔也河流激蕩震動(dòng)天地今則治之及之而有以開(kāi)其河道矣河勢(shì)既殺河道既開(kāi)則河之功非所當(dāng)先者乎太原乃廣平之地而岳陽(yáng)又冀州之山鎮(zhèn)一則曰既修非因鯀之功而修之乎汾水出于太原者必經(jīng)于太岳乃東入于海則必至于岳陽(yáng)而后汾水得以入河也覃乃河內(nèi)之平地衡漳又清濁之異流一則曰底績(jī)非以平地致功為尤難乎然漳水東北至于阜城乃入于北河則必至于衡漳而后漳水入于河也然則汾漳以入河者又何莫非因其勢(shì)而順治之哉于是而冀州之域始定冀州之水皆治施之天下皆以為凖矣故自冀而東兗則防河之下流也青則防濟(jì)之下流也徐則淮之下流也?又江漢之下流也由冀而西則雍為河之上流梁為江漢之上流下流則殺其汗漫之勢(shì)上流鑿其齟齬之沖豈非皆視冀州以為之凖而天下之水無(wú)不可治者矣嗟夫帝王之京畿雖不皆在冀州之境而后之建都無(wú)不頼禹之功故洪水茫茫而敷下土方者商人之頌其先王也灃水東注維禹之績(jī)周人之詠其先王也夫追稱其先王而必述夫禹則天下之可為京畿者孰不頼禹之功哉則當(dāng)時(shí)東漸西被固可以見(jiàn)王者無(wú)外之意而四海防同之后則小水之入河河流之入海而天下寧有不治之水哉嗚呼盛矣
　　厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)厥貢惟金三品
　　地勢(shì)極于卑故上之取于民者輕地利極于美故下之奉其君者重蓋地之所出有定等不可強(qiáng)取其所無(wú)地之所產(chǎn)有定名不可不供其所有九州之域?州最為多水其土之性則涂泥也其田之等則下下也是論乎地勢(shì)則極于卑故其賦之所出止于下上上錯(cuò)則其所取者輕矣論夫地利則極于美故其貢之所入金而三品則其所供之重可知矣則壤成賦因其輕而輕任土作貢因其重而重此圣人之意也亦自然之理也禹貢?州【云　云】嘗謂賦出于田貢出于土出于田者因人力之所為出于土者皆天地自然之氣凝防蘊(yùn)結(jié)之所鐘非人力之所及也作于人力者不可常生于天地者不可變惟其作于人力而不可常故上之所取者度其所有防其所無(wú)而不可過(guò)惟其生于天地而不可變故下之所供者雖至美而不敢不因所有也何也揚(yáng)州之盛極于東南語(yǔ)其境則淮海也語(yǔ)其浸則江漢也語(yǔ)其水之所潴則震澤彭蠡也懐防甫定其土則沮洳而涂泥耕作方興其田則滲漏而下下特以人力之勝致地力之優(yōu)故其嵗入之賦稍升于田然人力有不齊地力有不一或而下上或而中下又不可較數(shù)嵗以為常圣人定賦之等寧以其輕者為正而以浮出者為襍不忍盡民之力故也以三第之亦終于下而已是則上之所取又曷嘗強(qiáng)其所無(wú)而必取盈哉上之所取者信不可以強(qiáng)其所無(wú)下之所供又豈可專其所有而不以奉于上哉溥天之下莫非王土雖以天下奉一人不為過(guò)也而況土地所生天下之所極貴者豈得不先于君乎此揚(yáng)州三品之金不得不為首貢也夫青州之鉛亦金也然非若揚(yáng)州金之美者也梁之鐡銀亦金也然非有揚(yáng)州金銀銅三者之偹也荊之三品雖曰不殊然九州之貢美者為先揚(yáng)州之貢莫先金則又金之至美者也悉供于上不敢自有固臣子之至情于以見(jiàn)水土既平聲教四逹揚(yáng)州去冀都為冣逺而其貢獻(xiàn)不敢后于他州圣化之所以無(wú)外也歟嗟夫田之有賦出于人力之所成土之有貢出于天地之所生人力之所成者不可常而上之所取者亦不常愛(ài)民之深也天地之所生者不可變而下所供者亦不可變敬君之至也雖然輕于取民固所以愛(ài)民若地之所有圣人未嘗私其有重于奉君者固所以敬君若地之所無(wú)圣人未嘗責(zé)其無(wú)?豫之賦以其等之輕于錯(cuò)者為正冀梁之賦則以其等之輕于正者為錯(cuò)雍州之田以人力之廢而其賦之等極降荊州之田以人功之修其賦之等極升信矣其作于人力者不可常也西北之地常高然兗雍梁豫之貢每不及于東南東南之地常下然青徐?荊之貢每過(guò)于西北信矣其出于天地者不可變也以是知圣人之所以愛(ài)民者不惟揚(yáng)州為然而民之敬君者又豈惟揚(yáng)州為然哉此圣人之疆理天下所以大一統(tǒng)而無(wú)私也吾讀禹貢之書(shū)于其田之所賦知圣人之所以因乎人于其土之所貢知圣人之所以因乎天
　　岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
　　謹(jǐn)按此為禹貢山之北條大河北境之山也蓋諸山之勢(shì)原于西北而山之?dāng)⒁嘞扔谖鞅币箔┘搬劣谇G山逾于河此記其自西北而東也壺口雷首至于太岳此記其自東折而南也底柱析城至于王屋此記其自南轉(zhuǎn)而東也太行恒山至于碣石入于海此記其自北而歸于東也岍也岐也荊也此雍州山也壺口以下皆冀州山也昔者河水未平懐山襄陵大河北境諸山其費(fèi)防鑿之功不少矣今而水患既平崇山巨川皆可表識(shí)則圣人安得不詳記之夫以山之經(jīng)理已各附于各州之下于此又條列之則山之經(jīng)緯可見(jiàn)矣是故荊岐既旅二者雍州已言之矣而岍山則未之及也于此則表而言之既載壺口則所以殺河勢(shì)至于岳陽(yáng)所以汾水矣而碣石所以記島夷入貢之道三者冀州已言之矣而雷首底柱析城王屋太行恒山則皆未之及也于此則列而言之蓋禹之治水隨山刋木各有條理其見(jiàn)于各州者乃表其疆域之限其見(jiàn)于九州之后者乃陳其經(jīng)理之?dāng)⒁睬抑嗡醵叵扔诃胶我簿胖菝Ｃ６鴧^(qū)域不辨平地皆水而可見(jiàn)惟山禹于此時(shí)未可遽施夫?yàn)F治之功故必隨山刋木以通蔽障以觀形勢(shì)然后大者可以加濬鑿之功小者可以致疏決之力使平地之水得以下流而懐襄之勢(shì)得以少殺于是禹也乃假四載之乗不畏胼胝之苦遂始于雍州首從岍山次導(dǎo)岐山又從而至荊山其數(shù)山之相距甚遠(yuǎn)也豈無(wú)山川限隔而可以表之者哉特取其山之髙大可名者記之也謂之逾于河者逾于河而知諸山之勢(shì)皆可以導(dǎo)之于河矣乃至冀州自壺口雷首而至于太岳自底柱析城而至于王屋自太行恒山而至于碣石其諸山之相去非近也豈無(wú)眾山連亙而可以并録者哉特取其髙大可以辨疆域廣愽可以奠民居者謹(jǐn)而書(shū)之也謂之入于海者禹至碣石而知諸山之水勢(shì)又可以悉入于海矣夫至于者禹跡之所至也逾于河者禹跡之所逾也入于海者小水合大水而入也禹跡之所至者其間濬鑿防決之功雖不言而因其表記所至諸山之名又不可以想見(jiàn)其施功之次第也非其施功之有次第安能致水之入于海乎大抵天下之勢(shì)山水皆原于西北故禹敘山敘水皆自西北而東南蓋欲因山勢(shì)之崇卑而欲決乎水勢(shì)之就下也方其隨山刋木神禹導(dǎo)山之初也奠髙山大川神禹導(dǎo)山之時(shí)也愚想夫曁益奏庶鮮食者必此時(shí)使掌火烈山澤而焚之者必此時(shí)掘地而注之海驅(qū)蛇龍而放之菹者又此時(shí)也然后蔽障以通道路以開(kāi)治水之功由是而施其胼手胝足八年于外禹之成功甚勞矣是以于此而表記其所至詳記其所經(jīng)而山之經(jīng)緯了然在目或者不察乃謂導(dǎo)山之條為推尋其山脈何其謬也神禹治水之后不過(guò)録其所至之諸山耳豈暇推其脈賂之所自來(lái)如今之塟法所言也哉吁
　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同
　　觀天下之水土無(wú)不平則知圣人之成功為甚大蓋當(dāng)水土平治之初正圣人治定功成之日也茍一土之未平一水之未治又何足以為圣人之功哉昔者禹之治水也行其所無(wú)事也普天之下莫非王土豈私意小智之可為哉其施功于九州雖有次第而及其成功則一其所謂攸同者蓋言其所同如此也四海之隩水涯之地已可奠居而既無(wú)彼此之間矣九州之山拔木通道已可祭告而亦無(wú)逺近之殊焉九州之川濬滌泉源而俱無(wú)壅遏之害九州之澤已有陂障而悉無(wú)決潢之患四海之水無(wú)不防同而各有所歸此所以為圣人之極功也歟禹貢之書(shū)曰【云　云】其意以為當(dāng)堯之時(shí)水逆行泛濫于中國(guó)浩浩滔天下民昏墊無(wú)所安息鯀湮洪水而五行因之以汨亂及禹嗣興惟能順?biāo)远M力乎溝洫水由地中行然后人得平土而居是以帝舜惟美其功曰洚水儆予成允成功惟汝賢又曰地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴時(shí)乃功由是觀之禹平水土之功蓋與天地相為無(wú)窮者也豈特九州之攸同而見(jiàn)于一時(shí)之盛哉禹無(wú)吾間然矣夫以冀兗青徐荊?豫梁雍九州之所謂攸同者禹之功蓋可見(jiàn)也天下之山水載于禹貢者多矣而九水為大九山為高大者既道則小者無(wú)不順矣高者既治則卑者無(wú)不平矣傳曰芒芒禹跡奄為九州經(jīng)啓九道民有寢廟此之謂也是故以言其四海之隩則水涯之地悉為耕食之塲矣涂泥之鄉(xiāng)已為奠居之所矣以言夫九州之山隨山刋木而險(xiǎn)阻既可逾矣禱爾神祗而道路既可通矣以言其九州之川則決九川而距海濬畎澮以距川導(dǎo)滌之功既至而壅遏之患悉平矣以言九州之澤則既潴而有陂障以為之防底定而無(wú)決潰以為之害矣夫水于天地間為物最大而況于海之尤大者乎四海之水至于無(wú)不防同而各得其所歸之順則際天所覆極地所載水土之無(wú)不平治蓋可知矣始言九州之攸同終言四海之防同者豈有他哉蓋言此以總結(jié)上文之意耳攷之上文各州惟舉一隅至此總結(jié)之以見(jiàn)九州之所同也如宅土既宅惟見(jiàn)于兗雍故此以隩既宅總之既旅旅平惟見(jiàn)于梁雍故此以九山刋旅總之各州所載川澤雖多然九州川澤不止是也故以九川九澤之滌陂總之上文雖各載達(dá)河之道而四方水之所趨不止是也故以四海防同總之然下文之言六府孔修則非特水土之治而已圣人成功之大又孰有加于此哉然此亦其跡之粗者耳至其只臺(tái)徳先不距朕行之語(yǔ)史臣方謹(jǐn)以繼之則禹之精神心術(shù)終始以保其成功儼然常在人耳目之間者初不可以今昔異觀也噫禹貢一書(shū)地理貨殖之書(shū)耳而其紀(jì)載之法乃如此后世之山經(jīng)水志貨殖之書(shū)有矣而于致治之紀(jì)要曾謂有是哉是雖史臣一時(shí)之言實(shí)萬(wàn)世不刋之圣經(jīng)也
　　五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛(wèi)
　　地介乎內(nèi)外之間故治亦有內(nèi)外之異夫圣人豈不欲內(nèi)外之治如一弛其武衛(wèi)而專尚乎文教哉顧其勢(shì)有所不可也勢(shì)之所為雖圣人亦無(wú)如之何也昔在大禹謂綏服五百里之廣內(nèi)而侯伯中國(guó)之地外而要服漸非中國(guó)之地矣于是乎揆度文教于內(nèi)三百焉奮張武衛(wèi)于外二百焉文以治內(nèi)武以治外豈非地介乎內(nèi)外之間而治亦有內(nèi)外之異乎【云　云】嘗謂一視同仁舉天下之大而納之吾教化之中此固圣人之心也而有曰文以治內(nèi)武以治外其所以不同者何哉嗚呼圣人之心未嘗有內(nèi)外之異也其勢(shì)則然耳譬猶天無(wú)不覆幬也地?zé)o不持載也然而溫厚之氣常盛于東南嚴(yán)凝之氣常盛于西北豈天地覆載生成之有偏哉亦天下之地勢(shì)然也圣人之治亦由是己夫綏服者漸遠(yuǎn)王畿之地侯服外四面又各五百里也謂之綏者不過(guò)撫安之而已內(nèi)取王城千里外取方服千里非其地之介于內(nèi)外之間者乎純以甸侯之法治之固不可也純以要荒之法治之又不可也純以甸侯之法治之則一乎文教而無(wú)事乎武衛(wèi)矣得無(wú)意外之患乎純以要荒之法治之則不惟畧乎文教而并亦不復(fù)致詳于武衛(wèi)矣彼獨(dú)非吾民乎圣人嚴(yán)華夏之辨于是定為治內(nèi)治外之制焉內(nèi)三百里則為之揆文教詩(shī)書(shū)禮樂(lè)冠帶俎豆之風(fēng)未嘗一日而不舉也外二百里則為之奮武衛(wèi)旌旗車馬弓矢戈兵之備未嘗一日而不張也文教以善其生武衛(wèi)以防其生民斯安也雖然圣人豈不欲三百里之外亦揆之以文教而無(wú)事乎武衞哉地近要荒其勢(shì)不容于不然也吾故曰勢(shì)之所為雖圣人亦無(wú)如之何者此也然嘗論之二百里之武衞雖不能如三百里之文教然武衛(wèi)而曰奮亦不過(guò)激振厲使之無(wú)致于廢弛矣圣人不忘武焉未嘗黷武也東漸西被朔南暨聲教訖于四海豈以綏服三百里之外而文教遽不及乎特地勢(shì)之所為有不容不以武衛(wèi)為之主耳然乎否乎
　　甘誓
　　?征
　　先王克謹(jǐn)天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明君能修省而臣又皆効其職焉則君徳益以昭著矣夫君徳之昭明貴乎有內(nèi)外交修之道茍有是君而無(wú)是臣又安能使其徳之昭著乎昔者夏之先王既能謹(jǐn)天戒而盡修省之實(shí)矣為人臣者又能守常憲而能盡諌諍之益焉下至百官亦莫不修其職以輔其君此所以內(nèi)無(wú)失徳而外無(wú)失政君徳明而又明為不可及也然則人臣者所以輔君者也為羲和而昏迷于天道是失為臣之職矣征討之加果可以免乎嘗謂有天下者孰不欲為明明之君然而天變之來(lái)乃或玩之以為常災(zāi)異之見(jiàn)乃或忽之而不戒則為之君者怠荒安肆將無(wú)所不至矣法令非不嚴(yán)也乃廢格而不由憲章非不具也力怠棄而不欽則為臣者逾禮越法亦將相帥以成風(fēng)逢迎容悅以為常尸位素餐以自便如是而欲政治修明紀(jì)綱振舉君之徳有以顯聞?dòng)谔煜虏豢傻靡酉韧跷┲醮艘补示齽t畏天臣則畏法其警戒之意無(wú)徃而不存故其治教之休明為不可及也仲康征羲和而拳拳及此亦可謂知戒者矣且夫天心仁愛(ài)人君非大無(wú)道未嘗不欲全安而扶持之故夫日月之薄蝕風(fēng)雨之不時(shí)皆天所以警戒夫人君者也然庸君世主徃徃忽之而不顧克謹(jǐn)之者其惟有夏之先王乎先王之心寜不思謫見(jiàn)于天由于徳政之不修而轉(zhuǎn)禍為祥在于側(cè)身以修行是以戒慎恐懼圖以消其變戰(zhàn)兢?厲思以弭其災(zāi)先王之克謹(jǐn)天戒如此為之臣者竭忠宣力無(wú)敢怠惰以速官刑奉法守職無(wú)敢昏迷以千國(guó)紀(jì)亦可謂克有常憲矣彼百官之眾其位雖有尊卑至于夙夜匪懈以事一人則不以尊卑而有殊其職雖有大小至于進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)則不以大小而有間百官之修輔若此則為之君者當(dāng)如何哉吾見(jiàn)其出入起居之無(wú)有不欽也發(fā)號(hào)施令之罔有不臧也顯顯令徳灼于四方主宰乎萬(wàn)民之上而仰之如神明君臨乎天下之廣而愛(ài)之如父母者非幸也宜也噫先王因天戒而益明其徳固有賴于人臣之効職后王亦以天戒而修省獨(dú)不賴于人臣之効職乎今也有辰弗集于房之戒嗇夫庶人且奔走之不暇羲和世守厯數(shù)之官當(dāng)日蝕之變顧乃昏迷天象若罔聞知是廢國(guó)家之常憲甚矣寧不干先王后時(shí)之誅乎?侯之征固有所不容貸也嘗因是論之洚水警予此舜所以謹(jǐn)天戒當(dāng)是時(shí)也有禹以盡力溝洫有稷契以佐其成功其所以克謹(jǐn)常憲其所以修職輔君蓋無(wú)所不至也此所以地平天成而當(dāng)世賴其賜后世仰其明而帝舜之功卓乎其不可及也證以有虞之事豈不信而有徴哉

　　書(shū)義矜式卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　書(shū)義矜式卷三
　　商書(shū)　　　　　　　　元　王充耘　撰湯誓
　　仲虺之誥
　　惟王不邇聲色不殖貸利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過(guò)不吝
　　圣人惟能絶夫私欲之累故能公于人已之間蓋人主一心不能兩用欲于善則不欲于利故不為聲色貨利之所趍則其用人處己必?zé)o徃而不當(dāng)矣夫聲色人之所易狎者也而湯則不之邇焉貨利人之所同欲者也而湯則不之殖焉其能絶夫私欲之累也審矣是以人之懋于徳者則懋之以官人之懋于功者則懋之以賞用人惟己而人之有善無(wú)不容而已之不善無(wú)不改其能盡夫用人處己之道者皆由其絶夫聲色貨利之私者為之也宜乎仲虺以是賛之【云云】嘗謂人君尊為天子撫御萬(wàn)邦徳之當(dāng)命功之當(dāng)
　　報(bào)善之當(dāng)容不善之當(dāng)改萃四事于一身必?zé)o一不盡其道而后可也然而宮庭之私眤易以惑其心內(nèi)帑之玉帛易以移其志于是知有聚斂之事而不知功徳之當(dāng)報(bào)知縱耳目之欲而不知大徳之為累者多矣有能以理而勝私以道而制欲使其本源澄徹君徳昭然則其不求偹于人不吝過(guò)于己而用人處己各盡其道也宜矣是故掌于樂(lè)師者皆聲也而戀情于此則不敢列于嬪御者皆色也而溺色于此則不暇天下之貨思與天下共之初不豐殖以為一己之資天下之利當(dāng)與天下共之初不聚斂以為一己之致湯之抑私心也如此夫私心既去則公心日明是以賢者修徳而我官之能者修業(yè)而我賞之三徳而為大夫六徳而為諸侯非私爵之也因其懋于徳而懋之以官而車服以旌其功土田以錫其國(guó)亦非私與之也因其懋于功而懋之以賞所謂公于用人者如此然則好人之善如自己出而無(wú)一之不容己之不善無(wú)所系吝而無(wú)一之不改不忌人之能不吝己之過(guò)謂之公以處己者如此嗟夫成湯商之令主也其徳大矣不邇不殖豈足以盡湯之徳哉然此本源之地非能純乎天徳而無(wú)一毫人欲之私者不能也【云云】
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌
　　人君惟能遏惡而揚(yáng)善斯有以致國(guó)家之盛強(qiáng)夫善善惡惡乃致治之先務(wù)也茍善善而不能用惡惡而不能去而欲致國(guó)家之盛治也難矣是以仲虺之勉成湯以為諸侯之賢徳者則佑之輔之忠良者則顯之遂之所以善其善而揚(yáng)之也諸侯之弱昧者兼之攻之亂亡者取之侮之所以惡其惡而遏之也惡者必亡從而推之善而能存従而固之如此萬(wàn)邦之廣亦日進(jìn)于盛強(qiáng)自有不期而然者矣天降甘露地出醴泉此國(guó)家極盛之符也然果何道以致之庶政修明百效振舉此國(guó)家隆平之徴也然果何修而臻此吾求諸古而一言以蔽之曰遏惡揚(yáng)善而已蓋善者治之資其不善者治之蠧也進(jìn)一善類已足以易否而為防況忠良賢徳凡有善者無(wú)不容一小人去已足以轉(zhuǎn)危而為安況弱昧亂亡凡不善者無(wú)不去如是必君子道長(zhǎng)小人道消而治隆于上俗美于下國(guó)之興也勃然莫之能御矣茍惟不善君子在野小人在位以是求治是猶卻歩而求前吾未見(jiàn)其可也宜仲虺之所以拳拳欲令列爵分土樹(shù)屏建侯固求以共成治功而已然人之賢否有不能齊而治之隆替每由于此有所謂賢徳者矣又有所謂弱昧者焉有所謂忠良者矣又有所謂亂亡者焉賢徳者踐履之精純忠良者職業(yè)之修舉四者善而能存者也佑輔顯遂所以固其存弱而不能自立昧而不能自眀亂而不能治亡而不能存四者惡而必亡者也兼攻取侮所以推其亡因其存而固之則尊賢尚功之政行而為善者知所勸因其亡而推之則誅亂禁暴之政舉而為惡者知所懲眾賢和朝萬(wàn)邦作乂政治以之而修明紀(jì)綱由之而振舉國(guó)家之運(yùn)可以有盛而無(wú)衰有隆而無(wú)替雖磐石不足以逾其固而防山不足以逾其安謂之邦乃其昌信矣雖然善惡不難于懲勸而君心每累于私情茍能公以察之則是非不謬而足以當(dāng)人心茍出于私則賢否易位而其害有不可勝言者矣其何以保其國(guó)乎仲虺作誥以釋湯之慚而必拳拳于此者政以保邦之道不出乎此而已也不然殖有禮覆昏暴欽崇乎天道而永保乎天命何以于萹終復(fù)致意焉后之人君亦鑒于此而已矣
　　王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆人君必勉于修已以率人其律己也嚴(yán)故垂法也逺矣夫人君所以為法于天下而可傳于后世者豈有他哉亦嚴(yán)于自治而已矣仲虺之告成湯所以特稱王而告之以起其聽(tīng)也以為人君一身天下之所取則也故當(dāng)勉明大徳以立中道于天下然其要果何在哉以義制事使事得其宜以禮制心使心得其正內(nèi)外合徳而中道立矣中道既立則豈特為法于天下而已哉傳諸后世亦綽乎其有余裕矣然則禮也義也即所謂徳也而昭徳乃所以建中也天下后世之所取法其不在于此歟【云　云】嘗謂徳者人之所同得也自其不偏不倚無(wú)過(guò)不及者而言則謂之中自其存心處事而各得其當(dāng)者而言則謂之禮義他人之同有此徳而拘于氣稟蔽于物欲始有冥然不知中道之所在者所貴乎人君者以一身為天下之凖使天下后世皆得以取法焉然亦無(wú)俟乎他求也易曰敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤敬義夾持徳不孤立而中道立于此矣舍此不務(wù)則己身不正固無(wú)以為正人之本者世之人且貿(mào)貿(mào)焉莫知所之又何以為后世子孫之法哉觀仲虺之意豈不曰人君一身中天下而立定四海之民民心罔中惟爾之中中道不可一日而不建也日新厥徳斯可表正萬(wàn)邦也懋敬厥徳斯可以式于九圍也欲建中于民而不懋昭大徳不可也然徳之所以昭中之所以建又豈無(wú)其要哉見(jiàn)于事而為無(wú)過(guò)不及中之用也事以義制而動(dòng)必適其宜焉則無(wú)一事之不中矣根于心而為不偏不倚中之體也心以禮制而非禮勿動(dòng)焉則無(wú)一念之不中矣夫如是則豈特當(dāng)世之民視效而無(wú)違在我后嗣子孫固可以遵守而勿失也豈特為生民立極而已哉固可以為萬(wàn)世開(kāi)太平也傳之無(wú)窮施之罔極豈不綽然有余裕哉是知建中于民則圣人能以其行諸一身者逹諸天下垂裕后昆則圣人又以其行乎當(dāng)世者垂法萬(wàn)世中道不可一日而不建則君徳其可一日而不明哉明明我祖萬(wàn)邦之君有典有則貽厥子孫禹之所以為天下后世慮也至矣柰之何子孫弗率而陷民于涂炭焉則表正萬(wàn)邦而纉禹舊服湯固不得以辭其責(zé)矣況湯為剏業(yè)之主自治不力后嗣何觀是尤不可不加之意也湯能昭徳以建中于民則可以無(wú)愧于禹無(wú)愧于禹則可以無(wú)愧于堯舜無(wú)愧于堯舜則可以無(wú)愧于天下后世矣何慚徳之有哉此仲虺作誥所以不徒慰釋其慚而重有以為之勸也厥后武王下車訪道箕子而箕子拳拳于皇建其有極之言者其亦仲虺之心歟湯之建中武之建極先圣后圣其揆一也
　　湯誥
　　伊訓(xùn)
　　居上克明為下克忠
　　臨下固貴于不惑事上尤貴于不欺惟圣人能盡其道也在昔伊尹稱湯以訓(xùn)太甲言湯之為君而在上則能明以照下而無(wú)所惑為臣而在下則能忠以事上而無(wú)所欺居上克明而為下又克忠非圣人莫之能也【云　云】居上為下各有其道而惟圣人為能盡之者豈有他哉亦循乎理之自然而各盡其職分之所當(dāng)然耳故居上而臨下所貴者明也不明則有障蔽之患而失其君人之道矣為下以事上所貴者忠也不忠則必有欺謾之失而失其為臣之職矣然常人之情居尊位則必以逸欲蔽其明能聽(tīng)覧不惑者鮮矣處下位則必以患得患失隳其忠其能純篤不二者寡矣此其所以為常人也惟圣人則不然深居九重而邪佞不能欺高拱南面而奸偽不能惑辨是非于萬(wàn)里之外察事機(jī)于秋毫之末其居上如此不謂之克明可乎衣其衣則必憂其憂食其食則必事其事守職位則不二其心臨事變則不易所守其為下如此不謂之克忠可乎嗟乎圣人道全而徳偹果安徃而不盡善也哉自其臨下而謂之明明固此德也自其事上則謂之忠忠亦此徳也居上為下本無(wú)二道克明克忠亦豈有二致哉伊尹于此特析而稱之所以見(jiàn)其道之全而徳之傋也吾求之古而有得于舜之稱禹焉既曰克勤于邦矣又曰克儉于家夫在邦而能勤必居家能儉者也而稱之者必對(duì)舉而并言之所以見(jiàn)其賢之不可及也知舜之稱禹則知伊尹之稱湯矣且湯之徳豈特見(jiàn)之居上為下而已哉與人不求備檢身若不及其處人己之間又如此是以其徳盛業(yè)廣而天命歸之人心戴之自七十里而至于萬(wàn)邦焉湯之所以得天命者如此太甲而嗣湯之天下可不思所以繼湯之徳也歟伊尹所以拳拳以是告之也厥后太甲修厥身允徳協(xié)于下惟明明后殆無(wú)忝于乃祖矣太甲其賢矣哉
　　太甲上
　　先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅
　　理之存于心目者無(wú)或忘故誠(chéng)之交于神明者無(wú)或間蓋誠(chéng)心之所存即天理之所發(fā)見(jiàn)也使吾心之理有一息之昏蔽而欲吾心之敬隨所寓而形著難矣哉若昔成湯于理之命于天者常目在之而唯恐失墜其存是理而不忘者如此故以之承上下神祗者此只肅之心以之任社禝宗廟者亦此祗肅之心其達(dá)是敬而無(wú)間又如此然則祗肅之至乃所以見(jiàn)其顧諟之深惟知顧諟而不忘所以能只肅而無(wú)怠也斯其內(nèi)外之相符也歟天之明命乃有生之同徳而惟圣人能明而不昧故以之交于神明亦惟圣人為能敬而無(wú)失圣人豈有異于人哉心之所存皆純亦不已之天故身之所處皆緝熈敬止之地不見(jiàn)其有間也茍此心之天一為人欲所蔽而不能加提撕警省之功則出而主祭雖欲勉強(qiáng)修飾以造于整齊嚴(yán)肅之地其能常乆而不變者鮮也圣人豈其然乎天之生物也賦之氣以成形必命之理以為性凡其日用動(dòng)靜之間顯然而不可欺昭然而不可掩者孰非天之所命也常人莫不有是理而鮮能全之惟圣人也知付畀之為重則存飬之功不可以不加知利欲之易昏則省察之功不可以或替造次必于是顛沛必于是而天之所以與我者無(wú)頃刻之或忘故能見(jiàn)其叅于前倚于衡而我之所以得于天者無(wú)須臾之或離此作圣之本原而主敬之極功也推此心以交于神明其有厭怠而不敬者乎吾見(jiàn)其潔齊豐盛而凜乎其臨之在上質(zhì)之在旁也其在神祗者如此吾見(jiàn)其苾芬孝祀而竦然于神之格思不可度思也其在社禝宗廟又如此圣人于此豈勉強(qiáng)而為之哉蓋知天命無(wú)往而不存故罔不祗肅以祗肅之誠(chéng)而為顧諟之實(shí)圣人之所以異于人者如此豈外為莊栗而實(shí)則怠慢暫焉收斂而乆則怠荒者之比哉詩(shī)人之稱成湯曰圣敬日躋曰上帝是袛則其顧諟之誠(chéng)祗肅之實(shí)可想而見(jiàn)矣此所以天監(jiān)厥徳使之集大命而撫安萬(wàn)方也歟太甲既立而不明于徳其視湯之顧諟明命為何如以欲敗度縱敗禮其視湯之罔不只肅為何如伊尹以是吿之固欲其率乃祖攸行亦所以藥其病而救其失也此太甲所以克終允徳也歟
　　慎乃儉徳惟懐永圖若虞機(jī)張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行
　　大臣告君以自治之方既以物理之不可妄發(fā)者為喻復(fù)以君身之不可妄動(dòng)者為戒蓋射之與治事雖殊而理則一所以善于吿君者既曲喻之于先復(fù)正戒之于后也昔者伊尹之告太甲以為必當(dāng)謹(jǐn)其儉約之徳惟懐永乆之謀人君自治孰有先于此者乎其所以戒之者至矣然恐其泛然視之而君莫我聽(tīng)也故又即物理以喻之以為譬若虞人之弩機(jī)既張而必往察其括之合夫法度然后發(fā)其不敢妄發(fā)也如此則人君之為治其可有一毫之妄動(dòng)乎敬一心之所止率乃祖之所行如是而后可也誠(chéng)知君身之不可妄動(dòng)則所以謹(jǐn)其身而逺其謀者不難矣孔子曰以約失之者鮮矣是持身不可以不謹(jǐn)也又曰人無(wú)逺慮必有近憂是為謀不可以不長(zhǎng)也況乎人君一身關(guān)四海之盛衰系生民之休戚于是而不加謹(jǐn)焉則輕舉妄動(dòng)所以觖天下之望者多矣大臣告君宜無(wú)出此然君非生知之知茍不旁引曲喻使理之可明白昭晰于其前豈能必其坦然由之而無(wú)疑哉故即射以觀之而為治之理可見(jiàn)矣夫虞人之射其藝甚防其得失甚薄然猶臨事知戒未嘗廢法而妄動(dòng)則人主之持身豈射者之不若乎其不可妄動(dòng)也明矣夫事事物物莫不各有當(dāng)止之地設(shè)施措注前王又有一定之法不此之守而欲慎其徳而逺其謀吾未見(jiàn)其可也伊尹之告太甲其不曰驕奢縱侈非所以為徳也必敬以持已而無(wú)一事之敢輕茍且自便又非所以為謀也必言而思其所終行而思其所弊而無(wú)一事之敢忽如是而后可也以是告君可謂切而要矣然猶以為晰理之不明則聽(tīng)信之不篤故復(fù)即虞人之射以為喻焉夫虞者山澤之官以射獵為職者也射之為技有機(jī)有括機(jī)所以發(fā)其往括所以求其度機(jī)不戒而妄發(fā)則其發(fā)也必非所遇矢不省而遽釋則其遇也必非所中故必目存乎括心省乎度使心手相應(yīng)而有以合乎度之中如是而后釋焉其不中者鮮矣射之微技志于得獸而所以慎者尚如此況握四海九州之權(quán)者哉是故動(dòng)靜云為而吾心有本然之度也必肅恭收斂而求止其所當(dāng)止紀(jì)綱法度先王有已然之法也必持循據(jù)守而行其所當(dāng)行止所當(dāng)止所以立本也行所當(dāng)行所以致用也體用兼全本末具舉吾見(jiàn)其是為無(wú)動(dòng)動(dòng)而不合于法度者寡矣是則射之與治又豈有二理哉伊尹以為太甲告者誠(chéng)以太甲所以欲敗度縱敗禮此蓋以奢侈失之而無(wú)長(zhǎng)逺之慮者也故首以慎乃儉徳惟懐永圖者言之喻言以曉之者欲其聽(tīng)之審也正言以戒之者欲其行之篤也伊尹之心豈不以成湯所行無(wú)非大中至正之理可以為萬(wàn)世凖的正猶機(jī)括之有法度也使太甲能以一心為機(jī)括以乃祖所行者為法度則其所以謹(jǐn)儉徳而懐永圖者至矣吁
　　太甲中
　　先王子恵困窮民服厥命罔有不悅
　　圣人有子民之實(shí)徳故足以得天下之懽心蓋愛(ài)人者人恒愛(ài)之理之必然者也而況愛(ài)之有誠(chéng)者乎宜其心悅而誠(chéng)服也昔者成湯愛(ài)民如子而無(wú)間于困窮故民服其命而至于罔有不悅一感一應(yīng)猶影響然是豈有他哉亦以其愛(ài)之心出于誠(chéng)而已矣世率謂君尊也而民卑君貴也而民賤以尊臨卑以貴蒞賤于是視之猶草芥而惟恐芟夷之不加疾之如防讎而惟恐?jǐn)刎字涣ι现抡呷绱藙t下之報(bào)上者從可知矣夫豈知天子惟君萬(wàn)邦元后者又所以父母斯民也夫父母之于子賢者愛(ài)之不肖者憐之惟恐有一之不得其所也而況天下之罷癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡皆吾赤子之顛連無(wú)告者也而柰何其鄙夷之且賤惡之惡在其為民父母也故夫見(jiàn)孺子入井而有怵惕惻隠之心防吾防而知所以【闕】人之防是
　　心也人皆有之惟圣人為能【闕】　　　　　　圣人能以不忍人之心行不忍人之政【闕】
　　之地所欲與聚所惡勿【闕】
　　夫匹婦無(wú)一不被其澤其【闕】
　　之政猶之罔極之恩者豈有【闕】
　　而已矣夫至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有【闕】也上以誠(chéng)而愛(ài)其下【闕】
　　愛(ài)之如父母敬之【闕】

　　廹之致哉亦【闕】于誠(chéng)而已矣故
　　曰愛(ài)人者人恒愛(ài)之必然之理也且湯之子恵困窮也初非有心于服人也亦非每人而悅之也要亦盡吾君道之所當(dāng)然者耳而民之歸之也猶水之就下沛然莫之能御也前王之得民心如此則繼世以有天下者可不深思而敬守之哉宜夫伊尹重以為太甲告也吾今而后知撫我則后虐我則讎之説為不可渝也以民之無(wú)常惟恵之懐之言為不可易也彼有狗彘食人之食而不知檢涂有餓莩而不知發(fā)乃是望民之加多倉(cāng)廩實(shí)府庫(kù)充使壯者防而之四方老者轉(zhuǎn)乎溝壑乃惡疾視長(zhǎng)上之死而不救之二君者亦有子恵之實(shí)于其民者乎而欲民之悅服多見(jiàn)其不知量也反覆其君世主之行事觀之未嘗不三嘆古人之不可及也
　　王懋乃徳視乃烈祖無(wú)時(shí)豫怠奉先思孝接下思恭視遠(yuǎn)惟明聽(tīng)徳惟聰朕承王之休無(wú)斁
　　人君當(dāng)勉于修己以法先王之勤惟事必究其心而無(wú)所忽則臣奉君之美于無(wú)窮夫修徳而足以無(wú)恥于前王則其福固足以及其臣下矣是以伊尹之告太甲欲其勉于修徳以法先王之勤不可頃刻安于豫怠也然修徳之要豈有他哉奉先也當(dāng)思所以盡其孝接下也當(dāng)思所以致其恭視則欲逺而思明聽(tīng)則在徳而思聰凢此皆懋徳之所従事也太甲果能究心于此而無(wú)所忽焉則修徳于一已而福及于羣臣為之臣者固將承王之美而無(wú)有厭斁者矣于此見(jiàn)人君修徳之道匪輕大臣輔弼之責(zé)至重君徳既修而后臣責(zé)始盡其所系蓋如此夫人君一身系國(guó)家之安危闗生民之休戚固當(dāng)以修徳為先而大臣者蓋與之共安危而均休戚尤以弼成君徳為任后徳為臣不徳為臣其任不亦重乎況乎主圣則臣下得以蒙其休主為則臣下不得以辭其責(zé)茍君有善而不知所以順其美有過(guò)而不知所以救其惡耽樂(lè)怠荒輕舉妄動(dòng)覆先王之令緒而有愧于烈祖則召危亡之辱而禍及于其臣固其勢(shì)之所必至也大臣蓋知此是以于上下視聽(tīng)之間既備述其當(dāng)然之道且以己之所仰賴者期之可謂善戒其君者矣夫人君為天下之表儀必疆于自治而后可以治人固當(dāng)孜孜焉為善是求汲汲焉為徳是務(wù)使己之徳無(wú)愧于先王可也懋敬厥徳先王所以修于己者如此則日新厥徳后王可不思所以視效于此哉夫其宵衣旰食而無(wú)頃刻之安焦心勞思而無(wú)毫忽之怠先王所以勤于己者又如此而后王豈可安于豫怠以違其祖哉蓋繼志述事在孝子之心所當(dāng)思祭之如存在孝子之心所當(dāng)勉使孝敬之心無(wú)時(shí)而忽之則不敢有違其祖矣上而祖考固不敢以背違下而羣臣亦惡可得而易忽之哉此伊尹所以為善告君者歟
　　太甲下
　　惟天無(wú)親克敬惟親
　　不可恃者上天眷顧之情所可恃者君心感格之道夫人君之格天舍敬其何以哉是以伊尹之告太甲謂天于君豈有常親之理其眷顧之情蓋不得而恃也然人君能盡一己之敬則天心雖無(wú)常親而亦未嘗不親之是其感格之道蓋有所在也謂之無(wú)親則有不可必者謂之惟親則固有甚可必者存焉亦顧君心之敬否何如耳可不知所以敬之哉嘗讀書(shū)至天難忱斯惟命靡常而后知天眷之無(wú)常及至皇天無(wú)親惟徳是輔而后知格天之有道盡其道則可格乎天矣且吾有以知之天監(jiān)厥徳用集大命人知天之所以厚于成湯而不知湯所以得天者以其顧諟明命而罔不祗肅也皇天用訓(xùn)厥道付畀四方人知天之所以眷文王也而不知文王之所以得乎天者亦以其能昭事上帝而小心翼翼也論至于此然后知人君未有敬謹(jǐn)而不足以得天心亦未有怠荒而能隆天眷者宜乎伊尹拳拳于太甲也今夫天高在上無(wú)形跡之可見(jiàn)無(wú)聲臭之可聞而其聰明不可欺明威不可測(cè)予之而或奪之福之而或禍之是天固無(wú)常親也人君在上能使天之心與我為一者無(wú)他亦惟敬而已矣方其敬也出門如見(jiàn)大賔使民如承大祭視如對(duì)日星聽(tīng)如驚雷霆坐如近記過(guò)之史行如隨糾非之吏兢兢焉無(wú)湏臾之或慢業(yè)業(yè)焉無(wú)一事之敢忽君之盡其敬者如此則申命用休固非吾之有求乎天而其來(lái)也自不可辭純佑秉徳亦非天之有私于我也而其至也自不容御謂之克敬惟親非歟然則無(wú)親者天也惟親者吾使之也為君者茍以天無(wú)常親而不盡己之敬則非天之無(wú)親也實(shí)君不能致其親之之道也茍能盡其道則天與君渾然為一而無(wú)天人之間矣太甲既立不明于徳至于以欲敗度縦敗禮蓋亦恃天命之可常矣而豈知天無(wú)常也哉故幸其一旦改悟而遽以是告之庶其能欽崇乎天道而永保乎天命也伊尹之忠愛(ài)何如哉
　　咸有一徳
　　徳無(wú)常師主善為師
　　徳之在人者無(wú)定名而取之于己者有定論夫人之徳至不少也取諸人以為善惡可執(zhí)一以為師哉亦惟主于善而已矣伊尹之告太甲謂徳之在人非止于一端師之有要必為善是主茍非有以集天下之善則豈足以成一人之善也哉【云　云】人君居天下之上必有首天下之徳然不在于恃一己之長(zhǎng)貴其能兼天下之善而已蓋天以一理賦之于人防為萬(wàn)善人君合天下之萬(wàn)善而后已之徳可全故舜之徳非不大也然善與人同樂(lè)取諸人以為善夫子之徳非不高也然猶多聞多見(jiàn)擇其善者而従之凢其有諸己者蓋無(wú)非取諸人也是惡可執(zhí)一以為師也茍自廣而狹人使匹夫匹婦不獲自盡則一善不備而人主無(wú)與成厥功矣此大臣之所深戒也且夫天下之理防殊多端博取諸人何者非益仁善為元固所當(dāng)師也而有所謂行而宜之之義焉非禮勿履亦所當(dāng)師也而又有所謂應(yīng)變曲折之智焉大而三綱五常之道小而動(dòng)靜云為之理其為徳也不止于一二不止于十百不止于千萬(wàn)也是亦何常師之有哉必也博取諸天下叅酌乎吾心善者主之不善者舍之可者法之不可者去之使其徳之未善也雖生乎吾前亦舍之而勿師使其徳之誠(chéng)善也雖生乎吾后亦師之而勿棄誠(chéng)如是則人之有善無(wú)不容而已之徳無(wú)不修矣大抵徳者善之總稱善者徳之實(shí)行故徳兼眾善不主于善則無(wú)以得一本萬(wàn)殊之理善原于一不協(xié)于一則無(wú)以達(dá)一本萬(wàn)殊之妙故始焉主善固欲其博而求之不一之善終也協(xié)一則欲其約而防之至一之理此圣學(xué)始終條理之緒而人君取人為善之要也太甲改過(guò)之初伊尹以是告之其才固有大過(guò)人者歟雖然豈特伊尹之言為然前乎舜禹精一之傳后夫孔顔博約之防同一揆也
　　盤庚上
　　汝克黜乃心施實(shí)徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳
　　大臣無(wú)私而廣實(shí)徳于今斯敢有言而?積徳于昔蓋今日之實(shí)徳非一己之私心然后前日之積徳非一己之私論況積徳者世臣大族之所欲言者也惟私心未去而不能以施徳于人為功則言辭之間不敢以積徳而大其説爾必也私心不累其實(shí)徳而施于今日者無(wú)不周然后可證其積徳而敢于言者無(wú)所愧不然實(shí)徳有虧而所謂積徳者乃妄矣雖欲言之其敢大言乎【云　云】故盤庚誥我世家大族以遷殷而兩致意于徳之一辭誠(chéng)以世家大族雖不欲以實(shí)徳為功而好以積徳為論者也殊不知所行者皆私心則所言者皆妄論而非積徳矣實(shí)徳者所難行者也私心未去則不能徧行積徳者所易忘者也而實(shí)徳未行則不敢大言之言之非艱行之惟艱所行者皆私心所為而非實(shí)徳之徧及則所言者尚敢以積徳為夸大談也哉古人告戒之辭勸其施徳于人則既勉其所不欲行者又以其所欲言者誘之則世家大族好以積徳為説者自不能不以實(shí)徳施于民矣且夫祖乙圯于耿而水患害于民則勢(shì)不得不遷也而世家大族安土重遷胥動(dòng)浮言以害遷者則巨室之所以有言者必自恃以為民之所慕然不知以私心茍悅小民而害其遷則非實(shí)徳也實(shí)徳未施則不可謂其積徳矣故必告之以實(shí)徳而啟之以積徳之論焉實(shí)徳者學(xué)而有功者也積徳者祖宗前日之所積者也欲以積徳為言夫豈難于立論者而實(shí)徳皆私心所為則其所言者皆私論爾惟夫勸民以遷都之利使實(shí)徳施于一國(guó)之民至于婚姻僚友無(wú)不被其功澤然后乃敢大言而曰汝有積徳其來(lái)非一日也汝今不能公心以施實(shí)徳于人而乃欲大言其積徳于己是何大言不慙而敢立論如此哉殷人巨室致使天子之尊而以大言誘之亦可謂頑矣而盤庚則誠(chéng)賢君也以忠厚代斧鉞之誅以言論開(kāi)人心之善亦先王之遺意也故卒使殷民之遷而厥徳允修焉厥后周公遷殷民至于世三紀(jì)俗變風(fēng)移而殷之庶士怙侈滅義驕滛矜夸不改乎前日之舊則世祿之家鮮克由禮亦已乆矣然盤庚化之于前成王穆王化之于后則頑者又在于化之如何也然至煩于告戒之末而不能以心相孚則又世變之不得已也吁
　　説命上
　　若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨
　　取諸物以喻其臣者其望切取諸天以喻其臣者其望深事之系于物者不若系于天者之為大也故人君擬臣于物必至于擬諸天而后止耳夫礪物也舟楫亦物也然金以之而利川以之而濟(jì)物之相資者然也況君之于臣乎此君之喻臣其望之切者如此然利取諸物曷若取諸天大旱天之所以困民也霖雨天之所以利民也以天之所利濟(jì)民之所困則其為用亦大矣君之喻臣有似于此則其望之深者何如既擬諸物又?jǐn)M諸天于以見(jiàn)其言之愈切而意愈深也説命上篇曰【云　云】此高宗所以望傅説者如此嘗謂有一物之利有一人之利有天下之利一物之利固不如一人之利一人之利又不如天下之利也以其利而言則雖有大小之殊其用之不可無(wú)則一而已然用之為利不以其順而以其?以其異而不以其同逆者可以有成而異者可以相濟(jì)也故君望臣不以其依阿容恱之為忠而以其犯顔強(qiáng)諌之為直不以其諂諛將順之為美而以其繩愆糾繆之為賢是故金利器也然非有以淬之則無(wú)以成其利礪粗于金故可以為金之用也巨川險(xiǎn)地也然非有以濟(jì)之則無(wú)以通其險(xiǎn)舟乘于川故可以為川之用也君之喻臣而取諸此可謂切矣然未至于大也若嵗大旱陽(yáng)氣之烈也茍無(wú)以遏之則生物為之枯槁生民為之憔悴霖雨陰氣之和也改而為雨積而為霖起枯槁而生榮化憔悴而愉悅其為用也不亦大乎君之喻臣而取諸此其所望者亦至矣蓋礪而為金之用一物之利也舟楫為巨川之用一人之利也霖雨為大旱之用天下之利也一人之利固大于一物之利而天下之利則又不止于一人之利而已爾是以君之于臣利于君之一事者未足善利于君之一身者為可嘉利于君之一身又不若澤及四海而天下利之者為可貴也故高宗之望傅説取喻于物其意固切取喻于天者其意尤深也然書(shū)之取物為喻多矣有曰若稽田而疆畎若作室而涂茨有曰若苗之有莠若粟之有秕未嘗直指人于其間而高宗之喻則不徒曰若金用利而必曰用汝作礪不徒曰巨川用舟楫大旱用霖雨而必曰用汝作舟楫霖雨異時(shí)酒醴之喻曰爾惟麴蘗和羮之喻曰爾惟鹽梅曰汝曰爾置諸兩物相資之間懇懇焉不釋諸口其所望之者不啻如饑之食渴之飲也及即傅説而觀之従防之喻監(jiān)憲之言作礪之用可見(jiàn)矣高宗以遯野罔顯之余而一旦即聞勤學(xué)之訓(xùn)作舟楫之用又可見(jiàn)矣至于四海之內(nèi)咸仰朕徳之譽(yù)則作霖雨之用又何如哉君臣之際其盡美矣
　　説命中
　　慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃有備有備無(wú)患
　　動(dòng)必循理而欲合于時(shí)措之宜志不可滿而貴乎得思患預(yù)防之道此大臣之善戒其君者也大臣之有言于其君茍徒及于高逺之務(wù)而不責(zé)之以躬行之實(shí)則空言無(wú)施雖切何補(bǔ)昔傅説之告高宗蓋審乎此矣謂夫動(dòng)者吉兇悔吝之所由生也慮善而動(dòng)固云可也然而動(dòng)非其時(shí)則是動(dòng)為無(wú)益矣志者人之所易滿也不自滿假人之賢也蔽于矜伐則徳喪而功隳矣事者人之所易忽也事其事者備而無(wú)患茍無(wú)其備則事至而患生矣吁于斯三者皆人君之所當(dāng)戒者也亦不出乎躬行之實(shí)者也為高宗者可不念哉【云　云】見(jiàn)于説命中篇其義如此嘗謂大臣愛(ài)君之心未有不極其至者也凢其所戒未有不出于正者也然將使其君樂(lè)于位而我不告之以事理之所宜當(dāng)務(wù)之為急言雖多奚益哉夫君之動(dòng)而或?yàn)闊o(wú)益者何也蓋理之甚當(dāng)而未合于時(shí)者然也有己之善矜己之能此則志為自滿而道不加修者然也不事其事事至無(wú)備此則蓄疑敗謀怠忽荒政者然也凢世之人主而知有是戒者亦盍反其本矣今夫所謂善者當(dāng)乎理也時(shí)者時(shí)措之宜也慮固欲其當(dāng)乎理而動(dòng)尤貴于得其宜動(dòng)而非時(shí)猶無(wú)益也圣人酬酢斯世亦惟其時(shí)而已蓋嘗思之事固有善而非時(shí)之所宜者善如裘葛之良時(shí)如寒暑之時(shí)時(shí)非裘葛雖善何施惟未動(dòng)審于慮善將動(dòng)審于時(shí)宜然后事順于理而當(dāng)其可矣不顧可否非時(shí)而動(dòng)則吾未見(jiàn)其能有益于動(dòng)者也凢人之有一善者皆曰能有是是亦足矣有一能者皆曰能善是是亦足矣此所謂矜伐自滿者也殊不知自有其善則己不加勉而徳日虧矣自矜其能則人不効力而功日隳矣常人之不知戒于是者猶曰不可而況于人君者乎凢天下之事惟事其事者乃其有所備也既有其備則又何患之有哉若夫修車馬備器械事乎兵事則兵有其偹故外侮不能為之憂簡(jiǎn)稼器修稼政事乎農(nóng)事則農(nóng)有其備故水旱不能為之害所謂事事有備無(wú)患者如此説之告君可謂知所當(dāng)務(wù)者矣抑嘗論之高宗聰明之主也非不能待時(shí)而動(dòng)者也非蔽于矜伐者也亦非不能思患而預(yù)防者也而説之拳拳以是為言者蓋以惟圣憲天欲其事事物物而皆出于天理之所當(dāng)然也茍有一毫之未盡則即私意而非天之聰明矣此所以不得不為之過(guò)慮而戒之也嗚呼説其忠臣也哉
　　説命下
　　若作酒醴爾惟麴蘗若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)
　　賢君資臣以格其心不惟取喻之甚明而且自任之甚重也輔導(dǎo)者臣之功而力行者君之責(zé)也茍言焉而不見(jiàn)用則喻之雖切人亦孰肯盡言哉昔者高宗之命傅説謂爾之輔朕當(dāng)訓(xùn)于立志之初而不在于行事之際也何也譬之作酒醴則先資汝以為麴蘗作和羮則資汝以為鹽梅左右規(guī)正而無(wú)或偏交修不逮而毋或棄予于爾言皆能力行而無(wú)怠爾果何憚而不言哉喻之以物理而誘之以盡言高宗其善于資臣者矣夫人臣之輔君惟力行之難人君之聴言惟力行之未易蓋救之于事為之著不若調(diào)濟(jì)于心術(shù)之微而言聽(tīng)諌行則人孰不樂(lè)告以善道古之賢君所以不徒托物以明其理又必盡言以誘其誠(chéng)蓋以取喻之不精則辭不足以達(dá)意而賢者不見(jiàn)其求助之切自任之不篤則求道之不勇而賢者亦豈信其足以有為古之人兼盡是道者高宗是也夫人君以一身而總天下之大以一心而應(yīng)萬(wàn)事之機(jī)茍或毫厘有差則將謬于千里故志也者心之所之將欲有為而未見(jiàn)于事者也人君納誨以輔臺(tái)徳者當(dāng)于此而致力焉蓋天下之事理禁于未發(fā)者易為功而救于己然者難為力茍于君心趨向之或偏而不知所以訓(xùn)迪焉則他日發(fā)于其政害于其事而其害將有不可勝言者矣泛觀物理何獨(dú)不然作酒醴者麯多太苦蘗多太甘麯糵得中而后成酒作和羮者鹽多則醎梅過(guò)則酸必鹽梅得中而后成羮二者皆調(diào)均節(jié)適于作之之初然后能適眾口于既成之后人臣之輔導(dǎo)其君亦何以異于此哉剛?cè)嶂酀?jì)猶麴蘗之交致其功也可否之相濟(jì)猶鹽梅之交致其味也夫然后謂之交修否則容悅逢迎和者如一猶之以水濟(jì)水耳謂之交修可乎夫誨之諄諄而聽(tīng)我藐藐是故無(wú)足與言仁義雖棄之可也有聞未之能行惟恐有聞?dòng)柚诉~乃訓(xùn)若此而棄我不言可乎説而不繹從而不改是蓋畫(huà)而不進(jìn)雖絶之可也今也得一善則拳拳服膺而勿失予之克邁乃訓(xùn)若此而棄我而不諌可乎夫言不遜則不足以感人之心行不篤則不足以造道之極以君命臣而切切焉惟恐其予棄其尊徳樂(lè)道之誠(chéng)固于斯而可知尊所聞行所知而自謂之予克其勇往力行之心蓋于斯而可見(jiàn)吁人君之切于求助如此雖欲不言安得而不言哉嗚呼人主一心萬(wàn)化之原危微操舎之防乃得失存亡之所系乎人能先立乎此則天下事可從而理矣于此見(jiàn)能盡其心而欲明諍顯諌于行事之間者斯末矣故祖乙之告高宗曰惟先格王正厥事而穆王之命伯冏亦曰防愆紏謬格其非心豈不與高宗訓(xùn)志同一軌轍乎高宗首以舟楫霖雨為喻繼以麴蘗鹽梅為喻所造者深而望益切矣宜説有以復(fù)于王也説為商賢佐而果無(wú)負(fù)于訓(xùn)于朕志之命高宗為商令主而真能踐其克邁乃訓(xùn)之言其有以成中興之功宜矣
　　王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲
　　資諸人者固欲措諸事于天下法諸古者猶欲得其理于吾心蓋理之所存即事之所由建天下豈有理外之事哉夫茍知資之人以利于行而不知反諸己而致其知?jiǎng)t非王者之學(xué)矣傅説知其然故其告高宗也謂人之求聞?dòng)谌硕远酁橘F者非徒有資聞見(jiàn)而欲見(jiàn)之于行事也然惟行是務(wù)而不反之于己則亦防行而已故必學(xué)于古人之訓(xùn)然后乃有所得于心而后之所建者亦有所資而不匱矣豈有不能學(xué)以致其知而徒聞以力行者哉故説命之下篇有曰【云　云】大抵知行無(wú)二致也古今無(wú)二理也彼有富于見(jiàn)聞而不能施于實(shí)用者必其知之未至也豈可徒行之為務(wù)哉又有勤于問(wèn)學(xué)而不能深造其理者必其行之勿篤也豈可徒知之為務(wù)哉茍有聞矣而又質(zhì)之于古則其事之所建者必非賢者之過(guò)于行矣學(xué)古矣而又求于人則其所獲于心者必非知者之過(guò)于知矣若高宗者非不能建事也非不知學(xué)古也蓋恐其所行非所知而所知非所行爾説也交陳其説而互陳其義其意蓋謂人非生而知之者莫不求聞?dòng)谌艘踩朔锹勔欢吣挥勚嘁彩蛊渎動(dòng)谌苏呒榷喽杏诩赫卟汇t唯恐其不多耳茍得于聞如彼而達(dá)諸事者如此是則道聽(tīng)涂説而已雖多亦奚以為如之何而不以古訓(xùn)為務(wù)哉何則典謨之篇非陳言也禮樂(lè)之制非虛文也精微之蘊(yùn)非學(xué)莫之領(lǐng)防帝王之傳非學(xué)莫之融貫使有志于古者不以所聞之多而廢其學(xué)不以所行之篤而畧于獲則理之在古訓(xùn)者即吾心之所得而理之在吾心者即古訓(xùn)之所載矣豈有知之至不由于學(xué)之博哉豈有得于心而不能建于事者哉吾觀説之于高宗方其交修罔棄也而説則曰非知之艱者欲其勉夫行也及其克邁乃訓(xùn)則又曰學(xué)于古訓(xùn)乃有獲者欲其致于知也由此而觀高宗之聞?dòng)谡h者不為少矣説之告于王者必可建事矣但恐前日之學(xué)于甘盤者未嘗有同于心也則夫説之于王安恃今日之所寄而廢前日之所學(xué)若説者可謂能愛(ài)君矣后之論學(xué)者必曰自傅説告高宗始然則高宗之中興者有自來(lái)矣非君臣各盡其道何以與于此哉
　　惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懐于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺(jué)
　　知學(xué)以至夫道惟信之篤而道益充即知教以全其功惟守之一而徳自化夫使人之學(xué)也徒知謙勤篤信以開(kāi)夫凝道之端而不知體立用行以極夫成徳之妙豈圣學(xué)之全功哉且學(xué)問(wèn)之道無(wú)他謙以受人勤以勵(lì)已而已謙勤兩盡而不至于道者未之有也況于此而篤不忘則道之積于己者益以充矣然猶未也道積厥躬者體之立斆學(xué)于人者用之行兼體用合內(nèi)外而后可以防其全也一念終始常在于學(xué)則其徳之修者有日進(jìn)而不自知之妙矣吁圣賢之學(xué)所以造道成徳如此宜?説之重為高宗告也使因是而求夫圣賢之學(xué)矣蓋所以貫終始于一心合內(nèi)外于一理也然其造道而成徳者固亦有序焉則道也徳也果二理哉是不然也道者理之共由而徳者理之自得也學(xué)與理一固凝道之端而理與心一乃成徳之妙也是故遜敏以立其本學(xué)之始也而即其道之凝也斆學(xué)以致其用學(xué)之終也而即其徳之化也始焉而道之凝者有可見(jiàn)之功終焉而徳之化者無(wú)可名之跡始終一心內(nèi)外一理斯為圣學(xué)之全功矣今夫遜其志而如有所不能則卑以自牧虛以受人也敏于時(shí)而如有所不及則惟日不足日新不已也不徒曰惟學(xué)遜志而且曰務(wù)時(shí)敏焉則修己以敬而敬自生修道以仁而仁自至斯謂學(xué)以至夫道矣然信道不篤則中道而止也必也篤信乎此而不惑允念乎此而不忘則敬之修者敬積于厥躬而非聲音笑貌矣仁之修者仁積于厥躬而皆睟面盎背矣向也修之來(lái)者為不有今也來(lái)之積者為益充不曰信之篤者而道益充耶然學(xué)無(wú)止法道無(wú)終窮則人之學(xué)也又豈如斯而已乎是故道至于積厥躬?jiǎng)t其本立矣而徳未至于罔覺(jué)非所以防其全也學(xué)所以成已而教之以成物則成物之功居乎其半矣學(xué)所以明徳而教所以教民則新民之功居乎其半矣不以此為可先而學(xué)焉不以彼為可后而倦教斯謂之教以全其功也然守之不一則半涂而廢矣必曰始之自學(xué)學(xué)也終之教人亦學(xué)也念茲在茲終始惟一則向也敬之修者吾見(jiàn)其為敬而今則徳修罔覺(jué)向也仁之修者吾知其為仁而今則徳修罔覺(jué)矣不識(shí)不知順帝之則蓋有不可名言之妙也不曰守之一而徳自化耶始也謙勤篤信以開(kāi)夫凝道之端終也體立用行以極夫成徳之妙此其所以貫始終而合內(nèi)外之道矣且高宗舊學(xué)于甘盤者也而?説之言若此其亦達(dá)夫圣學(xué)之全功矣然又慮其徳修罔覺(jué)則或失于虛無(wú)荒忽而徳非其徳矣故又欲其監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆何其愛(ài)君之至哉抑論之圣人心法之傳尚矣而學(xué)之一字實(shí)始于此厥后吾夫子以生知之圣固無(wú)所事乎學(xué)矣然既憂乎學(xué)不講而徳不修也亦又學(xué)不厭而教不倦焉又極而從心所欲不逾矩則其造道之深而成徳之妙亦豈無(wú)所自哉吁學(xué)者之極功圣人之能事也后之學(xué)者尚考于斯
　　惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺(jué)
　　知教之及于人者有相長(zhǎng)之功則學(xué)不厭于己者有自然之益蓋教有相長(zhǎng)學(xué)無(wú)止法教人與自學(xué)莫非所以為進(jìn)徳地也夫教學(xué)于人所以教人也而所得乃居乎自學(xué)之半是推己教人亦為學(xué)之事也然則為學(xué)者可不終始有常乎一念終始有常無(wú)間其徳之所修有不期然而然者矣大臣告君以為學(xué)之要孰有加于此哉【云　云】夫?yàn)閷W(xué)之道有二亦曰教不倦學(xué)不厭而已人皆曰教不倦者所以成物也非以成己是學(xué)之終事然豈知溫故有知新之理因人有反己之機(jī)然終也猶始也且傳曰學(xué)然后知不足教然后知困是教人之功皆所以為己也茍知教人亦所以成已則典學(xué)之念豈復(fù)有終始之異歟念無(wú)終始之殊則勉強(qiáng)學(xué)問(wèn)之余體用無(wú)間之后而涵泳從容忽不自知其入于圣賢之域矣此教不倦學(xué)不厭二者所以不容舉一而廢一歟自今觀之傳道觧惑推吾之所知者以語(yǔ)人也吾心之見(jiàn)由是而愈明則昔之所未知者于是可無(wú)不知矣長(zhǎng)善救失推吾之能者以語(yǔ)人也然吾身之行由是而愈力則昔所未能者于是可無(wú)不能矣然則講貫之精者實(shí)吾辨之眀也研窮之熟者乃吾行之篤也為人固所以為己而成物即所以成己也豈非惟教學(xué)半之說(shuō)歟夫茍知此則典學(xué)之念其可有終始之間哉故始之自學(xué)學(xué)也而未嘗有一毫自棄之心終之教人亦學(xué)也而未嘗萌一毫自滿之意念之所向終始不渝則徳之所修亦日不已始也由善信而美大今則不知其大而化之矣始也由擇善而固執(zhí)今則不知其從容中道矣謂之念終始典于學(xué)而徳修罔覺(jué)非歟嗟夫?qū)W之為道大矣哉人非生而知之未有不湏學(xué)而成者矧斯道也測(cè)之而益深窮之而益逺愈至而愈未至愈求而愈不足是以古之圣賢未嘗不以?怠荒寧為懼勤勵(lì)不息自強(qiáng)然嘗論之世之為學(xué)者明師在前講誦在后遜志時(shí)敏厥修乃來(lái)已之自學(xué)若此若無(wú)待于教人而后喻也允懐于茲道積厥躬學(xué)之得于己者如此若無(wú)待于終始典學(xué)而后得脩也然教而后知困知困而后能自強(qiáng)是以起予之商助我之囘雖圣人有不容廢也道無(wú)終窮學(xué)無(wú)止法終始惟一時(shí)乃日新一隙之間萬(wàn)善俱廢是以孳孳為善拳拳服膺雖圣賢有所不容己也高宗君臣講求為治之要而終歸諸此開(kāi)萬(wàn)世言學(xué)之端實(shí)自茲始其致中興之盛也宜哉
　　股肱惟人良臣惟圣
　　人必具四體而后成其形君必資賢輔以成其徳蓋君之有賢臣猶人之有股肱也故高宗命説近取諸身以為喻焉以為人所以為人以其有股肱也手足備而后其形全君之所以圣者以其有賢輔也良臣輔而后其徳圣即彼證此參視對(duì)觀則君之不可無(wú)臣也審矣【云　云】四體具而成形良臣輔而君圣此理之必然也故君之視臣如手足臣之視君如腹心手足腹心相持一體可相有而不可相無(wú)者也茍四體而缺一則何以成人之形無(wú)良臣以為之輔則何以成君之徳古之人深燭是理者其惟高宗乎觀其命臣之際可見(jiàn)矣且夫得天地之氣以成形耳目百骸皆天所賦全而具之則為人人者所以靈于物也得天地之理以為性故四端萬(wàn)善悉具于心全而體之則為圣圣者又超乎人者也茍一指不信且有不若人之恥一徳不備又何以為首出庶物之尊然則全四體以為人所借以運(yùn)動(dòng)者股肱也奄有四海以為君所頼以左右者賢臣也使股肱失職則將為支離為廢痼而塊然之腹心吾知其一羽有所不能舉跬步有所不能前矣是果足以為人哉輔弼而非人則將為逢迎為容悅孰與防愆而糾謬孰與扶顛而持危而徳輶如毛吾知其舉且有所不勝行且有所不能至矣尚何望其能優(yōu)入圣域也哉人臣而茍知乎此則防名委質(zhì)之余必將展布四體宣力効忠不使是君為堯舜之君不止矣高宗其善為咨説者歟始告以舟楫霖雨繼之以麯蘗塩梅非不深切而著明也至此又告之以股肱惟人何哉蓋舟楫霖雨異類之相資麯蘗塩梅異味之相濟(jì)至股肱惟人之喻則一體之相湏一有不具不復(fù)得為人矣此高宗之見(jiàn)道益深而望説益切然木從防則正后從諫則圣?説固嘗以圣期其君矣良臣惟圣髙宗終以圣責(zé)諸臣焉君臣之責(zé)望如此其足以成中興之治也宜哉

　　書(shū)義矜式卷三
<經(jīng)部,書(shū)類,書(shū)義矜式>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　書(shū)義矜式卷四
　　元　王充耘　撰
　　周書(shū)
　　泰誓
　　惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方
　　圣徳之著既無(wú)間于逺邇故王業(yè)之開(kāi)亦無(wú)間于逺邇蓋有圣人之徳者然后可以開(kāi)興王之業(yè)徳無(wú)不著則業(yè)亦無(wú)不廣焉昔在文王其圣徳之光輝如日月之照臨也以言其逺則光于四方矣以言其邇則顯于西土焉文王之地雖止于百里而多方之受則皆在于有周夫文王非有期于徳之著而其盛自有所不容揜文王雖無(wú)心于多方之受而其歸自有所不容辭文王之天命人心既如此而文王則未嘗一日有之焉宜武王所以拳拳述之于誓師之際也嘗謂文王由方百里起何以其徳之著于天下哉文王為諸侯于西土而又何有于多方之受哉蓋文王之心知所以修徳而不期于圣徳之著也知所以治其國(guó)而不期于王業(yè)之興也然其昭升敷聞自有所不能掩而天命民歸自有所不容辭者矣人徒知伐殷之舉在我武王而不知多方之眾文王已有以受之也人徒知多方之受在于文王而不知耿光之著者皆文王之徳也武王誓師而及乎此良有以歟今夫天之懸象莫大于日月也惟我文考之徳則與日月合其明也照臨下土莫大于日月之明也惟我文考之徳則如日月之無(wú)不照臨也逺而四方此徳之光無(wú)不被近而西土此徳之光為甚顯廸見(jiàn)冐聞?dòng)谏衔耐踔畯怨庥谒姆揭参r(shí)怙冐文王之徳尤顯于西土也是則文王之居岐雖不過(guò)于百里之地而文徳之光顯則無(wú)間于逺邇之殊地有逺邇也而徳無(wú)逺邇也文王之徳如斯其盛則有周之興其不基于此于是多方之受非我有周而誰(shuí)哉是以大邦畏其力小邦懷其徳近而虞芮之質(zhì)成逺而化行于江漢則所謂修和有夏不止于岐豐之百里矣受有殷命不惟三分天下有二矣則是殷之功雖成于武王而多方之歸實(shí)受于文王矣圣徳之著既有以為王業(yè)之本而王業(yè)之興則莫非圣徳之效也故武王誓師不曰受命文考則曰其承厥志則多方之師信在于文王而武王特卒其伐功而已抑又論之建邦啓土則后稷之封殖也克篤前烈肇基王跡則有公劉太王焉其勤王家則又有王季焉我周之興明徳逺矣多方之受蓋有自來(lái)矣夫以積累之勤非一朝根本之深厚非一世又有文王之圣以繼之而文王則守其事君之小心未嘗一日有之焉此文王所以為至徳也至于武王則天命之歸人心之懷雖欲卻之而有不可得者矣此武王所以善繼志述事也此武王所以為逹孝矣嗚呼盛哉
　　牧誓
　　武成
　　惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳
　　王業(yè)基于前而有積累之盛圣徳興于后而兼威徳之著夫論國(guó)家興王之業(yè)而必述其祖宗之勤則天命人心之歸固有自來(lái)矣昔武王之告羣后蓋謂我周之建邦啓土則后稷之封殖也克篤前烈則公劉其人也至于肇基王跡而其勤王家則又有太王王季也是王業(yè)之開(kāi)固非一人而積累之功固非一世矣我文考文王則又克成厥勲焉大受天命以撫方夏大邦小邦莫不畏其力而懷其徳焉則圣人之繼于后者又得其盛也不有前王之迭興無(wú)以開(kāi)興王之業(yè)不有圣人之嗣興無(wú)以成興王之業(yè)則我周之有天下夫豈偶然哉嘗觀三代王業(yè)之興而有知天命之不易矣則稷契皆興于唐虞之佐而契之后十四傳而有湯稷之后十四傳而有文王后世推論王業(yè)之所由而配之廟有?王先王之追稱以明積累之基于前又必盛陳威徳之著以見(jiàn)圣人之嗣興于后其意深逺矣當(dāng)武功告成而有周廟之祀侯甸男邦采衛(wèi)暨百工受命之初而武王之言至此又首以嗚呼之辭則我周之興明徳逺矣豈無(wú)故而然耶且唐虞之時(shí)棄為后稷則周之建邦啓土記后稷之始則于邰也公劉乃后稷之曽孫故謂之克篤前烈其所謂能修后稷之業(yè)者乎至于太王實(shí)始翦商則太王雖未始有翦商之志而王跡之基實(shí)肇于此矣王季繼乎太王而又能其勤王家焉則王跡之肇基日益盛矣自后稷而公劉自太王而王季非一世也既建之而后篤之既基之而復(fù)勤之則積累之功有自來(lái)而王業(yè)之開(kāi)亦可見(jiàn)矣至我文考文王則積累之功乃克成之焉其命維新即文王之誕膺天命修和有夏即文王之以撫方夏也既伐于崇作邑于豐則大邦有不畏其力者乎虞芮質(zhì)成化行江漢則小邦有不懷其徳者乎畏其力則不敢放肆矣懷其徳則得自立矣然文王由方百里起以至三分天下有其二曷嘗一日而有得天下之心哉故不期于受天命而撫方夏也天命之歸方夏之撫自有不期而然者矣文王之克成厥勲有如此哉然則人徒知伐殷之功在于武王而不知王業(yè)之成乃文王之威徳也人徒知王業(yè)之成在于文王而不知王業(yè)之開(kāi)乃積累之功非一世也武王拳拳以是告于羣后良有以歟抑又論之中庸言武王纉太王王季文王之緒則不及乎后稷公劉也武王之誓師而言惟我文考則又不及乎太王王季也蓋即其近而言之則王跡之基實(shí)始于太王王季至于武王之有天下則實(shí)文王已成之功故一則曰其承厥志一則曰受命文考則文王又非特如太王王季而已也至此而歴敘之則又以明其封殖之始在于唐虞歴夏商而王業(yè)之基已乆至商之季則天命人心之歸周者益盛武王之有天下豈有一毫之私哉亦以天命人心之不可辭而累世之功不可不卒之而已也合而觀之益以見(jiàn)三代有道之長(zhǎng)而非后世所可及也
　　洪范
　　天乃錫禹洪范九疇彝倫攸敘
　　道之出于天者若有異數(shù)道之由于人者則無(wú)異理道一而已善言天者必有徴于人非彛倫之外復(fù)有所謂洪范洪范之?dāng)?shù)雖有九而其理則不異于常道也且禹所敘而言則謂之彛倫彛倫之實(shí)雖不出于常道而其理則一本于洪范也然則錫之者雖于天而敘之者則在禹禹之有功于人道乃所以有功于天道也【云　云】夫圣人者繼天而立極者也繼天者何天以是理示于人非圣人為?揮則大法無(wú)自而明也立極者何人得是理以生非圣人立之標(biāo)凖則常道無(wú)由而行也是圣人一身上以承天之托付下以為人之則效凡其所以明乎人道乃所以闡乎天道也人徒見(jiàn)錫于天者為洪范故謂洪范為大法敘于禹者為彛倫又謂彛倫為常理殊不知分而言之曰數(shù)曰理若見(jiàn)其異融而通之曰天曰人初無(wú)二致凡其出于天而秩然者即其付于人之本然者也凡其錫于范而隱然者即其敘于倫之顯然者也曽謂圣人之立極也而非所以繼天者乎何以明之道之大原出于天天雖無(wú)聲無(wú)臭防防之表必有黙為之主宰者也夫主宰是道不錫之他人而以錫之禹者是非禹不足以當(dāng)天之付托也禹既足以當(dāng)天之托付則神龜之負(fù)文而出于洛者乃所以黙啓其心也豈必諄諄命之而后謂錫哉然而龜背之文前一后三左七右四前七后六右八后左二前九者人見(jiàn)其為數(shù)也而禹則見(jiàn)其為理人見(jiàn)其為異也而禹則見(jiàn)其為常于是因其自然之?dāng)?shù)而明夫當(dāng)然之理自初一以至次九或自天而之人或以人而參天因其一二三四之?dāng)?shù)而敘之則五行五事八政五紀(jì)之制明矣因其六七八九之?dāng)?shù)而敘之則三徳稽疑庶征福極之理著矣由五行以至五紀(jì)各得其用而皇極之用以行是則所謂彛倫攸敘也然不曰敘夫彛倫者禹不過(guò)因其自然而不泊其理由其當(dāng)然而不乖其宜使不至于拂乎人之天而已非有所勉強(qiáng)矯飾而為之也是則所謂彛倫之?dāng)⒁彩羌此^洪范之疇也自天而言則謂之理自禹而言則謂之?dāng)^人道之外復(fù)有所謂天道者乎方禹之時(shí)堯舜在上彛倫未嘗不敘而敘之者又何待于禹耶殊不知當(dāng)時(shí)洪水為患昏墊蕩析使斯人不得以遂其生萬(wàn)物不得以遂其性者是彛倫之攸斁也五行居九疇之首禹之所治者雖不過(guò)五行之一事然地以之平天以之成而六府三事以之而治是又彛倫之再造也然則彛倫之?dāng)⒃谟谥嗡畷r(shí)者禹之所以替夫天也洪范之錫在于治水之后者此天之所以眷【闕】
　　禹禹【闕】是道以示諸人者豈徒【闕】
　　于萬(wàn)世也奈何由夏而【闕】

　　平者箕子也其
　　功不在禹下
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤(rùn)下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
　　舉造化之綱而列其目者有其序推造化之蘊(yùn)而著其用者非一端夫天生五行民并用之明疇君子茍惟順其序而數(shù)之不推其蘊(yùn)而申言之何以致造化之妙用哉箕子為武王陳洪范因九疇之次第首之以五行焉其以水火木金土屬乎一二三四五者蓋順造化自然之序也然特即其綱以列其目耳若夫水火也而潤(rùn)下炎上木金也而曲直從革此以其性言也土之于稼穯又以生之徳言矣其曰咸苦酸辛甘者五行之味也所以作之則自潤(rùn)而下豈一端而止乎箕子所以反覆屢言之而不厭也大哉五行之造化乎其隂陽(yáng)之殊體人物之統(tǒng)宗乎何其妙運(yùn)不已而致用無(wú)方也即其垂象于天則麗乎七政即其具貢于地則修乎六府而氣運(yùn)之推遷則成功于四時(shí)開(kāi)辟以來(lái)未之能改也龜書(shū)出洛神禹第之以五行當(dāng)初一之疇標(biāo)九數(shù)之首豈偶然之故哉然而不言用者以其無(wú)適而非用也箕子而推衍為范提綱挈目其足以析其蘊(yùn)奧必也探徳性之淵微舉民用之?近互文申義次第以陳之然后圣人所以著造化之至妙者可知矣今夫箕子所謂一五行者因乎禹疇之先后而異乎洛書(shū)之本文也總而?扵上以見(jiàn)造化之綱分而列于下以備五行之目一至五皆系之以曰者猶云其名若此也五行之?dāng)?shù)求之天地生數(shù)既無(wú)不合參之物體微著之漸又無(wú)不然何則天一所生者水也地二所生者火也而物生之體水最微而居一火漸著而居二固其序也天三生木而木之形實(shí)而以三居之地四生金而金之體固乃以四居之及其天五生土而土之質(zhì)極其大扵是乎次以五終焉是蓋造化一定不易之序非可以安排布置于其間也安得不順而別之乎然而造化之蘊(yùn)極乎自然之神妙者即此而?則有以見(jiàn)五材之實(shí)為民用矣此所以不容列其目而遂已也由是以五行之性而言則其潤(rùn)澤滋溢而就下莫御者非水性乎炎燥灼爍而氣焰騰上者非火之性乎其或曲而盤錯(cuò)也或直而森竦也與夫鍜礪之而皆從器使之而可草又非木金之性乎謂之曰者猶言其性然爾也至于土何獨(dú)不然蓋其性不一非可專名而其生物之徳則莫盛于稼穡也播種之謂稼斂獲之謂穯不系以曰而以爰者言土之徳于是乎稼而穯也然則造化之妙將止于此乎曰未也五行有聲色氣味甚不一也箕子又申言其味者特以其切于民用而有取焉耳夫潤(rùn)下之水非固咸也凝結(jié)之乆遂作咸矣炎上之火非本苦也焦灼之乆遂作苦矣曲直之酸亦非木之初生者然也從草之辛又非金之初鑛者然也至于稼穯之自苗而秀既秀而實(shí)然后甘之味以成故皆謂之作者即其變化而言也五行有定體而變化則無(wú)方茍指一物而求一味則不足以達(dá)其造化之妙用矣嗟夫箕子敘列五行之后一言其徳性以?其微再言其致味以著其實(shí)一五行之造化武王尚有未防者乎雖然合九疇而觀之以人而參乎天則貎言視聽(tīng)思之分配已不越于五行稽疑卜兆之分屬無(wú)非征休咎之類應(yīng)又不越于五行宜乎世之説洪范者有曰五行防見(jiàn)于九疇而皇極則以五行之理而統(tǒng)防之也大哉造化之功用乎
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賓八曰師
　　君子陳八政之疇而有緩急之序此可見(jiàn)為政有先后之宜矣此君子之論政所以深得其要也洪范九疇皆天人之大法而八政之疇實(shí)居其三君子以為政非徒政也而又有其序也夫食貨以養(yǎng)生祭祀以報(bào)本此政之所當(dāng)先也故一曰食二曰貨三曰祀焉司空以安居司徒以成其性司冦以治其奸此亦政之不可后者也故四曰司空五曰司徒六曰司宼焉至若往來(lái)交際而賓之禮不可缺除殘禁暴而師之威不可無(wú)此亦政之不可已者也故七曰賓八曰師焉洪范九疇皆天人之大法而備治天下之本末八政一疇又皆為治之具則莫詳于八政之一疇矣何者皇極圣人有為于斯世其所以為政者緩急先后必有其序矣推其序之不紊然后政可得而行焉昔在有虞則九官之所總者皆在八政之所事也其目有不同而其所以為政之事則不異焉箕子之論亦必有以兼帝王之制矣是故洪范之疇而八政實(shí)居其三次乎五行五事之后而居于五紀(jì)皇極之先誠(chéng)以養(yǎng)民之務(wù)莫大于政也君子豈徒陳乎政而已哉其所以為政之目則有其序焉食者民之所急貨者民之所資而祭祀者又所以教其報(bào)本也分田制產(chǎn)教之樹(shù)畜而食之政修懋遷有無(wú)通功易事則貨之政修郊祀之禮禘嘗之義而祀之政無(wú)不舉矣為政莫先于養(yǎng)生尤莫大于報(bào)本也此一曰食二曰貨而即以三曰祀繼之也司空掌土所以安其居司徒掌教所以成其性司防掌禁所以治其奸自民居之既安五品之教行五刑之禁明而三卿之政又無(wú)不修矣有養(yǎng)必有教教之不行然后從而刑焉此四曰司空五曰司徒而后六曰司防以繼之也往來(lái)交際不可無(wú)其禮朝聘以時(shí)厚往薄來(lái)而賓之禮修矣除殘禁暴不可無(wú)其制九伐之法掌于司馬而師之政修矣蓋交際之禮不可以不厚而師旅之用甚非圣人之得已此七曰賓而終之以八曰師也八政之目緩急有其序先后有其宜審于此者天下國(guó)家可得而理矣嘗考此章之防食貨祀賓師皆以事言司空司徒司防則以官言蓋官之所掌者無(wú)非事而事之所屬必有其官互文以見(jiàn)其意而非有異義也箕子不徒陳其目而又次其先后緩急之序厥有防哉古今論治其有易此者乎此箕子所以不得不詳之也然則如之何亦曰農(nóng)用八政而已
　　五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極
　　君子即中數(shù)以明皇極惟君道立于上既有以福斯民而無(wú)間斯民興于下自有以守斯道于無(wú)窮夫建極在圣人保極在天下箕子所以于五皇極之疇而極論之夫列于次五者皇極之疇建其有極者人君之責(zé)明疇之君子掲其名于先而詳其實(shí)于下夫豈無(wú)意哉人君以身立極斂五福以錫庶民使天下之人無(wú)不被其賜則斯民由向化以獲福咸相與保君之極而一人之徳教雖歴乆而長(zhǎng)存民之極非君無(wú)以建君之極非民無(wú)以保君民相與之盛惟于大明皇極之世見(jiàn)之洛書(shū)九數(shù)而五居中洪范九疇而皇極居五五為天地之中數(shù)而極者人君之要道也人君中天下而立定四海之民其道豈有他哉亦建其有極而已且建極非求以集福也而福自歸于圣人斂福非期以錫民也而福自溥于民庶及庶人之蒙其福也初非有心于保極而民舍是道而不由則道自不容冺于天下然則錫民以五福固本于建極之君頼君以保極終見(jiàn)于歸極之民君有以建之民有以保之福有相感之機(jī)而君民有相須之勢(shì)論皇極者要不可不審乎此且洛書(shū)之?dāng)?shù)自一至九而五居中洪范之疇自五行至福極而皇極居乎中前乎此者皆其體之所以立后乎此者皆其體之所以行所以主眾數(shù)而莫不為之賔君八疇而莫不為之臣此皇極所以配乎五而中處也極者何至極之義標(biāo)準(zhǔn)之名中立而四方之所取正者也而所以建之實(shí)在于君焉為人君者養(yǎng)于中者純而行于外者至自五常百行之大以至應(yīng)事接物之微無(wú)不極其義理之當(dāng)然而無(wú)一毫過(guò)不及之差則道備于吾身而極建于天下矣極者福之本福者極之效極之所建福之所集也以圣人而建極于上則足以致一身之休祥以庶民而從化于下則足以納羣生于仁壽福而謂之?dāng)糠怯兴鳛橛谛苑种庖泊髲远玫摰梦坏脡鄣妹蔡煜轮Ｕ呓暂陀谝蝗酥硪彩穸^之錫者非有所畀付而増益之也羣黎百姓而徧為爾徳而富壽安逸而四方所同蓋能以一己之福防而為千萬(wàn)人之福也向也斯民惟知教之當(dāng)從今焉又舉之有福之可慕則偏陂不萌而惟王道之是遵好惡不作而惟王路之是由于汝之極蓋冇不期然而然者矣且非徒循之而不敢違背亦且保之而不敢失墜蓋化成俗美雖沒(méi)世而猶存流風(fēng)善政尚乆逺而不泯當(dāng)時(shí)之民保君之極守而不失世世子孫永保之則圣道之在天下雖千載猶一日也此非所謂錫汝保極者歟夫謂之敷錫庶民則舉天下之大皆囿于圣化之內(nèi)而見(jiàn)皇極無(wú)棄人也謂之錫汝保極則雖百世之逺尚存忠厚之風(fēng)而見(jiàn)彛倫無(wú)時(shí)而斁也非箕子其孰能明之抑皇極固為九疇之綱矣然敬用五事者建極之要道向用五福者建極之效騐此二疇者于皇極為尤?也箕子此言固見(jiàn)皇極君民相與之盛矣而實(shí)則言君民之系于天下者如此其重也武王聞之為民作極迄于成康之世家禮樂(lè)而人詩(shī)書(shū)忠厚渾慤之風(fēng)傳八百年則民之保極也亦至矣嗚呼懿哉
　　凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則?之福時(shí)人斯其惟皇之極
　　隨其才而取之固所以成其材進(jìn)于善而養(yǎng)之尤所以勸其善夫圣人之于民皆欲納之于皇極之中也故因其才之可取則取之因其善之可進(jìn)則勸之而斯民皆有以成善行矣夫有猷有為有守人之有才者也則念之而弗忘未合于善不陷于惡所謂中人也則受之而勿拒所謂因其才之可取而取之也斯人也及其見(jiàn)于外而有安和之色?于中而有好徳之言則其所修己進(jìn)乎前矣于是而錫之以福而養(yǎng)其善心焉斯民其有不歸于皇極者乎此皇極所以無(wú)棄人也天下之人品有不齊而圣人之于人則無(wú)不欲其入于善故凡可以用其力者蓋無(wú)所不用其極也信則人才之在天下此知而彼愚彼賢而此不肖不有圣人者出因其材而篤焉則夫有才者未必能進(jìn)于善未善者亦終陷于惡而已矣倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)恒產(chǎn)定而有恒心茍救死而恐不贍則奚睱治禮義人情皆然而況于官乎其進(jìn)于善者已色征于辭色之間矣而廩祿之賜所以厚其養(yǎng)者或不給求其惟皇作極也不亦難乎圣人始也必因其才之可取而教之以善終也必因其善之有進(jìn)而養(yǎng)之以福而后大以成大小以成小而昏明強(qiáng)弱之不齊者悉歸于大公至正之域今夫智慮可以方人出謀有猷者也設(shè)施可以建政立事有為者也踐履之純一而操守之不貳有守者也幾民之中有若人焉則必念茲在茲而不可以或忘也不協(xié)于極未能入于善也不罹于咎未至犯于惡也此中人之才進(jìn)之則可以為善退之則流于為惡者也庶民之中有若人焉則必歸斯受之不可以或拒也念之受之既隨其才而輕重以成就之及其見(jiàn)于外而有安和之色?于中而有好徳之言則吾知其進(jìn)有加于前矣何也容貎辭氣乃徳之符其外如此則其中所存可知矣于是而錫之以福焉福者爵祿之位也蓋圣人設(shè)教必富之以祿而后可以責(zé)之以善也斯世斯民蒙圣人教養(yǎng)之恩頼圣人造就之則夫有為有守者其進(jìn)善之效豈特征于色?于聲而已哉必將于汝極而錫汝保極也不協(xié)于極不罹于咎者其好善之誠(chéng)豈特見(jiàn)于面形于言而已哉必將防其有極而歸其有極也所入之涂雖異所至之域則同昔也猶未免扵凡民終也遂同歸于皇極圣人之建極其有功于天下者如此夫當(dāng)商之季皇極之道不明而民皆自暴自棄矣武王下車之初卽訪道于箕子而箕子所以吿之者獨(dú)拳拳于皇極之一疇而尤致意于納民皇極之説蓋欲舉斯世之大無(wú)一民不歸于皇極之域而后人君之責(zé)始盡也嗚呼箕子其賢矣哉
　　無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直防其有極歸其有極
　　私欲有累于王化故禁戒之于先天理不外扵人心故開(kāi)導(dǎo)之于后夫圣人設(shè)教無(wú)非所以遏人欲而存天理而已然直言以致其意故偏陂好惡之私勿使之生于心孰若歌詠之入心者深乎此皇極之敷言所以反覆言之而不置也故偏陂好惡之私勿使之生于心而所遵者王之義王之路而已矣偏陂反側(cè)之私勿使之見(jiàn)于事而所知者王之道蕩蕩平平正直而已矣其所以禁止而開(kāi)導(dǎo)之者至矣然猶以為未也又申之以防極歸極之説蓋禁之為彼者固將導(dǎo)其為此也道曰王道見(jiàn)教出于君在人不可以不從極曰有極見(jiàn)理根于心乃眾人之所固有圣人所以納天下民俗于皇極者蓋如此昔者大禹有九歌之勸后夔有典樂(lè)之教聲詩(shī)之訓(xùn)其來(lái)乆矣然示以君道之當(dāng)然誠(chéng)未若要人心之自然者為親且?也蓋凡人君躬行心得之教夫豈出于民生日用彛倫之外哉彼其氣稟習(xí)俗之不齊而人之陷其良心者皆是也于是圣人之教有不容廢矣教之誠(chéng)是也然始焉不戒之以私則人不知欲之不可縱而無(wú)以懲創(chuàng)其邪思終焉不訓(xùn)之以極則人不知理本固有而無(wú)以感?其善性理欲之辨不明聲詩(shī)之教不作而欲化行而俗美不亦難乎此皇極之敷言所以不容已也夫其不中之謂偏不平之謂陂好惡而加之意謂之作其事雖殊其所以為私則一而已義者理之宜道者理之正而路則出入往來(lái)所必由者其名雖殊其所以為理則一而已于私則戒之以無(wú)無(wú)者禁止之辭于理則教之以遵遵者由行之意此無(wú)他天理人欲不容兩立出乎此則入乎彼禁其為彼所以導(dǎo)其為此也道本大公也而狥于偏黨則失之道本至正也而流于反側(cè)則違之夫豈知洞然八荒皆在我闥王之道蓋蕩蕩乎其廣逺而平平乎其平易也而何以偏黨為哉周道如砥其直如矢王之道蓋正而無(wú)邪直而無(wú)曲也又何以反側(cè)為哉夫欲其無(wú)偏陂矣而又曰無(wú)偏黨焉既曰無(wú)作好惡矣而又曰無(wú)反側(cè)焉其為訓(xùn)非不詳且明矣然猶以為未也所謂王道則所從者上之教而未知極固人心之所自有也故要其終而告之以會(huì)其有極歸其有極焉蓋皇極之理原于降衷秉彛之初人同此心心同此理也遵義遵道遵路非他會(huì)其固有之極而已蕩蕩平平正直者非他亦歸其固有之極而已會(huì)者合而來(lái)始焉雖殊途而同歸歸者來(lái)而至終焉知深造而自得圣人所以納天下民俗于皇極者夫豈有所付畀而增益之哉亦因其所固有而去其所本無(wú)背其所至難而從其所甚易如斯而已耳抑嘗論之此章蓋詩(shī)之體所以使人吟詠而得其性情之正者也夫歌詠以葉其音反覆以致其意使人恍然而悟悠然而得忘其傾邪狹小之念達(dá)乎公平正大之理人欲消息天理流行會(huì)極歸極有不知其所以然者其功用深切蓋與周禮大司樂(lè)教以六詩(shī)同一機(jī)而尤要者也后世君師之道不立皇極之訓(xùn)不明而興于詩(shī)者蓋寡矣建其有極能不有望于圣人也哉
　　無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路
　　能窒其欲則所循者皆正理能懲其忿則所措者亦此理蓋喜怒人情之所不能無(wú)者也特患出于作為之私耳茍去其所本無(wú)而存其所固有則何往而非王者之公哉何則好者人情之所固有也然有時(shí)而流于私欲知其為欲而有以窒之則能好所當(dāng)好而所循者皆王者之道矣惡亦人情之所不能無(wú)者也然有時(shí)而出于私忿知其為忿而有以懲之則惡所當(dāng)惡而所循者亦王者之路矣是知不可有者一己之好惡不可無(wú)者王者之好惡箕子之于武王安得不勉其戒一己之作為而遵王者之道路也歟故皇極【云　云】蓋嘗論人惟一心耳惻隱此心忮害亦此心也羞惡此心賤惡亦此心也天理人欲同行異情私好不可有也而此心之好可無(wú)乎私惡不可遂也而義理之惡可去乎而況王者之好惡所闗甚大若?而不中節(jié)則賞必僣而刑必濫?而中節(jié)則善有勸而惡有懲不徒一身而已也或者徒見(jiàn)人君以一己之偏私而廢天下之中正遂以為好惡之真不可有者彼特見(jiàn)乎人欲之不可有而不知天理之不可無(wú)也嗟夫使人君而果無(wú)所好則為善者無(wú)所勸矣使人君而果無(wú)惡則為惡者無(wú)所懲矣此箕子安得不戒之如此而勉其如彼哉自今而觀善言之好王者之道也而不能不甘于諂諛緇衣之好王者之道也而不能不溺于便佞使夫君人者知?于形氣為人欲而不可有根于性命者為天理而不可無(wú)則凡所以窒其欲而循夫理者無(wú)往而非大公至正之道矣安得不戒其所作為而遂其所固有者乎雖然好所當(dāng)好可也惡所不當(dāng)惡不可也何哉惡而知其美者公也而惡之欲其死則私矣惡惡如惡臭者公也而?疾以惡人之技則非矣使夫人君者知出于一己之使然者不當(dāng)有合乎人之同然者不可無(wú)則凡所以懲其忿而循夫理者亦無(wú)往而非大公至正之道矣安得不戒其作為而遂去其所當(dāng)為乎大抵人情不能無(wú)喜怒不能無(wú)邪正出于正則為王者之道路失其正則為一己之作為惟不汨于情而亦不滅其性情不流于喜怒哀樂(lè)則粹然一出于正而作威作福之權(quán)不假他取矣吾觀武王之初是時(shí)克商而大賚四海一怒而安天下之民其好惡不可謂不公于天下矣而箕子之陳洪范不徒以作好作惡為戒而復(fù)以王道王路為勉者則好惡之?雖微而忿欲之害實(shí)大前乎禹之所傳者此也后乎禹之所當(dāng)?shù)勒咭啻艘藏M可以武王之所已能而廢天下萬(wàn)世所當(dāng)戒者乎宜其反覆言之而不以為凟也或者謂好之與惡既不同情則道之與路亦宜異防而并言之豈箕子之意歟吁是特未喻反覆吟詠之防爾夫道若大路道無(wú)異于路也道者適治之路路之無(wú)異于道也特以好之于道惡之于路取其音韻之葉而無(wú)害于義理之同也讀書(shū)者兼詩(shī)之體而吟詠之則思過(guò)半矣
　　皇極之敷言是彛是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
　　人君敷言而純乎理者固必本諸天下民因言而行其教者尤必頌乎君蓋極之敷言人君所以代天而教民者也民能行君之教則自能形諸言而極其尊親之意者矣昔者箕子之陳洪范謂夫人君以極之理而反覆推衍以為言者是天下之常理也是天下之大訓(xùn)也然豈君之訓(xùn)哉無(wú)非本諸天也蓋理出乎天言純乎理則亦純乎天矣且天子之于庶民其性未始有異也庶民于極之敷言是訓(xùn)而是行焉則可以近乎天子道徳之光華矣其曰作民父母者指其恩育而言此蓋極其親之之意也謂之為天下王者指其君長(zhǎng)而言此蓋極其尊之之意也吁箕子賛敷言之妙而述其所以感民之深非皇極之盛世其孰能與于此嘗謂夫道之大原出于天而天不能自以教諸民也必頼夫人君推是理以為言而后能施其教于天下且天下之民其分雖殊而其性之善則一而已由乎至極之理而近乎道徳之光則其尊君親上之意蓋有不期而然者矣茍人君于極之敷言而不純乎理則非本諸天矣又豈能為法于天下哉庶民于極之敷言而不能行其道則自絶于君矣又豈能歸功于其上者哉是故非敷言之妙固不足以感民之深非感民之深亦不足以見(jiàn)敷言之妙矣箕子為武王而詳言之者其知道乎今夫所謂皇極之敷者何也即上文敷衍之言也始焉戒之以私而懲創(chuàng)其邪思終焉訓(xùn)之以極而感?其善性人君以至極之理反覆推衍以為言而盡其教民之道者是豈一己之私見(jiàn)焉所謂天下之常理者也是豈一人之私言哉蓋所謂天下之大訓(xùn)者也本天下之常理施天下之大訓(xùn)非建極之君則不足以語(yǔ)此矣然則訓(xùn)也非君之訓(xùn)也天之訓(xùn)也蓋理出乎天而人君修道以為教者無(wú)非欲盡其代天之責(zé)而已矣言純乎天則為天之言故曰于帝其訓(xùn)也然所謂帝者亦不過(guò)以其主宰而言之耳帝之與天又豈有二哉箕子賛敷言之妙至此始無(wú)余蘊(yùn)矣且天子之于庶民性一而已庶民于皇極之道而吾君敷衍以為言者立則見(jiàn)其參于前是訓(xùn)而不敢違焉在輿則見(jiàn)其倚于衡是行而不敢倍焉此所謂無(wú)所不用其極者也夫如是則能不自絶逺于君而有以親被其道徳之光華者矣人徒見(jiàn)夫君焉在上而民焉在下其分若懸絶而不能以相通也又豈知乎其分雖有尊卑之殊而其理則未始有二也其等雖有貴賤之別而其性未始不一也遵乎皇極之理而近乎天子之光則其稱頌之詞未有不極其至者矣其曰天子作民父母者蓋指其恩育于我者而言之也其親之之意為何如哉其曰為天下王者蓋指其君長(zhǎng)于我者而言之也其尊之之意為何如哉斯民之意蓋以為人君能立至極之標(biāo)準(zhǔn)所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無(wú)其徳不足以首出庶物卓冠羣倫而居天下之極尊矣由是論之君能以理為教故其代天之責(zé)無(wú)不盡民能從君之教故其頌君之詞無(wú)不至雖然微箕子之深明乎皇極之理者孰能為武王陳之抑考之經(jīng)洛書(shū)九數(shù)而五居中洪范九疇而皇極居五蓋皇極一疇為眾疇之綱領(lǐng)也箕子于五皇極之下又焉得不詳言之哉曰皇建其有極又曰惟皇作極者蓋深言乎極者人君之所當(dāng)建者也至此而復(fù)賛敷言之妙以為人君之言純乎理則君即天天即君矣會(huì)極歸極之民忘乎人欲之私而達(dá)乎天理之正又焉得不歸功于其上哉論至于此則知君之所以建其極與夫民之所以用其極者又豈有他道哉亦曰本諸天而已矣
　　皇極之敷言是彝是訓(xùn)于帝其訓(xùn)
　　知圣人之教本乎理則知圣人之教純于天蓋天者理之所從以出者也人君代天以敷教必即夫天之理以為教是君之訓(xùn)即天之訓(xùn)豈有二乎哉人徒見(jiàn)極之言敷于君孰不以為教之出于君也豈知是教也乃天下之常理而無(wú)一之不本于天乃天下之大訓(xùn)而無(wú)一之少戾乎天審如是則訓(xùn)非君之訓(xùn)也乃天之訓(xùn)也教之理出于天而君之教純乎理純乎理即統(tǒng)乎天矣此圣人所以與天為一歟【云　云】夫圣人有所繼天立極敘典秩禮必歸之天命徳討罪必歸之天圣人豈神道設(shè)教者哉無(wú)他天者理而已矣圣人之舉動(dòng)教詔無(wú)往而不純乎天矣然則皇極之敷言謂其出于圣人可也謂其出于天亦可也且自是理之主宰而言謂之帝且自是理之賦予于人則謂之彛自其品節(jié)防范于圣人則謂之訓(xùn)自其可為標(biāo)準(zhǔn)于天下則謂之極初非有二道也然天能賦人以極至之理而不能使之不失其彛常之性君能教人以極致之訓(xùn)而不能外夫彛常之理天有此理而君有是訓(xùn)訓(xùn)之出于君即理之出于天者為之也又烏可岐而二之哉今夫皇者君之稱極者標(biāo)準(zhǔn)之義極而謂之皇極者明人君當(dāng)以身立極而使四方有取正也故以是極至之理敷之為訓(xùn)焉非有甚髙難行之事驚世絶俗之言也偏陂好惡不使存諸心偏黨反側(cè)不使見(jiàn)于事遵義遵道遵路以由乎人倫日用之常蕩蕩平平正直以不失大公至正之理所以開(kāi)其精微?其蘊(yùn)奧者非圣王別立一道以為訓(xùn)也語(yǔ)父子而訓(xùn)之以極其仁仁即天所賦之理也語(yǔ)君臣而訓(xùn)之以極其義義亦天所賦之理也是理也乃天下之常理而無(wú)一之少戾乎天則是訓(xùn)也乃天下之大訓(xùn)而無(wú)一之少拂乎天圣人蓋與天渾然而無(wú)間矣君之訓(xùn)獨(dú)非帝之訓(xùn)乎吾今而后知天命之性人不能不稟之于天而修道之教天亦不能不有待于圣人也人徒見(jiàn)正五典而使之益厚用五禮而使之有常君之責(zé)也而不知五典出于天敘五禮出于天秩人君特因而惇庸之耳是豈有待于人為而亦豈人所得為哉昔者成湯以克綏厥猷為君后之責(zé)矣而原其所自亦不外乎上帝所降之豈不以天能賦是理以為人之性君能明是理以復(fù)人之性君之所為無(wú)異乎天之所為也箕子所明天人一貫之道哉
　　曰雨曰?曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來(lái)備各以其敘庶草蕃廡
　　惟庶征既無(wú)不順則微物亦無(wú)不盛夫征出于天而驗(yàn)于物者即其在物者觀之而在天者可得而見(jiàn)要皆原于天之順也昔箕子推衍庶征之疇謂夫雨?燠寒風(fēng)之在天者不一今皆以時(shí)而至無(wú)一之或缺無(wú)一之或紊故宜物類之微如庶草者皆極其生意之盛庶草且然則物之大者從可知矣然則在天雖有五者之徴而主于順時(shí)則一也易有之曰風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以暄之故萬(wàn)物不可以無(wú)風(fēng)之散雨之潤(rùn)亦何可無(wú)日之暄哉又曰寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而嵗成焉是萬(wàn)物固不可暑之不來(lái)亦何可寒之常往哉故天之生物必備夫五者而后足以成生物之功然五者有一之不得其時(shí)則在天為不順而在物亦不遂矣今宜雨而雨宜?而?是雨?之應(yīng)夫時(shí)也當(dāng)燠而燠當(dāng)寒而寒當(dāng)風(fēng)而風(fēng)是燠寒風(fēng)之應(yīng)乎時(shí)也時(shí)者不先不后適當(dāng)其可乃庶徴之俱不可失者庶徴之時(shí)大矣哉然或有?而無(wú)雨有寒而無(wú)燠有寒燠而無(wú)風(fēng)是不可謂之備常雨而不旸常?而不雨常寒常燠而常風(fēng)是不可謂之?dāng)⒔褚埠衔逭叨撐磭L有一之偏勝皆來(lái)備而俱有其應(yīng)分五者而論未嘗有一之愆期皆以敘而各得其宜也天之運(yùn)行既見(jiàn)于庶徴者如此孰謂生物之機(jī)有或息者乎萬(wàn)物之生意也有不盛者乎夫物之在天地間惟草為至微之物而間不期根本之眾無(wú)不至于勃然而長(zhǎng)蔚然而盛天道庶徴之順其時(shí)于此可見(jiàn)矣蓋舉草而言則凡天下之物生機(jī)暢茂自勾萌甲折而至于枝葉華實(shí)無(wú)一不盛者皆不待言而知也向使當(dāng)?而雨則雨非其時(shí)而大水無(wú)麥矣當(dāng)燠而寒則寒非其時(shí)而雹凍谷矣推類而論茍一或極備一或極其無(wú)應(yīng)亦猶是也故箕子于此五者之下總以時(shí)之一字者足以見(jiàn)其為休徴也甚矣天道之庶徴不休則咎二者必有于此而已矣故箕子于下文五者之目皆系之以恒之一字者又可見(jiàn)其為咎徴也咎徴既見(jiàn)則庶草之不蕃蕪不待言矣然在天為五行雨?燠寒風(fēng)于五行各有所屬在人則為五事五事之或得或失而休咎各以類應(yīng)是人事有闗于天道且休咎不同又有以系于一嵗之利害一月之利害一日之利害者亦驗(yàn)于王與卿士之職也使嵗月日時(shí)無(wú)易則百谷用成百谷用成則庶草蕃蕪矣非徒是也乂用明俊民用章家用平康是天道驗(yàn)于人事矣豈徒見(jiàn)之物哉
　　王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時(shí)無(wú)易百谷用成乂用明俊民用章家用平康
　　君臣之職驗(yàn)于天時(shí)者有不同天道之順驗(yàn)于人事者皆有序此君臣之皆盡其道而休征之所感也且王者之得失其征以嵗卿士之得失其征以月師尹之得失其征以日是君臣職任有大小而驗(yàn)于天時(shí)者有不同矣今嵗月日之間而雨?燠寒風(fēng)各以時(shí)而至于是百谷用是而成政治用是而明俊民用是而章顯而家用是而平康則天道之順有以驗(yàn)于人事矣故即人事之順而念其感于天道之本則君臣之得失可見(jiàn)矣洪范九疇皆天人之大法而箕子尤詳于庶征者何哉蓋五行五事八政五紀(jì)皆所以立皇極之體而未言其效三徳推皇極之用而稽疑則決之于天庶征則以其感應(yīng)之自然者驗(yàn)之于人也人事有得失之殊則天道有休咎之征若形影之不違若桴鼓之相應(yīng)于此有以見(jiàn)天心之甚可畏而皇極之建不建皆在是而決矣然則為君臣者可不恐懼修省乎然彼時(shí)之適然而不加意又豈足以言天人之際哉今夫王統(tǒng)卿士卿士統(tǒng)師尹猶嵗之統(tǒng)乎月月之統(tǒng)乎日也尊有以統(tǒng)乎卑大有以統(tǒng)乎小故王取象于嵗其得失征于一嵗之休咎焉卿士取象于月其得失征于一月之休咎焉師尹取象于日其得失征于一日之休咎焉今也雨?燠寒風(fēng)之應(yīng)見(jiàn)于嵗月日之間皆以時(shí)而至則必?zé)o所謂愆陽(yáng)伏隂也則必?zé)o所謂凄風(fēng)苦雨也太和流行?育萬(wàn)物黍稷穜穋之得宜如京如坻之富積而百谷有以用成矣禮樂(lè)政刑之明備紀(jì)綱法度之振舉而乂有以用明矣君子之彚進(jìn)也黎獻(xiàn)之愿臣也而俊民皆用章室家之相慶也天下之和平也而家之平康又何如哉然則人事之序又皆本于天道之順而天道之順?lè)蔷贾M其職乎職尊者所理者大而要職卑者所理者小而詳?于心術(shù)者雖精微而不可知著于天道人事者則昭章而不掩天人感應(yīng)之際真可畏矣昔夏之方懋厥徳則罔有天災(zāi)其子孫弗率則皇天降災(zāi)矣天豈有意于降災(zāi)降祥哉所以致是災(zāi)祥者在于吾君臣而不在于天也箕子陳洪范之疇以王與卿士師尹分象乎嵗月日而其下以休征咎征對(duì)言之且又先以省之一字焉其垂訓(xùn)之義逺矣故自稽疑庶征福極皆以皇極之效言之所以推其用稽疑之有吉有防庶征之有咎有休而九疇之終則以福極對(duì)言之皆所以極天人交際之理而示天下后世者無(wú)余蘊(yùn)矣嗟夫君相造命者也妖孽災(zāi)異未嘗不因乎人而休嘉百祥未必皆本于天也詩(shī)云永言配命自求多福其此之謂矣
　　旅?
　　王乃昭徳之致于異姓之邦無(wú)替厥服分寶玉于伯叔之國(guó)時(shí)庸展親人不易物惟徳其物
　　明王頒分器以勸下者有其序諸侯寶分器以尊上者無(wú)異心蓋王者之施仁雖有親踈之殊而諸侯之尊君則豈有親踈之間哉召公之告武王其亦審于此矣謂夫王者昭徳所致之方物于異姓之邦固以勸之無(wú)廢其職而分寶玉之器于同姓之國(guó)又以勸之益厚其親是王者之頒分器無(wú)親踈之別矣然王者所頒之分器非徒物也實(shí)徳之致也諸侯又豈敢輕易其物哉故皆以徳視其物焉則所以寶是器而尊上者曷嘗有親踈之間乎此古昔盛時(shí)所以懷諸侯之道也昔者明王有天下列為五等之爵親親之恩尊賢之義棊布星列環(huán)衛(wèi)京師所以公天下之意厚矣而又有分器之頒以益盡其懷之之恩于是伯叔甥舅無(wú)間于親踈之殊水木本原咸盡其翼戴之心徳被于逺而方物之舉至徳洽于邇而分器之是寶明王之天下其盛固如此哉且方物之來(lái)君徳之所致也而王者不敢私其物焉乃昭示其徳之所致以及于異姓之邦如分陳以肅慎氏之矢是也寶玉之器又方物之貴者矣王者亦不敢自私焉必頒賜于伯叔之國(guó)如分魯以夏后氏之璜是也昭徳之致固所以示其?予之恩而所以勸之者使之無(wú)廢其職而謹(jǐn)其服命寶玉之分雖所以寓親親之意而所以勸之者夫必使之時(shí)庸展親以厚同姓異姓之邦伯叔之國(guó)其分固有親踈也而方物之昭寶玉之分亦各有其禮也王者施恩之序固如此當(dāng)時(shí)諸侯被王靈之寵光承分器之錫予皆曰是器也吾王盛徳之所致也則即物以戴其君者又當(dāng)何如哉蓋以物視其物則易其物必思所以敬其徳矣仰休明之盛徳以鎮(zhèn)撫其國(guó)家莫不秉流水朝宗之心而盡其維藩維翰之職者又曷嘗有同姓異姓之分哉則諸侯尊君者固無(wú)間矣觀夫王者施恩之有序諸侯之尊君無(wú)異心則其上下相與之盛為何如哉昔者西旅貢?而召公用訓(xùn)于武王既以明王慎徳而逺邇畢獻(xiàn)方物言之復(fù)以王者之錫物以勸于侯邦而侯邦即物以戴圣君者言之且反覆于昭徳之致惟徳其物之辭良有以歟嗟夫封建之制莫備于有周懐諸侯之道亦莫盛于有周列爵分土即見(jiàn)于武王下車之初而分器之頒又陳于太保之訓(xùn)其立法之詳仁之至義之盡焉奈何周轍既東王綱觧紐齊以甥舅之國(guó)而首開(kāi)専霸之圖晉以伯叔之親而繼以世霸之業(yè)于是王靈不足以寵諸侯雖魯以周公之后秉禮之國(guó)寶玉大弓不能寶之其視先公之惟徳其物者為何如仲尼傷之故書(shū)于防其意深逺矣反覆觀之益有感于明王之盛
　　不寶逺物則逺人格所寶惟賢則邇?nèi)税?br />　　人君惟能賤貨而貴徳則近者悅而逺者來(lái)矣夫茍玩物而棄賢則近者且有所不安而況于逺人之懐服者乎召公知其然故能告武王也謂夫人君之道不患人之逺者不服而患以物之難得者為貴不患人之邇者不安而患不以人之有徳者為貴誠(chéng)能賤彼而貴此則逺人不期而自至邇?nèi)瞬黄诙园惨臃蛭┚闹蒙须m微而民心之趨向何頼其可忽而不知省乎其曰人君以心而率天下之心亦惟謹(jǐn)其所好而已矣如好以其道則人同此心不以四方萬(wàn)里而有間也而況于邇者乎如所樂(lè)不出于正則人各有心雖近之人猶胡越也而況于逺者乎由此而觀逺人之不服非難格也由徳柔之無(wú)其道也邇?nèi)酥环请y安也猶撫循之無(wú)其人也反而求之近悅逺來(lái)特在人君之趨向何如耳嗟夫犬馬之畜若未害也而逺人得以窺吾之蘊(yùn)珍竒之玩若無(wú)妨也而逺人得以測(cè)吾之中如使吾之所寶者不在于此則雖未嘗語(yǔ)人以賤貨之事而民必知吾之所好者在于斯民矣人雖逺也如之何而不格哉然逺人之所愛(ài)慕也雖賢者有愛(ài)之之心非人君用之則無(wú)以遂其心賢者雖有善俗之道非人君尊之則無(wú)以行其道如使吾之所寶者不在于賢則吾欲安乎民而亦無(wú)頼以安民矣人雖邇?nèi)缰味馨仓沾蟮值仉m有逺近而人心無(wú)彼此人雖有貴賤而天理無(wú)間隔觀君之所寶不在于物則尊賢之意可見(jiàn)矣觀人之格者不格于逺則安民之效可知矣曽謂以武王之圣而有待于召公之警戒哉然而一念之不謹(jǐn)圣狂之判也細(xì)行不矜大徳之累也夫以舜之大圣而禹猶以怠慢傲虐告戒之而況不及于大舜者乎此召公老成之政所以不能已于言也雖然能遵召公之戒者武王也而不能守武王之戒者穆王也白狼之既得而荒服因以不至蓋至于此而召公之言信矣然則寶賢不寶物吾因?yàn)槲渫跸矊毼锊槐Ｙt吾因?yàn)槟峦跸?br />　　康誥
　　汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
　　人君命諸侯守法以安民使其戒懼之心無(wú)愧于前王則能盡人臣之職而無(wú)負(fù)于其君矣夫謹(jǐn)罰以安民此固人臣之職分而亦人君之所屬望者也故武王之扵康叔欲其謹(jǐn)守常法而求以裕民而裕民之道無(wú)出于文王之敬忌康叔果能于存心之敬忌而思有以企及于文王則可以無(wú)負(fù)于其君之所以屬望者矣豈不足以深慰其心乎傳曰明徳慎罰文王所以造周也文王治岐以徳為化民之本而不能不假刑以輔之而非恃之以求逞也是以慎室家者必勤于垣墉卑曰垣髙曰墉以此防外患也然垣墉勤矣無(wú)以涂墍茨焉則葺理之不周覆防之不宻風(fēng)雨為之飄搖而棟折榱崩者有之矣是涂墍之功不可廢也作梓材者必勤于樸斵其粗曰樸致巧曰斵所以成其質(zhì)也然樸斵勤矣無(wú)以涂丹雘焉則質(zhì)雖成而文未足稱器雖成而飾未之全亦非所以成材矣是涂丹雘之功又不可缺也為諸侯而知乎此則君能除惡于其前不猶稽田而勤敷菑者乎吾能為之隄防于其后亦猶陳修而為疆畎可也君能除惡于其前不猶作室家而勤垣墉者乎吾能維持之使勿壞亦猶涂墍茨可也君能立制度于其前不猶作梓材而勤樸斵者乎吾能潤(rùn)色之使勿疵亦猶涂丹雘可也武王以是而吿康叔其意豈不在茲乎康叔以武王之弟而撫新造之衛(wèi)凡其開(kāi)剏積累之勤者武王固已任之于先至于維持修飾于不壞不廢之地康叔之責(zé)也故其吿戒之際反覆譬喻至于再至于三焉為康叔者宜服膺勿失而孜孜不怠可也不然則父作室而子不肯堂父作菑而子不肯播其不隳先人之績(jī)而棄垂成之功者幾希先儒以此篇為脫簡(jiǎn)自此以上為武王告康叔之書(shū)愚故明其説而申之焉

　　書(shū)義矜式卷四
<經(jīng)部,書(shū)類,書(shū)義矜式>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　書(shū)義矜式卷五
　　元　王充耘　撰
　　周書(shū)
　　召誥
　　王來(lái)紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時(shí)配皇天毖祀于上下其自時(shí)中又王厥有成命治民今休大臣勉言以宅中圗治無(wú)非所以為天人計(jì)也蓋王者天人之主所以繼天而出治者也故召公吿成王以紹上帝服土中為居洛之先務(wù)也而中舉周公之言以實(shí)之末以其效期之其丁寧反覆之意至深切矣夫紹上帝所以承乎天服土中所以治乎人洛邑初政二者而已周公營(yíng)洛之初嘗謂作此大邑自是可以配天毖祀自是可以宅中治民其素定之謀固已如此王能如是則豈惟無(wú)負(fù)周公之所屬望亦且上可以保天命而下可以福斯民其效有不期然而然者矣召告之書(shū)【云　云】天生民而不能自治立之君以治之君也者所以繼天立極而代天理物者也故建邦設(shè)都以亂民者所以奉天道克相上帝者在于綏四方不如是則俯有愧于民而仰有負(fù)于天矣其何以居天人之間哉洛邑告成成王始武于天下元子于四方為新辟天秩天敘自我而惇庸天命天討自我而刑賞任大責(zé)重有不可諉之于他人者是意也豈惟召公言之于宅洛之日在周公已言之于作洛之先矣蓋作洛者武王之志周公成王成之召公實(shí)先經(jīng)理之君臣之間其所以深謀逺慮者果何如也蓋洛者天地之中風(fēng)雨所防隂陽(yáng)所和四方朝聘貢賦之道均而逺近勞逸之費(fèi)等今王逺在鎬京而即宗周去西土而即宅東土南望三途北望岳鄙顧瞻兩河粵瞻洛伊豈徒曰據(jù)要會(huì)以觀方來(lái)都形勢(shì)以制六合所以定鼎郟鄏而卜世卜年者正惟畏天命而悲人窮殆將以是惟稱秩元祀?政施仁之本也故自是而對(duì)越上帝享答神祗則齊明盛服以承祭祀可以達(dá)此精誠(chéng)之徳而無(wú)愧自是而宅中圖治則惇典庸禮命徳討罪而惟新之政可以放諸四海而無(wú)不準(zhǔn)蓋其配天毖祀即所謂紹上帝自時(shí)中乂即所謂服土中召公今日之所言即周公前日之所告者也雖然此特言其事之當(dāng)然者耳未及其效也夫能紹上帝則天命之在我者一成而不變而上可以得乎天是即配天毖祀之效也能自服土中則能咸和小民以為今日之休而下可以安乎民是即自時(shí)中乂之效也克綏先王之祿而永底烝民之生其皆在于此乎周公之誥曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文又曰其自時(shí)中乂萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)其言非不深?著明而召公之誥又且反覆而懇至懼其信之不篤又且申以同列之言慮其行之不力而期以必然之效一篇之中于天命民心屢致意焉而防其終以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本大臣之于國(guó)家長(zhǎng)謀逺慮蓋如此以成王之賢而又有周召為之左右此其所以能為成周建無(wú)窮之基也歟
　　王先服殷御事比介于我有周御事節(jié)性惟日其邁王敬作所不可不敬徳
　　相觀而善者君之所以善其臣修已以敬者君之所以敬其身蓋君者臣之主始而以臣率臣者君也終而敬身以率臣者亦君也豈有敬身之不至而足以善其臣者哉是故召公告成王以服御士不徒曰周御士節(jié)性而已而首曰王者蓋欲成王以善臣為己責(zé)也不徒曰敬作所以敬徳而已而復(fù)曰王敬作所蓋欲成王以為己任也無(wú)他其身正不令而行其身不正雖令不從其是之謂乎
　　洛誥
　　伻來(lái)毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王
　　賢君因頑民之戒而盡其敬于大臣大臣舉明禋之賜而伸其敬于前圣不以常人之禮而待夫圣臣賢王之敬其臣者然也不敢受非常之禮而必以致之前圣圣臣之敬其君者然也使圣人而遽以神明之禮自居則非所以為圣人矣周公治洛功成成王使人至洛教戒庶殷就致綏寧之命而其為禮也有秬鬯二卣焉曰明禋曰拜手稽首休享則其所以待周公者不以君臣之分而以神明之禮矣而周公不敢偃然受其禮也則禋于文王則禋于武王舉成王之賜而伸其敬于前圣則君臣兩盡其道矣吁此其所以為周公也歟【云　云】嘗謂君之所以待臣臣之所以事君各盡其敬而已不以非常之禮待非常之功非所以敬大臣也自居以非常之功而安受非常之禮非所以敬其君也成王之于周公不敢輕其禮而待之以神明周公之于成王不敢受其禮而致之于文武其此之謂乎周公之意若曰甚哉王之待我其敬也惟彼殷民宻邇王室而恐其猶未式厥訓(xùn)者焉席寵惟舊而慮其無(wú)不驕滛矜夸者焉因使者之來(lái)致戒飭之命因以綏寧于我而有秬鬯二卣之賜秬者何一稃二米和氣之所生也鬯者何郁金香草合秬黍以為酒也盛之以二中尊焉豈非宗廟之祭而用之以祼者乎禮莫重于祼而其致之之辭則曰此明潔而禋祭之酒今王拜手稽首致其休美以享公則其待我也蓋待以神明之禮而不復(fù)拘拘以君臣之分矣雖然待我以非常之禮者人君之道也而非我之所敢當(dāng)也雖曰朝廷之制有大賓客以享之之禮而莫異于祭然我之自視猶常人也秬鬯二卣以致其明禋拜手稽首以言其休享果何為而施于我耶祭有三宿之禮謂進(jìn)爵于神也而在我則有所不敢當(dāng)者矣卻人君之賜則為不恭受神明之禮則為有歉于此無(wú)以處之思昔穆考文王于昭于天固洋洋乎其如在也越乃昭考武王以孝以享在我后人之所不敢忘也以王之禋我者而禋于文王武王則于義安而于理當(dāng)矣非惟無(wú)愧于今王亦庶幾其無(wú)愧于前圣矣非周公其能處之得宜如是耶嘗觀周公之宅洛也以天事言則洛者天地之中隂陽(yáng)之所會(huì)風(fēng)雨之所交以人事言則四方朝聘貢賦道理均焉欲其君紹上帝而服土中也又不但如是而已以距妹邦為近懲三監(jiān)之難遷殷頑民于是作王都以鎮(zhèn)服奸雄之心則周公之功宗廟萬(wàn)世之功也有非常之功則宜有非常之禮今而因有毖殷之使則其受明禋休享非過(guò)也有大美而不居周公之圣何可及耶抑周公之禋于文王武王非有他也期成王以恵篤敘萬(wàn)年厭于乃徳而已公之心果有頃刻而忘其忠愛(ài)者乎
　　其大惇典殷獻(xiàn)民亂為四方新辟作周恭先曰其自時(shí)中乂萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)
　　厚文獻(xiàn)以為化今傳后之本則可宅中土而致治定功成之效矣此周公之告成王不惟勉之以為治之要而且期之以致治之效也昔者成王遷洛邑周公欲其大厚于典章及殷之賢者使治為新辟足以觀視于四方作周恭先足以垂憲于后世則欲為化今傳后之計(jì)者將不在于大厚其文獻(xiàn)乎且凡若此者非有他也亦曰其自是宅中以圗治使萬(wàn)邦咸底于休美而王遂有其成功則功成治定之效豈不在于宅中圖治之初乎勉之期之周公之忠愛(ài)至矣夫人君之為治要不可以自用也所以出治必有其徳所以輔治必有其人廢而自用則其治為無(wú)足勸棄賢人而不親則其恭為無(wú)足法夫如是則一鄉(xiāng)且不治況能有以及天下乎率由舊章固致治之所先而以貴下賤亦為治之所急且成王之治洛非獨(dú)以化殷民也將以化天下也然殷民叛服乃天下治亂之所關(guān)而治定功成之所由系使治不有其道則萬(wàn)邦安得以蒙其休而王亦安能以有其績(jī)宅中圖治之功不謹(jǐn)之于初不可也且圣謨洋洋嘉言孔彰凡典籍所紀(jì)何莫非王道也殷士膚敏侯服于周凡獻(xiàn)臣百宗工何莫非賢況三代以來(lái)禮樂(lè)文物至周大備不愆不忘率由舊章成王其可不大厚其典章乎殷之賢者殷民素所取信而視為趨向者也廸簡(jiǎn)在庭有服在大僚則殷治而天下亦治矣成王其可不大厚殷之賢人乎誠(chéng)如是也則?號(hào)施令罔有不臧有以聳動(dòng)四方之觀聼而為新辟尊賢使能用上敬下有以為后世之所取法而作恭先焉夫治為新辟而必使天下無(wú)可議作周恭先而必使后世莫能加周公豈過(guò)望于成王哉蓋知其任大責(zé)重而將以無(wú)窮期之也夫豈定鼎于洛豈獨(dú)以承天地沖和之氣蓋將中天下而立定四海之民茍知文獻(xiàn)二者為致治之大要有以為新辟而作恭先則自是以宅中圖萬(wàn)民雖廣必使化行俗美無(wú)一夫不被其澤而后已焉成功雖難必思長(zhǎng)治乆安無(wú)一事不底其成效而后止焉然而博施濟(jì)眾圣人所病靡不有初鮮克有終巍巍其有成功非一朝一夕之故也自非漸仁摩義使徳教淪肌而浹髓夙興夜寐使政治綱舉而目張又奚足以及此哉老臣之輔幼主所以不徒勉其作興于一時(shí)必要其成功于悠乆也抑周公固能輔其君矣而成王實(shí)能懋昭周公之訓(xùn)也周官一篇一則曰學(xué)古入官二則曰其爾典常作之師則厚于典章可以知微子象賢而封之于宋則厚于賢者可見(jiàn)矣卒至六服羣辟罔不承徳則萬(wàn)邦之咸休可知鳬鹥既醉之盛刑措不用之風(fēng)見(jiàn)頌于當(dāng)時(shí)垂輝于后世其有成績(jī)也又可見(jiàn)成王可謂能無(wú)負(fù)周公之訓(xùn)矣周公賢臣成王賢君蓋兩得之
　　多士
　　自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝防不配天其澤
　　前代圣賢之相繼也既脩己以敬乎神尤體天而恤乎民蓋君臣者天之所命以為神民之主者也在昔有殷自成湯以至于帝乙莫不明其徳而無(wú)所昧敬乎神而不敢慢脩己事神亦既至矣故天大建殷國(guó)而保乂之殷之先王亦體上天建立之心罔敢失帝之則無(wú)不配天以澤民焉然則有商之盛非圣賢之相繼者能之乎【云　云】嘗讀伊尹書(shū)而至于天位艱哉之語(yǔ)而后知君之所以為君也幽則有神也明則有人也上則有天也自非至誠(chéng)之感神代天而理物者其何能膺天眷之隆而安天位之尊哉是故使之主祭而百神享之使之主事而百姓安之此天之所以與舜也弗克奮徳慢神虐民皇天弗保此天之所以棄桀也夫天命之無(wú)常如此則人君受天之命而為神民之主宜若之何哉亦曰明吾之徳焉而已耳商之興也豈偶然之故哉其自成湯至于太戊世雖不同也而所以明其徳者則不以先后而有殊由祖乙至于帝乙時(shí)雖有異也而所以恤祀者則不以圣賢而有間徳而謂之明則必能去其人欲之私而全其天理之正也祀而謂之恤則必能有孚颙若而必不敢度思而矧敢射思也殷王之明徳恤士也如此亦惟上天仁愛(ài)有殷之君扶持而全安之不容釋于殷焉殷之先王所以受天命也如此其何不以上天之心為心而負(fù)其所托哉是故惇五典庸五禮則一本于天理之公章五服用五刑則一循乎天理之正惟知順天之心而已寧復(fù)有倒行逆施之事乎惟知順帝之則而已寧復(fù)有反道背徳之事乎是宜膏澤之下于民庶者不啻若雨露之沾濡而疲癃?dú)埣舱呓缘靡园财渖捕鲪?ài)之加乎四海者不啻若日月之照臨而鰥寡孤獨(dú)者各得以遂其養(yǎng)也然則有殷之所以長(zhǎng)治乆安者非賢圣之君六七作其能如是乎嘗因是而論之武王之吿康叔也既曰自成湯咸至于帝乙成王畏相矣周公之告多士也亦曰自成湯至于帝乙防不明徳慎罰矣公之告多士也又曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀焉則夫有商盛時(shí)其徳業(yè)之盛而明君之多也固可知其固天命而結(jié)民心也又可見(jiàn)奈何后王不明于徳弗敬上天以至遺厥先宗廟弗祀而商業(yè)遂以不繼嗚呼以六七圣賢之君維持之而不足以一獨(dú)夫之嗣覆亡之而有余人有常言創(chuàng)業(yè)難守成亦不易誠(chéng)哉是言也
　　君奭
　　我聞在昔成湯旣受命時(shí)則有若伊尹格于皇天在太甲時(shí)則有若保衡在太戊時(shí)則有若伊陟臣扈格于上帝
　　圣賢之輔君各因其徳而極其功也蓋治功之成不惟人臣之徳有淺深之不同亦不惟人君之徳有圣賢之或異也昔者伊尹之輔成湯以圣輔圣也其輔太甲以圣輔賢也伊陟臣扈之佐太戊以賢輔賢以圣臣而輔圣君則其治化與天無(wú)間故曰格于皇天以賢臣而輔賢君則其治化克厭天心故曰格于上帝于湯言受命者剏業(yè)之主也于太甲言保衡者所以慰安天下于治平也【云　云】見(jiàn)于君奭之書(shū)自其徧覆者而言謂之天自其主宰而言者謂之帝然天不可以形體求也君徳而能徧覆四海則可以格于天矣帝不可以影響求也君心而能主宰萬(wàn)物則可以格于帝矣天之所以為天帝之所以為帝其參賛之者在乎君廣大足以配天威福足以葉帝其輔相之者在乎臣以圣君而遇圣臣其治化固不可及矣以賢君而遇圣賢之臣則亦可以無(wú)愧也此申命用休所以必本于輔弼之直而勑天時(shí)幾者必需于股肱之善以是知天也帝也舉不外乎君圣也賢也舉不外乎臣人君之任固重而人臣之職亦不可以易視也夫受天命命成湯所以圣也而當(dāng)是時(shí)則有伊尹以相之允徳葉于下太甲所以賢也而當(dāng)是時(shí)則有阿衡以佐之循政明理太戊所以為賢君也而當(dāng)是時(shí)則有伊陟臣扈以輔之君之與臣咸有一徳則包含編覆無(wú)不周遍所以能格于皇天也臣之與君或桐宮而終徳或桑谷而弭祥則陽(yáng)舒隂慘無(wú)不適定所以能格于上帝也格于皇天所以配天徳而無(wú)間格于上帝所以合天心而弗違謂之無(wú)間則以己之徳契天之徳而體用一原顯微一致凡日月星辰風(fēng)霆霜露皆至教之攸寓謂之弗違則以己之心奉天之心而動(dòng)靜無(wú)違表里交正凡寒暑晦明生殺榮悴皆至化之所行此君之格于天帝之道不能無(wú)淺深之異而臣之輔其賢圣之君不能無(wú)輕重之分也是故天之感通而有淺深之異者非天有私于湯也伊陟臣扈固不若伊尹也伊尹輔君而有輕重之分者非伊尹之治化不若前也太甲固不若湯之圣故也論至于此則天之所以昭格臣之所以輔相一視其君之圣賢而已抑嘗論之伊尹保衡一人而異稱者稱名于成湯之時(shí)者理之本然也舉官于太甲之時(shí)固以先代之遺臣亦以互文而并見(jiàn)且深欲見(jiàn)保天下于長(zhǎng)治乆安也伊陟之賢雖無(wú)可考然既為伊尹之子則其徳之出于家學(xué)者可知矣臣扈之賢雖不可聞然觀其與伊陟而并稱則其徳之同于伊陟者可知矣古之人臣其輔君之績(jī)?nèi)绱酥芄畢陶俟晕衣勗谖?之其所以責(zé)任之者豈不明以征乎昔武王之命康叔亦曰汝丕逺惟商耉成人而文王之詩(shī)亦曰儀監(jiān)于殷皆此意也
　　百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚
　　職列于內(nèi)外而徳之同者無(wú)所間誠(chéng)葉于上下而事之舉者無(wú)所疑夫內(nèi)外大小之臣交相用徳以維持天下則貫通浹洽之既乆而民罔不信宜也是以內(nèi)之百姓與夫王臣之微者莫不秉持而用乂其君焉曰罔不曰咸則人臣莫不用徳固己洋溢浹洽于天下矣一人有事于四方又豈不如龜蓍之卜筮而相與敬信之乎無(wú)他有翕然用徳之效則有隱然孚契之心殷之盛時(shí)然也【云　云】嘗謂天下之所以敬信其上者固在于有事之時(shí)而實(shí)在于無(wú)事之日于有事之時(shí)惟有以驗(yàn)其誠(chéng)敬之心于無(wú)事之時(shí)必有以盡其維持固然之道惟夫內(nèi)外無(wú)間大小如一渾渾乎相與于道徳之中而后維持固然有可言者然分職受任不為不多建侯樹(shù)屏亦為不少茍有一人之非徳焉則其所施于天下者必不能純?nèi)鵁o(wú)間矣一旦有事之際天安有潛孚黙契之妙哉夫百官之著姓王臣之卑微此皆在內(nèi)之官而職有大小之異者也秉持其徳而操守不失慮恤以徳而謀慮之不遺合大小罔不然也小臣之布列侯甸之分職任此皆在外之官而職有大小之要者也奔走服役莫敢不遑惟徳是稱治其君事謂咸莫不然也內(nèi)之用徳者既如此外之用徳者又如彼自大及小罔不如此而相承以此而相應(yīng)道徳之澤薰蒸融溢其漸涵浸漬之久非一日矣惟動(dòng)丕應(yīng)徯志理勢(shì)之必然
　　也故若征伐若防同凡有事于四方而四方
　　之民如龜之卜如蓍之筮敬之而無(wú)忽信之
　　而不疑矣孚者誠(chéng)之在中者也天下之敬信
　　非其事信其徳耳抑嘗考之周公此言蓋承
　　上章言殷之大臣能輔道其君有格天致治
　　之效遂言內(nèi)外賢人之多皆伊尹以下諸大
　　臣號(hào)召而倡率之也有周之興既有虢叔閎
　　夭之徒而文王之徳降于國(guó)人四方尚迪有徳而武王之徳冐天下凡內(nèi)虎賁綴衣趣馬小尹左右攜仆外內(nèi)大都小伯以至百司太史尹伯凡官使于文武之世者無(wú)非常徳之吉士亦豈非倡于上者有其人乎今日之明我俊民周公召公之責(zé)也懇切而累言之矣為召公者亦宜有動(dòng)于斯言矣
　　予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時(shí)二人天休滋至惟時(shí)二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓后人于丕時(shí)
　　大臣之勉同列不以一身之謀而易其天下國(guó)家之計(jì)此所以深有期于同列也蓋滿盈之戒雖大臣之所當(dāng)知而王業(yè)之重尤大臣之所當(dāng)慮也昔者周公之留召公謂予惟曰襄我二人汝有合哉亦曰在是二人是王業(yè)之重在予二人也雖天休之滋至為可畏而二人豈可以弗戡而求去哉惟當(dāng)敬徳而益加謹(jǐn)也明?俊民而使之在位也夫如是則可以盡大臣之美可以答上天之休而在讓后人于丕大之時(shí)則始可超然而退矣大臣知其所當(dāng)戒而尤慮其所
　　當(dāng)重終【闕】　　　　　而易其天下國(guó)家無(wú)窮之計(jì)也嗚呼仁哉周公【闕】　　　公能從之昔者洛邑之成周公嘗【闕】去矣公以【闕】　　　而不終去今日召
　　公之去亦周公前日之心【闕】　　　　之留而亦不至于決然焉蓋權(quán)勢(shì)之隆雖中人猶知為退避之計(jì)況于圣賢能識(shí)進(jìn)退存亡而不失其正者乎然而召公今日求去之決而他日至輔成王之初政其故何哉大抵天下惟不溺于權(quán)勢(shì)者然后可以任重而致逺是以功加四海而天下不以為多威震九重而人主不以為疑弼亮四世而天下不以為固權(quán)一朝釋位而去而恵澤流于子孫而無(wú)窮此非深明大臣出處之道而無(wú)一毫系累之私者能之乎蓋于是可以明召公之本心也且文武受命而周公嘗與其剏業(yè)之政成王繼統(tǒng)而周召又與其守成之托是王業(yè)之成在我二人也非予惟之言也汝聞而有合哉亦曰在時(shí)二人也然上天之休命益滋至而無(wú)窮威福之浸明浸昌也權(quán)勢(shì)之愈隆愈盛也天其以是而佑我乎亦將有以儆我乎此吾二人之所以弗戡也而召公不得不決于去之時(shí)也然圣賢以至公無(wú)我之心而從容乎出處之際夫豈無(wú)其道乎是不可專為一身之謀矣圣賢之心固無(wú)不敬也然又當(dāng)敬徳焉益加寅敬而不敢怠也圣人之心固未嘗蔽賢也然又當(dāng)明?俊民焉布列庶位而無(wú)曠職也如是而后俯盡大臣之職業(yè)而無(wú)愧焉仰答滋至之天休而無(wú)懼焉賢才足以寄付托之重而治道日臻夫盛大之時(shí)而后可以言讓矣讓固大臣之美徳然在今日則未可讓在他日則不敢不讓也超然逺引于當(dāng)讓之時(shí)而不使吾進(jìn)退有毫髪之遺憾則所以為天下國(guó)家之計(jì)豈不甚逺乎蓋惟圣賢然后能權(quán)去就之義而不失其輕重之宜故不以一身之利害而易其天下國(guó)家之計(jì)也此所謂盡大臣之道而天下后世無(wú)得而議焉者乎嘗反覆君奭一書(shū)逺述有殷之六臣近詳文王之五臣曰若游大川而曁汝奭其濟(jì)曰汝明朂偶王在亶乗茲大命至襄我二人篤棐二人拳拳言之而不自知其辭之復(fù)也周公廣大公平之心而為宗社無(wú)窮之計(jì)者其慮深逺矣夫豈世之專權(quán)固位而惟恐同列有簡(jiǎn)之者乎嗟夫惟大臣有至公之心而后能盡待同列之道然后能不止為一身之謀彼世之所謂權(quán)勢(shì)者視之若浮云之無(wú)有豈足一動(dòng)其心哉今之所以決于去他日之所以果于留曽有一毫系累之私乎嗚呼此周召所以為一代之宗臣?xì)e后之為大臣者可以為鑒矣
　　篤棐時(shí)二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　大臣協(xié)力以事人君而致其已然之效尤當(dāng)勉力以紹前王而成其未至之功蓋輔君以廣前人之業(yè)者非大臣一人之所能致也茍不與同列而葉力則不足以成其功是以一人去之而一人留之其拳拳之情自有不能己者昔召公之吿老而去也而周公留之謂能篤于輔君者惟我與召公二人而已今日之治至于休盛亦惟我二人用能有以致之也然已然之效旣出于二人之協(xié)力則其未至之功又豈可不相與勉力以共成之哉周公之業(yè)始于文王我與召公共成文王之功業(yè)當(dāng)相與勉力而不怠必使天下之民莫不歸于覆冐海隅日出之地?zé)o不為之臣服庶乎其可也吁敘其所以然而勉其所未至召公其不悅而從之乎【云　云】蓋嘗求周公召公之所以為人臣者矣成王以幼沖之資嗣天子之位而周公召公同受武王顧命以佐右之故周公為師而召公為保其任大責(zé)重非若平時(shí)之為大臣者也當(dāng)成王未親政之時(shí)固不敢以乞身一旦政柄有歸浩然去志亦人情之常耳然思前王功業(yè)之未成念今嗣述之無(wú)助則召公義未可去況周公與召公乃同功一體之人于其去也得不反覆告諭以留之邪且周公未嘗有其功今乃以篤棐而自任以今日休而自譽(yù)誠(chéng)以其留召公而言不得不敘其已然之效蓋篤棐云者同心協(xié)力以佐天子之謂自今日而觀之流言之禍已息而無(wú)復(fù)震撼之勢(shì)成王之年已長(zhǎng)而足任守成之責(zé)燦然而紀(jì)綱布煥然而禮樂(lè)興其治功之休盛如此孰非我二人篤棐之力用能有以致之哉召公之去也豈不曰盛滿之勢(shì)不可以乆居權(quán)要之位不可以不避而周公之意則不然普天之下有一民之不安不足以成文王之功率土之濵有一國(guó)之不服亦不足以成文王之功今日之休盛旣以我二人篤棐則其未至之功亦當(dāng)并力一心相與盡贊輔之道竭忠効職不可有自怠之意觀其一則曰我二則曰我則其以天下為已任者為何如誠(chéng)以文王之時(shí)大勲未集今欲成其功必也大覆冐斯民使海隅出日之地?zé)o不臣服而后可以無(wú)愧于文王日出云者周都西土去東為逺故以日出言以日出之地而臣服則治功之成也可知己始之以篤棐旣有以致其已然之效終之以不怠又豈不足以成其未至之功周公之言懇?委曲如此召公其可以去哉厥后召公旣相成王又相康王再世猶未釋其政此蓋有味于周公之言也夫雖然洛邑告成周公亦嘗有歸老之志矣而成王留之有曰四方廸亂此卽敘其已然者也又曰廸將其后此即勉其所未至者也然則周公之所以留召公者其亦述成王之所以留己者而留之與嗚呼君臣同列更相舉留互相推美周家太平氣象猶可慨想于千百載之下
　　多方
　　慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開(kāi)釋無(wú)辜亦克用勸
　　先王本于仁而謹(jǐn)諸身旣深足以勉其民后王推是心而施于政亦皆能以勉其民蓋仁者人心之同好而王者之所依也為人君者誠(chéng)能即己之所依以勉人之同好而人焉有不從者哉昔者成湯之化天下也惟深謹(jǐn)于仁以勸勉之而已于是天下之人亦儀于湯而用以勸勉是其仁民之心能謹(jǐn)諸身而深足以勉其民也自湯而下至于帝乙雖世不同然或明其徳或慎其罰尚亦能用以勸勉也于慎罰之際或辟之以當(dāng)其罪或宥之以赦其過(guò)尚亦能用以勸勉也蓋明徳者仁之本慎罰者仁之政辟而當(dāng)罪仁者之能惡人也宥而赦過(guò)仁者之能好人也其為事雖殊而其為仁則一故亦皆能用以勸勉也然則人君所以勉天下者何必同亦惟曰仁而已矣嘗謂仁者天地生物之心而人所得以生之理也君之與民同有是心同具是理則亦同有是仁但眾人不無(wú)物欲之蔽故雖有是仁而不能勉之于己圣賢則無(wú)物欲之累故能推是仁以勉之于人彼惟同有是仁而吾所以勸勉之者又無(wú)一事之非仁則其翕然而從同體而化固有不期然而然者當(dāng)商之時(shí)成湯所以勸勉其民者豈有他哉亦惟深謹(jǐn)于仁而已湯之心豈不曰君之依于仁猶木之依于土魚(yú)之依于水不可須臾離也而豈容其不慎哉是故昧爽丕顯戒謹(jǐn)于不睹不聞之時(shí)無(wú)一念而違于仁日新又新持守于終食造次之頃無(wú)一事而違于仁湯之謹(jǐn)于仁者如此豈所以獨(dú)善其身哉政欲率天下以歸于仁而勉天下以復(fù)其性也于是在商邑而用協(xié)于厥邑是商邑之民皆儀刑于湯而自勸也在四方而用丕式見(jiàn)徳是四方之民皆效法乎湯而自勸也湯之仁深足勉其民者旣如此然而不止乎湯自湯而至于帝乙凡能勸勉其民者非止乎一君凡其勸勉非一事而斯民亦皆從之者以其同出于仁故也是故或恐懼修省以明其徳而仁之本以立或哀矜惻怛以慎其罰而仁之用以行于是徳無(wú)不明而民愛(ài)慕之罰無(wú)不慎而民畏服之愛(ài)慕則有畏起之心畏服則有懲創(chuàng)之志是我之明徳慎罰亦能用以勸勉之也然徳則明之而已罰則有辟焉有宥焉焉往而不出于仁哉何以言之彼要囚者罪之明惡之著情之所不矜法之所不疑茍惟宥之是長(zhǎng)惡而害于仁矣于是殄之戮之而天下之人皆知惡之不可為而勉于不為是辟之當(dāng)罪者尤足以勸勉之也彼無(wú)辜者或出于過(guò)誤或出于不幸情之所可矜法之所可疑茍為戮之是苛虐而傷于仁矣于是開(kāi)之釋之而天下之人皆知善之可為而勉于自為是宥而赦過(guò)者又足以勸勉之也有商后王之仁皆能以勉其民者又如此蓋嘗論之慎厥麗乃勸者心與仁為一而厥民刑用勸者其功深明徳慎罰而或辟或宥者事與仁為一而亦克用勸者其化淺雖其功化有淺深之殊然自勉而言則未有勸之以仁而民不從之者也當(dāng)成周之時(shí)商奄之民屢臣屢叛而反側(cè)不安原其所以蓋不知天命之歸于有仁而欲以不仁妄干天命也周公于是以成王之命作多方之書(shū)推言成湯至于帝乙能受天命而有天下者以其勉天下以仁而民從之也至于商紂弗克用爾多方享天之命者以其率天下以不仁而民亦從之也雖然斯言也豈但足以釋商民之心哉凡惟斯民之君師而欲勉斯民之為仁者皆當(dāng)以是為龜鑒
　　惟我周王靈承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡(jiǎn)畀殷命尹爾多方
　　圣徳足以任兩間之重天命所以受一統(tǒng)之尊夫圣人位于天人之間下有以得民心則上可以事天上有以得天命則下可以治民然非圣人足以勝其任則天亦未必輕授之也昔周文武下則善承于眾而得民心其能勝用徳之任可知矣故可以典神天而無(wú)媿上則式教用休而得天命其能膺簡(jiǎn)畀之責(zé)可知矣故可以尹多方而不慚圣人之徳著于天民之兩間宜其奄有天下而為一統(tǒng)之君也多方曰【云云】以此夫天生圣人而使之君天下者上則以之事天下則以之治民圣人中立于兩間而能仰不愧俯不怍者以其有徳也下足以順民上足以配天則天命歸之矣故傳有之曰有大徳者必受命夫徳固得于天也克堪其徳然后謂之有徳命固本于天也能大其徳然后可以受命是故謂之靈承謂之克堪此言人之徳也謂之式教謂之簡(jiǎn)畀此言在天之命也有是徳則有是命矣祀天而曰典治民而曰尹非天有私于圣人也惟圣人之徳足以當(dāng)其任也且夫天之生民必立之君君之治民必有其徳然天下如彼其廣也生民如彼其眾也欲人人而被其徳非圣人則有不堪其任者矣惟我文考小民則有懐保之恩惟我寧王萬(wàn)姓則有悅服之意故曰靈承于旅謂之靈者無(wú)一毫之不善也謂之承者無(wú)一事之不順也謂之旅則溥天率土無(wú)一夫之不獲矣昔也眷求民徳鮮克舉也故無(wú)有能順民心者今也勤用明徳文顯于前王惟徳用武承于后文武用徳克堪弗任民之徳君固在此矣神天之主其不在茲乎圣人之徳在茲民矣神天之心其不在茲民乎圣人之徳能順乎民信可主乎神天矣是故聰明齊圣天縱之也耿光大業(yè)天誘之也然天之所以教圣人者非諄諄然命之也其思也靜與天俱若或起之于其前其行也動(dòng)與天合若或翼之于其后圣徳日新左右逢原故蘊(yùn)于內(nèi)也有以極其美暢于外也有以極其盛向?yàn)橐竺麎嫼?jiǎn)閱而無(wú)以堪其任天命有在篤生圣人付畀之責(zé)有不得辭故以之尹爾多方之眾非我有周之私也天也曰我曰爾分殊而情親周公奉若王命藹然見(jiàn)于言意矣嗟夫承天之典天非有意于圣人也善承于茲而民心歸之多方之尹圣人非有心于天也簡(jiǎn)畀殷命而天命歸之天之于圣人豈有一毫私意哉因其克堪用徳故式教用休不得不在圣人也天命未歸圣人得以盡其靈承之心殷命旣革圣人不得不任其尹爾之責(zé)兩間之重圣徳旣有以任之一統(tǒng)之尊天命其得不授之乎上而天命下而人心不惟有周而然慢神虐民有夏不能保天命也眷求一徳俾作神主不得不歸之湯多方之民雖或不知文武之心其不知成湯之心乎殷鑒不逺在夏后之世周公之言懇切如此四海之心必有以詟服之矣
　　爾乃自時(shí)洛邑尚永力畋爾田夫惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾廸簡(jiǎn)在王庭尚爾事有服在大僚
　　王者之喻其民旣歴舉其獲利之端而后勉其得祿之本蓋祿者人之所欲也以其所欲者而開(kāi)導(dǎo)之其不歸于美者鮮矣在昔周之明王因民之不服而訓(xùn)喻之爾民之茍向于善也則自時(shí)洛邑可以保其業(yè)而力畋爾田矣不惟是也天亦將矜憐于我矣我有周亦將介賚于汝啓廸簡(jiǎn)拔而置之王朝矣所以利益于汝者旣如此其至在汝庶幾勉爾之事惟有服在大僚蓋益不難而至也噫誘掖于其前而勉勵(lì)于其后化民之道其至矣哉嘗謂化民之道以逆心之言而訓(xùn)之則民不服以遜志之言而喻之則民易從在凡民且然況于?；吆跤^諸有殷可見(jiàn)矣祖乙圮于耿盤庚遷于殷民之不服者蓋不勝其眾也盤庚喻以遷之為利不遷之為害慈祥惻怛以口舌而代斧鉞然后當(dāng)時(shí)之民翕然而順從是遜志之言固足以得民心之服也繼盤庚而后吾于成王見(jiàn)之夫成王當(dāng)重熙累洽之運(yùn)而為持盈守成之君蕞爾殷民?；环赏跛计鋸g之以勢(shì)力則有所未宜加之以刑罰則有所不忍則有丁寧反覆而告諭之可謂善于訓(xùn)民者矣觀其告諭之辭若曰咨爾多士如其釋然而悟焉則庶其子子孫孫安居樂(lè)業(yè)于此洛者固必然之理也如其幡然而悟焉則庶幾繼繼承承而服田力穡于此洛者必然之勢(shì)也所以利益扵汝者旣如是矣將見(jiàn)彼蒼者天亦將仁愛(ài)于汝而坐享其安寧之?；驶噬系垡鄬Ⅰ鎽z于汝而無(wú)復(fù)有短折之患天之所以與汝者又如此其至惟有我周又可以背逆于天而降割于汝哉必也助汝以衣食而使汝得以安其生錫汝以土田而使汝得以享其利旁求俊彥以布于朝廷敷求哲人而列于左右利益之端如是其眾則爾之殷民可不勉爾之事而為受爵之地乎必也克勤乃事而無(wú)進(jìn)銳退速之心恪恭乃職而無(wú)始勤終怠之志其如是則夏廸簡(jiǎn)在王庭有服在百僚爾民嘗以是而責(zé)周今也非獨(dú)有夏為然我有周亦復(fù)然矣非特百僚雖大僚亦不難至矣由是以窮之所養(yǎng)為逹之所施無(wú)所往而不可也茍為不然廸屢不靜予亦致天之罰于爾躬矣尚何利祿之有哉或者則曰殷之頑民漸摩于文王武王之澤者不為不深涵育于周公成王之化者不為不乆而回心向慕之意曽不少見(jiàn)必待多士之書(shū)誥于前多方之書(shū)繼于后然后服焉其故何哉蓋不服周者非有所恃而然也以殷先王徳澤之深也其卒然服于周者非有所畏而然也慕周家忠厚之至也論者曰三代有道之長(zhǎng)吾于此而尤信
　　立政
　　文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓(xùn)用違
　　圣人有知人之明乃能得賢才之實(shí)故圣人盡信任之道惟謹(jǐn)其勸戒之心蓋惟其知之也深故其信之也篤矣昔者文王惟能其三宅之心乃能立此常事司牧人而所用皆能俊有徳之士矣是以其于庶言庶獄庶慎惟賢才之是任而文王無(wú)所兼焉惟于有司牧夫訓(xùn)勑用命及違命者而已豈非圣人之心能明于求賢之先此其信任之心自能逸于得賢之后其知人而能官人也歟嘗謂知人難事也而能官人者尤難也人君知之不明則無(wú)以見(jiàn)賢才之心而所舉或非其人者有矣信任之道不專則下侵眾職而賢才不得以施其志者有矣是以知人則哲禹之所以為難也任賢勿貳益之所以為戒也茍非盡知人之明而欲求信任之逸吾未之聞也繼禹益而后能兩盡其道者其惟文王乎且文王于賢才之心知之何其明信之何其篤也耶所謂克厥宅心者不啻肝膽之相照也不啻心腹之相孚也蓋文王之心卽厥宅之心而賢才之心亦何異于文王之心哉然文王旣能知之得不用之乎于是在內(nèi)則立之以常事之職所以宅其事在外則設(shè)為司牧之官所以長(zhǎng)其民自上而達(dá)乎下以卑而承乎尊無(wú)非尊賢使能俊杰在位凡有德之人皆在官使而文王于此自可以無(wú)所事事矣蓋文王既能得賢才之實(shí)則位必得其人人必稱其職而文王得不盡其信任之道乎是以號(hào)令雖出于君而奉行者有司牧夫之任文王無(wú)所兼焉典法雖受乎上而斷獄者有司牧夫之職文王何所與焉夫禁戒之令儲(chǔ)備之需又承流宣化者之所當(dāng)先而文王又何所容心于其間哉然而設(shè)官分職者雖貴于得賢才之實(shí)而或作或輟者尤不可無(wú)勸戒之心此文王于黜陟之間考核之際惟知訓(xùn)之以休使用命者有所勸董之以威使違命者有所懲而后文王之心得以自盡而賢才之心亦得以自盡焉耳吁君臣同心而異體上下同心而異用文王能以賢才之心為心則賢才得不以文王之心為心乎由此觀之則知人者得賢之本而勸戒者又豈非用賢之本乎嘗考立政一書(shū)周公告戒成王用人之道也然原其意則莫重于三宅之選又皆以心言者何也蓋人君之所以能求賢者以心而賢者之所以能効職者又未必不在于心也雖然上言三宅而此不及準(zhǔn)人者豈非因上文方論文王用人之道而此特申克知三有宅心之説故畧之歟嗚呼微矣

　　書(shū)義矜式卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　書(shū)義矜式巻六
　　元　王充耘　撰
　　周書(shū)
　　周官
　　唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬(wàn)國(guó)咸寧
　　莫善于堯舜官人之法莫大于堯舜安民之功夫官
　　人之法非堯舜所自為也上考于古人而官得其要安民之功非堯舜所自能也下總于大臣而民得其安蓋能官人能安民者堯舜之仁合之與仁而后可論唐虞之治夫堯舜之知以其不自用而取法諸人也堯舜之仁不徧愛(ài)人急親賢也不自用而取法諸人是以官百之建必稽于古不徧愛(ài)人而急親賢是以內(nèi)外之治必總于大臣蓋不稽于古則不能以簡(jiǎn)而御煩不總于人則不能自近而及逺一則知人之哲也一則安民之恵也非堯舜其孰能之或者謂古之時(shí)官以云紀(jì)而未嘗有百揆四岳也官以鳥(niǎo)紀(jì)而未嘗有州牧侯伯也則是曰揆曰岳曰牧曰侯此唐虞之制而非古之制也則未可以為稽古也抑孰知稽古稽其實(shí)不狥其名求其心不泥其跡吾想古之時(shí)太樸未防風(fēng)氣未漓其建官有甚簡(jiǎn)而政治有甚隆者此后世所不能知堯舜所獨(dú)知是以天下雖廣而建之官惟止于百是唐虞之稽古非若后世之泥于古也堯舜以一心之微而蒞乎百官之眾安得人人而總之內(nèi)焉而總治有百揆四岳也而堯舜無(wú)與焉外焉而總治有州牧侯伯也而堯舜無(wú)與焉所謂有者非徒有也是人有才足以勝位也而非虛位也非徒有是名也其徳足以稱職而無(wú)曠官也堯舜所建之官雖極于百而內(nèi)外總治之職咸有其人此非所謂能官人者歟于是曰百揆者亮采恵疇而天下無(wú)廢事曰四岳者賔于四門而天下無(wú)兇人州牧則曰食哉惟時(shí)而十二州之民各得其養(yǎng)侯伯則曰各廸有功而五服之諸侯各敬其事內(nèi)外相承而體統(tǒng)不
　　紊如身之使臂臂之使指以言庶政則九功惟敘九敘惟歌而庶政和矣以言萬(wàn)國(guó)則五服四朝?民于變而萬(wàn)國(guó)寧矣此非所謂能安民者歟世未有能官人而無(wú)安民之恵者亦未有能安民而非知人之哲者歟能哲而恵吾于堯舜見(jiàn)之堯舜之能哲而恵是必于古人得之故方其建官也都俞吁咈不使一職曠堯舜之心惟恐其不如古及其至也垂衣拱手無(wú)為而天下化唐虞之治復(fù)何愧于古哉降自夏殷而官數(shù)加倍是未能如唐虞之簡(jiǎn)矣論其治功則曰亦克用乂是未能如唐虞之盛矣成周之制建官三百六十而其職愈多世變事繁而其職愈重然則三代之制非不欲稽古也不幸而居唐虞之后三代之治非不欲如唐虞也不幸而去古之逺世道之降帝王之分嗚呼甚哉
　　立太師太傅太保茲惟三公論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公?化寅亮天地弼予一人
　　建大臣以任其參贊之職者其選嚴(yán)命大臣以佐其參贊之職者其責(zé)備蓋明王之設(shè)官分職無(wú)非欲其參贊天地之化育大臣之參贊又烏可無(wú)其貳哉故其弼成于后者正將以助大臣之有所不及耳昔者周家建立三公之官以講明隂陽(yáng)之道經(jīng)理邦國(guó)之大而盡其燮理之職其任至不輕也茍非其材則豈足以任此職乎故不必其官之備而惟其人之賢則夫貳三公以范圍天地之化而張大之者以其有三孤在焉耳自三孤之特建也以之寅亮乎天而仰不愧焉以之寅亮乎地而俯不怍焉則其弼一人之道亦無(wú)間于三公矣吁三公論道而既重其職于前三孤?化而復(fù)備其責(zé)于后古之人所以能與天地參者其以此歟【云　云】見(jiàn)于周官之書(shū)其意以此嘗謂隂陽(yáng)之道非人則不能以任其經(jīng)綸之責(zé)天地之化非
　　人則不能以致其張大之功上而一人次而三公其事皆所當(dāng)任者也然一人不可以無(wú)弼三公不可以無(wú)貳特建夫三孤之職實(shí)所以上弼一人而下貳乎三公者也茍惟三孤之名不定而使之屬于三公則其將助三公所為之不暇又何以事其已職之所為乎吾由是而知建官之制至于成周而無(wú)弊也今夫三公之位而謂之立者何也蓋始辭也三公雖非始于此時(shí)而立為周家之定制則始于此時(shí)也師道之教訓(xùn)傅之徳義保之于身體名雖不同而其人皆未易得也是故三公之于斯道既講明之復(fù)經(jīng)綸之而必盡其燮理之妙焉蓋隂陽(yáng)以氣言而道者隂陽(yáng)之理恒而不變者也易曰一隂一陽(yáng)之謂道者是也然經(jīng)綸之用藏于無(wú)跡和調(diào)之妙間不容發(fā)又何待于論耶蓋論之云者擬議以成其變化講明啓沃而精一之也茍非經(jīng)綸天下之大經(jīng)參天地之化育者其孰能與于此故曰官不必備惟其人蓋古者建官惟賢況以三公之尊位而不在于得其人乎位事惟能況以三公之重任而不求其人以稱其職乎與其茍且是官以充員孰若闕其職以待其人之為愈也茍惟其人則官固無(wú)害于備亦無(wú)害其為不備也三公之官夫既不求其備矣則夫貳三公而謂之少師少傅少保者容可不特建其職而定其名乎夫謂之三少者特其名數(shù)少貶而非遼絶于三公者也謂之曰三孤者以其名位特立而非統(tǒng)攝于三公者也一則經(jīng)綸于前而一則弼成于后此公孤之職所由分也夫天地以形言而化者天地之用運(yùn)而無(wú)跡者也易曰范圍天地之化者是也?者張而大之之謂寅亮者敬而眀之之謂三孤之于天地之用既張而大之于天地之形復(fù)敬而眀之則其弼一人而能盡其道矣茍職之不專名之不立責(zé)之不重則何以成其?大之功而致其寅亮之實(shí)也哉抑嘗考之三公之設(shè)其法已乆至成王而始參定以為一代之定制耳夫茍立之為定制宜其有定人矣而周公為師召公為保僅見(jiàn)于載籍之?而傅無(wú)聞焉其后周公既沒(méi)則以召公為保而已而師亦無(wú)聞焉何哉蓋非常之任所以待非常之人惟其非常之人而后可以當(dāng)非常之任三公之不必備者所以難其人也于是而三孤立焉所以貳三公而必重其責(zé)也故太儀所掌有孤伎焉朝士所掌有孤位焉正之必有其貳三公既難其任而三孤則能分其任矣成王訓(xùn)廸之際既尊三公之至而欲不敢以身煩之者弼予一人之語(yǔ)成王不與三孤言之而誰(shuí)言之耶雖然周官一書(shū)與周禮正相為表里周官所載自公而孤自孤而卿而于公特言其不必備矣未始無(wú)常職也而周禮所載惟止于師孤亦不言是必有其説也蓋公孤無(wú)職卿則分職公孤命道而卿則行其道也公孤是未定之佐卿乃不易之官或以卿而兼公孤之任亦不害其為官之不備矣噫論至于此則周人立官之深意豈不復(fù)明于千載之上也哉
　　內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬(wàn)國(guó)咸寧內(nèi)外之體統(tǒng)不紊則逺近之治效無(wú)間此唐虞之盛所以為不可及也夫朝廷之上莫先于百揆百揆既宅而又承之以四岳則內(nèi)足以統(tǒng)夫外矣九州之內(nèi)莫重于州牧州牧既置而又叅之以侯伯則外有以承乎內(nèi)矣內(nèi)外之體統(tǒng)既立由是而施之政事則政雖不一而無(wú)不和由是而推之天下則邦雖有萬(wàn)而無(wú)不安凡其庶績(jī)咸熙而?民于變者皆由其內(nèi)外之相承體統(tǒng)之不紊也成王訓(xùn)廸厥官而有及于此其亦知所慕者歟故曰【云　云】嗟乎天下之大人君以一身而加于億兆之上天地頼其位萬(wàn)物頼其育三綱五常五禮六樂(lè)無(wú)一事之非吾責(zé)也唐虞之時(shí)徒見(jiàn)庶績(jī)凝而萬(wàn)邦寧遂以為圣人垂拱無(wú)為之所致嗚呼是豈知圣人維持當(dāng)世而措天下于平治之故哉天下之理變而后通作而后應(yīng)未有不勇于有為而后能安于無(wú)為者也不然堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂凡其孜孜焉命九官者果何為耶自今而觀越在內(nèi)服百揆既敘則自天子而下凡天下之事無(wú)不在所揆度矣四岳既布則自百揆而下凡州牧之官無(wú)不在所統(tǒng)率矣先之以百揆次之以四岳其內(nèi)外體統(tǒng)為何如越在外服既領(lǐng)之以州牧又分之以侯伯者蓋天下之州有九州立之牧則侯伯有所屬矣天下之爵有五命侯及伯則州牧有所托矣夫既先之以州牧而又次之以侯伯其內(nèi)外體統(tǒng)為何如夫惟內(nèi)有以統(tǒng)乎外則上之臨下猶身之使臂外有以承乎內(nèi)則下之事上猶網(wǎng)之在綱夫如是政事雖多其有不和者乎萬(wàn)邦雖廣其有不寧者乎且見(jiàn)于設(shè)施者謂之政布于天下者謂之邦一事之乖其禮非和也一物之失其性非寧也今也不惟一政之和而無(wú)一事之不和不惟一邦之寧而無(wú)邦之不寧其治效之無(wú)間者如此推原其故蓋有在矣曽謂不能正內(nèi)外之體統(tǒng)而能致其治效之如此乎其唐虞之際于此為盛而成王言之以訓(xùn)廸厥官蓋知所慕矣且成王以幼沖之資持盈寧之運(yùn)以言其內(nèi)則?宰之統(tǒng)百官者既無(wú)異于百揆以言其次則六卿之分職以率其屬者又無(wú)異于牧伯彼其時(shí)異事殊雖其官三百六十者若繁于建官之惟百然其制禮作樂(lè)而天下太平者乃與庶政之惟和者無(wú)間也既奏太平而皆有士君子之行者與萬(wàn)邦之咸寧者無(wú)愧也后之論者謂太和在虞周豈無(wú)謂也哉
　　明王立政不惟其官惟其人
　　人君致治之要不以備官為貴惟以得賢為先蓋設(shè)官所以任庶政茍非其人則不足以勝其任也是以成王訓(xùn)廸百官謂夫古之明王有以立天下之事也非以其官之多以其得人而已耳夫茍得其人以任眾職則天下豈有不立之事者哉然則人君之建官亦惟取法于眀王立政斯可矣圣人知天下之事非一心兩目之聰明能辨故設(shè)官分職以共治之然事幾之來(lái)無(wú)窮任使之設(shè)有限茍一官之不備則一事為之不脩未有厭其繁而求簡(jiǎn)者也豈知億兆夷人不足以救商之亡而亂臣十人反足以致周之盛審如是則建官者將以多為貴乎抑亦得人為重乎蓋世有非常之事必有待于非常之人得其人則一人任之而有余非其人則雖眾人任之亦不足古之明王能使上無(wú)廢事者本于下無(wú)遺材初非有他道也是故綱紀(jì)法度之昭明禮樂(lè)刑政之脩舉朝無(wú)廢墜之典外無(wú)失職之民人孰不曰此明王之能立政也殊不知人君髙拱南靣而深居九重所賴以燮理隂陽(yáng)而整齊庶務(wù)者在朝之三公九卿也所借以宣明教化而恵安?元者在外之州牧侯伯也圣人惟責(zé)成于庶官未嘗以君行臣職也然而三公九卿非取其充位而已必其徳之足以勝此職而無(wú)慊也州牧侯伯非徒取其備員而已必其才之足以稱此任而無(wú)愧也夫然后內(nèi)焉得人而在內(nèi)之職無(wú)不脩外焉得人而在外之職無(wú)不舉唐虞官百而庶政惟和夏商官倍而亦克乂用皆以得人之故也豈徒備官而已哉蓋嘗因是而論之懦夫不足以舉千鈞必烏獲而后可駑馬不足以致千里必騏驥而后可常人不能以立政必賢能而后可是以伊尹之訓(xùn)太甲必曰任官惟賢材左右惟其人傅説之告髙宗亦曰官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢武王勝商而致垂拱無(wú)為之治亦本于建官惟賢位事惟能而已然則惟官擇人誠(chéng)立政之要?jiǎng)?wù)古之明王率用此道也宜成王訓(xùn)廸百官而首明乎此且于三公之下復(fù)拳拳于官不必備惟其人之語(yǔ)焉其丁寧之意至深切矣后之人君可不深思而敬守之哉
　　司徒掌邦教敷五典擾兆民
　　人君命臣以敷教其要在于明人心固有之天以化天下不順之民而已夫教化大行而風(fēng)俗丕變此人君之所欲也然非有臣以掌之其可哉是以訓(xùn)廸百官于冡宰之后即繼之以司徒之官司徒之官以司教為職者也其要豈有他哉五典者人心之所固有敷而明之則教化為之大行兆民之有不順者則擾而馴之則風(fēng)俗為之丕變?nèi)缡嵌竽芊Q厥職也此一人設(shè)官之意故于此別白言之而古人委任責(zé)成之道于此亦可見(jiàn)矣【云　云】古之圣人能使化行俗美舉一世之大皆納之太和雍熙之治而羣?百姓皆同為和順輯睦之歸者豈有他哉其要在于施教之有其人而已蓋人之氣習(xí)固有不同而其天性本無(wú)不善順其性而導(dǎo)之則易為力逆其天而強(qiáng)之則難為功吾惟廸其固有之天以變其不化之習(xí)則人無(wú)不順者矣此司徒之職所以為教也夫六卿分職各有攸司司徒掌邦之教令治化盛衰之所闗民俗淳漓之所系也其所任不亦專乎所職不亦重乎然而孩提之童孰不知愛(ài)其親及其長(zhǎng)也孰不知敬其兄人均此生則均此稟受性之善猶水必下果安有不順者哉然而有不順者何也氣稟之偏拘之于其前物欲之蔽汨之于其后始有昧扵其理而不相遜順者故立之司徒使敷教焉父子欲其有親君臣欲其有義夫婦欲其有別朋友長(zhǎng)幼欲其有序有信漸仁摩義使凡不相親者于是而相親道徳齊禮使凡不相睦者于是而相睦如是則悍可使柔戾可使和而放僻邪侈者可使之循防蹈矩夫豈待刑驅(qū)而勢(shì)廹也哉蓋薰陶漸染之既深則其天性之真自然呈露有不能己者矣昔者唐虞之時(shí)?民于變比屋可封人皆知其治化之不可及也而豈知夫勞來(lái)匡直使自得之汝作司徒敬敷五教在寛堯舜之所以拳拳于司徒者為何也成王訓(xùn)廸百官而亦致謹(jǐn)于司徒之職宜其太和之治無(wú)愧于唐虞也歟彼謂威刑足以操致一世視教化為末務(wù)者惡足以語(yǔ)此
　　戒爾卿士功崇惟志業(yè)廣惟勤惟克果斷乃罔后艱賢君勉眾臣必以功業(yè)貴乎篤志力行以圖其效尤貴乎當(dāng)幾善斷以慮其終蓋功業(yè)之成甚難有能篤志力行固可望其效而當(dāng)幾不斷則其終正可慮也是故成王之申戒卿士以為成其功者存乎志廣其業(yè)者存乎勤爾卿士惟志惟勤二者兼盡方有以廣其業(yè)而崇其功焉然猶未也日用事為各有其幾惟能如此而果斷然后志與勤不為虛用而無(wú)后艱之可慮矣此無(wú)他人臣之功業(yè)無(wú)志而不勤不足以為其事無(wú)斷而失幾又不足以底其成也【云　云】嘗謂有天下者之建官分職固望其共圖功業(yè)也君于立乎本朝亦豈不以功業(yè)自任哉然天下之事起于志遂于勤而成敗之分又在于審其幾也志之所向非茍且而淺近固可以建功而立業(yè)勤之所務(wù)非勉強(qiáng)于一時(shí)固能以建功而立業(yè)而事幾之來(lái)者不決則雖有志勤終不能免后艱之患矣果能篤志力行而又當(dāng)幾善斷抑何功之不崇何業(yè)之不廣歟又何后艱之足慮歟一有不至則君之望于臣者孤而臣之所以自任者亦荒矣此成王之訓(xùn)廸百官分命于前總戒于后而又申戒于此其致望于卿士者何如也今夫周有六官周之卿也六官之屬周之士也凡其治
　　教之所專禮樂(lè)之兼務(wù)兵制之并列邦土之獨(dú)任皆卿士之職也何莫非業(yè)何莫非功也今王之申戒卿士豈不謂忠國(guó)匡君之功業(yè)爾卿士之所當(dāng)為伊欲功崇業(yè)廣惡在他求惟志惟勤而已功者業(yè)之成業(yè)者功之積本非二道勤由志而生志待勤而遂亦非二致卿士職任雖有大小之殊而朝廷功業(yè)舉無(wú)可廢之典其或未能奮庸熙帝之載未能欽亮天工志不立而勤不施必也立志超卓堅(jiān)如金石夙夜孜孜克勤無(wú)怠則為篤志力行而積業(yè)成功之效可圖矣然嘗求之志定于中勤施于外固若業(yè)之成者易以崇功之積者易以廣而要其終猶有后艱何哉蓋幾者吉之先見(jiàn)而斷者人之明決茍于事為之幾含疑猶豫優(yōu)柔而不斷則志雖髙逺虛用其志勤雖勉勵(lì)虛用其勤功之積者難廣而業(yè)之成者難崇非后艱之可慮乎必也震厲決斷之以心使志與勤不為虛用則為當(dāng)幾善斷而積功成業(yè)終無(wú)后艱之可慮嗚呼成王之于卿士憂之深故言之切慮之逺故説之詳蓄疑敗謀怠忽荒政上章既戒之矣扵此又反其辭而言之惟志惟勤所以救怠荒之失而免荒政之罪惟克果斷所以破蓄疑之害而救敗謀之愆傳者謂之申戒卿士其意深矣雖然為卿士者固當(dāng)立志于勤為君者尤不可無(wú)志而不勤為卿士者固當(dāng)見(jiàn)幾明斷為君者尤不可以不斷若徒諉其臣以忠國(guó)正君之功業(yè)而昧乎反身脩省之誠(chéng)則怠忽而蓄疑上行而下效將有不勝其害矣傳曰功以志崇業(yè)以仁廣斷以勇克知仁勇三者天下之達(dá)徳也豈特卿士為然
　　君陳
　　昔周公師保萬(wàn)民民懷其徳往慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓(xùn)惟民其乂
　　惟前人極教養(yǎng)之徳故沒(méi)世而民不忘后人盡繼述之道惟率乂而民亦治蓋前人之徳民之所仰慕者也后人能因其所思以治之宜其翕然聽(tīng)順矣成王之命君陳以為昔者周公之治此東郊也為之師以教之為之保以安之故周公雖沒(méi)而民方思慕其徳而未已也今君陳之往但當(dāng)慎其所司之職循其典常之道勉明周公之舊訓(xùn)則民亦將自然而治矣吁周公之徳民之不能忘也若此為君陳者寧不思所以慰斯民之望乎【云　云】嘗謂時(shí)有先后而所以致其治者無(wú)先后之分民有近逺而所以得其心者無(wú)近逺之異則治不可以先后論也民不可以近逺觀也惟在于繼前人之志述前人之事者如何耳蓋紀(jì)綱法度之施禮樂(lè)教化之用前人以之而服斯民之心者也繼前人而往者寧不思所以推其徳而不易其心勉其訓(xùn)而不移其用則前日之治即吾今日之所以治者矣而況東郊之地頑民之所居也周公懼其弗順而盡其教養(yǎng)之恩斯民思周公之沒(méi)而懐其教養(yǎng)之徳此成王所以重其任而有君陳之命焉使君陳而能取法乎周公則民之從君陳者將不異于從周公矣且成王之心何心哉方殷頑民背叛之時(shí)周公遷于洛邑使宻邇王室當(dāng)是之時(shí)周公有師之尊有保之親式化厥訓(xùn)所以教之也綏定厥家所以安之也周公之徳其及于民者若此今周公沒(méi)矣則東郊之民寧不慼然于心乎動(dòng)靜食息未嘗不懷周公之徳出入起居未嘗不思周公之訓(xùn)如饑者之欲食渴者之欲飲不啻大旱之望云霓不啻赤子之慕父母今君陳之往治此東郊也將何以慰斯民之望乎謹(jǐn)毖殷民周公之心也汝則慎之以為職厥若彛及撫事周公之志也汝則率之以為常殷民之所不能忘者正在于周公之訓(xùn)君陳茍能即其訓(xùn)而勉明光大之則君陳之心即周公之心而今日之治又豈異于前日之治乎殆見(jiàn)東郊之民如行者之赴家食者之獲飽鼓舞羣動(dòng)和柔委順自有不期然而然者矣曰懐曰徳者所以明周公之得民心者在于徳曰慎曰率者所以明繼周公之治者在于君陳由此觀之則知周公以斯民為心故其沒(méi)也民以周公為心君陳能推周公之心以為心則民將移其所以懷周公者懷君陳矣嘗考之經(jīng)成王之望于君陳者不特此也下文既舉周公精微之訓(xùn)以吿之矣尤必繼之以爾尚式時(shí)周公之猷訓(xùn)于其后也又重之以爾惟?周公丕訓(xùn)反覆丁寧其望于君陳者無(wú)非在于周公之訓(xùn)為君陳者得不思所以繼周公以復(fù)成王之命乎厥后康王稱周公克慎厥始君陳克和厥中則君陳之在東郊果無(wú)愧于周公之治其亦有味于成王之言也歟抑又論之成王之命君陳也固在于周公之訓(xùn)而康王之命畢公也亦未嘗不在于周公之訓(xùn)也其曰不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)則知君陳能?周公之訓(xùn)而畢公又當(dāng)?君陳之訓(xùn)矣以故三后協(xié)心而洛邑之治為不可及也欲觀成周之家法舍是何以哉
　　凡人未見(jiàn)圣若不克見(jiàn)既見(jiàn)圣亦不克由圣爾其戒哉爾惟風(fēng)下民惟草
　　賢君勉大臣以由圣既以常人之情為戒復(fù)以徳化之機(jī)為喻也徒知慕圣人于未見(jiàn)之先而不能由圣人于既見(jiàn)之后者常人之情也為大臣者以之為戒焉則下民皆將興起于徳化之不暇矣成王命君陳分正東郊謂凡人之未見(jiàn)圣也其心慊然若不能以見(jiàn)之及其既見(jiàn)圣人也則又往往不能由其道焉君陳親見(jiàn)周公當(dāng)深以為戒也以不克由圣為戒而動(dòng)必由夫圣焉則感應(yīng)之機(jī)如風(fēng)行草偃之易有不期然而然者矣爾君陳能由周公之訓(xùn)則彼下民者其有不從君陳之訓(xùn)乎深致其戒于前曲致其喻于后防命之詞可謂深切著明矣甚矣由圣之難而從化之易也均是人也難于由圣而易于從化者何哉圣而后能希天賢而后能希圣圣非凡人之所能也而下之從上則有不疾而速之機(jī)矣導(dǎo)之斯從倡之斯應(yīng)此必然之理也成王其知此矣謂夫降秉彛人皆有之故當(dāng)其未見(jiàn)圣人之先誰(shuí)獨(dú)無(wú)愿見(jiàn)之心也有愿見(jiàn)之心而其自視則欿然若不能以見(jiàn)夫圣人焉豈不曰圣人首出庶物者也以吾之愚其能以見(jiàn)之乎又豈不曰圣人卓冠羣倫者也以吾之不肖其能以見(jiàn)之乎此凡人未見(jiàn)圣人之情則然也幸而仁義之睟盎者既得而瞻望之矣威儀之盛著者既得而親炙之矣以其平日未見(jiàn)圣人之先其慕之者若彼則夫今日既見(jiàn)圣人之后其由之者宜何如哉然降雖若有恒性而不能無(wú)氣質(zhì)之拘秉彛雖同好懿徳而不能無(wú)物欲之累雖既見(jiàn)之而不克由之則亦為徒見(jiàn)而已此君陳之所當(dāng)深戒也蓋君陳非常人比也嘗親見(jiàn)周公者也親見(jiàn)周公其可以常人自待其身乎周公之道爾君陳分政東郊者之所當(dāng)由也狃于奸宄敗常亂俗欲其有以化誨之怙侈滅義驕滛矜夸欲其有以感悟之非可以刑驅(qū)非可以勢(shì)迫惟我君陳由周公之道以興起其善端耳由是言之君子之徳風(fēng)也爾君陳則惟風(fēng)焉小人之徳草也東郊之民則惟草焉草上之風(fēng)必偃是在君陳而已愚故曰賢君勉大臣以由圣既以常人之情為戒復(fù)以徳化之機(jī)為喻此之謂也考之上文其曰茲率厥常懋昭周公之訓(xùn)欲其由圣也其曰式時(shí)周公之訓(xùn)欲其由圣也一則欲其由圣二則欲其由圣非成王不能為斯言非君陳不足以聞斯言也異時(shí)道洽政治澤潤(rùn)生民東郊之任視周公無(wú)愧焉謂非由圣之效可乎
　　畢命
　　資富能訓(xùn)惟以永年惟徳惟義時(shí)乃大訓(xùn)不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)
　　立教以保民生于既富之余亦惟即理以稽諸古而已蓋斯民既富之日正圣人立教之時(shí)也昔者成王與康王之命畢公以為殷民非難化也惟能因其資富而后教之則必不遷于外物而可全其性命之正然后不可以外求而天理即所以為教惟徳惟義民性之所固有而乃大訓(xùn)古人之所共由不由古以為訓(xùn)將何以為訓(xùn)乎畢公持是説以教殷其必知所本矣嘗謂民生既富之后果可以無(wú)教乎曰逸居而無(wú)教則近于禽獸是不可以無(wú)教也謂即理以為教果可以不稽諸古乎曰善無(wú)征則民不從是不可以不稽古也吁是固然矣亦豈知壽固不可以貪而得夭者不可以慎而免哉今論永年之道而本之徳義之教毋乃拘乎蓋圣人之所承命非曰人人而至期頥也亦曰得其正命而已矣昔者康王閔富民之不知命也故謂殷民舊喪之乆夭閼其生其與巖墻之不免而桎梏不能以自脫者皆非正命也為爾畢公合思所以永其年矣然天下憔悴無(wú)聊因無(wú)以為養(yǎng)生之具而匪彛滔滛尤有甚于饑寒之憂既富而不盡其教之之方于情欲日肆而無(wú)以全其生今而當(dāng)富足之日而為之訓(xùn)廸則衣食足而知榮辱矣倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)矣永天年者有之兇短折者無(wú)之矣雖然吾心之理無(wú)余理是理之不無(wú)徳義徳之與義人心所同自是理之外皆不足以為訓(xùn)之大者也天之與我先立乎其大畢公欲知訓(xùn)之所以大舍徳義安之乎殷俗靡靡利口惟賢以薄陵徳者有之怙侈滅義者有之徳義不明非一日也爾畢公其將因其本然以訓(xùn)之乎抑將外立條教以訓(xùn)之乎訓(xùn)民之道有所謂大焉者公知之矣況今人更三后世歴三紀(jì)殷民雖頑良心猶故未有觸之而不動(dòng)者爾畢公其慎徳義之訓(xùn)耳然徳義之訓(xùn)古人所同今爾公居元老之尊雖以大訓(xùn)為念而不以古訓(xùn)為法則處畢公之前者其遺防余畫(huà)無(wú)非徳義之所寓一不加察則于己然之跡為有所戾而使斯民之無(wú)驗(yàn)要不得為美化也茲所以復(fù)嚴(yán)于不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)之語(yǔ)以堅(jiān)畢公之心歟嗟夫君陳之分政東郊仝此殷民也而成王命君陳之意與康后同一道歟觀惟民生厚因物有遷之語(yǔ)則知欲君陳之敷教以復(fù)民心之天也觀爾克敬典之語(yǔ)則知欲君陳有徳義之訓(xùn)若夫懋昭周公之訓(xùn)又豈非欲其由古訓(xùn)者乎吁君陳畢公之所化無(wú)異民而成王康后之所命無(wú)異意觀周家累世之化則知周公矣
　　君牙
　　丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啓佑我后人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓(xùn)用奉若于先王對(duì)?文武之光命追配于前人
　　前王重剏業(yè)之勤既有以垂法于其后人臣任敷教之責(zé)當(dāng)有以無(wú)愧于其先蓋立法垂訓(xùn)固莫盛于前王而敬明乃訓(xùn)在人臣不可不盡其美也不如是則何以對(duì)揚(yáng)文武之光命而追配于前人哉昔者穆王命君牙以為大司徒謂夫文顯于前而有莫大之謨武承于后而有莫大之烈所以啓佑我后人者不惟皆出于正而已亦且致其周宻而無(wú)或缺焉其所以垂憲乃后者至矣今爾君牙嗣守司徒之職豈有他哉亦惟取文武之訓(xùn)敬而明之以盡施教之責(zé)焉則上有以不失成康對(duì)?之意下有以追配前人事君之心而可以無(wú)愧于其先矣君牙之書(shū)【云　云】古今天下之道有二焉曰剏業(yè)守成而已矣周自文武剏業(yè)于其前成康守法于其后治定功成禮備樂(lè)和則后乎此者將若何而繼之耶吁世有前后理無(wú)二致文武剏業(yè)之盛固無(wú)以加矣而成康所以守成者別非一道也不過(guò)敬明文武之遺訓(xùn)而已矣然成康所以能對(duì)揚(yáng)文武之光命者豈成康自為之哉有臣焉以任其責(zé)而已耳君牙祖父篤忠貞以服勞王家豈其有成績(jī)以紀(jì)于太常其輔君之功施教之績(jī)昭乎其不可掩也為君牙者果能遵其道而不變守其法而不渝以無(wú)愧于乃祖乃父則為君者又果何愧于文武成康哉自今觀之光于四方者文謨之丕顯也率惟敉功者武王之丕承也文之顯者以謨即所以開(kāi)武王之功武之承者以烈而皆本于文王之謀父作子述未有盛于此者本大末茂源深流長(zhǎng)垂于無(wú)窮施之罔極固其宜也有典有則遺厥子后所以啓我者無(wú)一事之不出于正也樞機(jī)周宻品式備具所以啓我后人者果何事之或缺也哉為司徒者固無(wú)俟乎更張改作以為功變亂刑政以為事肇修人紀(jì)經(jīng)綸大經(jīng)文武固有功綱常圣謨洋洋嘉言孔彰何莫非文武之大訓(xùn)敬而明之存乎其人而已誠(chéng)使惇典敷教任于己者恭謹(jǐn)而不敢渝則舊章成憲本乎先王者自昭著而不可掩前王之所以對(duì)揚(yáng)文武之命者如此前人之所以左右乃辟者如此君牙而能如是則綱常之理為之大明而文武之道頼以不墜所以對(duì)揚(yáng)光命者質(zhì)之前王而未始有違所以左右乃辟者方之前人而未始有愧矣然則任司徒之責(zé)者將不在于敬明乃訓(xùn)與舜命契以敬敷五教臯陶論典而歸之寅恭同一揆也嗚呼觀穆王之命君牙追述文武剏造之難而拳拳求助于臣下以庶防成康守成之丕績(jī)其亦有志于天下者矣何至末年肆其侈心廵逰無(wú)度幾失天下文武成康之遺緒至此而不念厥紹何哉人心操舍之無(wú)常觀此則可鑒矣
　　呂刑
　　惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民頼之其寧惟永法必謹(jǐn)所施有以全治道之不及則君民受其福可必其效于無(wú)窮夫王者之治以徳為化民之本而必假刑以輔之其有闗于君民者為甚重也故為臣者能敬謹(jǐn)以為五刑之施以成剛明正直之三徳則法之所加蓋無(wú)不當(dāng)者矣如是則君慶于上民頼于下而安寧之休可以永乆而不替其為國(guó)家之福又豈有終窮也哉世無(wú)刑罰雖唐虞不能以化天下以其為治道之所闗也然刑一也唐虞用之則足以致隆平后世因之或足以基亂無(wú)他敬與不敬而已矣蓋敬者用刑成徳之本也徳者出治之基刑者輔世之具道之以道而不足然后用以防之而非恃之以求逞也是以古人慎之重之蓋知夫死者不可復(fù)生斷者不可復(fù)續(xù)一失其當(dāng)則民無(wú)所措手足矣為民上者使民無(wú)所措其手足則必并告無(wú)辜于上下神祗災(zāi)異之來(lái)雖有善者亦將無(wú)如之何矣嗚呼刑者民命之所關(guān)亦國(guó)命之所系用之可不慎乎夫刑有五墨劓剕宮辟是也徳有三剛?cè)嵴笔且卜侨龔圆蛔阋灾铺煜路俏逍滩蛔阋猿扇龔杂眯陶呷缰味痪匆残虂y國(guó)用重典所以成三徳之剛也然一有不敬則或傷于苛暴而不足以為剛刑新國(guó)用輕典所以成三徳之柔也一有不敬則或失于姑息而不足以為柔刑平國(guó)用中典所以成三徳之正直也一有不敬則或失于枉濫而不足以為正直惟能審操縱之宜權(quán)輕重之等使辟以止辟刑期無(wú)刑則刑之所加皆徳之所寓矣夫如是吾見(jiàn)其好生之徳洽于民心至和之氣充塞天地上則隂陽(yáng)調(diào)而風(fēng)雨時(shí)下則羣生和而萬(wàn)物理一人垂拱于九重而天下同躋于壽域矣建丕基于不敝有不啻防山之安保休命于無(wú)疆有不啻四維之固安寧之福夫豈一朝一夕而已哉吾今而后知明刑弼教非圣人之所可廢亦非圣人之所可恃所可恃者恃其有徳而已矣蓋道之徳教徳教洽而民氣樂(lè)驅(qū)以法令法令極而民風(fēng)哀哀樂(lè)之感禍福之應(yīng)也昔周之初純?nèi)螐越潭緝阒O(shè)必惟其人有蘇忿生以居之于前有康叔封以承之于后式敬由獄長(zhǎng)我王國(guó)夫豈偶然故成康之世刑措四十余年而不用而忠厚之澤迄于季世而不衰穆王繼當(dāng)?；闹甓袇涡讨?xùn)猶拳拳乎有徳惟刑朕敬惟刑與夫哲人惟刑無(wú)疆之休之語(yǔ)其先徳后刑之語(yǔ)蓋猶前日茲三代所以為有道之長(zhǎng)歟傳曰防和在唐虞成周又曰周過(guò)其歴有由然者矣
　　秦誓
　　人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫?民亦職有利哉
　　大臣好善之心誠(chéng)而無(wú)偽則國(guó)家之福逺而無(wú)窮蓋得賢固所以為邦家之基況乎有誠(chéng)于好善之人其能基國(guó)家之福也必矣宜古之賢侯所深思是人而用之以為人有才技乃能好之而若出諸己人之彥圣復(fù)心好之甚于所言斯可謂能好人之善而非出于勉強(qiáng)容受者矣誠(chéng)如是則吾之子孫吾之?民莫不有以蒙其休而被其澤其為利也豈淺淺哉好善之效如此【云　云】大臣之一身國(guó)家之安危所系萬(wàn)民之休戚所寄其所付托固重也所貴乎為大臣者不在于用一己之長(zhǎng)而貴乎有以來(lái)天下之善好善優(yōu)于天下而況于一國(guó)乎固可以建無(wú)窮之基可以受無(wú)窮之慶矣然則子孫基業(yè)不患其不固民生不患其不安所患者不得其好善之大臣耳于此有人焉人之有技技者人之能也在他人則媢疾之不暇而其好之乃若已有而無(wú)人己之分彥圣者人之徳也在他人則違之俾不通矣而其心好之乃有甚于口之所稱初無(wú)彼此之間是人也真可謂休休樂(lè)善之人而非淺中狹量者比今謂之能容信乎其能容也夫如是吾見(jiàn)名一藝者無(wú)不容而智者皆得以效其謀占小善者率以錄而勇者皆得以效其力上而朝廷無(wú)一事之不止其所下而?庶無(wú)一人之不遂其生亦職有利信乎其有利而無(wú)害也穆公思賢若此其諸異乎人之求賢也歟抑是言也吾聞之矣又嘗見(jiàn)其人焉旁招俊乂列于庶位此傅説無(wú)欲而進(jìn)賢也故殷之流風(fēng)善政至于易世而不衰握髪吐哺以見(jiàn)賢士此周公無(wú)欲而進(jìn)賢也故周之防和盛治迨于東遷而不冺穆公悔用新進(jìn)而思老成故拳拳及此思得是人而用之惜乎其志之不遂也不然擅秦之強(qiáng)得一士焉可以為政于天下矣豈區(qū)區(qū)西戎之霸而已哉君子曰知之非艱行之惟艱信乎

　　書(shū)義矜式卷六