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書義斷法

書義斷法 作者:


 欽定四庫全書     經(jīng)部二
  書義斷法       書類
  提要
  【臣】等謹(jǐn)案書義斷法六卷元陳悅道撰其自題曰鄒次不知何許人書首冠以科埸備用四字蓋亦當(dāng)時(shí)坊本為科舉經(jīng)義而設(shè)者也其書不全載經(jīng)文僅摘錄其可以命題者載之逐句詮解各標(biāo)舉作文之窽要蓋王充耘書義矜式如今之程墨而此書則如今之講章后來學(xué)者揣摩擬題不讀全經(jīng)實(shí)自此濫觴然元代士風(fēng)淳樸其程式猶以義理為宗故其書訓(xùn)釋簡明不支不蔓終勝明人厖雜剽竊之談錄而存之亦足見一代之風(fēng)氣也書末原附作義要訣一卷為新安倪士毅所輯分冒題原題講題結(jié)題四則又作文訣數(shù)則尚具見當(dāng)日程式以世有別本且論文之作不可附麗于經(jīng)部故著錄于詩文評(píng)類而此則從刪焉乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 ?!」佟 境肌俊£憽≠M(fèi) 墀

  欽定四庫全書
  書義斷法卷一
  元 陳恱道 撰
  虞書
  堯典
  曰放勲欽明文思安安允恭克譲光被四表格于上下古今帝王功之極莫如堯徳之盛亦莫如堯論其功而不究其徳非善論圣人者也敬體而明用文著見而思深遠(yuǎn)蓋論其徳性如此信爲(wèi)恭而實(shí)能譲蓋論其行實(shí)如此然是六者皆出于自然而得非有所勉強(qiáng)故能被四表格上下所謂放勲者如此也史臣以放勲二字總言其功之極以下文六者析言其徳之成可謂深知圣人而善言徳行者矣
  克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦黎民于變時(shí)雍
  人以一心具仁義禮智信之徳其徳本大舉而措之天下無不周徧其于宇宙內(nèi)事亦皆性分內(nèi)事特有此大徳而莫能明欲明徳而有弗克故無以全其本性之明而充其功用之廣也有帝堯者能明明徳于天下親九族而九族睦章百姓而百姓明和萬邦而民于變時(shí)雍蓋本立而效自廣體全而用益周其明徳新民之極功如此而惟史臣能推之 克明俊徳四字要分曉下六句只是明徳新民
  乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)
  圣人一念之敬貫通乎天人之間故命羲和以順天勤民之事皆以欽敬為主蓋順天而不主于敬則其紀(jì)數(shù)之書占天之器凢日月星辰周天之度安保其無差也勤民而不主于敬則其于四時(shí)之序耕獲之凢民事早晚所關(guān)安保其無誤也古今治厯明時(shí)至堯而始詳故堯典中以此為第一事而始終以欽敬言之微史臣其孰能明帝堯之盛心
  分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨
  和仲占天之所在于西方之昧谷而又餞納日以秩西成之事觀中星以殷仲秋之時(shí)使民氣之平夷鳥獸潤澤若獨(dú)與勤民育物之功者不知舜之分命羲和奠方測景皆隨地見功無一毫推歩之差故民于秋成皆得享其自然之利以遂其天性之真和仲適當(dāng)西成之力穡有秋非謂和仲獨(dú)治西方三子者無預(yù)于此也亦非謂三子各治一時(shí)和仲獨(dú)專西成之功也觀帝堯總命羲和之辭意可見矣 易兊正秋也萬物之所説也民物之夷毨以此
  咨汝羲曁和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成歲允厘百工庻績咸熈
  欲成歲功必明閠法欲成治功必資羣臣然百官之信治眾功之皆廣則未有不自治厯明時(shí)始也周天三百六十者一歲天運(yùn)之常數(shù)一歲日與天防而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛而閠生焉此歲功之所由成也自黃帝迎日推策至堯之時(shí)而厯法大備然后四時(shí)定歲功成百工惟時(shí)以凝庻績而治功無有不成者矣厯象日月星辰所以為欽天之第一事而亦放勲之一端也舜典
  曰重華恊于帝濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位
  四者幽濳之?徳無愧于其位故其終身光華之盛徳無間于其君蓋舜之恊帝如堯之則天謂之重華史臣紀(jì)其終身之盛徳如此指其發(fā)外言之也然其?徳之升聞職位之歴試其徳之積中固已非一朝夕之故至于重華則亦其積中?外之不可掩者耳舜典之書以重華二字提其綱而以?徳四者列其目可謂深知舜者
  慎徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷
  古之圣人其徳業(yè)隨地而可見其徳量則與天而相通舜之作司徒總百揆兼四岳職任之無曠而徳業(yè)之有成亦其職分之所當(dāng)為者至于入山林之深遇風(fēng)雨之變而聰明誠智確乎不亂非甚盛徳何以臻此故非可以尋常功業(yè)配之也
  在璿璣玉衡以齊七政
  虞廷占天之器以璿飾璣以玉飾衡固非為是過侈也天之日月五星運(yùn)行不齊而齊其不齊實(shí)有宰物者司乎其間是天之政無大于此而圣人裁成輔相之政亦莫先于此其于推歩占驗(yàn)非圣人之政而天之政也以身代天之政其于占天之器可不慎之重之乎
  肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
  圣人一身中兩間而立既已勝天下之重任必思舉天下之重祭然其逐事舉禮必有?禋望祭之異名以順其事隨事定名必合天神地祗人鬼之異等以周其敬如郊祀昊天之祭禮之最重者也次及于時(shí)寒暑日月幽宗雩宗則天神無不及矣九州之名山大川望祀之所先者也及于丘陵墳衍與夫先師圣賢則禮無不周矣由始焉之特舉以至終焉之咸秩其輕重先后史臣以數(shù)語該之以見圣人承上下神祗而至諴之感神如此
  五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸五載之內(nèi)居之廵守者一臣之來朝者四此來徃之禮也來朝之后必聽其言而后功可試考其功而后車服以庸此考績之法也情不可以不洽故禮無不畣賞不可以妄得故功無不勸蓋藹然之交孚而昭然言行之可考蓋古者君臣之相與如此言必有功功必有賞周禮所謂民功曰庸是也
  詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聰
  舜即位之初開四方之門以來天下之賢俊廣四方之視聽以決天下之壅蔽其于人才之進(jìn)用人情之隱微固已無不周徧矣然非謀之重臣則人之賢否事之是非孰從而知之故必詢于四岳而后賢路愈廣視聽愈公謹(jǐn)之于謀慮之初而充之于四方之遠(yuǎn)豈有舉措之不當(dāng)而幽防之不燭哉
  咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔遠(yuǎn)能邇惇徳允元而難任人
  牧民之責(zé)重矣故十二州牧亦皆有知人安民之責(zé)然欲安民者必審輕重遠(yuǎn)近之勢蓋農(nóng)時(shí)在所重而舉遠(yuǎn)必自近也欲知人者必審忠邪賢否之別蓋所用惟有徳仁人而任人必抗絶也安民各得其要而民無不懐知人各辨其實(shí)而邪不干正然后可以為民父母而無愧于司牧之任矣
  咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇載與采皆事也事功至堯而極盛后有作者豈復(fù)有加于帝堯故欲廣其事者雖不可無振起之意深明其事者惟順庻類之常蓋百揆之事雖多而一理之順初不在乎紛更激作也舜命九官百揆居其首復(fù)咨四岳以舉其人然其所以命百揆之意則于奮揚(yáng)振起之中不過各順其類而已 疇字諸說作眾今只從蔡氏觧
  帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛?zhí)朴葜畷r(shí)豈有不親不遜之事其為此言者慮其逸居而無教而或至此也然舜命契以掌教不疾其民之不率教而敬寛以施教蓋敬以持身所謂正已而物正也寛以治民所謂優(yōu)而柔之使自得之也布之以五教重之以專職而敬謹(jǐn)寛厚之至無一毫忿疾于頑之心唐虞之民所以于變時(shí)雍而比屋可封者其不以此歟
  咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清
  禮者敬而已人能敬以直內(nèi)不使少有私曲而此心真無一毫人欲之汚則可以典秩宗之三禮而交于神明矣宗伯之職帝王所重故舜于此官特為訓(xùn)戒之辭非若上文之子工朕虞
  詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和
  神人之和由于樂聲之和樂聲之和本于斯人心聲之和所謂樂由內(nèi)心以生者也人心有所之必形于言故曰詩言志既形于言必有長短之節(jié)故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永既有長短清濁又必以十二律和之乃能成文而不亂故曰律和聲人聲既和乃以其詩被之八音而為樂可以奏之朝廷薦之郊廟而神人和矣此言樂之極功如此而究其本原皆生于人心此典樂胄子之教必先有以正人心而其所以為教自詩言志始也古有采詩之官而此意正與詩大序相出入
  咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天工
  此舜命九官十二牧之后而以一言該其要也宇宙內(nèi)事皆人臣之所當(dāng)勉而實(shí)非人工之所能為天功者在天之天而欽者吾心之天也知其所職所事皆所以相天之事則以一心為萬事之原焉其柰何不敬哉蓋咨汝二十二人者其目而蔽以一言曰欽者其綱也
  三載考績?nèi)槛碲煊拿鲙蹩兿虩?br />  三載考績之后賞罸可以行矣而猶遲囬于三考之久以待其是非賢否之定此圣人從容不廹之意而庻功之所以無不熈廣也天下之事廹促之意多則熈廣之功少唐虞考績功罪明而氣象寛眾功之熈廣恢恢乎有余裕其不以此歟
  大禹謨
  文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克難厥臣政乃乂黎民敏徳
  廣文教之敷而又盡責(zé)難之恭大禹平生相業(yè)于此二語足以該之蓋廣文教之敷者臣之所以治天下而盡吾職所當(dāng)為之事也盡責(zé)難之恭者君之所當(dāng)端政本而動(dòng)斯人不能自己之機(jī)也君盡君道以先乎臣政本既立而人心自化禹之所望于君者如此而所以敬君者亦不越乎此此其精神心術(shù)之感有不待敷教而自然樂循理者是以觀史臣美禹之徳而言必觀大禹所以進(jìn)言此讀禹謨開卷第一之義也
  稽于眾舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時(shí)克稽眾從人圣人之無我也無告困窮圣人之成能也人之一心才有毫髪之私必不能稽眾從人必不能愛民好士雖大舜之樂取人以為善而猶若慊然不足如此者所以不敢自以為能而言惟堯能之雖大舜之謙辭而舜之克艱于此亦可見矣
  帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
  堯與天同徳故為天所命蓋堯之徳廣大而包乎天地運(yùn)行而周乎四海其廣也覆燾而無外其運(yùn)也行健而不息此大徳也即下文圣神文武之四徳也有大徳者必受天命人心其將安歸乎極天所覆極地所載奄而君之圣人亦何心于此而天命所歸圣人有不得辭者故伯益極言帝徳而終歸于天命亦足以見堯之天徳敉寧而天之惟徳是輔也
  任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈
  圣人一心純乎天理方寸之間光輝明白其于百為之慮無不各得其當(dāng)然姑以此二字言之亦以用人之邪正謀事之是非此其事之大者非胸中湛然事來能明未有不疑貳于用舍之間而蔽惑于謀為之際也是以益之戒舜欲其謹(jǐn)之于用人圖事之初而必本于措心積慮之始豈非端本澄源之論哉
  帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和
  徳非徒善在乎有以善其政政非徒法在乎有以飬其民至其所謂飬民者又不特飬其身而且有以飬其心也圣人之于民政教具舉而治定功成不至其極不止此其心術(shù)念慮何可一日忘天下而伯益儆戒之言又何可不深慮而勉圖之哉
  九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌隆古盛時(shí)于府事順治之余思為久遠(yuǎn)無窮之計(jì)雖其戒喻程督之意不可少廢而其所以感動(dòng)人心使之歡忻鼔舞趨事赴功而不自足又非徒刑責(zé)之嚴(yán)而已也蓋始之九敘惟歌者一本于自然之心而終之勸以九歌者已播于九成之韶樂入人愈深則其功愈遠(yuǎn)九功之徳所以皆可歌者夫豈后世所及哉
  地平天成六府三事允治萬世永賴時(shí)乃功
  唐虞君臣之飬民論其政則必原其所始蓋非水土之平無以致天成而治府事也論其功則必要其所終蓋非萬世之久無以騐其功而造其極也一時(shí)治水之政萬世傳遠(yuǎn)之功尚復(fù)有加于大禹者哉
  惟茲臣庻罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期予于治刑期于無刑民恊于中
  臯陶本士師掌刑之官而五刑之用惟以弼教期望之責(zé)在于無刑此其風(fēng)化之原甚深而禁防之具甚畧當(dāng)時(shí)比屋可封民皆由于中道其好犯上鮮矣夫政者正也有恊中之俗則豈有干正之民臯陶之所謂明刑者蓋如此
  帝徳罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重
  圣人臨御之徳主于寛簡故圣人刑賞之用極其忠厚惟寛簡故其體不煩而不廹惟忠厚故其用刑輕而賞重或曰刑故無小不得為忠厚曰不然也人之有罪其于小而懲之使不流于大惡非忠厚而何哉是非有盛徳者不能是以臯陶不徒論其法而先論其徳也
  一說圣人盛徳至善粹然在中而善政寛簡無非盛徳之?見是以用法之隂毎得法外意也蓋功賞不明無以臨御天下而寛簡之徳常流行乎其中是以善善之意長于惡惡而情之可推功罪之有可疑者莫不有以處之而終歸于厚可以見圣人之政簡而有要寛而不廹深得乎臨御之宜而不失其本心之正臯陶之歸羙舜是以尚論其徳也
  好生之徳洽于民心茲用不犯于有司
  好生出于圣人之本心而刑法特出于有司之所掌以吾之心洽民之心優(yōu)柔漸漬之深豈復(fù)有入刑者哉刑法之施雖付之有司而民自不犯有司是士師為虗設(shè)而徳之流行皆由內(nèi)心以生者也執(zhí)法之意常不足以勝其好生之徳此其本心所以無所壅遏而得行于常法之外者歟
  俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休
  刑措不用者圣人之本心化民成俗者大臣之盛羙以臯陶掌刑惟主于弼教其從風(fēng)而靡者一出于自然故其從欲以治者莫不有自然而然者矣夫尚徳而不尚刑為人者孰無是心其不得以直遂其心者以朝無宣明政化之大臣也有臣如此君得以遂欲治之心而臣得以專化民之羙得不申言以羙之哉
  成允成功惟汝能克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑?br />  允成也功治水之功也禹以一念之誠弭大菑捍大患治定功成未有不以自負(fù)而始之克勤克儉終不自以為盛也終之不矜不伐人莫與爭其功能豈非誠者物之終始一有不誠則其于盛徳大業(yè)未有不滿假而矜伐豈所以為圣人之純誠哉舜羙大禹之功徳而以成允二字先之可謂能知禹之心矣
  人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸
  心一而已人心則指其?于形氣而言道心則指其根于義理而言也人心難公道心易昧故必精以察之一以守之使道心常為之主而人心聽命焉然后動(dòng)靜云為信能執(zhí)其中而無過不及之差矣然無稽之言弗詢之謀又妨政害治之大者故言勿聽勿庸以示禁止之意蓋存心出治之本聽言處事之要二者竝行而不悖而內(nèi)外之所以相資治道之所以無也
  可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿
  上四句是言君民相期之勢下三句是言至善之理以勢言則反復(fù)其辭而已明以理言則非深致其敬無以行之也謹(jǐn)守其所居之位敬修其可欲之善斂而益慎慎而益敬戰(zhàn)兢惕厲以期造于至善而所謂君民相與之勢又有不足言者矣蓋人君之所以常持其敬者皆職分之所當(dāng)然亦天理之本然非特顧畏民嵒而已
  惟徳動(dòng)天無遠(yuǎn)弗屆滿招損謙受益時(shí)乃天道
  以徳之動(dòng)天者言之則其所感甚遠(yuǎn)以道之出于天者言之則其所應(yīng)甚速所感之遠(yuǎn)者極精神心術(shù)之通而所應(yīng)之速者惟在于辭氣容色之際蓋虧盈益謙天道之常人能深明其理而思所以自持則其盛徳之感上際下蟠而格天之妙可言矣
  禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格
  禹敬盛徳之言而班師于苗國舜大文徳之敷而舞干羽于兩階蓋大臣從諫之速而人主尚徳之深固非有意于服苖民也而七旬之間有苖來格雖其理之必然而亦其事之適然史臣比事而書之蓋紀(jì)實(shí)也
  臯陶
  曰若稽古臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧
  史臣稽臯陶廸徳之謨不敢同三圣典謨之體史臣述臯陶陳謨之要亦惟幸一時(shí)明良之逢禹圣人也史臣稽古大禹獨(dú)以二語稱美乃及克艱之謨于臯陶則不敢同此例直述其廸徳之謨而已矣然臯陶之心即禹之心臯陶之謨不異于禹之謨勉其君以允廸厥徳君盡君道也自述其謨明弼諧臣盡臣道也即其所謂君臣之克艱也此其責(zé)難之恭豈有異于禹哉臯陶賡歌首言元首之明繼以股肱之良亦無非相責(zé)難之意當(dāng)以二章并觀之勿謂書體之不同而責(zé)難之意有異也
  慎厥身脩思永惇敘九族庻明勵(lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲脩身齊家治國平天下此一理之貫通然古昔圣賢謹(jǐn)之于修身之初己為久遠(yuǎn)之思故推之齊家治國平天下自無遠(yuǎn)邇之間此君子之所以先立乎其大者由是舉而措之莫非茲理之貫通也其或脩身而不能慎慎而不能思永則亦茍焉淺近之工夫又烏能善推其所為而造新民之懋功哉臯陶陳廸徳之謨理政如此故于此申言之
  臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之
  仁知兼舉治天下之急先務(wù)無以加之然人不易知非知之明無以成官人之能民不易安非仁之愛無以得黎民之心古者大臣相與講明治天下之道不特舉其要而必思其極故臯陶以知人安民為羙而大禹以知人之哲安民之惠為難反覆究極不至于成能成功不止蓋古圣賢之陳謨責(zé)難其不茍如此
  亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采
  古者圣賢相與講明治人之道其初言人之實(shí)行有九徳末言其人也繼言斯人之為人有九徳末言其事也言其人則知其有實(shí)行之人言其事則知其有實(shí)事之騐而始謂之亦終謂之乃言以此見圣賢之患不知人而不嫌于講明之詳也
  寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞強(qiáng)而義彰厥有常吉哉
  九者皆盛徳之事非以彼齊此之謂也故皆以而之一字為轉(zhuǎn)語之辭以此見其成徳之皆全而能不偏者也復(fù)以吉哉一語為賛羙之辭以此見其成徳之益彰而能有常者也以此見成徳之人為天下國家用其為天下國家福豈有量哉
  日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官
  九徳而有其三者日宣而充廣之使之益著九徳有其六者日嚴(yán)而祗敬之使之益謹(jǐn)此四句者可以見圣人委曲成就人才之意是以合而受之布而用之有徳者無不事其事而在官者無不展其才也九徳是總言三徳六徳在官是總言有邦有家千人之俊百人之乂是才然所謂才者皆從九徳中出蓋惟圣人在上涵飬成就人才之功深是以進(jìn)于徳而優(yōu)于才內(nèi)外百官所以無廢事而亦無不盡之才其以是歟
  百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庻績其凝
  百僚百工一也但僚有僚友之情相觀而善工有職任之守各奏其功其相共師法乃盛時(shí)之氣象故順天以時(shí)能建盛時(shí)之功業(yè)也記曰播五行于四時(shí)當(dāng)時(shí)百官及時(shí)以趍事而不違天以生事是以治功有成治體不擾蓋皆得于平日師友講貫切磋之益故其所成就如此
  無教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾無曠庻官天工人其代之
  二無字皆禁止之辭圣人恭己南面為官擇人豈有逸欲曠官之事而臯陶毎拳拳于此蓋憂治危明之意也正已所以律人一毫私欲之萌則一日萬防之積必有不謹(jǐn)于防者矣用人所以代天任職虛曠其位必有不勝其任者矣故審事防者莫先于正己代天工者必謹(jǐn)于擇人而二者之失必嚴(yán)為禁止之辭焉
  天聰明自我民聰明天明畏自我民明畏逹于上下敬哉有土
  天之視聽自民之視聽以為聰明天之明畏自民之好惡以為明畏此以言天下之一理也人君妙一心之經(jīng)綸膺民社之付托敬哉一語又所以合天人而一之者也一理通乎上下此至理之貫徹處一身位乎兩間此心之存主處蓋始之言天天固自于民終之言敬天乃在人君方寸中此臯陶安民之謨可以究極其理而終歸于一心也
  天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和哉
  民受天地之中以生此事事物物各有當(dāng)然之則所謂也即謂典禮也五典有君臣父子夫婦長幼朋友之倫敘五禮有尊卑貴賤等級(jí)隆殺之品秩君臣上下斯須不誠不敬則典禮皆失其序必不能正之而益厚用之而有常又何以和其本然之中而順其當(dāng)然之則哉故必同其寅畏恊其恭敬誠無一間融防貫通而后民彛物則各得其正典禮之勅我自我者為益厚而有常矣
  天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
  五等之服自一章以至九章所以章有徳也五等之刑自墨劓以至大辟所以用之有罪者也命徳罸罪之權(quán)雖出于君臣而實(shí)本于天理國之政事蓋無大于此者矣君臣不交致其勉則慶賞刑威之用必有失其當(dāng)而非天意者臯陶陳安民之謨于其將終反復(fù)嘆詠以見古者君臣之用心下盡人事上答天意凢所以代天行權(quán)者何可一息之不勉哉
  益稷
  安汝止惟防惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休【此內(nèi)外交脩天人交應(yīng)】
  圣人行事動(dòng)與天合人心天命相為貫通無感而不應(yīng)之理一心之運(yùn)必安于至善之止而慎于未動(dòng)之先方其未動(dòng)此心湛然及其事之?也必審其幾防處事之施也必?fù)衿浒卜€(wěn)處然猶不敢自足復(fù)資左輔右弼之臣相與效其忠而成其功內(nèi)外交修無有不至是以無動(dòng)動(dòng)則人歸之天命之矣禹之此言蓋?明慎在位之意故必于其出治之原而深明之
  予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽樂有六律而后被之五聲有五聲而后播之八音聲音之道與政通故察樂聲者可以知治亂也詩歌恊于五聲而逹乎上下古者陳詩以觀民風(fēng)故出納人聲者可以知邪正也人聲之精者為言出納五言以恊于五聲則治亂可察律呂可得聞矣予欲聞而汝司聽蓋舜之所望于大臣者如此
  舜典中始于詩言志而后及于聲依永律和聲八音克諧理正如此但未言納五言
  帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻(xiàn)共為帝臣惟帝時(shí)舉
  際天所覆之盛徳莫不被其光華故極地所載之賢才莫不愿效其用夫圣人之徳丕冐海隅其蒼然以生者無不在其照臨之中況靈于物而為人秀于人而為士孰不愿仕于圣明之朝惟在人主舉而用之耳蓋明無覆盆之不照故賢無在野之或遺衣被光華之日久故愿仕于治朝之心同非有虞盛世孰能及此故禹特稱帝以羙之也
  敷納以言明試以功車服以庸誰敢不譲敢不敬應(yīng)此承上文帝徳而言于以見圣人之進(jìn)言明功不愆于爵賞而非徒委于爵賞不然何以感動(dòng)人心歟
  圣人用賢之道敷納以言而觀其蘊(yùn)明試以功而考其成然后旌能命徳以厚其報(bào)蓋無言功之不就而亦無爵賞之不酬曲盡其激勸之方而有以興起其敬譲之意相譲于善而相感以敬其于人心天理之真固有油然不能自已者所謂不賞而民勸而況于爵賞之公乎
  惟荒度土功弼成五服至于五千州有十二師外薄四海咸建五長
  大禹之功非特荒度土工之為難而水土既平建牧立長之尤不易荒者大而治之既以身親度之地矣弼者因而助之則必隨地以擇人皆所以參錯(cuò)于內(nèi)外而維持于久遠(yuǎn)矣蓋禹平水土之后制為甸侯綏要荒之五服東西南北相距各五千里于其中立十二諸侯以為之師使之相収以紏羣后此所以處十二州之內(nèi)也五服之外其地薄于四海之濵不在五服五千里之內(nèi)于其地各建五人以為之長使之相統(tǒng)而覊縻之所以處十二州之外此其規(guī)模之詳畧功業(yè)之先后雖有不同然非大度土功何以平水患非各建五長何以治民度禹蓋自言其輔相之業(yè)如此而舜之所言時(shí)乃功惟序者復(fù)如此也
  戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒砀裼葙f在位羣后徳譲下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌
  后防奏堂上之樂則以鳴球琴瑟之輕清恊于人聲此其所以格祖考而正羣臣也奏堂下之樂則以管鼗鼔柷敔之偹具間以笙鏞此所以感鳥獸而舞蹌蹌也夫樂與天地同和其感人動(dòng)物也如此豈謂堂上之樂獨(dú)能事祖考化公侯堂下之樂偏能動(dòng)鳥獸哉蓋歌者貴人聲其功效貫通乎幽顯而眾樂迭奏與歌相應(yīng)其功偏及于動(dòng)物典樂者必由其序而聞樂者皆極其和究其所以至此者則所謂如天之無不覆燾而非盛徳無以及此也
  臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉
  臯陶之言治道無不主于欽臯陶之格君心先有以動(dòng)其聽蓋天下萬事皆本于心而成于敬所謂誠者物之終始不誠無物也臯陶以念哉一語冠于言事之首復(fù)以欽哉二語貫于行事之終始其先之以拜稽飏言者又所以重其事而聳其聽也大臣格君之道其委曲詳盡固如此
  乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庻事康哉
  明良者君臣之盛徳而康哉者庻事之皆安然必君明而后臣良臣良而后事康端本澄源所當(dāng)責(zé)難于君而舜之作歌乃先言股肱喜哉責(zé)難于其臣是以臯陶續(xù)帝歌以成其義蓋必君臣之交相責(zé)難然后于義為備而于歌非為容悅也是則臯陶之賡歌所以勸舜而非以頌舜其所以賡歌者正如此

  書義斷法卷一
  欽定四庫全書
  書義斷法卷二
  元 陳恱道 撰
  夏書
  禹貢
  禹敷土隨山刋木奠高山大川
  禹貢一書載禹敷治水土之法史官既以詳載其事而于其篇首復(fù)以二語總括之蓋洪水橫流九州一壑予乗四載猶慮草木之暢茂道梗不通遂隨山澤而焚之以刋其壅蔽此一時(shí)之權(quán)宜也九州之山各有高者如幽州之山鎮(zhèn)曰醫(yī)無閭之類九州之川各有大者如冀之九河荊之九江擇其高大而定之以示其表識(shí)此萬世之定制也道路無壅山川有別然后得以施其平治水土之功即此篇之末所謂九山刋旅九川滌源者也
  冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽覃懐底績至于衡漳
  不言冀州之疆界所以尊京師必詳水勢之源流所以明河道地勢未有尊于京師者故但書冀州而不言州域之所距水勢未有重于河道者故隨山濬川而詳言河流之所歸蓋壺口梁岐之山皆由重鎮(zhèn)而開河源也修太原而至于岳陽之山下治覃懐而至于衡漳之合流皆通汾水而合河流也禹治水之法與夫禹貢之書法槩可見矣
  淮海惟揚(yáng)州彭蠡既豬陽鳥攸居
  揚(yáng)州之域淮在其東海在其南書淮海所以見東南之奧區(qū)為水勢之都防也揚(yáng)州之地彭蠡所豬陽鳥所居所以見水性物性之復(fù)常為水患之平也揚(yáng)州之水不費(fèi)防鑿故但書二水以見大川之奠繼書二事以見大患之平此禹貢書法也
  厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚?貢掦州為東南之奧區(qū)雖曰田土在九等最下賦乃第七錯(cuò)出六等則以其人工脩也不特人工之脩而又地產(chǎn)之羙南金之與瑤琨竹木之與羽毛齒革皆足以為貢備器用車甲旌旄之飾棟宇器械之用無不畢備至于一草一木亦皆足以成服而供職篚結(jié)實(shí)而供祭祀是其物產(chǎn)之羙與人工之脩皆足以補(bǔ)地利之缺此禹貢之紀(jì)掦州所以獨(dú)詳而下下之田不嫌于下上上之等
  九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同
  九州攸同蓋言禹之平水土極九州而無不同也然九州之同必由于四海之防同者以其隨山濬川源流無不順濬畎澮距川高下無不平也九山為水之源言其高者隩陂為地之卑言其下者禹之治水行其所無事防而導(dǎo)之皆合于一海于是水有所歸而功無不及圣人一視同仁之心于是少遂矣
  六府孔脩庻土交正底慎財(cái)賦咸則三壌成賦中邦圣人之治九州其始也因天地生成之利其終也制中國貢賦之法蓋六府脩而后庻土正庻土正而后財(cái)賦出然必因九州之糓土以定其髙下成中國之田賦而畧于荒遠(yuǎn)蓋用天之道因地之利而后治之以中國之道皆非強(qiáng)之以其所無也 孟子云欲輕于堯舜之道者大貊小貊也欲重于堯舜之道者大桀小桀也中國之治如此
  五子之歌【闕】

  書義斷法卷二
  欽定四庫全書
  書義斷法卷三
  元 陳恱道 撰
  商書
  仲虺之誥
  天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服茲率厥典奉若天命
  天之錫圣人其有猷有為者非常之資圣人之奉天其率而行之者皆有常之典蓋天錫勇智無為不成固可以正人心而成王業(yè)者矣然皆古今常行之道皆天之所命而非人之所能為者其正萬邦纘禹服即常道也亦天命也豈以智力之有余而盡用之哉湯誥曰各守爾典以承天休仲虺之誥曰欽崇天道永保天命如斯而已矣仲氏釋湯之慚故言天之錫湯湯奉天者如此
  惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝克寛克仁彰信兆民
  惟圣人純乎天理之公故惟圣人能極乎君徳之盛寛仁之徳其謂寛而不失于縱仁而不失于柔其徳之昭著而為信于天下者如此然湯身之之圣人也其本源之地純乎天理無一毫人欲之私而所以用人脩己者莫不各得其當(dāng)故其盛徳至善民之不能忘也易曰寛以居之仁以行之君徳也其見于臨民者如此蓋本之脩己用人者非一日之積矣
  王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆盛徳之為法于天下無徃而非中故大業(yè)之可?于后世綽然有余裕后之人君創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)皆無以為維持慿借久遠(yuǎn)之計(jì)其或可以垂后而終不能恢恢乎有余裕者皆其明徳新民之學(xué)有未至焉者也圣人盛徳既足以建中而又內(nèi)外合徳無徃非中蓋其用力之深明徳之遠(yuǎn)事得其宜無一事之非中心得其正無一念之非中中道卓然有立于天下而?后垂后之計(jì)于是乎有余裕矣
  一説克明俊徳者吾心本然之中制心事者所以合內(nèi)外而建中圣人之徳全體呈露而妙用顯行體用兼該功力至到如此垂裕自是有余裕矣
  湯誥
  天命非僣賁若草木兆民允殖
  天理流行付與萬物昭然若草木之光華皆天理也信然使兆民之生殖亦天理也湯誥萬邦曉之以天命之理而騐之于民物之間福善禍滛之天決無毫髪之僣差譬諸草木區(qū)以別矣豈有世運(yùn)之終否而匹夫匹婦不得遂其生哉古今天理善則得之不善則失之得眾則得國失眾則失國以湯之興夏之亡觀之于以見天命之昭昭其自今以徃休飬生息兆民以治以生亦信乎其無可疑者也
  伊訓(xùn)
  古有夏先后方懋厥徳罔有天災(zāi)山川鬼神亦莫不寜暨鳥獸魚鱉咸若
  方懋者方見其進(jìn)而未見其止之意此日新之盛徳也人主一身為天地人萬物之理有日新之盛徳故有位育之極功貫三極而澤及萬物盛徳至善其殷監(jiān)之不遠(yuǎn)者歟
  今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海
  嗣厥徳者必先謹(jǐn)其所始立順徳者必善推其所為罔不者縂言其事而惟者直指其要也嗣厥徳者皆當(dāng)謹(jǐn)之于嗣位之初故以罔不在初言然立愛自親始立敬自長始孝弟乃行仁之本而一理貫通可以擴(kuò)充而周遍故曰惟親惟長伊尹慮太甲之不謹(jǐn)其初而又慮不知其要將無以推其所為也于是以嗣徳為謹(jǐn)始之戒而以孝弟極終始之功豈非治天下國家之要而無愧于烈祖之成徳者歟
  先王肇修人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬邦茲惟艱哉修人紀(jì)者圣人之所以治天下也有萬邦者圣人之所以有萬邦也圣人出而扶持世教立經(jīng)陳紀(jì)徃徃舍己從人以成其徳復(fù)急己緩人以新其徳其所以經(jīng)綸大經(jīng)立大本者用此道也至于由七十里而有萬邦圣人豈有計(jì)功之心哉伊尹于此蓋言其積累之難而兢業(yè)惕厲之心無一日忘其有天下之始終如此而平天下之要道固不外乎此矣
  太甲上
  先王顧諟天之明命以承上下神祗社禝宗廟罔不祗肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬邦
  明徳即明命也人君顧天明命天監(jiān)君之明徳存乎目?之間而感應(yīng)之妙未有若此其速者特以顧諟言以見天理之流行而通于神明莫非至敬之寓以監(jiān)徳言以見天心眷顧而撫綏民庻莫非至仁之澤蓋敬之體根于中而仁之用見于外于以見明命之即明徳而任天地人鬼神之托者不可不自持敬始也湯之學(xué)自圣敬日躋始徳之日新又新卒為天命人心之所歸蓋特余事也 社稷即地祗此所謂郊焉而天神格廟焉而人鬼享皆神明之所在此湯所以常目在也
  慎乃儉徳惟懐永圖若虞機(jī)張徃省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行
  太甲受病處在于欲敗度縱敗禮一旦改過能以儉徳自待亦足以為久遠(yuǎn)之圖矣然天下酬應(yīng)無窮至善之所止有在非敬無以得其所止非守家法無以知其所止正如虞人之機(jī)張省括于度而釋也今日之儉徳永圖知改過矣然遵先王之法而過者未之有也不擇其所當(dāng)行而法其所已行安知他日無輕?之失而不能持之以久乎
  太甲中
  伊尹拜手稽首曰脩厥身允徳恊于下惟明后
  拜手稽首者臣之禮恭脩己治人者君之徳盛方其君臣上下之容儀拜稽致恭一時(shí)之禮已盡矣及其明徳新民之事業(yè)隨感而應(yīng)萬世之令名無窮焉又豈非臣子之至愿哉太甲中篇之書作于太甲處仁遷義之后伊尹拜稽首而后言太甲進(jìn)脩之愈遠(yuǎn)益喜之深而期之之無窮也
  奉先思孝接下思恭視遠(yuǎn)惟明聽徳惟聰朕承王之休無斁
  人主一身上承祖宗之托而下?lián)崛嗣裰娝运急M其孝致其恭者何敢不勉然人之一心非視遠(yuǎn)則不明非聽徳則不聰所以視思明聽思聰其曰惟者亦思之義尤不可不謹(jǐn)也蓋奉上接下尤為一身之所接至于一念之?視聽為先一或蔽其聰明則其于身之所接將不勝其弊故伊尹之言一節(jié)深一節(jié)雖四者皆系于君徳之羙惡而將順其羙以垂無窮則于視聽尤為切要也
  太甲下
  惟天無親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉
  謂之天位者天民鬼神之所托也謂之艱哉者誠敬仁之難盡也以天人鬼神之無常而上下顯防之間一有不盡其道則離合之機(jī)凜乎在前何可不思其難而循天理之則哉
  先王惟時(shí)懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉
  徳以敬為主敬以時(shí)懋為先蓋必此心之純一不已而后與天合此商家一代相傳之心法也先王之令緒在此今王之令緒尚監(jiān)于茲基緒之令羙不獨(dú)在王業(yè)其盛徳純誠可以上當(dāng)天心而垂裕后昆皆其緒之羙者能監(jiān)于此則亦如湯之配上帝其為令緒豈有加于此哉
  若升高必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終于始
  行遠(yuǎn)自邇升高自卑此言進(jìn)徳之有序也善始之意可以占終此言臨政之有初也進(jìn)徳有序故必自其下者邇者臨政之初故必因其難者危者自下邇者非可一蹴而逕造思艱危者不可一日而不慎也既徃不咎方來可追故伊尹之于太甲既告之以脩己之遠(yuǎn)業(yè)而復(fù)告之以治人之遠(yuǎn)功其愛君之意豈有已哉
  無輕民事惟難無安厥位惟危慎終于始有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道
  無慢易于臨御之初所以屏人欲之私也必審擇于聽受之際所以循天理之正也屏人欲則嚴(yán)為禁止之辭循天理則在乎堅(jiān)固之力此又伊尹立言之意也上二理字禁止之辭下二必字一循乎公明乎公私之辨然后可以善始而圖其終矣 輕率慢易安其危而利其菑皆人欲流行處
  弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞
  人主一心一身至善之所止而萬邦所視以為儀表也非此心謹(jǐn)思無以得其理非此身篤行無以成其事一有不至皆非所以為善之至而為良之元者則天下又何賴焉太甲下篇乃太甲遷善之一初故伊尹深期以遠(yuǎn)大之規(guī)模四方之標(biāo)凖勉之以知行之并進(jìn)庻防可以集萬善而立人極焉耳
  咸有一徳
  今嗣王新服厥命終始惟一時(shí)乃日新
  代天理物之初固貴乎徳之惟新謹(jǐn)終如始之一乃所以為徳之日新新命之膺與徳俱新固已去其舊染之汚矣日新之功終始常新則其所以日新又新而上當(dāng)天心者又豈止如今日所觀哉今之新徳新命固可喜而終之日新又新者深可期茲固伊尹之所以拳拳于太甲也
  大學(xué)明徳之章言湯之日日新又日新又復(fù)及于其命之維新蓋家法之傳遠(yuǎn)矣
  任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一
  百官可無用才徳而大臣必?fù)衿淙松w身為大臣兼有致君澤民之責(zé)為臣之所以不易也不難于任用慎于聽察則小人乗間而入不可否相濟(jì)終始惟一則君子不安其位此為君之所以為難也臣盡臣道則可以稱選任之意君盡君道則可定正名之分亦各盡其道而已矣
  徳無常師主善為師善無常主恊于克一
  蔡氏曰徳者善之摠稱善者徳之實(shí)行一者其本原統(tǒng)防也徳兼眾善不主于善則無以得一本萬殊之理善原于一不恊于一則無以逹萬殊一本之妙謂之克一者能一之謂也愽而求之于不一之善約而防之于至一之理此圣學(xué)始終條理之序也
  朱子曰有吉徳有兇徳必主于善或在彼為善或在此為不善或前日不善今日則為善必湏以此揆度蓋因一而后定徳以事言善以理言一以心言恊雖訓(xùn)合卻是以此合彼之合非己相合之合有揆度參騐之意又云有比對(duì)裁制之意蓋從一流出者無不善恊有齊之意張子曰徳主天下之善善原天下之一
  俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生
  因王言之大而知其心之一此由其末而推其本因王言王心之相符而知天祿人心之均安此由本而極言其效也頌聲之相同真若有以俾之則君民之相安者自今其審克之矣俾之者誠之不可掩克之者效之必可期蓋伊尹之所望于太甲者如此盤庚
  古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變
  世臣舊家之人乃古先王所圖任而相與共政者其人之能其任則奉承君命能不隱匿其指意王所為大敬而用之也其化于外又無過言以惑眾聽民所為丕變而從之也令出惟行上敬下化古先王之用舊人其能勝任如此均為舊人均所任用而奉上化下之心乃有不然者故盤庚特引古先王之盛以見今之不然也
  若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋綱既舉而目自張有條理而不紊者上下之相從也種曰稼斂曰穡必勤力而有秋者勞逸之相補(bǔ)也盤庚率民于殷亳其事理甚順其事功可期而當(dāng)時(shí)之民傲上以從康故憚遷而違上所命盤庚喻以漁網(wǎng)之有綱欲其無傲復(fù)喻以農(nóng)田之有秋欲其無從康不怠于奉上不安于小成能近取譬其俱享遷都之利也必矣
  說命上
  知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命
  先知明哲以性分之明言之也君令臣行以勢分之嚴(yán)而言之也性分之明既已得之于天而可為法于天下矣則其勢分之嚴(yán)所以臨萬邦統(tǒng)百官君庸得已于言乎高宗嗣位之初恭黙不言羣臣咸諫于王不特推其君臨之勢而深羙其明哲之性蓋有徳必有言而羣臣將順其羙之辭當(dāng)如是也
  乃審厥象俾以形旁求于天下說筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳古昔王者寤寐賢才之心不特取其形象之相似必期于心跡之相親蓋形象之似所以求賢不嫌于地之遠(yuǎn)而心跡之相親所以親賢不嫌于地之近故以山林巖穴之士一旦舉而加諸上位非以職任尊隆為貴而以朝夕左右為尚庻防正論日聞而君徳可成不特想像其形像而已高宗之求傅說史臣蓋能紀(jì)其事高宗之所命傅說則后世尤不可不究其心也
  若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若歲大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心
  此承上章納誨輔徳之意而為是言也高宗于進(jìn)徳之方如金之在鑛如水之望洋如歲之大旱此心未能自盡所望灌溉厭飫之也傅說輔徳之忠如金之作礪如川之作楫如大旱之作霖雨此心不可不盡所當(dāng)開心而見誠也其引喻則一節(jié)深一節(jié)其本原則啓心乃可以沃心此大人格君心之事業(yè)而高宗之所以為拳拳于説也
  作礪因其羙質(zhì)作楫期于遠(yuǎn)到至于霖雨則有如時(shí)雨化之矣此謂之一節(jié)深一節(jié)而高宗之所望于説者有如饑渴其亦不外乎此心而已
  惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我高后以康兆民嗚呼欽予時(shí)命其惟有終
  高宗命傅説以摠百官輔臺(tái)徳其于出命之初即相期以遠(yuǎn)大之業(yè)然相之有僚屬即君之有輔相使下焉不能率其屬則何以共任致君澤民之事上不能敬君命則何以克全其惟有終之功蓋必能敬君而圖惟厥終然后能率屬而期于遠(yuǎn)到此其上下之相率尊卑之相統(tǒng)不正其身如正人何而所惡于下無以事上高宗命説之初辭其已及此矣
  惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命
  以從繩喻從諫君之所以從臣也由克圣而若休命臣之所以從其君也君臣之間非相為茍從亦各盡其道而已矣然從諫之初猶截然規(guī)矩凖繩之不可易克圣之后則臣之從君固有超然命令之外者況君命之羙哉祗若休命乃將順其羙之事有不待于繩愆紏謬而高宗之徳進(jìn)矣傅説復(fù)王命之初其所以自任而相期者固如此
  說命中
  明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民
  天者理而已明王之奉若天道順此理而已后王建邦君公設(shè)都于其下又承以大夫師長其于君臣上下之分截然不可易也此天道也天之愛民甚矣豈其使一人肆于民上哉其于治國平天下之責(zé)凜然不可忽也此亦天道也知其勢分之相承而又知其責(zé)任之不易則可與言天道矣此奉天道一言傅説蓋將詳言治民之事而以是先之也君臣皆當(dāng)奉天道其獨(dú)稱明王者一人之責(zé)尤重也
  惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂
  説命中篇多言用臣治民之事傅説于此言臣之敬順民之從治豈有他道法天而已矣天之聰明無所不聞無所不見皆至公之理流行乎其間圣人與天合徳亦至公而已至于臣之若而又欽若民之乂而又從乂此則明徳新民之極功而人心天理之同然皆不可厚誣也 憲天者圣人之天欽若從乂者人心之天
  惟治亂在庻官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢
  朝廷之上有百官所謂六卿百執(zhí)事皆是也公卿大夫士布列于朝此爵也亦皆官也官以任事故惟其能爵以命徳故惟其賢分而言之則曰官爵摠而言之則曰庻官惟賢惟能所以治及私昵惡徳所以亂然則任官惟賢才豈容有一官一職之可輕授哉天下事眾君子維持而不足小人敗壊之而有余此即無曠庻官之意故傅説以庻官摠之
  非知之艱行之惟艱王忱不艱允恊于先王成徳古今之學(xué)皆言行并進(jìn)?説獨(dú)告高宗以為非知之艱而行之艱惟忱誠則行之不艱非一偏之論也蓋高宗明哲之資而又舊學(xué)于甘盤其知之深矣其曰非知之艱者指其所已知而言也已知而益勉于行則先王之成徳可以脗合蓋湯于伊尹能自得師故詩書所載多言其持敬懋徳之實(shí)此所以為身之之圣而徳之有成者也王能因其已知而勉于力行則知行俱到可以合于先王之成徳矣
  說命下
  爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麯蘗若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)
  訓(xùn)朕志者訓(xùn)之于心志趨向之初克邁訓(xùn)者行之于羙質(zhì)調(diào)和之后此蓋説命下篇之辭言?説之納諫已行于立志之初矣及其相與之日久調(diào)和之功多所以修輔其君非一而已是以所得愈深所以愈力高宗亦自度其力之能非特如訓(xùn)志之初也蓋始之之訓(xùn)志?説惟恐高宗之不從終之邁訓(xùn)高宗惟恐傅説之不進(jìn)諫其所就之淺深于此可見
  此亦是傅説之進(jìn)言能迎其初者而善道之故能可否相濟(jì)終始無棄直截確當(dāng)果于力行末意互説
  王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲
  多聞所以明當(dāng)世之務(wù)故能有立于事學(xué)古訓(xùn)所以見先圣之道乃能有得于理蓋宇宙內(nèi)事一事皆有一理有非可以私意妄為者是以人能求多聞深知事變皆可隨世以立功名然不舉古訓(xùn)將無得于事理又何以立大本而經(jīng)綸大經(jīng)哉説命下篇傅説為學(xué)之功故特稱王以聳動(dòng)其聽而深究乎人情物理之極可謂善于格君矣
  求多聞建事是今人皆能如此學(xué)古訓(xùn)有獲則非學(xué)古人不足以得此也
  惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來允懐于茲道積于厥躬為學(xué)之道當(dāng)遜其志如有所不能當(dāng)敏于學(xué)如有所不及虛以受人勤以勵(lì)己此二者所以為學(xué)而學(xué)之終始不越乎此二者也始之謙抑勤敏則其所修如水之浩浩其來終之堅(jiān)凝誠實(shí)則其于道如水之停含?深而積聚矣謙抑則徳修而日新允懐則道積而不散來如日知其無積如月無忘其所能也為學(xué)之初入道之序也
  惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺監(jiān)于先王盛憲其永無愆
  學(xué)固學(xué)也教人亦學(xué)也學(xué)之貫于人己者學(xué)之始終也徳之所以不自知其進(jìn)也學(xué)之監(jiān)于先王者學(xué)之凖的身之所以永無過愆也湯之自得師修人紀(jì)凢所以修己治人者皆有成法率而行之終身可立于無過之地固可以百世以俟圣人而不惑又豈止如一時(shí)之進(jìn)修而已
  一念典學(xué)以始終言監(jiān)于先王則萬世而無蓋昭然成規(guī)粹然至善是乃為學(xué)之極也成憲凢湯之所言所行皆是所謂世為天下則也
  監(jiān)于先王成憲其永無愆惟説式克欽承旁招俊乂列于庻位
  一代有一代之典憲必遠(yuǎn)監(jiān)于先王而后至于盡善盡羙一官有一官之人才必旁求天下而后可以申用明良蓋先王立此成憲為萬世之標(biāo)凖所謂遵先王之法而過者未之有也羣賢輔此成憲為列位之儀刑所謂臣人克有常憲者也高宗以守家為之君?説以進(jìn)賢為之相其率先王廸高后也固宜按此一節(jié)不與上文相蒙前言為學(xué)此言守法人君當(dāng)為之事而皆不可無人才之助也
  四海之內(nèi)咸仰朕徳時(shí)乃風(fēng)股肱惟人良臣惟圣正風(fēng)化之原能使天下之民皆慕其君之盛徳者傅説既徃之功也竭股肱之力必知良臣之責(zé)當(dāng)致君于圣徳者傅説方來之事也説命下篇專言為學(xué)進(jìn)徳之事及高宗不以四海之仰徳者為可喜而以良臣輔徳為可期傅説亦不以風(fēng)化之既行自足而益以致君于堯舜者自勉下文言保衡之致君澤民其意固可見矣
  四海仰徳時(shí)乃風(fēng)如舜之羙臯陶所謂從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休股肱惟人良臣惟圣如臯陶之賡歌所謂元首明哉股肱良哉是也古者大臣之事君大要如此
  惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民
  上二句言古今君臣防遇之難今適相值則其時(shí)之可為矣下二句言人臣致君澤民之責(zé)惟爾能克則其才之能為矣以其時(shí)之可為而自任以才之能為則明良相逄之機(jī)防為不虛設(shè)而君臣兼盡之事業(yè)為益深遠(yuǎn)矣不憂其難遇而深責(zé)其必能此高宗之所望于傅説而于終篇尤拳拳也
  若更添説拜稽首至休命則當(dāng)分三節(jié)意以見時(shí)之可為惟傅説能為而説之所以能為以其奉休命而敢為

  書義斷法卷三
<經(jīng)部,書類,書義斷法>
  欽定四庫全書
  書義斷法卷四
  元 陳恱道 撰
  周書
  防誓上
  惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母
  合萬物而并育者天地之至徳統(tǒng)萬民而首出者
  圣人之至誠
  此理一分殊之説也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生萬物之所以生成孰有外于天地者故以天地?fù)ㄑ晕锕涛镆踩艘辔镆彩ト艘辔镆泊艘岳碇谎灾察`萬物者人之所以異于物亶聰明者圣人所以異于人其位為元后亦不過為民父母不能徧及于物也此以分殊言之也天地?zé)o為故理一圣人有跡故分殊能循其聰明之實(shí)以防于天地之仁其仁民愛物安知不與天地同功特本其初而論之則理一分殊之辨不可以不明而君天下者之仁不偏愛當(dāng)以愛為先務(wù)耳
  天佑下民作之君作之師為其克相上帝寵綏四方天相民圣人相天皆不過為民而已故君之于民不惟君以長之尤必師以教之不特政事之所加而深明教化之所及凢此者皆以愛民而措之久安長治之域耳蓋治而教之以復(fù)其性即綏而安之以厚其生此經(jīng)綸參贊之道非特民之所望于君而正天之所托于君也為人君者豈可謂不能而聽斯民之自為之理者哉
  防誓下
  惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土
  日月之照則有光光之極者則為顯文王之盛徳與日月并明然光四方者明之普明顯西土者明之徧及虞芮之質(zhì)成江漢汝墳之被化中天而照四方者也岐山豐鎬之建都?政施仁之先后肇國而在于西土者也顯西土照者愈光光四方則愈遠(yuǎn)武王述文考之徳以誓師可謂善言徳行矣
  武成
  列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食防祭惇信明義崇徳報(bào)功垂拱而天下治
  圣人之興不愛爵土官職以待天下之賢能修學(xué)五教三事以正天下之風(fēng)俗然其于風(fēng)俗益惇明乎信義于賢才益崇報(bào)其徳功教化愈深爵賞愈厚庻官有所激勸而方民無不從化此其所以垂拱無為而天下治人見其一戎衣而天下大定垂衣拱手坐享成功而不知其紀(jì)綱之布置意氣之感?有自來史臣紀(jì)武王無為之治惟其致此者以終武成之書防哉
  洪范
  天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘
  洛書之出也九疇之?dāng)?shù)而已而禹乃即洛書以明洪范即洪范以為九疇是雖不離乎數(shù)而理已行乎其中矣蓋古今天下之大法即日用彛倫之大經(jīng)禹因數(shù)以觀理而大法以明箕子即數(shù)以明理而大經(jīng)以正然后歸羙于禹而推本于天所以見理之果不違乎數(shù)故人倫天理之所由敘也攸敘者言彛倫之所以敘而彛倫之?dāng)⒓淳女犞當(dāng)⒁?br />  初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰恊用五紀(jì)次五曰建用皇極
  天地自然之運(yùn)孰有大于五行事物當(dāng)然之理孰有加于皇極圣人明事物當(dāng)然之理合天地自然之運(yùn)一身之五事已參乎五行矣而尤厚于人之八政以因乎天合天之五紀(jì)以示乎人天人交感極參贊經(jīng)綸之妙而皇極立矣故五行不言用以見二氣之自然皇極必居中以見一理之當(dāng)然此洪范九疇之本防而防箕子不能明其初與其所以用也初一是本文曰五行是敘下皆仿此其次序則先説五行是天運(yùn)五事八政是人事五紀(jì)又是天道天人相間説
  次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庻征次九曰向用五福威用六極
  五數(shù)居中猶極之居中而四方上下望以取正焉者也正己以立皇極之本稽疑庻征以行皇極天下之至善而合乎時(shí)措之宜然后參之神天以騐其從違示之以禍福以昭其懲勸而皇極之道無不行者矣稽疑是決之鬼神庻征是騐之天象向是勸之五
  福威是懲之六極圣人之懲惡勸善與天福善禍?相參圣人者天下標(biāo)凖雖已建極猶婉曲以行之使天下之人皆通乎上下幽明之故而凜然于福善禍?之天此民之所以取正也
  水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡五行用天地生成之?dāng)?shù)故論其性稼穡乃人力生成之功故論其徳論其性則天地之生成本于自然論其徳則人力之生成出于使然自然者從防而至著使然者?育而暢茂故水火金木惟以曰而于土谷以爰言于是而為稼穡也直言其稼穡而已非以名言
  貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣
  恭從明聰睿者五事之徳肅乂哲謀圣者五事之用蓋人一身皆有當(dāng)然之則能循其當(dāng)然之則其于身心動(dòng)靜云為之間自有不可勝用者矣然則析而言之者如合而言之則敬者徳之聚未有居處恭執(zhí)事敬而不周于用也此敬所以為學(xué)之始終也不思則不能通防不睿則不能無不通未有思睿作圣而不能全其徳者也此土之所以寄于四時(shí)也此又明疇者立言先后之序也
  皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庻民惟時(shí)厥庻民于汝極錫汝保極
  皇極居九疇之中如屋極為極中立而四方之所以取正焉者也然君以極為極而錫民此固上予下之辭至于庻民于汝極而保極亦以錫言何哉蓋極者天下之所共由非一人之所得私亦非勢力之所能限量也以極之集福者言之則為上錫下以極之共由者言之則為下錫上上錫下則為皇極下錫上則為汝極蓋皇極之君民相與者如此【保極者言其常為天下之標(biāo)凖者也】建極而以福與之上錫下也廣矣【此謂敷錫保極】而終身行之則下之錫上豈不久逺而無哉【上是為生民立極下是為萬世開太平】
  凡厥庻民有猷有為有守汝則念之不恊于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極
  圣人之建立人極于成就人才見之蓋天下之人品亦不齊矣圣人于有猷為守之人才念之而不忘于其不恊極不罹咎之中人受之而不拒至于有康和之色為好徳之辭亦皆錫之福祿而誘掖其進(jìn)是以有才者得以自見中人者足以自容而色言之善者亦皆有所激勸其成就人才轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之道無所不用其極斯世斯民所以悉為皇極之歸矣夫極者四方之所望而取正者也賢者勉而進(jìn)常人者亦可以企而及宇宙間無一民不眎以為標(biāo)凖故曰惟皇之極
  無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路
  以言皇極之教必以是為標(biāo)凖而取正于此也人之一心不中不平則必有作好作惡而失其好惡之正者矣義利界限之不明則必有猖狂妄行而失其所共由之道路矣蓋處物為義在物為理道路者皆理之所共由者也好惡之偏不能遵而行之皆物欲蔽之不能行其所當(dāng)然者耳故言遵義遵道遵路以見人之視此為標(biāo)凖言王之義王之道王之路以見皇極之所以為標(biāo)凖其原皆生于人心之私而昧乎天理之正使非有建極之君何以使斯民之防極而有所取正哉
  無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直防其有極歸其有極
  王道即皇極也本廣大本平易本正道人人可行若大路然惟一念之私反覆蔽錮失其坦然之道無以造于當(dāng)然之極故皇極之教欲其無偏于己欲其無黨于人無黨于人復(fù)欲其無偏于己悉去其傾邪反側(cè)之累而共由于公平廣大之途然后天下之民無不防極而且歸于極矣防者合而來歸者來而至蓋必至此而后為極故箕子反復(fù)其辭以明之而且以賛詠乎皇極之建天道之成也
  曰皇極之敷言是彛是訓(xùn)于帝其訓(xùn)
  曰者箕子更端之辭也敷言者敷衍為言不特上文所衍之言凡先圣后圣之所以垂世立教者皆言也然圣賢之所以敷言是天下之常理是天下之大訓(xùn)非君之訓(xùn)而實(shí)天之訓(xùn)其所闗系如此而可已于言哉此理此言斯民由之則為彛君師教之則為訓(xùn)而天道精防之蘊(yùn)舉不外此故其言之不可以不敷而以箕子之賛詠皇極復(fù)為更端之辭以深明之也
  凡厥庻民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
  踐君師之教而近道徳之光君之所以不遠(yuǎn)于人也推父母之恩而居君師之位民之所以不忘其君也父母之愛子甚矣如保赤子心誠求之蓋惟恐其教之不孚行之不力而去道之遠(yuǎn)也今既聞其教行其道以近天子之光華則其于父母罔極之恩何日忘之豈徒以勢而君臨之哉故箕子明皇極之疇于其將終言民之所行如此而述民之所言如此也
  平康正直強(qiáng)弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克正直之用一剛?cè)嶂枚ト酥蚊褙M不欲相安于無為因其平康而一以正直待之哉以其時(shí)俗之不同氣稟之不一不得不委曲以施其剛?cè)岫菇K歸于無過不及之道也故強(qiáng)梗者以剛克柔和者以柔克此以剛克剛?cè)峥巳嶙闷鋾r(shí)俗之宜也沈潛潛退者以剛克高亢明爽者以柔克此以剛克剛以柔克柔矯其氣稟之偏也三徳之用陽舒隂斂此民之所以皆恊于中而防歸于有極歟
  王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時(shí)無易百谷用成乂用明俊民用章家用平康
  為君臣者皆有闗于天所當(dāng)深省茍能各省其失得則五者之休咎以時(shí)此蓋以位之尊卑騐休咎之大小也善言天者必有征于人各當(dāng)盡職如歲月日三者雨旸燠寒風(fēng)不失其時(shí)則朝野之休征皆見此以一理之感應(yīng)占萬事之太平也天有五行人備五事其責(zé)任之重則在王卿士師尹其泰和之運(yùn)則著于地利人事賢才國家箕子于此蓋極言休徴之可考而休咎之有由為人上者可不深省而勉圖之哉卿士以下不言省蒙上文也
  旅獒
  明王慎徳四夷咸賔無有遠(yuǎn)邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用下之獻(xiàn)者各隨其方物上之受者不貴乎異物是可以見圣徳之感人深矣蓋其所慎者本人心天理之所同得故其所貢者惟物產(chǎn)日用之常行使其敬徳不足以珍竒為尚遂于耳目之玩者無窮而本于性分之真者愈怠又何以柔遠(yuǎn)人而治天下國家哉是以圣人必先慎乎徳持守之深而嗜欲之淺非武王不能慎此徳非太保不能為此言也
  王乃昭徳之致于異姓之邦無替厥服分寳玉于伯叔之國時(shí)庸展親人不易物惟徳其物
  明王在上四方遠(yuǎn)國畢獻(xiàn)方物王者不自私而舉以分賜諸侯是以昭示方物于異姓之諸侯使之無廢其職分寳玉于同姓之諸侯使之益厚其親如分陳以肅慎之矢魯以夏后氏之璜是已 上之所以柔遠(yuǎn)人者此徳君之所以賜諸侯者此徳諸侯不敢輕易其物而視之者亦惟此徳雖其所賜有同姓異姓之殊方物寳玉之異然徳寓于物人亦以徳視物則一而已矣
  不役耳目百度惟貞玩人防徳玩物防志志以道寧言以道接
  不役耳目以為百度之正所以謹(jǐn)其外也不玩人物以防本心真所以謹(jǐn)其中也然至理所寓不越乎日用常行之道摠言其要惟在于內(nèi)外交飬之功惟內(nèi)之所飬不至于妄?外之所飬不至于妄受則存飬周遍表里如一又何至于防徳防志而循耳目之欲哉西旅獻(xiàn)獒乃役耳目之一事而太保摠言內(nèi)外交飬之事無一不及亦猶太公丹書之戒于盤盂幾杖無不銘之以示警也
  大誥
  寜王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用鳴呼天明畏弼我丕丕基
  寜王武王也卜天意之所寓也寜王遺寳而紹天明天之明畏己弼我丕丕基矣今日之有大事休朕卜并吉豈非天之明畏而弼我丕丕基者哉天將定天下之大業(yè)故上可以決天下之大疑天之所命所相所弼皆于卜而占之豈以昔之惟卜用可以騐天意而今之惟卜用不足以紹天明哉此東征之師所以質(zhì)諸鬼神而無疑考之寜王而益信也嗚呼一言成王之所感深矣
  天閟毖我成功所予不敢不極卒寜王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寜人圖功攸終
  上天閉塞艱難之防因以立功而可成此為人上者不可不極卒寜王之圖事也人君化誨誘勸之辭徴之天人而可信此人臣者不可不終寜王之圖功也寜王于武王所立之功則繼其志者在我寜人于武王所用之人終其功者在友邦君不敢不極卒者成王之所以自任于己曷其不于者成王之所以相期于人也反復(fù)乎古今參騐乎天人東征之師其可已乎
  防子之命
  惟稽古崇徳象賢統(tǒng)承先王脩其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮
  以世徳崇湯祀所以存一代典章之舊以客禮待防子所以垂萬世久遠(yuǎn)之休既徃之統(tǒng)有?方來之休未已蓋其尚古之心不惟可慕之先王而公平廣大之心猶可以垂之萬世也尊先王而文獻(xiàn)足征繼絶世而與國同休稽之古而不悖?之后而有永王者之盛心可見矣
  乃祖成湯克齊圣廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加于時(shí)徳垂后裔
  先儒以整齊嚴(yán)肅為敬則齊之為敬決矣湯之學(xué)在于圣敬日躋敬以直內(nèi)則圣無不通廣無不包淵無不測此其敬徳之積如此膺上天眷命除斯民邪虐之害此其仁功所加如此然成王之命防子推本湯徳必自盛徳全善推之于以見功之著在一時(shí)而徳之垂者愈遠(yuǎn)而愈無窮是以尚論其徳而推本于敬也 又按周之命防子必推其祖宗之徳而商受之非無一語及之亦可謂厚之至矣
  予嘉乃徳曰篤不忘上帝時(shí)歆下民祗恊庸建爾于上公尹茲東夏
  有大徳者必得其祿故自極人臣職任之崇有大人者正己物正故能布中外文明之治蓋人皆有徳而防子獨(dú)厚于徳天歆享之民敬順之盛徳之不可忘故建爾于上公然令徳顯顯宜民宜人東夏之尹治當(dāng)必有可觀者故成王誥命之辭稱其已然而勉其將然國在東方地為中夏治愈明而徳愈厚此成王拳拳之望也建爾上公所以崇徳尹茲東夏所以圖治成王臨遣防子之辭期予于治之意蓋如此
  欽哉徃敷乃訓(xùn)慎乃服命率由典常以蕃王室
  徃敷乃訓(xùn)者成王遣防子就國之辭也欽哉者敷教之本也服命之不謹(jǐn)不可以訓(xùn)典常之不率非所以訓(xùn)率典禮之常以蕃衞之忠其訓(xùn)教之所由敷者乎欽哉一語其又敷教之本領(lǐng)者乎成王之命防子曰庸建爾于上公上公之服九章九命其袞衣誘裳近于天子僣逼之愆常必由之能敬以敷訓(xùn)則必能慎以輔君敬與不敬之分于此可見
  康誥
  克明徳慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區(qū)夏越我一二邦以修
  明徳慎罰為康誥之綱明徳又慎罰之綱文王之徳見于恤窮用人敬賢至于威其所當(dāng)威耳明徳之用周而威之用寡康誥詳言其徳蓋指其顯于民者言之也文王之徳可以區(qū)夏而肇造之初惟聽一二邦之漸修如虞芮之質(zhì)成江漢之教行是已其尚徳不尚刑之意昭然于天下故其以漸脩治之化悠久而不能已于人心者此蓋惟文王能之而皆非有心于天下也
  今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言徃敷求于殷先哲王用保乂民汝丕遠(yuǎn)惟商耉成人宅心知訓(xùn)別求聞?dòng)晒畔日芡跤每当C?br />  此武王告康叔以明徳之實(shí)也徳無常師其于義理之無窮體用之周徧豈可以一言盡哉近守家法既欲其祗述文考之事紹其所聞而服其徳言矣遠(yuǎn)師圣哲復(fù)欲其求之殷先王又遠(yuǎn)為商耉成人又別求聞古先哲王皆所以探索義理之本原而推廣實(shí)徳之功用其紹聞以行文王之言宅心以加教誨之道皆所以修己也用保乂民用康保民皆所以治人也此四語者互言修己治人之事經(jīng)緯以成文非謂師文王尊商耉止為修己求殷先哲與古先哲止為治人合而觀之則可以語明徳之學(xué)矣
  汝丕遠(yuǎn)惟商耉成人宅心知訓(xùn)別求聞?dòng)晒畔日芡跤每当C?于天若徳裕乃身不廢在王命
  無遺商耉以端治本而明化源稽我古人之徳以安萬民而保一國然后此身之理能究其所從出此身之徳能充其有余可以不墜吾君分土分民之命矣然止能不廢在王命才可免過而已非以為己是也則康叔之尊賢而稽古?道蓄徳者豈可有一息之不勉而不思王命之重哉
  乃服為?王應(yīng)保殷民亦惟助王宅天命作新民殷民之闗系甚重康叔之責(zé)任非輕蓋?王化以和保殷民者此民也助王室以安宅天命者亦此民也深思夫承宣夾輔之寄而反復(fù)乎人心天命之由其必思所以作興鼔舞其民而去其舊染之污矣以殷民之舊俗而康叔能作新之則夫乃服之事無大于此者此大學(xué)克明徳亦引康誥作新民之語以明之也
  時(shí)乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂
  明罸以服人心之公戒勑以勉人心之和和則安矣未有安而不治者也人惟心服是以心和是以去疾之心去惡以保赤子之心保善久安長治之計(jì)常必由此此猶足以見明徳慎罰之效人心感通之速不可以商俗之污而謂其不可以安且治也 明服如四罪咸服勑懋和如戒之用休勸之以九歌去疾如沉疴之去體保赤子如心誠求之不中不遠(yuǎn)皆人心自然之感應(yīng)也
  汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
  敬典者一國之常法敬以持之固可以裕民矣敬忌者一代之家法敬而有戒慎則庻幾可及乎文王之裕民也而敬敷五教在寛之意皆所以寛容飬其善心而終免于刑罸能如文王之?政施仁羙化行乎江漢彼裕我民豈不綽綽乎有余裕以此治殷民此則武王建國治民初意庻防其可以少慰懌也此武王康誥之書所以終慎罸之義如此而拳拳有望于康叔云
  爽惟民廸吉康我時(shí)其惟殷先哲王徳用康乂民作求爽明也惟思也廸導(dǎo)也求等也明思治民之道而導(dǎo)之于吉康之地固治民者之責(zé)然武王之心未嘗不求諸己未嘗不明其徳深思久安長治之本原而殷先哲王為等匹躬行踐履實(shí)己足為標(biāo)凖于天下而非一告之康叔也康誥之書大要言明徳以慎罸故始責(zé)康叔以廸民而終身自任以康乂亦可謂深知治本矣民何幸歟
  酒誥
  惟曰我民廸小子惟土物愛厥心臧聰聽爾祖考之猷訓(xùn)越小大徳小子惟一
  此言文王之民其風(fēng)俗之厚如此故其徳業(yè)之成如此也然斯民之相誥詔毎于小子之時(shí)導(dǎo)之以恒產(chǎn)恒心是以能承祖訓(xùn)而聰聽之于徳之謹(jǐn)告之以徳無小大是以能視大徳而惟一教民毎于小子之時(shí)而成徳由于小徳之積蓋教民者不至于后時(shí)進(jìn)徳者能成其大徳所謂廸小子猶三代所謂小學(xué)之教也所謂小大徳猶商書所謂爾惟徳罔小也若以謹(jǐn)徳為小徳而不思其為大徳之積豈文王之民所以教小子者哉
  茲乃允為王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家
  事以人事言徳以天徳言臣之于君有一職則必有一事而正者所以治之也至于元徳之盛大與天同功則為天徳而王家永不忘矣蓋正事者人能為之元徳則天亦順之其永不忘于王家者乃世臣徳與國家同休者非特各治其事而已也妹土之臣能不荒于酒徳以各正其事可謂盡臣道矣而武王所期之遠(yuǎn)不至于與天合徳與國家同休不止蓋君子愛人以徳而期于成就徳業(yè)如此
  在昔殷先哲王廸畏天顯小民經(jīng)徳秉哲自成湯至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭
  古今言敬惟畏字最切蓋其始也一念之敬畏廸行于天民人己之間所以交致其敬也其終也一堂之敬畏貫乎君臣輔弼之間所以交致其敬也商先哲王所以自治者如此而君臣交修純一恭敬賢圣之君六七作莫不皆然蓋始猶以一身持循之常法其終則為一代相?家法矣奚至于縱酒敗徳哉 經(jīng)徳者修己也秉哲者用人也
  梓材
  以厥庻民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君
  為政不難不得罪于巨室巨室大家所謂系屬人心者固不可不以民之情逹之大家也率土之濱莫非王臣君能制命是以臣皆承命尤不可不以臣民之情逹之王也 國之政有臣有民其始已逹之大家矣總而言之何徃非臣其情可不逹之王乎諸侯承王命以牧民中立于君臣之間不以臣民逹大家無以示一國之儀刑不以臣民逹王者無以正一人之體統(tǒng)斟酌于人情之宜而歸尊于王朝之重武王封康叔之初拳拳及此亦可謂深遠(yuǎn)之慮矣 巨家所謂故國世臣孔子所謂卿大夫邦家也
  王其效邦君越御事厥命曷以引飬引恬自古王若茲監(jiān)罔攸辟
  引飬引恬者武王責(zé)效于邦君御事之新命也罔攸辟者自古王者建牧立監(jiān)之初意也引掖斯民于安飬生全之地惟在于仁邦君與皆有責(zé)焉開置監(jiān)國于畿內(nèi)所封之地不在于法此牧監(jiān)之所當(dāng)謹(jǐn)也武王封康叔于衛(wèi)三篇之書皆以保民而主慎罰然民庻者諸侯羣臣之所共理而刑罸者監(jiān)牧之所得專故于三篇將終之時(shí)言其總命諸臣之意如彼而究其立監(jiān)之意如此何至輕用其法而有乖于仁哉
  惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤樸斵惟其涂丹雘
  稽治敷菑廣去草也疆畔畎渠也涂塈泥飾也梓良材可為器也雘采色也武王之封康叔于三篇告戒之終而喻以三者農(nóng)工之事若分而言之則敷菑以喻除惡垣墉以喻立國樸斵以喻制度武王之所已為也疆畎塈茨丹雘則望康叔以成終云耳若合而言之則封國之初先欲除惡之廣諸惡既除在于立國之堅(jiān)然后正其制度紀(jì)綱加以修餙潤色而治國之道終矣此又一節(jié)深于一節(jié)而是書之所以長于譬喻也
  今王惟曰先王既勤用明徳懐為夾庻邦享作兄弟方來亦既用明徳后式典集庻邦丕享
  此以下羣臣進(jìn)戒之辭如召誥洛誥所云錯(cuò)簡在此亦不知其為何人作然其為進(jìn)戒成王之辭無疑也今王之所言惟當(dāng)效先王文武之所為先王勤用明徳以懐諸侯皆夾輔王室以享上復(fù)如兄弟之親方方而來視效吾君之明徳蓋明徳之極功也今之為后者亦式舊典而已矣舊典者何也明徳而已矣明徳無君臣之間故上作而下應(yīng)明徳無古今之間故前作而后述昔也庻邦享而今也庻邦丕享蓋亦徳之所傳愈遠(yuǎn)而所感愈深耳詩曰儀刑文王萬邦作孚其是之謂乎
  皇天既付中國民越厥疆土于先王肆王惟徳用和懌先后迷民用懌先王受命
  以今日之廣土言之則天固悉付以中國民矣于中國之中而猶有迷民今王可不務(wù)徳而思有以和懌先后之哉和之使不乖懌之使不怨先后之以左右民是非今王之民乃先王所以受命于天之民也蓋商俗迷惑染惡之民自今日而歸于徳化則克受天命之先王庻防其可以少慰而天之所以付中國民者始可無負(fù)也
  己若茲監(jiān)惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民己者辭之終也若茲監(jiān)者意之所未終也人臣之進(jìn)戒于君所以祈天永命者言有盡而意無窮今徃何監(jiān)非欲其萬年惟王而且與子孫常保其民乎蓋萬年者一身之壽可以君臨天下子孫者一代之傳常永保其民所欲之深所期之遠(yuǎn)故其所言之益切而所監(jiān)之不違也所謂若茲監(jiān)者亦于上文明徳祈天之事而言耳

  書義斷法卷四
  欽定四庫全書
  書義斷法卷五
  元 陳恱道 撰
  召誥
  惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬誕膺天命者必懐深長之憂忠愛其君者必致深長之意今王受命固有無窮之羙而亦有無窮之憂也惟命不于常善則得之不善則失之及于此則凡所以格君之心而勉君以敬者其意豈有窮哉惟于敬徳則誠實(shí)無妄視聽一循乎理好惡用舍不違乎天而天命長保矣然此未易言故召公嘆息其辭以言之而又反其辭以明之也周公無逸之書凡七嗚呼召誥之書凡五嗚呼其防深矣
  其丕能諴于小民今休玉不敢后用顧畏于民碞其丕能者召公期望之辭王不敢后者召公勉勵(lì)之辭能納民于大和則今固休羙矣而民之巖險(xiǎn)可畏常伏于大和盛羙之中恃其己和且羙而不汲汲于畏民則人心險(xiǎn)于山川殆有可畏者矣書曰天明畏自我民明威此之謂也 諴而休者和氣之薫陶也畏民碞者事勢之倚伏也見于今者雖可喜而圖其終者得不長慮卻顧思先務(wù)之為防哉
  其作大邑其自時(shí)配皇天毖祀于上下其自時(shí)中乂王厥有成命治民今休
  洛邑之作成王所以中立于天下而奠三極也以對(duì)于上帝以祀于上下以布政于中土之民蓋自今日始矣然此一人之私謀一時(shí)之茍合也天之所以付托者已有成命矣民之所以望治者益為休美矣王猶承天意以治天下則大邑不為虛作而成王之身所以貫通三極者豈不為益羙矣夫
  兩言自時(shí)言自是而為三極之主也末言今休言自今而有無窮之美也此召公述周公之言以告成王也
  王先服殷御事比介于我有周御事節(jié)性惟日其邁王敬作所不可不敬徳
  以殷御事親近副貳于我周御事所以節(jié)性而使之進(jìn)于善也以敬作所動(dòng)靜云為止于是而不遷所以居敬而為之立其凖也為之薫陶漸染為之品節(jié)防閑使人有所勉勵(lì)而趨善孰若為之視儀聽倡為之端本澄源使人有所觀感而皆安處善哉既言節(jié)性又欲其日邁望于殷臣者無窮既言敬作所又言不可不敬徳望成王者亦無窮也此所謂一正君而國定所謂其身正不令而行者也
  宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命宅中圖治之初正將為傳遠(yuǎn)垂后之計(jì)然其所以格天心保天命惟在敬徳而已其兩言王其者期之之辭也其終言祈天永命者求之之道也天道不可求而求之者在乎敬徳人事必可期而期之者亦惟在于敬徳疾敬徳者勉之于己不可緩也徳之用者祈之于天不可欺也此宅新邑之第一義也
  其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯居天下之大位者必有首出庻物之大徳其聰明冠倫出類防萃固已異乎人矣下及下民皆刑而用之則而象之普天率土無不觀感興起于下則于王者之徳尤為光顯也王者非有意于顯徳其所以尊為天子者在徳元然有此元徳無一事不可為法無一民不與俱新其徳之光顯自有不可掩者矣究論王位之所在則惟在徳元耳不自知其明明徳之功如此也
  上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命
  受天永命而丕若有夏欲其過之也勿替有殷惟恐其不及也上下君臣平日之所勤勞憂恤其所期望者亦庻防其如夏商之歴年至于以小民則自可以受天命且可以受天之永命是民心之系屬猶勝于君臣君臣之憂勤至小之防民能受乎至久之天命小民吾能以之【凡師能左右之曰以】則永命自能受之此亦必然之理不特為期之辭也
  洛誥
  公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言
  大臣之輔君將期以至遠(yuǎn)之業(yè)賢君之答臣必待以至重之禮蓋周公之誨言將以營洛而告卜也周公之營洛將以予億萬年而敬天休也天休即休恒吉之兆誨言視予卜之文非常之盛事建此無窮之丕基安得不以非常之盛禮益其忠告之誨言乎
  周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文子齊百工伻從王于周予惟曰庻有事
  舉祀典于新邑旦咸秩于無文周家之盛禮也齊百工于宗周尚庻防其有事周公之盛心也盛禮所行無徃不及宅中圖大之初可謂非常之典矣周公之盛心惟率百工以從王欲王自教詔之以庻防有事所以見禮樂征伐無不自天子出豈如春秋衛(wèi)國所謂祭則寡人政由寗氏者哉元老大臣徳盛禮恭其事君小心于此亦可見矣
  王若曰公明保予沖子公稱丕顯徳以予小子掦文武烈奉答天命和恒四方民居師【此下成王答周公及留公之辭】
  周公之明保君徳以其能稱丕顯徳也【稱舉而大明其徳也】其身正蓋隱然有以格君心之非然后以其君?掦祖宗之功系屬天人之心前不愧于文武仰不愧于天俯不怍于人此皆周公之能明其君而非公之自明其徳何以致此
  一説以答天和民串歸掦文武烈謂所以繼志述事惟天人二事耳然掦應(yīng)天順人之極功必有君臣交勉之盛徳君臣之盛徳相為輔佑則文武之大烈無不克周所謂永保文武受命民皆此功之積也亦皆此徳之驗(yàn)也
  惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀
  既定宗禮則稱元祀而秩無文此洛邑已行之祭禮也徳化已行惟夙夜而承祭祀此繼今以后常行之祭禮也厚尊大禮舉秩大祀【此八字是古注今合用之】臣不以徳教為己明勤施以迓太平而紹先志君不以大臣為可恃益加毖祀以奉宗廟而承祭禮蓋不恃其祀禮之已盛而益謹(jǐn)于祀禮之常行其曰夙夜毖祀皆所以飬誠心而端政本非一切仰成而已也成王留周公以治洛其交相勉之意亦可見矣
  我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享
  享多儀儀不及物凡民惟曰不享惟不役志于享是下之享上皆出于中心之誠也成王之責(zé)以安民為政事周公之徳以一身為儀刑其曰勿斁曰勿替皆此心之誠而不已者以君臣之同心運(yùn)不己之誠心是以四方之民無不來享蓋千萬人而一心也四方來享且明于世享蓋千萬世而一心也一心所運(yùn)無君臣之間則一心所感豈有久近之間哉此二句有君臣相為責(zé)難之意
  周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王?朕恭【此下周公許成王留之辭】
  為人臣止于敬責(zé)難于君謂之恭周公拜手稽首以復(fù)王命此所以尊祖其君而行吾敬也周公之承命留以保文祖受命民所以責(zé)難于君上而大居敬也留治洛邑奉令惟謹(jǐn)深思所以承保文祖受命民及光烈考受命民【二句皆為受命民設(shè)烈考以下有乂】使天下人心之久安文謨武烈之益著此其所以?大責(zé)難之恭豈徒在威儀進(jìn)退之間哉
  其大惇典殷獻(xiàn)民亂為四方新辟作周恭先曰其自時(shí)中乂萬邦咸休惟王有成績【典即典章之文也獻(xiàn)即所謂獻(xiàn)臣也人君恭以接下以恭而倡后王故曰恭先】
  厚于文獻(xiàn)為周家恭敬之令主所以正己待人圖治之本厚也化行中土開萬邦休美之盛治所以宅中圖治之極功也皆周公所以期望于成王之辭故有兩其字然欲期以至治之功必究其出治之原故雖特言其成績而治洛之政一本于王之恭敬其獨(dú)惇厚于典章殷民者則其恭先之目耳此周公以治洛之效望成王也
  予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳【人臣信以事上以信而倡后人故曰孚先】
  周家一代文武之成功何徃非文祖世徳之所及今日洛邑之新政多子御事共厚前人之功信可慰民庻之心矣然非徳無以為功也非臣倡之以信非君示之以刑無以殫文祖之徳也篤成烈者羣臣之所不敢辭繼世徳者君臣之所當(dāng)勉故周公以孚先自任而以儀刑之成望于昭子蓋必其所孚所刑者無一不盡文祖之徳然后可以圖功攸終耳功則兼言文武徳則惟文王之徳純亦不已故以此自勉而亦以勉成王云此周公以治洛之事自效也
  多士
  自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤
  修己敬神一代相傳之心法代天澤民一代相傳之治法心法合前后而如一即太甲篇中所謂克敬克誠也治法合天人而為一即太甲篇中所謂懐于有仁者也承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅蓋其明徳之貫通于幽明者至于天之保乂殷殷王之守帝則徳之流行與天同功使天下無一民一物之不被其澤則明徳之所及愈遠(yuǎn)矣周公告殷多士備舉商王之徳宜必自其本而言之
  無逸
  君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依王敬作所北辰居其所此之謂所君子之止于至善而不遷也農(nóng)之依田魚之依水此所謂依言小人之得所托而不離也君子之所謂所亦無逸而已矣小小之所謂依亦稼穡而已矣無逸而知稼穡之難則雖安逸之時(shí)亦能知民所依而不敢忽所謂以勤處逸也周公作無逸之書以告成王言其所能知其所則必能知所依矣
  昔在殷王中宗嚴(yán)恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寜肆中宗之享國七十有五年
  嚴(yán)恭寅畏皆敬也敬之所積皆天理之流行固足以自撿律其身而以身為度矣若夫治民之祗懼無怠則其敬心所?見而自不能已享國之悠久無疆亦其天命之在我而仁者必壽治民之敬皆誠心充積之盛享國之久亦天理自然之安周公舉此以見誠之不可揜效之必可期固非強(qiáng)勉于人而責(zé)報(bào)于天也即嚴(yán)恭寅畏四字觀之則中宗之積誠敬久矣
  厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功
  二王之抑畏謙下以持其敬者也人能抑畏則凡所以畏天命畏大人畏圣言無徃而不畏矣文王之卑服節(jié)儉均以成其敬者也能卑服則凡所以卑宮室菲飲食節(jié)嗜好亦無徃而不敬矣然二王之抑畏以克自言指其持身之素而言之也文王之卑服以康田功言指其及民之功而言之也將以持身則不敢逸將以及人則不暇逸皆敬之流通而為無逸之令王其所用之不同則所遇之時(shí)所居之位有不同耳周家一代相傳之心治寓于治法則無不同也
  徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民
  以文王之徳備道而全美故文王之政勤身以及民徽柔懿恭所謂文王之徳之純也徽柔則極其和能合天下之大和懿恭則純乎恭故篤恭而天下平文王?政施仁必先斯四者蓋惟恐一夫之不獲是以在己愈約治民愈勤謂之咸和萬民則非止小民鰥寡而已然其和順之積中?外誠心之篤近舉遠(yuǎn)非盛徳至善其孰能與于此哉論文王之仁政非一言可盡尚論文王之盛徳則一言足以該之矣
  自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人廸哲哲智之明也廸哲則非茍知之亦允蹈之孟子所謂知斯二者弗去是也商之三宗與周文王有賢圣之分而四人皆以廸哲蓋無逸一書專為能知小人之依而言如中宗之治民祗懼高宗之大小無怨祖甲能知小人之依文王之懐保小民惠鮮鰥寡皆灼知其所依而且允廸其所知故以四人廸哲稱也勉勵(lì)其踐履之實(shí)而開導(dǎo)其聰明之益周公之有望于成王也深矣
  君奭
  我聞在昔成湯既受命時(shí)則有若伊尹格于皇天在大甲時(shí)則有若保衡
  天欲扶持人之國家則必有維持慿借之世臣湯之受命有伊尹以格皇天見于咸有一徳之書詳矣太甲之時(shí)復(fù)得伊尹以居保衡之任有以安天下而持其平是伊尹一身歴輔乎圣作明述之君兼盡乎格天保民之事天命之所以延洪王業(yè)之所以不墜也尚論商家之天命而枚舉商家之賢佐舍伊尹其誰哉
  在太戊時(shí)則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時(shí)則有若巫賢在武丁時(shí)則有若甘盤
  周公備述殷家之相傳枚舉當(dāng)時(shí)之賢相伊陟臣扈之輔太戊克厭天心者也巫咸父子之輔太戊祖乙勤勞王室者也此皆各舉其所長而紀(jì)其功用也若武丁時(shí)則有若甘盤則紀(jì)其舊學(xué)之臣而不及傳説豈非問學(xué)之本無大于天人之功業(yè)者歟古今帝主言學(xué)之詳始于武丁甘盤蓋本原之正則功用自?所以善相其君者固不專以一事名也
  天惟純佑命則商實(shí)百姓王人罔不秉徳明恤小臣秉侯甸矧咸奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟
  天之純佑商家以商家有賢人而實(shí)也不信仁賢則國空虛矣惟天佑商家故商實(shí)商之所以實(shí)則以其中外大小之臣皆秉持稱舉其徳不至于曠庻官夫以內(nèi)之百官百姓與夫王臣之防皆秉持其徳以憂君之憂外之小臣與夫藩屏侯甸及奔走服役之人皆惟徳是舉以治君之事此其真才實(shí)徳之賢參錯(cuò)而列于中外而商之國實(shí)矣其實(shí)之也以徳其所以實(shí)見天之命也一時(shí)賢才氣類之盛國家氣運(yùn)之昌茲豈偶然之故哉
  惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若太顛有若南宮括【散宜生見而知之孟子武成注防及史記亦多載閎夭等事然非事實(shí)亦不必屑屑舉其功也】
  文王之徳之政顯于西土以至三分天下有其二皆華夏之地文王一身自足以修治而調(diào)和之故周公稱其克修和以見惟文王能之耳文王既自能之又何待于五臣之助哉周公舉此以見文王之治中國猶可資于五臣則今日之君奭若之何而可去也至治之極文王能之輔治之人文王亦多有之其止言五人者舉其概若尚父之功亦不與焉以見其不盡紀(jì)也
  亦惟純佑秉徳廸知天威乃惟時(shí)昭文王廸見冒聞?dòng)谏系?br />  純佑承上文天惟純佑命之文也秉徳承上章百姓王人罔不秉徳之文也亦惟者言文王之徳亦如殷而畧舉其文也天之佑文王純一不雜可謂專矣人以為天命之純佑而秉徳五臣獨(dú)以為天威之照臨若真知威類之不可犯者然五臣之相與輔佐文王相與昭明其徳廣宣其化著見丕冐者無不覆夫豈聞而知之乎純佑之天命其又將專歸乎蓋羣臣雖畏天之威而不能不明文王之徳天聽有不可掩則天命終不得辭自天佑之故宜純一如此也
  君肆其監(jiān)于茲我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以后人迷
  人不能大其所監(jiān)則必不能裕其所謀若奭之所當(dāng)肆監(jiān)者周公所言之辭也君奭之所當(dāng)猷裕者前王后王之業(yè)也我周文武受命之美實(shí)有艱難之責(zé)任我周繼王繼述之重實(shí)望夫明哲之作則皆君奭所當(dāng)寛?jiān)F湫亩R為之圖者故周公于召公之求去力挽而詳告之能大監(jiān)于此則必能深謀于彼庻防可以延洪文武之天命昭示嗣王之凖則艱者不終難而迷者不終惑也
  前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明朂偶王在亶乗茲大命惟文王徳丕承無疆之恤
  曰者武王之言所以言者武王之心也昔者武王空臆以命召公期之以為民極故其所言既欲明勉以輔嗣王如耕之有偶又欲其亶誠以載天命如車之有馭又復(fù)欲其如文王之舊徳以丕承無疆之休下輔人君上乗天命遠(yuǎn)期祖徳傳之無窮其悉以命汝者非敷乃心乎其必自任以天下之重重非作民極者乎蓋武王之所言即武王之敷乃心而言之一節(jié)深一節(jié)則所謂無所不用其極者也召公于此可以悠然思矣
  篤棐時(shí)二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾【周都西土去東為遠(yuǎn)故以日出言】
  當(dāng)成王時(shí)防和休美之治非二公之棐輔何以及此然文祖之成功未竟四方之政化無窮近而繼志述事遠(yuǎn)而布徳行化必使文王之功成于不怠海隅之地莫不率從然后為篤輔之極功篤如為信恭之篤勉勉益厚使文謨之丕顯者無不成而極地之載者無不服庻防可以塞吾二人之責(zé)而無負(fù)于篤棐之任焉耳又豈止如今日之所觀而已哉
  惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祗若茲徃敬用治民以順治為徳若召公者已知民徳之有初矣而終之未可保也臣以用治為敬若召公者己知此言之當(dāng)敬矣而敬之不可已也此召公已留周公飭遣之辭故勉公益持其敬不可不如民徳之有常敬順其言而深思天下之用治召公之敬徳有終則民徳亦有終矣
  蔡仲之命
  皇天無親惟徳是輔民心無常惟惠之懐為善不同同歸于治
  古之圣賢不敢取必于天命人心之所歸而惟取必于在我之為善蓋事理之當(dāng)行人情之可欲皆善也以徳動(dòng)天以惠懐人亦善也天命猶有去留人心猶有離合惟力于為善則善之所積即治之同歸無親者親于徳無常者懐于惠所謂同歸于治者舉此可以類推而為善之治亦未有大于此也可以善推其得之不善則失之蔡仲之聞斯言也可以善推其所為矣
  多方
  爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熈天之命人謀之不裕者以其心之不實(shí)也人心之不實(shí)以其不知天命也茍知天命則必能夾輔介助以治王事而享天命亦必能宅宅畋田以順王道而廣天命竭其人力而循乎天命則事事皆實(shí)理而動(dòng)靜云為之間無有不寛?jiān)U咭訉売衅墼p之私而為廹切之謀哉成王伐淮夷而歸作是書以告四國多方亦欲其常畏天命以盡忱裕之道耳其三曷不之辭委婉開導(dǎo)上陳天命下極人事亦可謂忱裕之言矣
  忱如尚克時(shí)忱之忱裕如告君乃猶裕之裕此三言曷不者責(zé)其何不如此下文四言爾乃者責(zé)其不可如此
  立政
  拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁周公曰鳴呼休茲知恤鮮哉拜稽以盡其禮所以見君位之為尊而將有責(zé)任之重也鳴呼以致其嘆所以見用人之為美而實(shí)有無疆之恤也王之左右有三宅以任政又有綴衣虎賁以侍衞皆有輔佐承弼之責(zé)皆職任之至美而擇選之當(dāng)謹(jǐn)顧世之知所憂者甚鮮此周公所以慨然興嘆也為人上者烏得以勢任之隆權(quán)柄之專而輕用人哉致敬以表天子之尊使知惟辟作福致嘆以言五官之重使知為君之實(shí)難此立政之書所以作也
  古之人廸惟有夏乃有室大兢吁俊尊上帝廸知忱恂于九徳之行
  國勢與人才而俱盛所以為事天之實(shí)人才惟九徳之是求所以見用賢之實(shí)有夏之時(shí)天下莫強(qiáng)焉宜無得于人才之助矣而夏王之用心以為天實(shí)生賢不翕受而敷施之是為防天以天視賢則其招徠之意何知己然國家之用不當(dāng)徒取其過千人之俊而必信求其實(shí)有九徳之行故用人之際廸知而非茍知忱恂而不輕信凡臯陶所謂行有九徳者無不真知其底蘊(yùn)而忱恂于任用此其知人之實(shí)行乃所以為敬天之實(shí)意而古人有行之者惟夏為然
  乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖茲惟后矣
  有夏之人拜手稽首以告后致敬以尊其為君之名也言宅乃事至茲惟后矣致告以敘其為君之實(shí)也蔡氏之説已盡之矣為人臣止于敬而責(zé)難于君謂之恭其尊之以名者非虛文圣人不徧愛而防親賢之為務(wù)其告之以實(shí)者非贅辭自古君臣之相告教臣盡臣道也自古君臣之相安君盡君道也于其君忠告而善道之乃所以導(dǎo)一人于其臣審擇而信任之乃所以安三宅有夏君臣之相與蓋如此
  亦越成湯陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊
  湯以七十里升為天子其能大治上帝之明命者豈有他哉能用宅俊也所以能用宅俊能即宅俊也用宅俊則預(yù)為儲(chǔ)材所以分職任而垂無窮即宅俊則各就名實(shí)所以尊師傳而為矜式此其用人之周尊賢之至非所謂能自得師者歟國家政事之分任無非上帝耿命之流行典禮命討皆其昭昭不可掩者湯出而丕厘之是必有分任其責(zé)者矣
  天下三政總而言之則曰帝命分而言之則曰三
  衍宅所用三宅實(shí)能就是位而不曠其職所稱三俊實(shí)能就是徳而不浮其名
  乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊其在商邑用恊于厥邑其在四方用丕式見徳
  湯之用人至周至宻故其治民之功至純至大克即宅俊見前蔡觧但以就訓(xùn)即蓋與洛誥之伻向即有僚無逸之即康功田功同義皆使之得其職而著其才也湯之即宅俊實(shí)能克之其嚴(yán)思而丕式之者所以即宅俊蓋信乎其能用宅俊也尊禮戒就已用未用之人才恊和化成在內(nèi)在外之民俗此其新民之極功可騐用賢之成效非湯不能至此也
  文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳克厥宅心能其三宅之心克俊有徳能其三俊之徳也或云克厥宅心當(dāng)作克知厥宅心或云克即知字蓋古人言語之相傳或有脫字而以意逆之可也如言克立茲常事司牧人不言凖人舉人舉其重者而知其并及三宅三俊也然題上有三克字蓋惟文王能知三宅之心故能立三宅之事惟文王能知三俊之徳故能儲(chǔ)三俊之才言此以見文王之誠能而他人不能也【以宅心為君心非是】
  亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以并受此丕丕基【受丕基即下文所謂愛民】
  此承上章言文王之能用宅俊而繼言武王亦如此也武王率循文王敉寜之功故不敢替撥亂反正之才率循文王丕顯之謨故不敢違休休樂善之士才徳兼用功謨并著基業(yè)之大而蓋大其不以此歟周之王業(yè)始于文王而成于武王故謂之并受其所以能并受者以其義徳容徳之交助也其所以能并用者以其敉功嘉謀之率循也其所以率之者有無窮之才則其所以受之者豈不足建無窮之基哉
  繼自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我?guī)酹z庻慎時(shí)則勿有間之立政者此篇之名也繼自今者成王為政之一初也俾亂相民和獄慎者三事中之目也立政之要孰有大于三事者乎然必有以知宅心之所順然后君子各得展其所長必有以望君心之所守然后小人不得乗其間隙所謂心純則賢才輔賢才輔則天下治也知賢才之心則眾務(wù)畢舉可以為立政之助知吾君之心則終始惟一可以端用人之本自今立政此外無他道也
  文王罔攸兼于庻言庻獄庻慎惟有司之牧夫是訓(xùn)用違庻獄庻慎文王罔敢知于茲【有司之牧夫即司牧也庻慎則國之禁戒儲(chǔ)備】天下之事莫重于牧民故于有司之牧夫必訓(xùn)勑其用命與違命者至于庻言庻獄庻慎所掌各有人文王未嘗侵官也朝廷之事次當(dāng)慎于出令故惟庻獄庻慎文王罔敢知于茲至于庻言之所以出納亦有不容不知者文王亦非敢盡付之無為也然謂之罔攸兼特不兼其事耳猶知之也謂之罔敢知?jiǎng)t初若末嘗知有其事者信任之益專也事之大小已斟酌其輕重而事之行否付之職掌至于文王之敬畏思不出其位之意則流通于國家政事之間非文王不能處之各得其道非周公不能知文王之用心如此也
  自一話一言我則末為成徳之彥以又我受民
  人君思賢之心見之一話一言而不忘然后治民之功白之惟天惟祖宗而無愧蓋民非我之民乃受之于天于祖宗非成徳之彥固無以共治之也知受民之必有所托則必知賢徳之不可一日忘是以必終思之而且不敢一語忘之也一語之輕稍有不專任賢者之意則小人乗間而入又烏知賢才進(jìn)退闗于乂民之政如此其重哉
  末惟如商書之恭黙思道夢帝賚予良弼話言如詩所謂永言孝思永言配命是也
  繼自今文子文孫其勿誤于庻獄庻慎惟正是乂之文者周家一代治體之所尚惟正者周家治職之所分蓋成王為武王之文子文王之文孫不言武者以見成周盛時(shí)禮樂彰法度著郁郁乎文其自今以美矣然一時(shí)之文治雖已具舉而官之職守不可以相侵如刑獄禁戒儲(chǔ)備之事皆付之正人以治之不可以一時(shí)之快意而或誤之也前言罔兼于庻獄庻慎繼言罔敢知于茲事之大小惟恐獨(dú)斷而或有失誤此言經(jīng)世之文非可以苛察果敢為之文也
  凡事不明大體而皆欲以身任之者必至于失誤亦非所謂經(jīng)世之文也
  自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人則克宅之克由繹之茲乃俾乂
  立政者必建三宅之官非克宅之不能得其才以居其位俾乂者必茲三宅之助非克繹之不能繹其才而盡其用由繹者由其外以繹其中由其言以繹其心由其徳以繹其用細(xì)繹用之使之展布四體而各竭其力以事上庻防可以俾乂而古今王者相傳之治法不外是矣
  繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家立政者今日之新政用人者所賴以共治焉者也然欲成輔相之業(yè)則必明取舍之端蓋憸人者吉士之反而治之防給者必不能勉勉以輔國家也自今立政固朝廷圖新之一初而憸人吉士尤國家理亂之所系故周公之言立政用人勿以示禁止之嚴(yán)而惟以示倚任之重藹藹王多吉士其于治國平天下也何有
  其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以掦武王之大烈
  兵威之詰治其地有限徳業(yè)之繼述其意無窮禹跡者九州之地也海表者禹治水之所及也非詰戎兵無以服人心非廣徳業(yè)無以繼先志然詰奸刑暴之兵至禹跡海表而止覲光掦烈之責(zé)所望于后王者豈有己哉耿光者徳之著必如親見之大烈者功之成必益?掦之使明者愈明而大者愈大斯亦為立政之要而周公之所以拳拳也
  太史司防蘇公式敬爾由獄以長我王國茲式有慎以列用中爵
  刑罸之條例必得中使后王法式而慎用之此蘇司防之治法也敬畏之心常存使國家久遠(yuǎn)而利賴之此蘇司防之心法也周公立政之書末及庻獄于其終也特呼大史書司防蘇公之法以為一代作程故不特取其中罸之可用而深取其敬心之常存周公一代維持慿借所以為有道之長者已在于此烏得不探其心術(shù)之防而特書以垂訓(xùn)萬世哉

  書義斷法卷五
  欽定四庫全書
  書義斷法卷六
  元 陳悅道 撰
  周官
  唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庻政惟和萬國咸寜
  稽古而建官惟百猶古意之存而官職之簡也內(nèi)外之體統(tǒng)相承則簡而有要而治之不擾者也內(nèi)之百揆摠百官四岳摠方岳外之州牧各摠其州之諸侯侯伯義次州牧而摠諸侯是其制與古不殊而獨(dú)得其要可謂和矣未有庻政之和而萬國之民不安也后世官愈煩而政愈擾政愈擾而民亦不寜蓋亦未明稽古之制而亦未得舉要之道耳
  夏商官倍亦克用又明王立政不惟其官惟其人唐虞官百夏商倍之用人之多乃可致治者夏商權(quán)宜之制也有王者明于治體為官擇人不為人擇官者明王立政之經(jīng)也用權(quán)宜之制則觀其防通以制其繁簡非曰官制之一定而不可易也審立政之經(jīng)則擇其實(shí)才以列于庻位非曰官職之既多而可妄用也任人乃所以立政立政則所以用又三代之所損益于此可見矣
  立太師太傅太保茲惟三公論道經(jīng)邦燮理隂陽官不必備惟其人少師少?少保曰三孤貳公?化寅亮天地弼予一人
  三公之任大矣三?特其副貳而責(zé)任之淺深亦自不同蓋三公坐而論道以經(jīng)大經(jīng)燮理隂陽以賛化育不有非常之質(zhì)固難以任非常之責(zé)也三孤范圍天地之化輔弼一人之身三孤茍難于得人則亦可以為三公之副也論道大于?化燮理重于寅亮而一人之身若不敢以累三公者則輕重淺深之分而國家所以立公孤之本意也
  冡宰掌邦治統(tǒng)百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下
  冡宰之職無所不統(tǒng)而典禮尤邦治之大者也故冡宰雖統(tǒng)率百官以佐王平邦國而地官司徒佐王擾兆民春官宗伯佐王和上下即次之亦如舜之命百揆而于契之敷五教伯夷之作秩宗未嘗不加重也況周之宗伯實(shí)兼禮樂之事而功用之極貫幽防通上下其與司徒皆非若夏秋之卿止各任事也以此二卿繼于冡宰豈非百官之最重而四海之所由均平者乎
  六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民
  天子曰兆民防和雍熈之治能使之阜厚化成者豈一手足之為烈哉蓋六卿之職各有率屬官以尊而統(tǒng)卑也九牧之治各聽信于六卿以內(nèi)制外也尊卑有統(tǒng)而內(nèi)外相維莫不竭力任事承流宣化以休養(yǎng)生息斯民為己任民之阜成不亦宜乎
  凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其永懐
  一官必有一官之事一事必有一事之令政令之行否固可以見職事之修廢人心之從違尤足以見本心之公私世之析人圭儋人爵徃徃慢令而曠官者皆其天理之公不足以勝人私之私故其令不行而官為尸位不知心術(shù)之隱防理欲之消長已固已如見其肝肝矣成王之訓(xùn)官既欲其慎乃令以持守官之敬尤欲其信于此以騐其秉心之公當(dāng)時(shí)之任職居官者其必自味于斯言
  學(xué)古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師學(xué)古而以制者前代之法也典常而不易者周家一代之法也二者皆所當(dāng)學(xué)然入官之初已明古制必能不惑于政理而隨事有以裁制之矣蒞官之時(shí)益必守家法凡所以尊崇而師法之者又何可一日忘哉學(xué)古者言其已然而其爾者期于必然議事者隨事而次之作師則終身行之此成王所以訓(xùn)官而有官君子之所以為學(xué)者固如此也
  戒爾卿士功崇惟志業(yè)廣惟勤惟克果斷乃罔后艱人能詳其所戒則不憂其難立志之初固已期于功崇矣事業(yè)之不勤功無由而積此有志而不勤者之所當(dāng)戒也廣業(yè)之勤固可積功矣臨事之不斷則志與勤亦虛用此臨事之不斷者之所當(dāng)戒也立志以止其始勤果以成其終卿士所掌之職事必先難后易而無有不就調(diào)理者寜有后艱之足慮哉
  位不期驕祿不期侈恭儉惟徳無載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙
  位祿不驕侈于外必有恭儉之實(shí)有諸中恭儉之實(shí)有于中則其休拙自日異于外蓋有位祿則驕侈自至不期然而然者矣徳偽異則休拙自殊亦不期然而然者也是以君子知恭儉之不可偽為尊其天爵而不循于人爵則自然心逸日休之樂而無心勞日拙之苦又豈有矜驕奢侈之失哉
  推賢讓能庻官乃和不和政厐舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任
  賢有徳者能有才者朝廷之上所以相推讓者惟此所以相稱舉者亦惟此推讓在稱舉之先稱舉在推讓之后其相推讓者濟(jì)濟(jì)相遜可以見氣象之和而政不厐雜其相稱舉也惟賢知賢可以表才能之實(shí)而用必得人蓋因舉人之才能而知舉人者之才能王者之知人善任使蓋如此
  王曰鳴呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁
  官無尊卑必以敬為主治民者無遠(yuǎn)邇可久安長治萬邦之廣有兆民焉民生之永康而民心之永懐是豈可以聲音笑貎治之哉官者治民之官政者治民之政而諸臣之所以輔佐其君者亦惟在于安民蓋舉其詳皆職分內(nèi)事舉其要?jiǎng)t敬之一字而已成王訓(xùn)官之終篇嘆息而言歴舉其職而一本于敬言有盡而意無窮也
  君陳
  惟爾令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉
  孝于親而恭上此言君陳令徳之綱也也孝友于家而政施于國此言君徳令徳之目也齊家而孝于親施政而恭于上至于兄弟以御于家邦東郊之政舉而措之耳然成王之命君陳始稱其徳而終勉以敬蓋敬之一字又貫徹孝恭之徳而通乎家國之間所謂能敬必有徳不可恃其徳之能施于政而不思夫政之必主于敬也此成王臨涖君陳尹茲東郊之誥命故其言之拳拳如此
  昔周公師保萬民民懐其徳徃慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓(xùn)惟民其乂
  周公之留洛毖殷也有師之道所以教之有保之防所以飬之民之懐徳深矣君陳繼之必謹(jǐn)守其所司必率循乎常典必勉力以明公之訓(xùn)然后民其康乂此以賢繼圣之功効不能不與周公少異然謹(jǐn)職守循常憲于周公之訓(xùn)盡心力以懋明之民亦稱治而徃圣之盛徳大業(yè)庻防乎可及也鳴呼周公遠(yuǎn)矣勉焉日有孳孳以懋昭周公師保之訓(xùn)民其庻防乎
  至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨爾尚式時(shí)周公之猷訓(xùn)惟日孜孜無敢逸豫
  周公精防之訓(xùn)該本末貫幽明非自強(qiáng)不息者不能深體而力行之也蓋世有能潔粢豐盛以感神明者矣未有能至治之馨香也世有能致敬盡禮以告治功者矣未有能明徳之馨香也至治舉其成明徳循其本顯防闡幽昭然周公之猷訓(xùn)此其至精至防非日新不已深致敬篤之功者孰能與于斯宜成王舉以告君陳既欲其孜孜而又戒其逸豫也
  凡人未見圣若不克見既見圣亦不克由圣爾其戒哉爾惟風(fēng)下民惟草
  未見圣而若不克見既克圣而終不克由此人情之同然也君子之徳風(fēng)小人之徳草草上之風(fēng)必偃物理之所必然也不惑于人情之同然而真能由周公之訓(xùn)則不異于物理之必然民亦皆由君陳之訓(xùn)矣夫遵周公之圣訓(xùn)化商民之愚頑君陳一篇之大防惟在于此成王于此深教其意即人情物理以為喻故以民之不克由者為戒而以風(fēng)之能動(dòng)物者為勉君陳于此宜深知所感矣
  圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庻言同則繹
  艱者謹(jǐn)其所圖之端繹者防其所圖之緒方其圖之之初政無大小皆所當(dāng)謀不可以易心乗之也及其圖之有廢興也出入反覆必與師虞不可以私意專之也以至虞度之稽于眾也庻言雖同尤加思繹又不可以怠心間之也圖于己者復(fù)資諸人資諸人者復(fù)繹于己然后政不自專而非茍同庻無負(fù)于東郊之任矣
  爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟(jì)有容徳乃大
  治民之官其于民之未化也必有忿怒疾惡之意其于民之闡化又有求全之心二者皆君之所當(dāng)忍而后有濟(jì)也然無忿疾無求傋有堅(jiān)制力蓄之意至于有容徳則洪裕寛綽恢恢乎有余地矣故成王之命君陳首以禁止之辭而終期以遠(yuǎn)大之徳二者之無與忍如所謂克伐怨欲不行焉至容徳之大則可以為仁故濟(jì)言事容言徳其淺深之不同如此
  爾克敬典在徳時(shí)乃罔不變允升于大猷惟予一人膺受多福
  典者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫也徳者有義有序有別有信之實(shí)也大猷者即君臣父子兄弟夫婦朋友之大道也惟敬可以敷五教惟實(shí)有徳可以感人心以本諸躬行心得之余不待求之日用彛倫之外者也君陳能至敬以行之躬行以率之則五品不遜者變惡而為善彛倫攸序者日進(jìn)而升猷成周之民偕之大道一時(shí)之風(fēng)俗如中庸之變則化如堯民之于變時(shí)雍一人在上端拱無為而獨(dú)膺百順之祥其為福寜有限量哉是則臣以一身明化民之道君以一人享化成之福成王之望于君陳者深矣康王之誥
  昔君文武丕平富不務(wù)咎底至齊信用昭明于天下薄斂庻民而丕平富此文武之廣徳也輕省刑罰而不務(wù)咎此文武之不務(wù)刑也文武務(wù)徳而不務(wù)刑之心推行而底其至兼盡而極其誠其光輝?越昭明于天下則誠之不可掩也至仁之政與至仁之心相為貫通而表里洞徹真實(shí)無偽其于誠明之極功固有不期然而然者矣
  畢命
  惟周公克左右先王綏定厥家毖殷頑民遷于洛邑宻邇王室式化厥訓(xùn)既歴三紀(jì)世變風(fēng)移四方無虞予一人以寜
  周公有大勲勞于王家其所致謹(jǐn)尤拳拳于營洛邑遷商民一世三十年之后然后教化洽于天下此其忠君勤民之功豈苛焉為之哉今日四方之治平一人之安享人見其寜而不知其所以寜也于是周公之化深矣康王幸今日之蒙業(yè)而安思周公之流風(fēng)善政感今懐古深思化商民之難而周公之所以慎始者正將有望于畢公之成終非敢自以為安而悉付之無為也
  道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸勸
  撫世道將隆之運(yùn)者可以新其政迎人心好善之機(jī)者可以導(dǎo)其趨世道之升降亦人心之善惡為之也成周遷殷頑于洛既歴三紀(jì)治以三后在周公時(shí)世之降也至君陳畢公之時(shí)則允升于大猷矣周公之慎始政之初也至君陳之和中畢公之成終則俗革而政亦可革可以見世道之升降善可以示人心之勸畢公乗世變風(fēng)移之后更化善治商俗漸革放心已収不于此而臧厥臧焉何以使之感激勸慕而撫隆平之運(yùn)建無窮之基哉
  惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗師言古者大臣不以一身之盛徳而忽畧于事事物物之防不以四世之元老而簡于容色辭氣之末蓋不矜細(xì)行終累大徳而?禁躁妄內(nèi)斯靜專雖以元老大臣盛徳大業(yè)之已至而孳孳兢兢不以一事細(xì)防之不謹(jǐn)一時(shí)之辭色或輕茲乃所以為古之大臣也衛(wèi)武公耄期入相于周猶以迷亂于政顛覆厥徳自警以敬爾威儀慎爾出話自勉可謂聞畢公之風(fēng)而興起矣
  資富能訓(xùn)惟以永年惟徳惟義時(shí)乃大訓(xùn)不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)
  康王命畢公以訓(xùn)商民其言一節(jié)深于一節(jié)蓋以民資富而不能訓(xùn)將無以永年而保其富舍徳義而為之訓(xùn)又無以端本而立其大然其所以為訓(xùn)又非一己之私也稽古訓(xùn)而已矣能訓(xùn)于資富之余大訓(xùn)明徳義之實(shí)而又由古訓(xùn)以明徳義之所從出循教化之已然民之從之莫不歴年有永可以一洗其奢麗驕滛之俗民其庻防乎
  王曰鳴呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥徳允修
  鳴呼吾讀康王命畢公之書而知其君臣之相與皆不茍于小成也以成周之時(shí)四方無虞而康王永懐經(jīng)邦之謀猶以殷士為安危之所闗以畢公之賢懋徳克勤而康王期望父師之辭猶有修徳而剛?cè)嶂蒙w天下之治不安則危不可視殷頑為不足掛念也一身之徳不修則廢不可使剛?cè)嶂蛴衅幸部低跫葒@息以自警復(fù)誥父師以交警必期天下之常安而相徳之益盛其不茍于小成固如此康王命畢公保厘東郊不剛所以保之不柔所以厘之皆實(shí)徳之用也
  惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后恊心同底于道道洽政治澤潤生民
  三后之治商頑民不同時(shí)而慎始和中成終之政若出于一時(shí)君成于一人此心同也慎之和之成之始終之相濟(jì)而表里之相符此道同也此心此道之同則政愈治先后生民之愈久則澤潤愈深及其成功無有不同者矣三后之成功如天之貫四時(shí)生民被澤如水之行地中何幸歟
  公其惟時(shí)成周建無窮之基亦有無窮之聞子孫訓(xùn)其成式惟乂
  大臣為國家立無窮之基必其治法之足以相傳也為一身垂無窮之聞必其名實(shí)之足以相稱也致君澤民傳遠(yuǎn)垂后使國家建久長之基業(yè)而身亦不失天下之令名是豈可以茍焉為之哉凡其立經(jīng)陳紀(jì)所以為世世子孫慿借扶持之計(jì)者必有己然之成式乂治之成規(guī)言而世為天下法行而世為天下則然后王業(yè)無窮而令聞亦與之無窮矣書曰自周有終相亦有終其相期于無窮者正如此訓(xùn)順也成式為治之具也未有無其具而能久其基聞?wù)咭?br />  罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事欽若先王成烈以休于前政
  先王所成之功烈皆前政相與扶持式克至于今日能盡其心則先王前政之所已為者皆吾之所能為不可以為弗克畏其難而不敢為也能慎其事則先王前政之所已治者皆今日之所當(dāng)圖治不可以為寡易其事而以為不足為也不畏難而不敢為不易而以為不足為則必與為俱盡而君與臣俱學(xué)豈非所謂無窮之基聞哉以畢公之克勤小物其必有以處此矣
  君牙
  惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀(jì)于太常君牙祖父之功書于太常之旗其與日月同明者人所共見也君牙祖父之竭其股肱之力其相與國家同久者又未必深知也穆王命君牙為司徒推本其乃祖乃父為周世臣先言其心之防而后及于功績之昭著可謂不忘其所自出而益足以勉勵(lì)君牙于無窮其防深矣
  ?敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中
  司徒之官在于大布五常之教敬和秉彛之則五典則父子君臣夫婦長防朋友民則則有親有義有別有序有信也以五典和民則其教不出于日用彛倫之外以中正化民心其本實(shí)在躬行心得之間反之于身己正而物正求之于心惟中也飬不中此古之大臣以中正立人極而新民之所以止于至善也夫人一身可以檢束而心之隱防未必皆思無邪古人立教必和敬以當(dāng)然之則不惟可使民無邪行而能使心無邪心非闡教之極功歟
  夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧
  小民自傷其艱難不異于天時(shí)之寒暑為人上而思其艱難即可保乎民俗之康寜蓋艱難怨咨人情之常雖自以為艱誰而上不知也既已知之矣又不肯思其饑寒之艱而為圖衣食之易此民之所以終于怨咨而未嘗有一人之安也君牙雖為司徒實(shí)兼教飬之責(zé)其必深明夫擾兆民之責(zé)而重圖之矣民生其難思之則不終難蓋天下終無難為之事亦無不可安之民特恐不闗念慮未嘗深思之耳其曰民乃寜乃亦難之辭也
  丕顯哉文王謨丕承哉文王烈啓佑我后人咸以正罔缺
  文武之道未墜于地其功謨之極盛前后之相承可謂大矣有可大之功謨故有可久之王業(yè)其咸以正則無一事不出于正非狹邪之謀逆取之功也其咸罔缺則無一事之不致其周非踈畧之謀淺近之功也閎深廣大之功謨自有中正周宻之氣象文武之道于此槩可見矣
  爾惟敬明乃訓(xùn)用奉若于先王對(duì)掦文武之光命追配于前人
  司徒之職掌五典之教自堯舜以來則然周家之所以訓(xùn)則自太王王季肇其端所以肇基王跡與夫其勤王家者也自文王武王昭其命所以文謨武烈咸以正罔缺者也君牙為周世臣其乃祖乃父皆嘗為周大司徒今日復(fù)世其官必思所以敬明其訓(xùn)惟敷教無忝于前代則令名亦有全于前人皆非持敬者不能也
  冏命
  昔在文武聰明齊圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆從罔匪正人以旦夕承弼厥辟
  聰明者文武生成之質(zhì)齊圣者文武極至之徳宜無待于臣人之助矣而小大之臣皆懐忠良惟恐君徳之無輔相也忠臣進(jìn)藥石之言良臣效股肱之助其有輔于一人多矣而侍御仆從必?fù)裾宋┛纸?xí)之有累圣明也此其不自圣之心常資助于人而左右近習(xí)朝夕承弼之職尤致其謹(jǐn)此其聰明之愈遠(yuǎn)圣所以益圣也歟聰明者資稟之異齊一則作圣之功也
  呂刑
  乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農(nóng)殖嘉糓三后成功惟殷于民虞廷人臣治水之功最大水既平矣而尤憂民生之無以食也民既食矣而尤憂民心之無所檢防也九官之命先禹稷而后伯夷穆王之言乃先伯夷而后禹稷豈非伯夷之心因憂民之逸居無教故以三禮正大典又以五刑明天討禮刑兼用皆以齊民使斯民終身安享平治種殖之功是伯夷之身心尤為憂民之切而其功與禹稷同論也三后有恤民之功是以有仁民之功其以三后并稱者豈非三后之同心故三后之成功亦不異歟
  穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于五刑之中率乂于民棐彛
  虞廷君臣其和敬精白之容己足感?人之善心而無過不及之差猶足以輔人之常性其成徳之容中正之法皆足以維持人心于無窮固不以民徳之歸厚而廢吾法也此其盛徳之光輝與刑罸之精華并行而不相悖豈如后世之?刑以逞哉

  書義斷法卷六
  附作義要訣
  新安倪士毅輯
  按宋初因唐制取士試詩賦【省題詩及八韻律賦】至神宗朝王安石為相熈寜四年辛亥議更科舉法罷詩賦以經(jīng)義論防試士各占治詩書易周禮禮記各一經(jīng)此經(jīng)義之始也宋之盛時(shí)如張公才叔自靖義正今日作經(jīng)者所當(dāng)以為標(biāo)凖至宋季則其篇甚長有定格律首有破題破題之下有接題【接題第一接或二三句或四句下有反接然亦有正説而不反説者】有小講【小講首有引入題語有小講上叚上叚畢有過叚語然后有下叚有繳結(jié)】以上謂之冐子然后入官題官題之下有原題【原題有起語應(yīng)語結(jié)語然后有正叚或又有反叚次有繳詰】有大講【有上叚有過叚有下叚】有余意【亦曰從講】有原經(jīng)有結(jié)尾篇篇按此次序其文多拘于捉對(duì)大抵冗長繁復(fù)可厭宜今日又變更之今之經(jīng)義不拘格律然亦當(dāng)分冐題原題講題結(jié)題四叚愚徃年見?齋曹公宋季書義説嘗取其可用于今日者摘録之茲又見南謝氏臨川章氏及諸家之説遂重加編輯條具如在以便初學(xué)云 謝氏章氏説已載舉業(yè)筌蹄中茲不復(fù)録
  ?齋曹氏【涇】曰作文各自有體或簡或詳或雄健或穩(wěn)妥不可以一律論蓋文氣隨人資稟清濁厚薄所賦不同則文辭隨之然未有無法度而猶可以言文者度者何有開必有合有喚必有應(yīng)首尾當(dāng)照應(yīng)抑掦當(dāng)相?血脈宜串精神宜壯如人一身自首至足缺一不可則是一篇之中逐叚逐節(jié)逐句逐字皆不可以不宻也又曰文字大概以純者為合格健者為有氣合格者中程度有氣者起人眼目然今人作文于二者皆易有病蓋似純者無氣焰則率畧委靡又不足以起人眼目似健者多草野則夾雜怪僻又不可以合有司程度如愚所見當(dāng)于規(guī)矩之中用老蒼之體庻防合格則不為有司所擯出竒則又非低手可及必識(shí)此意乃可進(jìn)歩
  又論立説大要曰主張題目第一要識(shí)得道理透徹第二要識(shí)得經(jīng)文本防分曉第三要識(shí)得古今治亂安危之大體然后一見題目胷中便有稱量然又須多看他人立意及自去歴練則胷中自然開廣又不要雷同將文公四書子細(xì)玩味及伊洛議論大概皆要得知?jiǎng)t不但區(qū)處性理題目有斷制凢是題目皆識(shí)輕重皆區(qū)處得理到若所謂經(jīng)防者亦試言其概唐虞題目須要識(shí)得他氣象渾厚處湯武征伐須要見他不得已處商盤周誥須要見他忠厚處如大禹治水之行所無事太甲之悔過伊尹一徳之告歸盤庚遷亳之為民高宗之有志中興洛誥之倚重周公及周公切切告歸之意君奭之挽留與夫無逸之本防及化商一切事體皆大勢所重也則就這上立意得切者最好自此之外亦難盡言或題目散頭緒多我須與他提一個(gè)大頭腦如王防龍省試義提道字串是也【其題目云道積于厥躬惟教學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺監(jiān)于先王成憲其永無愆惟説式克欽承旁招俊又王防龍義起語云人君道與心為一既欲參古人之善而無愧大臣心與君為一猶欲取天下之善而無遺蓋道無終窮不在吾身則在古人或在天下君不自圣而益求乎古臣不恃君之圣而益求乎賢此所以能致其君之備道也歟】或捉題字做綱目亦如王防龍之提道是也或用經(jīng)句最切者如周明之百志惟熈之題以勿忘勿助為主是也【明之義愚未之見如林逄龍?zhí)珜W(xué)?觧義以有徳必有言為主亦是也其題目云徳無常師主善為師善無常主協(xié)于克一俾萬姓咸曰大哉王言逄龍接題云有徳者必有言惟徳之防于吾心者既極其精防則言之散于天下者皆稱其廣大有如徳之所在苛擇焉而不精則言之所?必言焉而不詳矣何以為大公至正之論而息夫人之異論也哉此伊尹之告太甲蓋欲其以徳之一為言之大也】余皆不可以盡言但要者一題須要截得上下住須提得要處重其細(xì)碎處放輕不妨有道理合經(jīng)防又不雷同又教人一見便曉如此便是主張大概以此立心以此用工自當(dāng)有所見也
  或曰行文闗鍵則響常讀熟做熟則行文自然熟凡做商周題用唐虞事則精神壯觀做唐虞題用商周事則不甚好大凡義不必長亦不必短在措辭如何耳長而轉(zhuǎn)換新意不害其為長短而曲折意盡不害其為短務(wù)高則多渉于僻欲新則類入于怪晦則讀之使人厭淺則讀之使人輕下字惡夫俗而造作太過則語澁主意惡夫同而搜索太甚則理背皆學(xué)者所當(dāng)知也又凡做君題國家題反處不可太甚只須輕輕説過
  存庵胡氏【初翁】曰聞之前輩凡做唐虞題目不尚反蓋彼時(shí)無此等不好氣象也
  論冐題
  或曰破題為一篇綱領(lǐng)至不可茍句法以體面為貴而包括欲其盡題句多則融化不見其不足題字少則敷演不見其有余命意渾涵而不失于迂用字親切而不病于俗斯得之矣接題所以承接破題之意一篇主意要盡見于二三句中尤不可不用工也
  或曰冐頭如人頭面著不得十分多肉肉多則如有肥氣不雅觀也
  原題
  ?齋曹氏曰原題之體其文當(dāng)圓其體當(dāng)似論前軰考校多于題下看人筆端須是見識(shí)高看文字多方于此有議論慷慨之體中間最不要露圭角又不要作成叚對(duì)文只要參差呼喚圓轉(zhuǎn)可觀大抵是喚起之后便應(yīng)一應(yīng)結(jié)一結(jié)然后正一叚反一叚又總繳結(jié)此為正體其反説者不必多比正叚宜減大半又或有于正叚后復(fù)作一叚或是引事或是譬喻如此議論竟不必作反叚亦可也
  講題
  愚按舊義必有余意及考經(jīng)【亦曰原經(jīng)】今日固不拘此然遇可用處亦宜用之但不必拘泥耳?齋論余意原經(jīng)二條摘録于后變而通之存乎其人若用亦只數(shù)句拈揆足矣不可失之太多也
  ?齋曹氏曰所謂余意乃是本題主意外尚有未盡之意則于此?之須是意新又不背主意仍于主意有情乃可這個(gè)有數(shù)様本意所輕者于此卻防與提起本題頭緒多者此處與貫而一之本意作兩俜不相闗者此處與?明之本意有自本至效者此又翻轉(zhuǎn)來言之若只是本題意又來説作一片全無些干運(yùn)則徒勞耳
  又曰當(dāng)初所以有原經(jīng)者須是説這個(gè)題目其來歴次第如何或是誰人做底事他這事是如何或是誰人説底話他這話是如何要推尋來因究竟下稍結(jié)殺方謂之原經(jīng)也第一要認(rèn)他先后次序倫理分曉及提得個(gè)血脈端正然后擺布做來且如大概稱頌事實(shí)之題當(dāng)旁引事實(shí)來證主意分輕重呼喚方引入本題出處更自與他照應(yīng)議論然后結(jié)之此格甚平正初無難也若是戒告之題須要認(rèn)他先后次序如太甲上中下三篇及一徳之書盤庚上中下三篇周家大誥東征召誥營洛多士遷商民這個(gè)先后之次截然最要鋪擺仔細(xì)又不但篇目次第只一叚中亦要分次第不可截?cái)嗳绫绢}系是在前則起頭宜作議論一喚喚動(dòng)即就題目説來便就此觧他正意這囬方才迤邐轉(zhuǎn)去尋后面事使去云不特此爾后面又作如此説下梢又是如何卻于本題后引來擁從之結(jié)之此一體也如本題系是在后則當(dāng)起頭逐一原去其初是如何中間又如何乃引入本題卻作一小片議論而結(jié)之又一體也引事不在多只要精切我得一句是切只就此一句?明全靠善于干運(yùn)耳凡引事寜可真而少不可多而雜最要識(shí)此意要之大概起頭多是引證中間便當(dāng)喚出出處然后便當(dāng)觧意分曉結(jié)之此又大概原經(jīng)之法也
  結(jié)題
  ?齋曹氏曰結(jié)尾亦要識(shí)體格不但用事證題而已若本題系有大節(jié)目事體則宜就此究竟到實(shí)結(jié)里處結(jié)之此為議論到底是一格也本題用經(jīng)句主張有來歴者宜于結(jié)尾喚起出處狀得分曉此有根據(jù)有首尾文字是一格也此外又有定格説唐虞治體宜以成王對(duì)之説盤庚遷亳事宜以周家化商事證之皇極之説宜以圣門事證之二典三謨亦然湯武征伐宜相照證周召告歸可互參考三后化商皆要相串最宜識(shí)此意其他方可泛引事證耳又或本題中實(shí)有議論未盡而道理實(shí)有當(dāng)?揮者又當(dāng)作一叚議論不必用事亦可也引事之體既引狀本題后又須更喚起一喚以已意慷慨議論斷制主意教他響朗然后結(jié)之此可以見人筆力宜耐心加工也
  又總論于后曰以上亦據(jù)所見略言之耳其詳不可盡也在乎即類推之以心體之自求其意于外而得胷中之活法乃有實(shí)工夫耳要是下筆之時(shí)説得首尾照應(yīng)串得針線細(xì)宻歩歩思量主意句句挑得明教他讀去順溜又大概文字全在呼喚有時(shí)數(shù)句全在數(shù)個(gè)字挑剔得好須是十倍精神自此之外又有一項(xiàng)法度一篇之中凡于過叚接頭處當(dāng)教他轉(zhuǎn)得全不費(fèi)力而又有新體此雖小節(jié)亦看人手叚如陳懋欽省試防其有極義自接題小講及原題講叚原經(jīng)結(jié)尾一切轉(zhuǎn)頭處并不用尋常套子如嘗謂今夫之類【舊義多用嘗謂二字作原題起語今夫二字作大講起語】蓋只教他人不見痕跡而又自是轉(zhuǎn)換最妙者有江萬里易義之體分明是于此出竒亦活法之可法者也然此亦不甚要因筆謾及之

  作義要訣

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