正文

卷八 仲虺之誥第二

尚書正義 作者:


 

  湯歸自夏,至于大坰,自三杚而還。大坰,地名?!?/em>夏,亥雅反。坰,故螢反,徐,欽螢反,又古螢反。仲虺作誥。為湯左相,奚仲之后?!?/em>虺,許鬼反。誥,故報(bào)反。相,息亮反。奚,弦雞反。

  [疏]“湯歸”至“作誥”正義曰:湯歸自伐夏,至于大坰之地,其臣仲虺作誥以誥湯,使錄其言,作《仲虺之誥》。上言“遂伐三杚”,故傳言“自三杚而還”。不言“歸自三杚”,而言“歸自夏”者,伐夏而遂逐桀,於今方始旋歸,以自夏告廟,故序言“自夏”。傳本其來(lái)處,故云“自三杚”耳?!按髨s,地名”,未知所在,當(dāng)是定陶向亳之路所經(jīng)。湯在道而言“予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)”,故仲虺至此地而作誥也。序不言“作仲虺之誥”,以理足文便,故略之。傳“為湯”至“之后”正義曰:定元年《左傳》云:“薛之皇祖奚仲居薛,以為夏車正。仲虺居薛,以為湯左相?!笔瞧涫乱病?br />  
  仲虺之誥仲虺,臣名,以諸侯相天子。會(huì)同曰誥。
  [疏]“仲虺之誥”正義曰:發(fā)首二句,史述成湯之心。次二句,湯言己慚之意,仲虺乃作誥。以下皆勸湯之辭。自“曰嗚呼”至“用爽厥師”,言天以桀有罪,命伐夏之事。自“簡(jiǎn)賢輔勢(shì)”至“言足聽(tīng)聞”,說(shuō)湯在桀時(shí)怖懼之事。自“惟王弗邇聲色”至“厥惟舊哉”,言湯有德行加民,民歸之事。自“佑賢輔德”以下說(shuō)天子之法,當(dāng)擢用賢良,屏黜昏暴,勸湯奉行此事,不須以放桀為惡?!犊嫡a》、《召誥》之類,二字足以為文,“仲虺誥”三字不得成文,以“之”字足成其句?!懂吤贰ⅰ秲酌凡谎浴爸?,《微子之命》、《文侯之命》言“之”,與此同,猶《周禮·司服》言“大裘而冕”,亦足句也。傳“仲虺”至“曰誥”正義曰:伯仲叔季,人字之常,“仲虺”必是其名,或字仲而名虺。古人名或不可審知,縱使是字,亦得謂之為名,言是人之名號(hào)也?!蹲髠鳌贩Q居薛,為湯左相,是“以諸侯相天子”也?!吨芏Y·士師》云:“以五戒先后刑罰,一曰誓,用之於軍旅。二曰誥,用之於會(huì)同?!笔恰皶?huì)同曰誥”?!罢a”謂於會(huì)之所,設(shè)言以誥眾,此惟誥湯一人而言“會(huì)同”者,因解諸篇“誥”義,且仲虺必對(duì)眾誥湯,亦是“會(huì)同曰誥”。
 
  成湯放桀于南巢,惟有慚德,湯伐桀,武功成,故以為號(hào)。南巢,地名。有慚德,慚德不及古?!?/em>湯伐桀,武功成,故號(hào)成湯。一云:“成,謚也?!痹唬骸坝杩謥?lái)世以臺(tái)為口實(shí)?!?em>恐來(lái)世論道我放天子,常不去口。

  仲虺乃作誥,陳義誥湯,可無(wú)慚。曰:“嗚呼!惟天生民有欲,無(wú)主乃亂,民無(wú)君主則恣情欲,必致禍亂。惟天生聰明時(shí)乿。言天生聰明,是治民亂。有夏昏德,民墜涂炭。夏桀昏亂,不恤下民,民之危險(xiǎn),若陷泥墜火,無(wú)救之者。天乃錫王勇智,表正萬(wàn)邦,纘禹舊服,言天與王勇智,應(yīng)為民主,儀表天下,法正萬(wàn)國(guó),繼禹之功,統(tǒng)其故服?!?/em>纘,子管反。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)。茲率厥典,奉若天命。天意如此,但當(dāng)循其典法,奉順天命而已,無(wú)所慚。

  [疏]“成湯放桀于南巢”正義曰:桀奔南巢,湯縱而不迫,故稱“放”也。傳言“南巢,地名”,不知地之所在?!吨軙沸蛴小俺膊畞?lái)朝”,傳云:“南方遠(yuǎn)國(guó)。”鄭玄云:“巢,南方之國(guó)。世一見(jiàn)者,桀之所奔,蓋彼國(guó)也。以其國(guó)在南,故稱南耳?!眰鞑⒁浴澳铣病睘榈孛?,不能委知其處,故未明言之。
 
  “夏王有罪,矯誣上天,以布命于下。言讬天以行虐於民,乃桀之大罪?!?/em>矯,居表反。誣音無(wú)。帝用不臧,式商受命,用爽厥師。天用桀無(wú)道,故不善之。式,用。爽,明也。用商受王命,用明其眾,言為主也?!?/em>臧,作郎反。簡(jiǎn)賢附勢(shì),實(shí)繁有徒。簡(jiǎn),略也。賢而無(wú)勢(shì)則略之,不賢有勢(shì)則附之。若是者繁多有徒眾,無(wú)道之世所常?!?/em>繁音煩。肇我邦于有夏,若苗之有莠,若粟之有秕。始我商家,國(guó)於夏世,欲見(jiàn)翦除,若莠生苗,若秕在粟,恐被鋤治簸飏。○莠,羊九反。秕,悲里反,徐,甫里反,又必履反。鋤,仕魚反。簸,彼我反。飏音揚(yáng)。小大戰(zhàn)戰(zhàn),罔不懼于非辜。矧予之德,言足聽(tīng)聞。言商家小大憂危,恐其非罪見(jiàn)滅。矧,況也。況我之道德善言足聽(tīng)聞乎!無(wú)道之惡有道,自然理?!?/em>惡,烏路反。惟王不邇聲色,不殖貨利。邇,近也。不近聲樂(lè),言清簡(jiǎn)。不近女色,言貞固。殖,生也。不生資貨財(cái)利,言不貪也。既有圣德,兼有此行。○近,附近之近。行,下孟反。

  [疏]“夏王”至“厥師”正義曰:“矯”,詐也。“誣”,加也。夏王自有所欲,詐加上天,言天道須然,不可不爾,假此以布苛虐之命於天下,以困苦下民。上天用桀無(wú)道之故,故不善之,用使商家受此為王之命,以王天下。用命商王,明其所有之眾,謂湯教之使修德行善以自安樂(lè),是明之也。傳“式,用。爽,明也”正義曰:“式,用”,《釋言》文。昭七年《左傳》云:“是以有精爽至於神明。”從爽以至於明,則“爽”是明之始,故“爽”為明也。經(jīng)稱“昧爽”,謂未大明也。
 
  德懋懋官,功懋懋賞。用人惟己,改過(guò)不吝。勉於德者,則勉之以官。勉於功者,則勉之以賞。用人之言,若自己出;有過(guò)則改,無(wú)所吝惜,所以能成王業(yè)。克寬克仁,彰信兆民。言湯寬仁之德明信於天下。

  [疏]“德懋”至“不吝”正義曰:於德能勉力行之者,王則勸勉之以官。於功能勉力為之者,王則勸勉之以賞。用人之言,惟如己之所出;改悔過(guò)失,無(wú)所吝惜。美湯之行如此。凡庸之主,得人之言,恥非己智,雖知其善,不肯遂從。己有愆失,恥於改過(guò),舉事雖覺(jué)其非,不肯更悔,是惜過(guò)不改。故以此美湯也。成湯之為此行,尚為仲虺所稱嘆,凡人能勉者鮮矣。
 
  乃葛伯仇餉,初征自葛,東征西夷怨,南征北狄怨,葛伯游行,見(jiàn)農(nóng)民之餉於田者,殺其人,奪其餉,故謂之仇餉。仇,怨也。湯為是以不祀之罪伐之,從此后遂征無(wú)道。西夷、北狄,舉遠(yuǎn)以言,則近者著矣?!?/em>仇音求。餉,式亮反。曰:‘奚獨(dú)后予?’怨者辭也。攸徂之民,室家相慶,曰:‘徯予后,后來(lái)其蘇。’湯所往之民,皆喜曰:“待我君來(lái),其可蘇息?!薄?/em>徯,胡啟反。蘇,字亦作穌。民之戴商,厥惟舊哉!舊,謂初征自葛時(shí)。

  “佑賢輔德,顯忠遂良。賢則助之,德則輔之,忠則顯之,良則進(jìn)之。明王之道。兼弱攻昧,取亂侮亡。弱則兼之,暗則攻之,亂則取之,有亡形則侮之。言正義。推亡固存,邦乃其昌。有亡道,則推而亡之;有存道,則輔而固之。王者如此,國(guó)乃昌盛。○推,土雷反。

  [疏]“乃葛伯仇餉”正義曰:此言“乃”者,卻說(shuō)已過(guò)之事?!敦氛鳌吩啤澳思厩镌滤贰?,其義亦然。《左傳》稱“怨耦曰仇”,謂彼人有負(fù)於我,我心怨之,是名為“仇”也。餉田之人不負(fù)葛伯,葛伯奪其餉而殺之,是葛伯以餉田之人為己之仇。言非所怨而妄殺,故湯為之報(bào)也?!睹献印贩Q湯使亳眾往為之耕,有童子以黍肉餉,葛伯奪而殺之。則葛伯所殺,殺亳人也。傳言“葛伯游行,見(jiàn)農(nóng)人之餉於田者,殺其人而奪其餉,故謂之仇餉”,乃似葛伯自殺己人,與《孟子》違者,湯之征葛,以人之枉死而為之報(bào)耳,不為亳人乃報(bào)之,非亳人則赦之,故傳指言殺餉,不辨死者何人。亳人、葛人,義無(wú)以異,故不復(fù)言“亳”,非是故違《孟子》。傳“賢則”至“之道”正義曰:《周禮·鄉(xiāng)大夫》云:“三年則大比,考其德行道藝,而興賢者?!编嵭疲骸百t者謂有德行者?!薄对?shī)序》云:“忠臣良士皆是善也?!比粍t“賢”是德盛之名,“德”是資賢之實(shí),“忠”是盡心之事,“良”是為善之稱,俱是可用之人,所從言之異耳?!坝又迸c“輔、顯之”與“遂”,隨便而言之。傳“弱則”至“正義”正義曰:力少為“弱”,不明為“昧”,政荒為“亂”,國(guó)滅為“亡”,“兼”謂包之,“攻”謂擊之,“取”謂取為己有,“侮”謂侮慢其人?!叭酢?、“昧”、“亂”、“亡”,俱是彼國(guó)衰微之狀。“兼”、“攻”、“取”、“侮”,是此欲吞并之意?!叭酢?、“昧”是始衰之事,來(lái)服則制為己屬,不服則以兵攻之。此二者始欲服其人,末是滅其國(guó)?!皝y”是已亂,“亡”謂將亡,二者衰甚,已將滅其國(guó)。亡形已著,無(wú)可忌憚,故陵侮其人。既侮其人,必滅其國(guó),故以“侮”言之。此是人君之正義。仲虺陳此者,意亦言桀亂亡,取之不足為愧。下言“推亡”及“覆昏暴”,其意亦在桀也。
 
  德日新,萬(wàn)邦惟懷。志自滿,九族乃離。日新,不懈怠。自滿,志盈溢。○懈,工債反。

  [疏]“德日”至“乃離”正義曰:《易·系辭》云:“日新之謂盛德?!毙薜虏坏?,日日益新,德加於人,無(wú)遠(yuǎn)不屆,故萬(wàn)邦之眾惟盡歸之。志意自滿則陵人,人既被陵,情必不附,雖九族之親,乃亦離之。“萬(wàn)邦”,舉遠(yuǎn)以明近;“九族”,舉親以明疏也。漢代儒者說(shuō)九族有二,案《禮戴》及《尚書緯》、歐陽(yáng)說(shuō)九族,乃異姓有屬者,父族四,母族三,妻族二?!豆派袝氛f(shuō)九族,從高祖至玄孫凡九族?!秷虻洹吩啤耙杂H九族”,傳云“以睦高祖玄孫之親”,則此言“九族”,亦謂高祖玄孫之親也。謂“萬(wàn)邦惟懷”,實(shí)歸之?!熬抛迥穗x”,實(shí)離之。圣賢設(shè)言為戒,容辭頗甚,父子之間,便以志滿相棄。此言“九族”,以為外姓九族有屬,文便也。
 
  王懋昭大德,建中于民,以義制事,以禮制心,垂裕后昆。欲王自勉,明大德,立大中之道於民,率義奉禮,垂優(yōu)足之道示后世?!?/em>中如字;本或作忠,非。裕,徐以樹(shù)反。予聞曰:‘能自得師者王,求賢圣而事之?!?/em>王,徐于況反,又如字。謂人莫已若者亡。自多足,人莫之益,亡之道。好問(wèn)則裕,自用則小。’問(wèn)則有得,所以足,不問(wèn)專固,所以小?!?/em>好,呼報(bào)反。嗚呼!慎厥終,惟其始。靡不有初,鮮克有終,故戒慎終如其始?!?/em>鮮,息淺反。殖有禮,覆昏暴。有禮者封殖之,昏暴者覆亡之?!?/em>覆,芳服反。暴,蒲報(bào)反,字或作虣。欽崇天道,永保天命?!?em>王者如此上事,則敬天安命之道。
 

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