盤庚作，惟涉河以民遷。為此南渡河之法，用民徙。乃話民之弗率，誕告用亶其有眾。話，善言。民不循教，發(fā)善言大告用誠于眾?！鹪挘旆?，馬云：“告也，言也。”誕，徐音但。亶，丁但反，馬本作單，音同，誠也。咸造勿褻在王庭，造，至也。眾皆至王庭，無褻慢?！鹪欤邎蠓?，注同；馬在早反，云：“為也?！币C，息列反。盤庚乃登進(jìn)厥民。升進(jìn)，命使前。
　　[疏]“盤庚”至“厥民”○正義曰：盤庚于時見都河北，欲遷向河南，作惟南渡河之法，欲用民徙，乃出善言以告曉民之不循教者，大為教告，用誠心于其所有之眾人。于時眾人皆至，無有褻慢之人，盡在于王庭。盤庚乃升進(jìn)其民，延之使前而教告之。史敘其事，以為盤庚發(fā)誥之目?！饌鳌盀榇恕敝痢懊襻恪薄鹫x曰：鄭玄云“作渡河之具”，王肅云“為此思南渡河之事”，此傳言“南渡河之法”，皆謂造舟舡渡河之具，是濟(jì)水先后之次，思其事而為之法也。○傳“話善”至“于眾”○正義曰：《釋詁》云：“話，言也。”孫炎曰：“話，善人之言也?！蓖蹩嗝癫粡慕?，必發(fā)善言告之，故以“話”為善言。鄭玄《詩箋》亦云：“話，善言也。”曰：“明聽朕言，無荒失朕命。荒，廢。嗚呼！古我前后，罔不惟民之承。言我先世賢君，無不承安民而恤之。保后胥戚，鮮以不浮于天時。民亦安君之政，相與憂行君令。浮，行也。少以不行于天時者，言皆行天時?！瘐r，息淺反?！　疏]傳“民亦”至“天時”○正義曰：以君承安民而憂之，故民亦安君之政，相與憂行君令，使君令必行。責(zé)時群臣不憂行君令也。舟舡浮水而行，故以“浮”為行也。行天時也，順時布政，若《月令》之為也。

　　殷降大虐，先王不懷。我殷家于天降大災(zāi)，則先王不思故居而行徙。
　　[疏]傳“我殷”至“行徙”○正義曰：遷徙者止為邑居墊隘，水泉咸鹵，非為避天災(zāi)也。此傳以“虐”為災(zāi)，“懷”為思，言“殷家于天降大災(zāi)，則先王不思故居而行徙”者，以天時人事終是相將，邑居不可行化，必將天降之災(zāi)。上云“不能相匡以生”、“罔知天之?dāng)嗝?，即是天降?zāi)也。

　　厥攸作視民利，用遷。其所為視民有利，則用徙。汝曷弗念我古后之聞？古后先王之聞，謂遷事?！痍拢文┓?，下同。承汝俾汝，惟喜康共，非汝有咎，比于罰。今我法先王惟民之承，故承汝使汝徙，惟與汝共喜安，非謂汝有惡徙汝，令比近于殃罰?！鹳拢貭柗?。咎，其九反。比，毗志反，徐扶志反，注及下同。共，群用反。令，力呈反。近，附近之近。
　　[疏]“承汝”至“于罰”○正義曰：先王為政，惟民之承。今我亦法先王，故承安汝使汝徙。惟歡喜安樂皆與汝共之，非謂汝有咎惡而徙汝，令比近于殃罰也?！　∮枞艋a懷茲新邑，亦惟汝故，以丕從厥志。言我順和懷此新邑，欲利汝眾，故大從其志而徙之?！鹩?，羊戍反。
　　[疏]“予若”至“厥志”○正義曰：盤庚言，我順于道理，和協(xié)汝眾，歸懷此新邑者，非直為我王家，亦惟利汝眾，故為此大從我本志而遷徙，不有疑也。

　　“今予將試以汝遷，安定厥邦。試，用。汝不憂朕心之攸困，所困，不順上命。乃咸大不宣乃心，欽念以忱，動予一人。汝皆大不布腹心，敬念以誠感我，是汝不盡忠?！鸪?，市林反。爾惟自鞠自苦，鞠，窮也。言汝為臣不忠，自取窮苦?！鹁?，居六反。若乘舟，汝弗濟(jì)，臭厥載。言不徙之害，如舟在水中流不渡，臭敗其所載物?！鸪?，徐尺售反。載如字，又在代反。
　　[疏]“臭厥載”○正義曰：“臭”是氣之別名，古者香氣穢氣皆名為“臭”?！兑住吩啤捌涑羧缣m”，謂香氣為“臭”也。《晉語》云“惠公改葬申生，臭徹于外”，謂穢氣為“臭”也。下文覆述此意云“無起穢以自臭”，則此“臭”謂穢氣也。肉敗則臭，故以“臭”為敗。船不渡水，則敗其所載物也。

　　爾忱不屬，惟胥以沈。不其或稽，自怒曷瘳？汝忠誠不屬逮古，茍不欲徙，相與沉溺，不考之先王，禍至自怒，何瘳差乎？○屬音燭，注同，馬云：“獨也?！鄙颍绷址?。瘳，敕留反。
　　[疏]“爾忱”至“曷瘳”○正義曰：盤庚責(zé)其臣民，汝等不用徙者，由汝忠誠不能屬逮于古賢。茍不欲徙，惟相與沉溺于眾。不欲徙之言，不其有考驗于先王遷徙之事。汝既不考于古，及其禍至，乃自忿怒，何所瘳差也？　　汝不謀長，以思乃災(zāi)，汝誕勸憂。汝不謀長久之計，思汝不徙之災(zāi)，茍不欲徙，是大勸憂之道。
　　[疏]“汝誕勸憂”○正義曰：凡人以善自勸，則善事多。若以憂自勸，則憂來眾。今不徙則憂來眾，是自勸勵以憂愁之道。

　　今其有今罔后，汝何生在上？言不徙無后計，汝何得久生在人上，禍將及汝。
　　[疏]“今其”至“在上”○正義曰：顧氏云：“責(zé)群臣：汝今日其且有今目前之小利，無后日久長之計，患禍將至，汝何得久生在民上也？”

　　今予命汝一，無起穢以自臭。我一心命汝，汝違我是自臭敗?！鸱x，于廢反。
　　[疏]“今予”至“自臭”○正義曰：今我命汝，是我之一心也。汝當(dāng)從我，無得起為穢惡，以自臭敗。汝違我命，是起穢以自臭也。

　　恐人倚乃身，迂乃心。言汝既不欲徙，又為他人所誤。倚，曲。迂，僻?！鹨?，于綺反，徐于奇反。迂音于。僻，匹亦反。
　　[疏]“恐人”至“乃心”○正義曰：言汝心既不欲徙，旁人或更誤汝。我有恐他人倚曲汝身，迂僻汝心，使汝益不用徙也。○傳“言汝”至“迂僻”○正義曰：人心不能自決，則好用非理之謀。言汝既不欲遷徙，又為他人所誤。盤庚疑其被誤，故言此也。以物倚物者必曲，故“倚”為曲也?！坝亍笔腔匾?，回行必僻，故“迂”為僻也。

　　予迓續(xù)乃命于天，予豈汝威？用奉畜汝眾。迓，迎也。言我徙，欲迎續(xù)汝命于天，豈以威脅汝乎？用奉畜養(yǎng)汝眾?！疱?，五駕反。畜，許竹反，下同。脅，虛業(yè)反。
　　[疏]傳“迓迎”至“汝眾”○正義曰：“迓，迎”，《釋詁》文。不遷必將死矣，天欲遷以延命。天意向汝，我欲迎之。天斷汝命，我欲續(xù)之。我今徙者，欲迎續(xù)汝命于天，豈以威脅汝乎？遷都惟用奉養(yǎng)汝群臣民耳。

　　“予念我先神后之勞爾先，予丕克羞爾，用懷爾然。言我亦法湯大能進(jìn)勞汝，以義懷汝心，而汝違我，是汝反先人?！饎?，力報反，又如字，注同。
　　[疏]“予念”至“爾然”○正義曰：我念我先世神后之君成湯，愛勞汝之先人，故我大能進(jìn)用汝，與汝爵位，用以道義懷安汝心耳。然汝乃違我命，是汝反先人也?！饌鳌把晕摇敝痢跋热恕薄鹫x曰：《易》稱：“神者，妙萬物而為言也?！币笾仁?，神明之君惟有湯耳，故知“神后”謂湯也。下“高后”、“先后”與此“神后”一也?！吧瘛闭?，言其通圣?！案摺闭?，言其德尊。此“神后”言“先”，于“高后”略而不言“先”，其下直言“先后”，又略而不言“高”，從上省文也?！皠跔栂取保^愛之也?！皠凇闭?，勤也，閔其勤勞而慰勞之，“勞”亦愛之義，故《論語》云：“愛之，能勿勞乎？”是“勞”為愛也。此言湯勞汝先，則此所責(zé)之臣，其祖于成湯之世已在朝廷。世仕王朝而不用己命，故責(zé)之深也。

　　失于政，陳于茲，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘曷虐朕民？’崇，重也。今既失政，而陳久于此而不徙，湯必大重下罪疾于我，曰：“何為虐我民而不徙乎？”○重，直勇反，又直恭反。汝萬民乃不生生，暨予一人猷同心，不進(jìn)進(jìn)謀同心徙。先后丕降與汝罪疾，曰：‘曷不暨朕幼孫有比？’言非但罪我，亦將罪汝。幼孫，盤庚自謂。比，同心。故有爽德，自上其罰汝，汝罔能迪。湯有明德在天，見汝情，下罰汝，汝無能道。言無辭。
　　[疏]“失于”至“能迪”○正義曰：盤庚以民不愿遷，言神將罪汝，欲懼之使從己也。我所以必須徙者，我今失于政教，陳久于此，民將有害，高德之君成湯必忿我不徙，大乃重下罪疾于我，曰：“何為殘虐我民而不徙乎？”我既欲徙，而汝與萬民，乃不進(jìn)進(jìn)與我一人謀計同心，則我先君成湯大下與汝罪疾，曰：“何故不與我幼孫盤庚有相親比同心徙乎？”汝不與我同心，故湯有明德，從上見汝之情，其下罪罰于汝。汝實有罪，無所能道。言無辭以有解說也?！饌鳌俺缰亍敝痢搬愫酢薄鹫x曰：“崇，重”，《釋詁》文。又云：“塵，久也。”孫炎曰：“陳居之久，久則生塵矣?！惫耪摺瓣悺?、“塵”同也，故“陳”為久之義。○傳“不進(jìn)”至“心徙”○正義曰：物之生長，則必漸進(jìn)，故以“生生”為進(jìn)進(jìn)。王肅亦然?！斑M(jìn)進(jìn)”是同心原樂之意也。此實責(zé)群臣而言“汝萬民”者，民心亦然，因博及之?！饌鳌皽小敝痢盁o辭”○正義曰：訓(xùn)“爽”為明，言其見下，故稱“明德”?！对姟贩Q“三后在天”，死者精神在天，故言下見汝。

　　古我先后，既勞乃祖乃父，勞之共治人。汝共作我畜民。汝有戕，則在乃心。戕，殘也。汝共我治民，有殘人之心而不欲徙，是反父祖之行。○戕，在良反，又士良反。行，下孟反。我先后綏乃祖乃父，乃祖乃父乃斷棄汝，不救乃死。言我先王安汝父祖之忠，今汝不忠汝父祖，必斷絕棄汝命，不救汝死?！饠啵【彿?。
　　[疏]“古我”至“乃死”○正義曰：又責(zé)群臣：“古我先君成湯，既愛勞汝祖汝父，與之共治民矣。汝今共為我養(yǎng)民之官，是我于汝與先君同也。而汝有殘虐民之心，非我令汝如此，則在汝心自為此惡，是汝反祖父之行。雖汝祖父，亦不佑汝。我先君安汝祖汝父之忠，汝祖汝父忠于先君，必忿汝違我，乃斷絕棄汝命，不救汝死。”言汝違我命，故汝祖父亦忿見湯罪汝，不救汝死也?！饌鳌皠谥仓稳恕薄鹫x曰：下句責(zé)臣之身云“汝共作我畜民”，明先后勞其祖父，是勞之共治民也?！饌鳌般逇垺敝痢爸小薄鹫x曰：《春秋》宣十八年“邾人戕鄫子”，《左傳》云：“凡自虐其君曰弒，自外曰戕?！薄般蕖睘闅埡χx，故為殘也。先后愛勞汝祖汝父，與共治民，汝祖父必有愛人之心。“作”訓(xùn)為也。汝今共為我養(yǎng)民之官，而有殘民之心，而不用徙以避害，是汝反祖父之行。盤庚距湯，年世多矣，臣父不及湯世而云“父”者，與“祖”連言之耳。

　　茲予有亂政同位，具乃貝玉。亂，治也。此我有治政之臣，同位于父祖，不念盡忠，但念貝玉而已。言其貪?！鹬危崩舴?。盡，子忍反。乃祖先父丕乃告我高后曰：‘作丕刑于朕孫?！匀旮缸嬉娙曦澏恢遥卮竽烁鏈唬骸白鞔笮逃谖易訉O，求討不忠之罪。”○告，工號反。我高后，本又作“乃祖乃父”。迪高后，丕乃崇降弗祥。言汝父祖開道湯，大重下不善以罰汝。陳忠孝之義以督之。
　　[疏]“茲予”至“弗祥”○正義曰：又責(zé)臣云：“汝祖父非徒不救汝死，乃更請與汝罪。于此我有治政之臣，同位于其父祖。其位與父祖同，心與父祖異。不念忠誠，但念具汝貝玉而已?！毖云湄澏恢乙??！叭晗茸嫦雀敢匀耆绱?，大乃告我高后曰：‘為大刑于我子孫?！源搜蚤_道我高后，故我高后大乃下不善之殃以罰汝。成湯與汝祖父皆欲罪汝，汝何以不從我徙乎？”○亂治”至“其貪”○正義曰：“亂，治”，《釋詁》文。舍人曰：“亂，義之治也。”孫炎曰：“亂，治之理也?！贝蟪祭韲?，此者所責(zé)之人，故言于此我有治政大臣。言其同位于父祖，責(zé)其位同而心異也。貝者，水蟲。古紉選其甲以為貨，如今之用錢然?！稘h書·食貨志》具有其事。貝是行用之貨也，貝玉是物之最貴者，責(zé)其貪財，故舉二物以言之。當(dāng)時之臣不念盡忠于君，但念具貝玉而已，言其貪也。○傳“言汝”至“之罪”○正義曰：上句言成湯罪此諸臣，其祖父不救子孫之死，此句言臣之祖父請成湯討其子孫，以不從已，故責(zé)之益深。先祖請討，非盤庚所知，原神之意而為之辭，以懼其子孫耳。○傳“言汝”至“督之”○正義曰：訓(xùn)“迪”為道，言汝父祖開道湯也。不從君為不忠，違父祖為不孝，父祖開道湯下罰，欲使從君順祖，陳忠孝之義以督勵之。

　　“嗚呼！今予告汝不易。凡所言皆不易之事?！鹨祝贼?，注同。永敬大恤，無胥絕遠(yuǎn)。長敬我言，大憂行之，無相與絕遠(yuǎn)棄廢之?！疬h(yuǎn)，于萬反，又如字，注同。汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心。群臣當(dāng)分明相與謀念，和以相從，各設(shè)中正于汝心?！鸱?，扶問反，又如字，注同。乃有不吉不迪，不善不道，謂兇人。顛越不恭，暫遇奸宄，顛，隕。越，墜也。不恭，不奉上命。暫遇人而劫奪之，為奸于外，為宄于內(nèi)。○暫，才淡反。隕，于敏反。我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種于茲新邑。劓，割。育，長也。言不吉之人當(dāng)割絕滅之，無遺長其類，無使易種于此新邑?！鹭?，魚器反，徐吾氣反。殄，徒典反。易如字，又以豉反，注同。長，丁丈反，下“遺長”同。往哉生生！今予將試以汝遷，永建乃家?！弊越褚酝M(jìn)進(jìn)于善。我乃以汝徙，長立汝家。卿大夫稱家。
　　[疏]“嗚呼”至“乃家”○正義曰：盤庚以言事將畢，欲戒使入之，故“嗚呼”而嘆之。今我告汝皆不易之事，言其難也。事既不易，當(dāng)長敬我言，大憂行之，無相絕遠(yuǎn)棄廢之，必須存心奉行。汝群臣臣分輩相與計謀念，和協(xié)以相從，各設(shè)中正于汝心，勿為殘害之事。汝群臣若有不善不道，隕墜禮法，不恭上命，暫逄遇人，即為奸宄而劫奪之，我乃割絕滅之，無有遺馀生長。所以然者，欲無使易其種類于此新邑故耳。自今已往哉，汝當(dāng)進(jìn)進(jìn)于善。今我將用以汝遷，長立汝家，使汝在位，傳諸子孫。勿得違我言也?！饌鳌安灰字隆薄鹫x曰：此“易”讀為“難易”之“易”，“不易”言其難也。王肅云：“告汝以命之不易。”亦以“不易”為難。鄭玄云：“我所以告汝者不變易，言必行之?！敝^盤庚自道己言必不改易，與孔異?！饌鳌邦嶋E”至“于內(nèi)”○正義曰：《釋詁》云：“隕，落也。隕，墜也?！薄邦嵲健笔菑纳系瓜轮裕室浴邦崱睘殡E，“越”是遺落，為墜也。《左傳》僖九年齊桓公云：“恐隕越于下。”文十八年史克云：“弗敢失墜。”“隕”、“越”是遺落廢失之意，故以隕墜不恭為“不奉上命”也?！皶河鋈硕賷Z之”謂逄人即劫，為之無已。成十七年《左傳》曰“亂在外為奸，在內(nèi)為宄”，是劫奪之事，故以劫奪解其“奸宄”也?！饌鳌柏娓睢敝痢靶乱亍薄鹫x曰：五刑截鼻為劓，故“劓”為割也?！坝L”，《釋詁》文?！安患水?dāng)割絕滅之，無遺長其類”，謂早殺其人，不使得子孫，有此惡類也?！耙追N”者，即今俗語云“相染易”也。惡種在善人之中，則善人亦變易為惡，故絕其類，無使易種于此新邑也。滅去惡種，乃是常法，而言“于此新邑”，言己若至新都，當(dāng)整齊使?jié)嵡?。○傳“自今”至“稱家”○正義曰：“長立汝家”謂賜之以族，使子孫不絕，《左傳》所謂“諸侯命氏”是也。王朝大夫，天子亦命之氏，故云“立汝家”也。