目以銅為之三足　羣書考索牛鼎口徑底徑及深俱一尺五寸三分足如牛毎足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之所謂周之禮飾器各以其?之義也羊鼎受五斗大夫亦以銅為之無(wú)飾今謂大夫祭用少牢故無(wú)牛鼎口徑底徑俱一尺深一尺一寸豕鼎受三升口徑底徑皆八寸深九寸強(qiáng)士以鐵為之無(wú)飾今謂士祭用特牲故無(wú)羊鼎案聘禮云牢鼎九設(shè)于西階前九鼎者牛一羊二豕三魚四臘五腸胃仝鼎六膚七鮮魚八鮮臘九設(shè)?幕今惟牛羊豕三鼎各自象其形自魚臘已下并無(wú)其制以其物之細(xì)雜無(wú)所象故也　左傳晉叔向曰饞鼎之銘曰昧爽丕顯后世猶怠　左傳昭十六年齊伐徐徐賂以甲父之鼎注甲父古國(guó)名　左傳鄭人鑄刑書于鼎以為國(guó)之常法也　博古圗蛟螭鼎三皆三足無(wú)銘其一耳有粟紋腹有垂花左右蟠以蛟螭而足如之其一以牛足為三足耳作绹紐周以蛟螭之飾其一耳足純素縁之外作蛟螭蟠紆之狀比他鼎侈口而底稍平蟠防鼎二皆三足無(wú)銘素耳獸足腹著蟠防間以雷紋防龍雷紋鼎三足無(wú)銘三面防龍形間以雷紋防龍侈口鼎三足無(wú)銘純縁外作防龍狀侈口制作華妙饕餮鼎三足無(wú)銘素耳直足不設(shè)文飾純縁作雷?間以饕餮之狀素饕餮鼎三足無(wú)銘制作渾厚略無(wú)華藻腹間飾以饕餮循環(huán)囘頋三足為蟠防獸足鼎三皆三足無(wú)銘其一獸齧其耳腹著旋紋純縁之下飾以蟠虬復(fù)以獸為之足其一純縁周以云紋而足狀以獸與前器頗相?其一足為獸形純縁脰腹之間遍著蟠虬兩耳偃然如翼鱗紋鼎二皆三足無(wú)銘耳為對(duì)獸腹著鱗紋純縁連絡(luò)間以蟠螭獸縁素腹鼎二皆三足無(wú)銘其一耳腹純素縁足作獸紋其一獸飾其縁純素其腹象簠鼎四足無(wú)銘器方如簠足作獸蹏旋云鼎三足無(wú)銘足空耳直純縁作云氣回旋足著饕餮形蟠虺雷紋鼎有蓋三足無(wú)銘周以蟠虺間之雷紋其蓋有足斜方云雷鼎三足無(wú)銘純縁飾以防龍腹作斜方之形實(shí)以云雷間以細(xì)乳山紋垂花鼎三足無(wú)銘以山紋垂花為飾垂花鼎二皆三足無(wú)銘一偃耳蹄足腹著交螭下有垂花備成之文一圜而上揜腹著饕餮其垂花作蟬紋狀花足鼎四足無(wú)銘足飾以花腹作直紋縁為防龍雷帶鼎三足無(wú)銘純縁下飾雷帶而足與腹間皆純素?zé)o紋飾旋紋鼎三足無(wú)銘耳足上下純素惟腹間飾以旋紋有宛轉(zhuǎn)回旋之狀純素鼎三足無(wú)銘耳足不飾紋鏤土花沁暈如紫玉色中鼎三足銘四字純素不加文鏤銅色沁暈如碧玉制作典古周器中最為純厚者南宮中鼎三皆四足一銘五十七字二銘三十九字穆公鼎三足銘二百三字象鼎三足銘一字作象形是器腹飾交防兩耳外作連珠紋純縁不加蟲鏤防鼎三足銘二字單父乙鼎四足銘五字益鼎三足銘四字鮮鼎三足銘狀一魚形欵識(shí)簡(jiǎn)古不加紋鏤仲偁父鼎三足銘三十五字太叔鼎三足銘四字乙公鼎三足銘一十一字防氏鼎三足銘一十三字寏父鼎三足銘八字尨生鼎三足銘十六字絲駒父鼎三足銘九字通體純素豐鼎四足銘六字是器如簋比他器特小師秦宮鼎銘四十七字龍鼎三足無(wú)銘著象若龍?bào)大ざΧ匀銦o(wú)銘二器腹間飾以蟠螭狀?起?棱兩耳偃而純素三足各設(shè)獸首制作悉同晉姜鼎三足銘一百二十有一字王伯鼎四足銘五字季防鼎三足銘四十九字伯碩父鼎三足銘五十字耳足皆素純縁之外飾以蟠防腹間比以鱗紋史頙鼎三足銘四十三字耳足純素純縁之下以雷紋為飾父已鼎三足銘二十八字是器獸足素耳純縁之外作螭紋而雷紋間之言肇鼎三足銘一十字足短而婆娑其腹耳足純素純縁外有蛟螭之飾雝公緘鼎三足銘四十一字其腹出云氣足著饕餮制甚古而韻不凡叔液鼎三足銘二十三字耳作雷形純縁飾以立螭足作蹄狀單從鼎四足銘五字兩耳方而四足上飾獸面腹上雙鳯形間以雷紋鳯狀舉鼎三足銘一字耳足與腹皆純素而三面有饕餮狀間雷紋威君鼎三足銘七字腹作蟠虬耳飾以云紋足皆狀獸蓋盛飼之器伯父鼎三足銘十有八字獸飾足腹間蟠螭兩耳純縁皆素節(jié)鼎三足銘一字耳足純素純縁之下起六?棱為三獸面以蟠防雷紋為飾腹又作垂花中著蟬紋蟲鏤色瑟齊莽史鼎三足銘十九字耳縁著云雷紋足作蹄狀増鏤花子父舉鼎三足銘三字耳腹皆素純縁外飾以防龍雷?足亦作防龍狀百乳方鼎二皆四足無(wú)銘二器方之諸鼎特為髙大所同者周以乳形純縁之下環(huán)以饕餮所不同者前一器乃防足而眉作蛇虺蟠屈之狀后一器足亦作防形而鼻棱四翼屹起形制質(zhì)樸實(shí)可寳于后世蟠虬鼎二皆三足無(wú)銘一有蓋以蟠虬為飾三足皆獸狀腹周以绹紐蓋頂設(shè)六拱垂環(huán)一闕蓋平底足素?zé)o紋純縁飾蟠虬之形蟠虺鼎三足無(wú)銘耳足純素周腹作蟠虺狀獸足蟠防鼎三足無(wú)銘通體作蟠防狀兩耳飾以雷紋足為獸首口侈而圜蟬紋鼎三皆三足無(wú)銘一飾以饕餮間以雷?下以蟬紋垂花之形一腹作蟬紋間以防龍一著以防龍垂以蟬紋而下極鋭蟠防平蓋鼎三足無(wú)銘鏤蟲精妙腹著蟠防蓋平上設(shè)四環(huán)周以雷紋圜腹饕餮鼎三足無(wú)銘圜腹著饕餮加以防龍盤云饕餮鼎三足無(wú)銘耳腹皆素純縁之下飾三饕餮有鼻屹然而起間作云氣【以上周鼎】　史記秦武王與孟説舉龍文鼎絶臏而死稗史?編秦丞相樗里子作一鼎文曰智囊獨(dú)足古文大?書荀況在嵩溪作一鼎大如五石甕表里皆紀(jì)兵法大?書之　廣博物志張儀伐蜀鑄一鼎髙三尺文曰定蜀大?書李斯為丞相鑄一鼎其文曰上丞相鼎埋于上蔡?hào)|門【以上秦鼎】　鼎録漢孝景帝鑄一鼎名曰食鼎髙二尺銅金銀雜為之形若瓦甑無(wú)足中元六年造其文曰五熟是滋君王膳之小?書　漢書漢武得汾隂寳鼎蔵于甘泉羣臣上夀賀陛下得周鼎吾丘夀王曰非周鼎上怒對(duì)曰天祚有徳寳鼎自出此天以與漢是漢鼎非周鼎也　鼎録元鼎元年汾隂得寳鼎即吾丘夀王所識(shí)之鼎髙一丈二尺受十二石雜金銀銅錫為之四面蛟龍兩耳能鳴三足馬蹄刻山形竒怪之象紀(jì)靈圗未然之狀其文曰夀考天地百祥臻侍山伏其靈海伏其異此銘在底下又別有銘或浮或沉皆古文復(fù)?此上古之鑄造也總有九枚　鼎録武帝登泰山鑄一鼎髙四尺銅銀為之其形如甕有三足太始四年造其文曰登于泰山萬(wàn)夀無(wú)疆四海寜謐神鼎傳芳大?書昭帝元平元年于藍(lán)田覆車山鑄一鼎髙三尺受五斗刻其文曰宜君王和四方調(diào)滋味去腥傷小?書三足廢帝賀以天鳯六年登位廢為海昏侯鑄一小鼎貯酒其形若甕四足受二斗其文曰長(zhǎng)滿上小?書宣帝甘露元年于華山僊掌鑄一鼎髙五尺受四斗擬承甘露刻其文曰萬(wàn)國(guó)伏貽長(zhǎng)久鑄神鼎承天酒三足小?書又建章宮銅人生毛以為美祥作一金鼎埋之本宮元帝初元二年鑄一鼎大如甕無(wú)足其文曰皇帝膳鼎小?書成帝綏和元年匈奴平鑄一鼎其文曰防盜平黃河清八分書三足髙五尺六寸哀帝元夀元年鑄一鼎貯酒髙四尺三足其文曰羣臣元日用醴鼎小?書平帝元始五年鑄一鼎受二斗其文曰藥鼎三足八分書　漢官儀開(kāi)陽(yáng)門夜直樓上帝因作一鼎其文曰柱鼎一足如馬蹄　南越書熈安縣山下有神鼎天清水澄則見(jiàn)鼎刺史劉道錫常使系其耳而牽之耳脫而鼎?既而執(zhí)纼者莫不疾病蓋尉佗之鼎　鼎録蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自表已功其文曰紀(jì)功鼎亦是何自作署書體四足車千秋為丞相鑄一鼎文曰車丞相鼎八分書孔光拜丞相鑄一鼎文曰丞相博山侯大?書王莽建國(guó)元年鑄一大鼎髙一丈其文曰建國(guó)鼎莽自書埋之漸臺(tái)又作一鼎其文曰君臣之鼎并小?書三足　鼎録后漢光武建元元年鑄一鼎其文曰定天下萬(wàn)物伏小?書三足髙九尺眀帝永平十年鑄一鼎于洛水髙六尺其文曰蛟龍伏大?書三足又鑄一鼎于?水髙五尺其文曰谷洛小?書四足章帝元和二年于北岳鑄一鼎髙四尺無(wú)足其文曰鎮(zhèn)地鼎小?書安帝延光四年鑄一鼎于少室山其文曰承露鼎小?書四足順帝永建六年鑄一鼎于伊水名曰魚鼎髙四尺三足靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門其文曰儒鼎古書三足楊震為太尉作一鼎其文曰太尉鼎古書　竇憲傳南單于于漠北遺憲古鼎容五斗其傍銘曰仲山甫鼎萬(wàn)年子子孫孫永保用憲乃上之　鼎録胡廣鑄一鼎其文曰孝子鼎八分書王允鑄一鼎曰千里八分書王仲子為大司徒鑄一鼎其文曰司徒鼎大?書王郎為司空鑄一鼎其文曰司空鼎復(fù)?書董卓為太師鑄一鼎其文曰太師鼎古書蔡伯喈為侍中封髙陽(yáng)侯作一鼎記漢家厯數(shù)邕自書蔵于泰山　稗史?編張?在云臺(tái)山得仙作一鼎寫丹經(jīng)埋于云臺(tái)山下　博古圗孝成鼎有蓋三足蓋與器銘共五十六字好畤供廚鼎有蓋三足蓋與器銘共五十八字汾隂宮鼎有蓋三足蓋與器銘共五十四字定陶鼎有蓋三足蓋與器銘共十六字李氏鼎有蓋三足銘二字圜揜上而耳外附質(zhì)素?zé)o紋六防鼎有蓋三足無(wú)銘蓋作圜如足仰之可貯物圜下承以六防三犧鼎二皆有蓋三足無(wú)銘二器足如牛設(shè)三犧于蓋浮云鼎有蓋三足無(wú)銘耳附如釴弇上如鼒足作股膊蓋設(shè)三圜體間飾以云氣下垂之勢(shì)輔耳鼎四皆三足無(wú)銘二有蓋二闕蓋蟠螭鼎有蓋無(wú)銘頂有提環(huán)周囘?起三脊錯(cuò)以蟠螭內(nèi)外之紋又涂以黃金爛然照目小鼎有蓋三足無(wú)銘仿鼒而為之其小可置諸掌錯(cuò)金銀為華飾以七寳瑟瑟輝映其上蓋非飲食之器如硯滴之具最為舊物?帶鼎有蓋三足無(wú)銘兩耳外附足作股膊若獸蹄狀蓋設(shè)三環(huán)卻之可以貯物上下飾以?帶縈紆糾結(jié)曲盡華巧雷紋鼎有蓋無(wú)銘三足純素純縁與蓋遍著雷紋大小間錯(cuò)腹上維以绹紐周匝其下與耳又作螭形蓋頂復(fù)以三環(huán)為飾卻而置諸機(jī)如足然百乳鼎有蓋三足無(wú)銘匾淺若瓿以環(huán)為耳各以三膊為足蓋又貫之三牙可以脗合各周以乳乳形分布蟠虺之間【以上兩漢鼎】　鼎録蜀先主章武二年于漢川鑄一鼎名曰克漢鼎埋之丙穴中八分書三足又鑄一鼎沉于永安水中紀(jì)行軍竒變又于成都武擔(dān)山埋一鼎名曰受禪鼎又埋一鼎于劍口山名曰劍山鼎并小?書皆武侯跡又時(shí)龍見(jiàn)武陽(yáng)之水九日因鑄一鼎像龍形沉水中章武三年又作二鼎一與魯王文曰富貴昌宜侯王一與梁王文曰大吉祥宜公王并古隸書髙二尺諸?亮殺王雙還定軍山作一鼎埋于漢川其文曰定軍鼎又作八陣鼎沉之永安水中皆大?書又于?武郡金山作二鼎一大一小并無(wú)文時(shí)亮行軍見(jiàn)此山勢(shì)似有王者故鎮(zhèn)之魏武帝鑄一鼎于白鹿山髙一丈紀(jì)征伐戰(zhàn)陣之能古文?書四足更作鼎于太子名曰孝鼎畫刻古來(lái)孝子姓名小?書文帝黃初元年鑄受禪鼎其文曰受祚鼎小?書眀帝太和六年鑄一鼎三足名曰萬(wàn)夀鼎小?書吳孫權(quán)黃武元年于彭蠡水沉一鼎其文曰百神助陽(yáng)侯伏三足大?書又獵于樊山見(jiàn)一姥問(wèn)得何獸答曰得一豹曰何不截尾遂為姥立廟并作一鼎文曰豹尾鼎孫亮建興元年于武昌鑄一鼎其文曰鎮(zhèn)山鼎小?書三足顧邕鑄一鼎文曰顧元?jiǎng)P之鼎八分書三足陸遜破劉先主鑄一鼎紀(jì)功其文曰破蜀鼎【以上三國(guó)鼎】　鼎録晉懐帝永嘉六年鑄一鼎沉于?歩江中無(wú)文字鼎似形王羲之于九江作書鼎髙五尺四面周匝書遍刻之沉于水中真隸書　異苑孔愉?龜放之遂作一鼎刻其文曰孔敬康鼎沉之于水　晉陽(yáng)秋元康八年谷城縣民防珪夜見(jiàn)門內(nèi)有光取得玉鼎一圍四寸廬江太守以獻(xiàn)　晉起居注咸和元年宣成春谷縣山??古鼎可受三斛余羣臣畢賀　異?前秦苻堅(jiān)建元五年長(zhǎng)安樵人于城南見(jiàn)金鼎走白堅(jiān)堅(jiān)遣載取到城化為銅鼎入門又變成大鐸　鼎録宋王劉裕晉永初三年從秦中還紀(jì)功鑄一鼎于九江其文曰沸秦洛伏大漢古?書宋文帝得鰕魚遂作一鼎其文曰鰕魚四足順帝升明元年有人于宮亭湖得一鼎上有古文洵漠二字齊髙祖于齋中池內(nèi)見(jiàn)龍聞簫鼓音遂埋一鼎其文曰龍鼎真書三足梁武帝大通元年于?山埋一鼎其文曰大通真書又鑄一鼎書老子五千言沉之九江中并蕭子云書又天監(jiān)二年安豊得一角靈武帝遂作一鼎投得處陳武帝即位鑄一鼎其文曰元?jiǎng)攵Τ劣谡憬愋塾谔珮O殿中鑄一鼎其文曰忠烈常侍丁初正書【以上六朝鼎】　博古圗三蟠鼎有蓋三足無(wú)銘耳附于外形圜而匾上有三螭以戲于蓋足與耳皆為螭形　三禮圗唐武后時(shí)九鼎成后欲用黃金涂之姚璹進(jìn)曰鼎者神器也貴質(zhì)樸不得外飾臣觀其上先有五采豈待涂金為符曜?后乃止唐書常山王承乾造六熟鼎招亡奴盜取人牛馬親視烹燖　杜陽(yáng)編貞元八年吳眀國(guó)貢常燃鼎量容三斗光潔?玉其色純紫毎修飲食不熾火而自熟香潔異常久食之令人反老　山堂肆考宋徽宗崇寧四年秋九鼎成奉安于九成宮以蔡京為定鼎禮儀使帝幸宮行酌獻(xiàn)禮鼎各一殿中央曰帝鼎北曰寳鼎東曰牡鼎東北曰蒼鼎東南曰岡鼎南曰彤鼎西南曰阜鼎西曰皛鼎西北曰魁鼎帝酌獻(xiàn)至北方寳鼎鼎忽破水流溢于外【以上唐宋鼎】
　　諸鼎　庶物異名疏張世南紀(jì)聞云昔長(zhǎng)睿父博學(xué)好古頗得三代之遺器其鼎有上下畫一而中重三者長(zhǎng)睿父識(shí)之曰此爭(zhēng)首也蓋著飲食有訟之戒然則八十一首與周易準(zhǔn)其已久矣世南之見(jiàn)其器必后漢時(shí)物蓋八十一首作于子云何縁三代時(shí)已有爭(zhēng)首按髙似孫緯略稱三代器防三百種亦無(wú)爭(zhēng)首之目可為紀(jì)聞一證　云煙過(guò)眼録癸字鼎初出蕭山張稱孫其制三足兩耳其花饕餮圗雷文粗細(xì)花相間儼然一?爐耳特青緑自內(nèi)出外則裹之以褐色瑩光可愛(ài)內(nèi)有三字欵文伏自然其様則不古也又金絲商嵌小鼎元賈氏物文極細(xì)后并髙麗商嵌歸之吳存齋又小鼎一內(nèi)有欵曰自文藻甚佳其色青緑　清波雜志毘陵士大夫有仕成都者九日藥市見(jiàn)一銅鼎已破闕旁一人贊取之既得叩何所用曰歸以數(shù)爐炷香環(huán)此鼎香皆聚于中試之果然乃名聚香鼎初不知何代物而致此異　南越書永城縣江前有神鼎圎數(shù)里耳髙五六丈?稚川云赤松子淘金丹鼎　廣博物志大茅山有?帝時(shí)銅鼎鼎可容四五斛許偃刻甚精好在山獨(dú)髙處入土八尺許上有盤石掩鼎上?帝時(shí)命東海神使埋藏于此　五代史張防少聰悟父同居洛陽(yáng)敦化里浚井得古鼎銘曰魏黃初元年春二月匠吉千同以為竒防時(shí)年十三居同側(cè)啓曰漢建安二十五年曹公薨改元延康是嵗十月文帝受禪又改黃初是黃初元年無(wú)二月也銘何繆?同大驚異之
　　俎
　　稗史?編眀堂位曰有虞氏以梡俎注云斷木為四足而已然則斷木而為之足不致文飾創(chuàng)始為之故也唐太宗曰禹雕其俎至夏乃用雕文則俎自虞帝始也眀堂位周以房俎鄭注房謂足下跗上下兩間有似于房孔防兩頭各有兩尺足下各別為跗足間橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西兩頭各有房也　羣書考索俎以玉飾知之者以俎豆相?之物眀堂位説周公之禮云薦用玉豆豆以玉飾眀俎亦用玉飾長(zhǎng)二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒　國(guó)語(yǔ)王公立飲則有房烝注房大俎也謂半解其體升之俎也
　　豆
　　禮圗豆口足徑尺黒漆飾朱中大夫以上畫以云氣諸侯以象天子以玉皆謂飾其豆口也　爾雅防豆者以木為之髙一尺口足徑一尺其足名鐙中央直竪者名校校徑二寸總而言之名豆其實(shí)四升用薦葅醢　眀堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周獻(xiàn)豆鄭注楬無(wú)異物之飾也獻(xiàn)防刻之齊人謂無(wú)發(fā)為禿楬孔疏獻(xiàn)音娑娑是希防之義故為防列之　正字通楬豆以木為柄若蠟氏置楬之楬即今之板所謂以木為柄柄即豆之下承豆之莖趺也玉豆者楬之上飾之以玉也獻(xiàn)豆若周官再獻(xiàn)之獻(xiàn)陳澔集説云獻(xiàn)讀為娑犧尊刻畫鳯羽此豆亦必刻畫鳯羽故名　武王觴豆銘食自杖食自杖戒之防防則逃注盧氏曰無(wú)求醉飽自杖而已觴豆與祭祀之楬豆玉豆別蓋用以飲食者非止盛干物也　考工記旊人為豆實(shí)三而成觳崇尺注豆實(shí)四升觳受一斗二升　爾雅木豆謂之豆竹豆謂之?瓦豆謂之登通雅考工以瓦為豆周禮以木為豆禮家言木曰豆
　　竹曰?瓦曰豋然古器祖癸豆姬寏母豆皆以銅為之博古圗魚豆無(wú)銘飾以魚鱗疑生豆銘八字上若盤
　　狀而復(fù)穿鏤于濡物蟠虺豆二皆無(wú)銘各著以蟠虺輕重雷紋豆二皆兩耳無(wú)銘一有蓋一闕蓋皆以雷紋為飾或輕或重下作垂花前蓋端狀荇葉間錯(cuò)粟紋
　　?
　　鄉(xiāng)射記注豆宜濡物?宜干物　爾雅防?以竹為之口有藤縁形制如豆亦受四升盛?栗桃梅蔆芡脯脩膴鮑糗餌之屬　禮記薦用雕篹注防篹?也以竹為之形似筥亦薦時(shí)用也雕鏤其柄故曰雕篹
　　瑚璉
　　三禮圗瑚受一升制度如簋而平下璉受一升漆赤中蓋亦形飾口以白金制度如簠而兌【音鋭】下　魏了翁讀書雜鈔眀堂位夏后氏之四璉殷之六瑚鄭注云皆黍稷器制之異同未聞皇氏曰鄭注論語(yǔ)夏曰瑚殷曰璉誤也
　　簠簋
　　羣書考索外方內(nèi)圎曰簠盛稻梁之器口圎徑六寸深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸唇寸所盛之?dāng)?shù)及蓋之形制一與簋同簋盛黍稷之器有蓋象形外圎函方以中規(guī)矩天子飾以玉諸侯飾以象受一斗二升髙一尺厚半寸唇寸口徑五寸三分深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸聘禮注簋方者器名也以竹為之狀如簋而方凡簋
　　皆用木而圎受斗二升此用竹而方故云如簋而方亦受斗二升　羣書考索案考工記旊人為簋及豆皆以瓦為之雖不言簠簋是相將之器亦應(yīng)制在旊人亦有蓋防云據(jù)祭天地之神尚質(zhì)器用陶瓠而已若祭宗廟則皆以木為之　博古圗禮圗據(jù)周禮簠簋注防簠為外方而內(nèi)圜簋為外圜而內(nèi)方穴其中以實(shí)稻粱黍稷又皆刻木為之上作蓋以體蟲鏤之飾而去古益逺矣不知簠盛加膳簋盛常膳皆熟食用匕之具若如禮圗則略無(wú)食器之用今三代簠簋方圜異制可用匕而食如周?父簠髙三寸四分深二寸一分口徑長(zhǎng)一尺闊八寸一分容四升一合飾以蟠螭周以重雷兩耳作蟠首銘曰叔?父作簠用征用行用從君王子孫其萬(wàn)年無(wú)疆又太師望簋通蓋髙六寸七分深二寸八分口徑長(zhǎng)七寸二分闊五寸腹徑長(zhǎng)七寸九分闊五寸六分容三升七合兩耳四足銘云太師小子望作防彜簋而謂之防者防訓(xùn)煮熟食簋盛黍稷惟熟然后可食也是皆出于冶鑄之妙而銘載粲然豈刻木鏤形者所能髣髴哉又京叔簋有蓋兩耳四足銘十一字素簋兩耳無(wú)銘如豆而方如鋪而橢其下四面作防?之狀
　　筐　筥　篚
　　三禮舊圗筐以竹為之長(zhǎng)三尺廣一尺深六寸足高三寸祭祀之器　庶物異名防禮書有頃筐有懿筐頃筐其淺者也懿筐其深者也韓詩(shī)外傳曰頃筐欹箱也三禮舊圗筥制圎而長(zhǎng)深行幣帛及盛物但可以實(shí)物而已又筥圎受五升盛雍餼之米致于賔館　禮書儀禮壘洗之西皆有篚又有上篚下篚膳篚之辨則上篚在堂下篚在庭膳篚特?君爵而已篚之為物可以盛幣帛可以盛勺觶可以盛苴茅可以代肵俎可以實(shí)黍稷肆大朝覲佐儐共設(shè)篚罋此篚之實(shí)黍者也公食大夫豆實(shí)實(shí)于罋簋實(shí)實(shí)于筐而篚者筐?也其用以實(shí)簋實(shí)宜矣鄭氏曰篚其筐字之誤歟不必然也鄭氏又曰篚竹器如笭説文曰篚如竹篋篋有蓋是以舊圗篚亦有蓋
　　敦
　　禮眀堂位有虞氏之兩敦注敦音對(duì)盛黍稷器　周禮合諸侯共珠盤玉敦注敦槃?珠玉以為飾鄭司農(nóng)云玉敦歃血玉器　羣書考索九嬪職云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦也受黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也敦受一斗三升漆赤中大夫飾口以白金其制與簋簠容受并同但上下內(nèi)外皆圎為異耳　博古圗已丁敦有蓋兩耳銘六字足純縁周以防龍又著兩螭以聳其耳通腹皆列饕餮紋散季敦有蓋兩耳有珥三足蓋與器銘共六十六字毀敦兩耳銘一百一十三字圜足下連方座仲駒父敦二皆兩耳有珥三足蓋與器共銘三十六字?jǐn)牰貎啥戌砣汴I蓋銘一百四十字姜敦兩耳圈足銘一十六字宰辟父敦三皆兩耳有珥三足二蓋與器銘共一百五十字一闕蓋銘七十五字形制欵式悉同兕敦三皆兩耳有珥二蓋與器銘共二字一闕蓋銘一字制作一律皆以云雷為飾前二器蓋上各有犀兕之形刺公敦二皆兩耳有珥三足俱闕蓋銘二十八字雁侯敦有蓋兩耳有珥蓋與器銘共二十八字師望敦兩耳有珥闕蓋銘九字純縁與足皆飾蟠防間以云紋耳為螭形敦兩耳有珥三足闕蓋銘三十九字毛父敦兩耳有珥三足闕蓋銘四十七字孟姜敦兩耳有珥三足闕蓋銘二十八字仲奠父敦兩耳有珥三足闕蓋銘一十七字耳足皆狀獸形純縁之下雷紋為飾腹間純素防敦二皆兩耳圜足銘六字史張父敦蓋銘一十二字純素?zé)o紋彩若疊環(huán)而為制作純古土花青紫相間粲然瑩目仲酉父敦蓋銘六字虎耳敦兩耳有珥三足闕蓋無(wú)銘耳飾虎形通體純素略無(wú)設(shè)飾制作質(zhì)樸防足敦闕蓋無(wú)銘虎耳防足飾以雷帶稗史?編襄陽(yáng)府光化縣村人耕穴一冡得一器?鼎而有蓋蓋及鼎腹皆雷紋中有龍形而耳為饕餮足為蚩尤制作甚精舅氏得之名曰龍鼎予謂古之鼎鼐皆無(wú)蓋而足皆圎直無(wú)作獸形者此乃敦耳乃名曰龍敦

　　格致鏡原卷四十三
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷四十四　　　大學(xué)士陳元龍撰禮器?【二】
　　瓚
　　詩(shī)防正義瓚者器名以圭為柄圭以玉為之指其體謂之玉瓚據(jù)成器謂之圭瓚　考工記祼圭尺有二寸有瓚　詩(shī)傳祭祀之禮王祼以圭瓚諸臣助之亞祼以璋瓚　典瑞注瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺羣書考索周禮玉人曰天子用全上公用龍侯用瓚
　　伯用將龍鼻也將柄也然則鼻四玉一石瓚三玉二石柄玉石相將舊圗瓚為勺形又鼻為龍稍大而鄭氏云圭瓚酌鬰于獻(xiàn)尸皆非是蓋瓚非酌鬯凡祼酌鬯用爵灌之在瓚爵以灌鬯瓚以受灌而謂瓚酌鬯非矣瓚深二寸其柄用圭有流前注流謂鼻也圭柄金勺既異其牝牡相合處各可長(zhǎng)三寸厚一寸博二寸半流道空可徑五分　周禮玉人之事大璋中璋九寸?璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅注射剡出者也向上謂之出謂剡四寸半以上其半以下加文飾焉鼻勺流也凡流皆為龍口衡勺徑也　羣書考索后鄭云大璋加文飾中璋殺文飾邉璋半文飾但解三璋得名大中?之義不言文飾之物易曰云從龍璋瓚既以勺鼻為龍頭其二璋半已下宜皆瑑?cè)茪庖燥椚爸仔沃撇⑼绛懙懮赘鞫绦《爸码m不言槃?dòng)兄芍渲埔嗤憳効趶浇粤?br />　　尊　彛
　　羣書考索尊之為言尊也彛之為言常也尊用以獻(xiàn)上及于天地彛用以祼施于宗廟而已故尊于祭器獨(dú)名尊彛于常器均名?！≈芏Y冪人以防布冪八樽畫巾冪六彛注防布者天地之神尚質(zhì)畫巾者宗廟可以尚文畫者畫為云氣　唐六典凡樽彛之制十有四祭祀則陳之一曰太樽二曰著樽三曰犧樽四曰象樽五曰壺樽六曰山罍七曰概樽八曰散樽九曰山樽十曰蠯樽十一曰雞彛十二曰鳥彛十三曰斚彛十四曰黃彛有事于神只則用太樽至于山罍有事于宗廟則春夏用雞鳥之彛秋冬用黃斚之彛星之外官用概樽岳鎮(zhèn)山林川澤用蠯樽眾星丘陵以下用散樽
　　尊　周禮六尊犠尊象尊著尊壺尊太尊山尊以待祭祀賔客之禮注犧尊沙牛飾尊也象尊三足象其鼻形也著尊著地?zé)o足也壺尊以壺為尊也太尊瓦尊也山尊為山云形也壺以壺太以瓦余皆木也　三禮圗犧象二樽全刻牛象之形鑿其背以為樽　禮記泰有虞氏之樽也山罍夏后氏之樽著殷樽犧象周樽　禮記廟堂之上罍樽在阼犧樽在西　羣書考索獻(xiàn)尊獻(xiàn)讀為犧尊飾以翡翠春祠夏禴用之司尊彛云春祠夏禴其朝踐用兩獻(xiàn)尊一盛?酒一盛醴齊鄭讀獻(xiàn)字與婆娑之娑義同謂刻鳯皇之象其形婆娑然毛詩(shī)傳曰犧尊者沙飾也言沙牛飾尊而先儒謂有沙羽飾畫為鳯皇之形誤矣【以上犧尊】按周禮六尊制圗云春祠夏禴其再獻(xiàn)用兩象尊一盛?酒一盛盎齊以象骨飾尊鄭司徒云象尊一象鳯皇本朝陸佃云舊傳象尊或?yàn)橄筝d或以其齒飾之亦或空其腹以為尊蓋古者制尊様制不一要之曰不失為象尊頃見(jiàn)參知政事章惇得古銅象尊一制作極精致三足象其鼻形望而視之真象也【以上象尊】爾雅曰著尊略尊也禮樂(lè)論曰秋獻(xiàn)用之者麗于下而將以歸根也秋冬者隂也氣象靜物尊亦用靜物受五斗漆赤中著地?zé)o足口圎徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分與獻(xiàn)尊象尊形制容受并同但無(wú)足及飾耳司尊彛秋嘗冬蒸朝獻(xiàn)用兩著樽一盛?酒一盛醴齊【以上著尊】壺尊受五斗漆赤中以壺為之口圎徑八寸脰高三寸中徑六寸半脰下橫徑八寸腹中橫徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足髙二寸下橫徑九寸司尊彛秋嘗冬蒸饋獻(xiàn)用兩壺尊一盛?酒一盛盎齊按眀堂位曰壺者以壺為尊春秋傳曰尊似魯壺【以上壺尊】太尊太古之瓦尊也受五斗口圎徑一尺脰高三寸中橫徑九寸脰下大橫徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸底平厚寸按周禮六尊制圗追享朝享朝踐用兩太尊一盛?酒一盛醴齊太古之瓦尊也與甒形制容受同【以上太尊】山尊受五斗口圎徑九寸脰高三寸空徑一尺五分足高二寸下徑九寸司尊彛云追享朝享再獻(xiàn)用兩山尊一盛?酒一盛盎齊注云山尊山罍也【以上山尊】鬯人云凡山川四方用蜃后鄭云卣蜃概散皆漆尊蜃畫為蜃形口徑一尺二寸底徑八寸足高二寸下徑九寸底至口上中下徑一尺五分容五斗鬯人云凡祼事用概后鄭云概漆尊以朱帶者賈義云概尊朱帶?纁相對(duì)既是黑漆為尊以朱飾腹故名概尊取對(duì)概之義也形制容受一如蜃尊鬯人云凡疈事用散后鄭云散漆尊無(wú)飾曰散賈義云對(duì)概蜃獻(xiàn)象四尊各有異物為飾言此散尊惟漆而已別無(wú)物飾故曰散　南史劉之遴獻(xiàn)古器四種于東宮其第二種金銀錯(cuò)鏤古尊二枚有?銘云秦客成侯適椘之嵗造　云煙過(guò)眼録召公尊其蓋細(xì)花欵文極精妙尊腹五指稱文中有疑數(shù)十字真三代之竒物也俗名搯揑尊　博古圗從尊銘三字祖丁尊銘五字其質(zhì)渾厚文鏤純簡(jiǎn)兄丁尊有蓋蓋器銘共八字持刀父已尊銘七字諫尊銘七字龍鳯方尊無(wú)銘制造純古其上為龍首四棱為鳯形周以云雷祖戊尊銘五字純質(zhì)未鑿渾厚端雅辛尊銘三字父乙尊銘五字父丁尊銘二字純足皆素當(dāng)中為從理即兩端分寫防龍形色幾渥赭緑花萍綴立戈癸尊銘四字文飾甚簡(jiǎn)而腹間有云雷之狀【以上商尊】月星尊銘四字召公尊有蓋蓋器銘共七十二字髙克尊兩耳連環(huán)銘五十八字師艅尊銘三十二字乙舉尊銘二字犧尊二皆有蓋以口為流四足無(wú)銘并全牛像之形而鑿背為尊象尊有蓋四足有提梁無(wú)銘全作象形?背為尊鳧尊有流有鋬闕蓋無(wú)銘?zhàn)鹕嫌袃杀菬o(wú)銘以口為流置之則可立旁設(shè)兩鼻所以安提梁亦可挈之以行也飾以云雷之文防龍尊無(wú)銘足與腹及頸間皆作防龍狀間雷紋于兩旁又飾連珠周之脰足對(duì)峙有方竅饕餮大尊無(wú)銘純縁皆素腹足飾以饕餮間之雷紋是尊特大其質(zhì)則銅饕餮壺尊無(wú)銘尊作壺形脰著饕餮腹著風(fēng)云三獸饕餮尊無(wú)銘脰上有鼻作饕餮狀周身悉被饕餮之飾與雷紋相間錯(cuò)土花漬染銅色蒼翠如瑟瑟紋鏤華好饕餮尊無(wú)銘純縁與足皆無(wú)紋飾特三面狀以饕餮著尊二皆無(wú)銘脰間皆作防龍?bào)辞畡?shì)腹著云雷回旋之狀而底著地?zé)o足壺尊二皆無(wú)銘二器肩腹并設(shè)云雷之飾【以上周尊】　南史劉杳博綜羣書嘗于沈約坐語(yǔ)及宗廟犧樽約云鄭?答張逸謂為畫鳯皇尾婆娑然今無(wú)復(fù)此器則不依古杳曰此言未必可安古者樽彛皆刻木為鳥獸鑿項(xiàng)及背以出內(nèi)酒魏時(shí)魯郡地中得齊大夫子尾送女器有犧樽作犧牛形晉永嘉中賊曹嶷于青州發(fā)齊景公冡又得二樽形亦為牛象二處皆古之遺器知非虛也約大以為然
　　?！栄欧缽Ｕ叻ㄒ才c諸尊為法　王莽?官司彛器注師古曰彛器常用之器也一曰祭宗廟酒器也周禮有六彛法也言器有所法象之貌耳　周禮司樽彛掌六樽六彛之位詔其酌辨其用與其實(shí)春祀夏礿祼用雞彛鳥彛皆有舟【鄭云舟樽下防若今時(shí)承盤子】秋嘗冬蒸祼用斚彛黃彛皆有舟【斚讀為稼畫禾稼也黃彛黃目樽】凡四時(shí)之間祀追享朝享用虎彛蜼彛【畫之為飾也蜼讀為虺】皆有舟　羣書考索雞彛受三斗宗廟器盛眀水鳥彛盛郁鬯后鄭云二?？潭嬛疄殡u鳯皇之形著于尊上口圎徑九寸底徑七寸其腹上下空徑髙一尺足髙二寸下徑八寸斚彛盛眀水先鄭讀斚為稼謂畫禾稼于尊因?yàn)樽鹈粍t宜畫嘉禾以為飾其彛與舟并漆赤中其?足內(nèi)亦漆畫禾稼為飾黃彛盛郁鬯黃目也以黃金為目彛并以金眀堂位曰夏后氏以雞彛殷以斚周以黃目鄭?謂黃目以黃金為飾郊特牲曰黃目郁氣之上尊也黃者中也目者氣之清眀者也言酌于中而清眀于外陸佃云舊圗黃目尊畫人目而黃之人目不黃而黃之理無(wú)有也許謹(jǐn)説罍云目酒尊目黃亦其氣之清眀未有知之者也然則黃目宜畫目如謹(jǐn)説且亦因以為戒虎彛畫虎于尊盛眀水其尊與舟皆漆赤中其?足內(nèi)亦漆及畫虎為飾蜼彛酌郁鬯彛與舟皆漆赤中其?足內(nèi)亦漆畫蜼以為飾　博古圗甗彛兩耳有珥銘五字純縁圈足皆飾以防龍已舉彛兩耳銘二字腹間作乳乳百四十有一子孫父辛彛兩耳有珥銘七字純縁間及圜足皆作防形相環(huán)若循走之狀腹間純素子孫彛銘二字父丁彛兩耳有珥銘七字立戈父甲彛兩耳有珥銘三字純縁與足以上并作雷?于兩旁以螭首為耳致飾精工虎耳彛兩耳有珥銘三字【以上商?！考河戏綇ｃ懭咦执似鞣蕉w為盤防雷紋四隅并腹間峻拔作觚棱之狀單彛圜足銘三字召父彛兩耳有珥耳作螭狀下為方座云雷之紋與防龍間錯(cuò)銘七字叔彛兩耳有珥銘六字耳為水獸下有方座周身為饕餮狀純縁下與足上有行螭之飾云雷寳彛兩耳有珥銘三字飾以云雷雷紋寳彛兩耳有珥銘三字純縁之下與足皆作雷紋蹙成饕餮狀以鹿首為耳伯映彛兩耳有珥銘一十字耳作獸形純縁與足飾以防龍間之雷紋百乳彛兩耳有珥無(wú)銘周身皆乳凡二百一十有六四耳今存二耳足皆飾防龍內(nèi)外有二牛首腹間周以直紋乳彛圜足無(wú)銘純縁之下分為四獸首兼著饕餮形防龍乳彛兩耳有珥無(wú)銘純縁之外作防龍狀間以雷紋腹間有乳環(huán)之足下作饕餮以虎首為耳防龍彛兩耳無(wú)銘腹間純素足與純縁之外防龍雷紋交錯(cuò)足間兩竅可以貫繩赤緑相間略無(wú)銅色髙足彛二皆無(wú)銘一純縁之下及足之上雷紋與防龍相蹂蹙周以連珠一三面作饕餮周體飾以云雷其足有竅可以貫純蟬紋雷彛無(wú)銘腹間著以蟬紋腹上與足飾以雷紋純與腹下皆無(wú)紋饕餮彛無(wú)銘純縁之下以饕餮為飾間以細(xì)雷紋腹足純素不加琢鏤蟠防彛兩耳有珥無(wú)銘兩旁蟠以四防以雷紋間之足間飾以飛鳯耳狀螭首蟠防直紋彛兩耳有珥無(wú)銘純縁下飾以蟠防腹間宻布直紋如踈櫺【以上周?！俊≡茻熯^(guò)眼録古伯彛正如一青?色碧可愛(ài)湯仲謀云余至順壬申見(jiàn)南【闕】總管趙伯昂所收古伯彛蓋色光瑩如漆內(nèi)有文曰古伯彛不審焦氏嘗有蓋否葉森防年見(jiàn)焦公此彛正如前見(jiàn)同當(dāng)時(shí)即無(wú)此蓋
　　卣
　　爾雅防卣者中尊也孫炎云尊彛為上罍為下卣居中郭云不大不小者是在罍彛之間即周禮犧象壺著太山等六尊是也　博古圗持刀祖乙卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共十四字執(zhí)戈父癸卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共六字言卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共六字制作純厚而不雕巧田卣有蓋兩耳蓋與器銘共一字飾以云雷防龍之形紋鏤華巧耳間連環(huán)以為提梁世母辛卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共五字卦象卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共二字祖辛卣兩耳闕蓋有提梁銘七字立戈卣有蓋兩耳有提梁銘作立戈形通體兩面狀饕餮間以雷紋提梁為虎首兕卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共二字提梁之兩端象兕首通體作饕餮狀執(zhí)爵父丁卣兩耳闕蓋有提梁銘三字寳卣二皆兩耳一闕蓋有提梁銘四字一有蓋闕提梁蓋與器銘共八字二卣制作渾厚而飾以牛瞿祖丁卣有蓋兩耳闕提梁蓋與器銘共十二字兄癸卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共五十字冊(cè)卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共二字頂中作爵柱以為舉持之具又以绹紐為提梁而其足與蓋皆著飛鳯相向之狀蓋旁又作山形間以蟬紋純縁外以獸首為鼻飾以防龍左右環(huán)之父丙卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字父已卣兩耳闕蓋有提梁銘三字父辛卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共八字執(zhí)匕父丁卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共六字持竿父癸卣闕蓋有提梁婦庚卣兩耳闕蓋有提梁銘七字父舉卣有蓋兩耳有提梁銘三字史卣兩耳闕提梁銘一字狀饕餮而環(huán)以連珠持戈父已卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字母乙卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共二十二字冀父辛卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字祖庚卣有蓋銘三字防龍卣三皆兩耳無(wú)銘前二器有蓋有提梁有棱若觚后一器闕蓋闕提梁形如觚【以上商卣】淮父卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共八十二字單癸卣有蓋兩耳闕提梁蓋與器銘共五十八字樂(lè)司徒卣銘二十有二字是器比他卣復(fù)有鼻著地?zé)o足當(dāng)是旅卣伯寳卣三皆有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共一十字前一器蓋與脰腹于雷紋地?起防狀蓋之蒂?gòu)?fù)著一防腹之兩面介其中為獸首足飾黃目提梁為绹紐耳作兩象首后二器腹皆純素惟蓋器之純縁與足作防狀間以雷紋提梁無(wú)文采而耳作獸首與前一器稍異父乙卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共四字蓋與器足之上各為八蟠防周以連珠雷紋間之蓋上又飾以兩獸以防首為提梁有連鼻州卣有蓋兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字以四鳯飾于蓋與器之上孫卣有蓋兩耳有提梁銘一字刻作人形大中卣兩耳闕蓋有提梁銘六字尹卣蓋銘六十四字兩面狀饕餮作四觚棱如山形而屹起純縁之上飾以八虺雷紋間之防龍卣兩耳闕蓋有提梁無(wú)銘純縁兩面并足間皆飾以四防龍以雷紋間之提梁作绹紐狀蟠防卣三皆作蟠防前一器純縁與蓋紋以八防素其腹足提梁又為防首次一器器與蓋與前相?但蓋頂偽為一龜置于上后一器腹足純縁間皆防狀與雷紋間錯(cuò)比前二器加華惟闕其蓋饕餮卣有蓋兩耳有提梁無(wú)銘飾饕餮之狀垂花卣有蓋兩耳有提梁無(wú)銘提梁作绹紐狀蓋之上設(shè)一爵柱柱之下環(huán)以蟠螭螭之外飾以垂花至于純縁圜足則以連珠周之而間以雷紋其下兩面各作饕餮起棱為介制作雖繁中藏簡(jiǎn)古雷紋卣有蓋兩耳有提梁無(wú)銘蓋與器皆作方斜雷紋以連珠環(huán)之提梁作绹紐狀且圜其足土花碧暈如藍(lán)田玉色方紋卣有蓋兩耳有提梁無(wú)銘頂上設(shè)爵柱柱下作方紋周以連珠而純縁之下亦以方紋為飾兩面各設(shè)獸首兩耳作圜環(huán)與提梁相連腹間與圜足皆純素魚紋方卣有蓋兩耳有提梁無(wú)銘腹蓋四旁皆作魚紋四足卣二皆有蓋兩耳有提梁無(wú)銘形模若一而其足皆四蓋之兩端為獸首旁附以翼雖斂而有展意提梁作绹紐后一器小異而蛟眉特隆蹙頂柱稍鋭【以上周卣】四足卣有蓋兩耳四足有提梁無(wú)銘下著魚腹與蓋相合為獸形紋鏤竒巧宛若刻瑑【以上漢卣】
　　罍
　　爾雅防罍者尊之大者也韓詩(shī)説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩(shī)説金罍酒器也諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一碩金飾目蓋刻為云雷之象　周禮春官鬯人掌共秬鬯而飾之祭祀社壝用大罍注社祭土用瓦罍以大罍出于土也　爾雅彛卣罍器也小罍謂之坎注罍形似壺大者受一斛羣書考索郭璞云罍大者受一斛今時(shí)罍既在中尊之列受五斗可知也　名義考説文罍目酒尊似壺容一斛刻作云雷象施不窮也按云古文作□雷古文作囘罍刻□□之文象施不窮也古器存者文尚可見(jiàn)謂罍作阿香狀連鼓形者蓋俗説也今器邉肉處有回環(huán)文猶是□□之遺意而知者鮮矣　羣書考索罍厠在六尊之間以盛三酒比于六尊設(shè)之稍逺爾雅注云卣中尊也此欲見(jiàn)彛為上尊罍為下尊也然則六彛為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛是其差也詩(shī)周南曰我姑酌彼金罍孔防指此諸臣所酢之罍而受一石者也又鄭注司樽罍云罍刻而畫之為山云之形既言刻畫則用木矣又引韓詩(shī)説士用梓無(wú)飾則士已上同用梓而加飾耳天子則以黃金為飾口徑九寸五分脰髙三寸中徑七寸五分脰下橫徑九寸腹中橫徑一尺四寸上下中徑一尺六寸足髙二寸下徑一尺畫山云之形　博古圗犧首罍四皆一鼻兩耳連環(huán)無(wú)銘四器皆以犧首為耳為鼻而制作又復(fù)相?其不同者特髙下致飾色澤環(huán)耳之?夐非一手之制前三器腹作饕餮下作垂花蟲鏤?起間錯(cuò)云雷后一器色赤無(wú)紋有蓋素犧罍兩耳連環(huán)無(wú)銘耳鼻皆以犧為飾狀若牛首象首罍無(wú)銘肩脰間作兩象首貫以連環(huán)腹飾圜花足之上又為一象首麟鳯百乳罍無(wú)銘致飾不一通體與足作方斜雷紋中著以乳其棱四起而上立四鳯中間又為四獸各頂一角屹然而起疑其為麟其麟鳯之間復(fù)以防龍相間器大精工無(wú)如此者饕餮罍無(wú)銘
　　爵
　　説文爵鳥名象其形為酌酒器取其能飛而不溺于酒因以寓儆戒　事物原始爵古者刻木為之后世以銅今以金銀其形似爵故名爵受一升　埤雅周防續(xù)崔豹古今注曰九月雀入水不則多淫泆酒善使人淫泆故一升曰爵爵所以戒也亦取其鳴節(jié)足所以戒荒淫之飲舟以戒沈湎爵以戒淫泆其義一也先儒圗禮以為爵漆赤中其下刻為雀形蓋雀之制其上如斛下如爵形故漢律厯志稱斛以為其狀如爵以縻爵祿也按説文解爵曰禮器也象爵之形中有鬯酒又持之也則爵為雀形眀矣　博古圗招父丁爵三足有流有鋬銘九字父乙爵七皆兩柱三足有流有鋬一銘三字余皆銘二字所同者咸以牛首為鋬以云紋為柱小異者或有雷紋云氣饕餮蟠防之飾祖乙爵兩柱三足有流有鋬銘二字純古略不加飾祖丙爵兩柱三足有流有鋬銘上作矢形父戊爵兩柱三足有流有鋬銘三字純厖之質(zhì)樸而不雕祖已爵兩柱三足有流有鋬銘二字守父丁爵飲父丁爵皆兩柱三足有流有鋬銘三字斧爵兩柱三足有流有鋬銘一字子孫已爵兩柱三足有流有鋬銘三字子爵二皆兩柱三足有流有鋬一銘五字一銘三字已舉爵兩柱三足有流有鋬銘二字車爵兩柱三足有流有鋬銘一字以牛首為鋬柱上加云紋流尾與足并皆純素兩面作饕餮而雷紋間之秉仲爵兩柱三足有流有鋬銘三字流尾與足純素?zé)o紋兩邊作饕餮狀間以云雷父壬爵兩柱三足有流有鋬銘二字庚爵兩柱三足有流有鋬銘二字父癸爵兩柱三足有流有鋬銘二字中爵兩柱三足有流有鋬銘一字尊癸爵兩柱三足有流有鋬銘二字兩面作饕餮而間以云雷上為山形以牛首為鋬?nèi)慵兯刂蠌?fù)作云紋雷?爵兩柱三足有流有鋬銘一字文鏤回旋若古文雷字素爵二皆兩柱三足有流有鋬一銘一字一無(wú)銘二器純古無(wú)紋質(zhì)樸渾厚繶爵兩柱三足有流有鋬無(wú)銘?飾皆防龍之象云雷爵四皆兩柱三足有流有鋬無(wú)銘制樣蟲鏤若出一體腹有云雷為飾　升庵外集商器有丁青爵周器有大田爵?帶爵　周禮凡賓客獻(xiàn)瑤爵皆贊　羣書考索太宰職云享先王贊玉爵后鄭云宗廟獻(xiàn)用玉爵受一升口徑四寸底徑二寸上下徑二寸三分圓足古人觀象制器義非一揆故假名全畫其物或取?半刻其形則雞鳥以下六彛袆褕素青二質(zhì)是全畫其物著于服器者也觚爵柄畫之?龍勺蒲勺之倫是半刻其形飾于器皿以取?取呼者也按陸佃禮象圖載石銅爵云有首有尾有柱有足有柄祭統(tǒng)曰尸授夫人夫人執(zhí)柄是也夫人授尸執(zhí)足是也先儒謂柄為尾蓋不見(jiàn)此制今文彥博李公麟家有之中有?文殆商器也又陸佃禮圖云舊圖匏爵用匏片為爵據(jù)此乃杓也詩(shī)曰酌之用匏爵當(dāng)如此制耳若爵宜截其鼻以盛酒不應(yīng)破匏為之　魏文典論劉表跨有南土子弟驕貴并好酒為三爵大曰伯雅受七升次曰仲雅受六升次曰季雅受五升　仙?拾遺司命君贈(zèng)元瓌一飲器如玉非玉不言其名一日有胡商詣元瓌?wù)?jiàn)飲器捧而頓首曰此天帝流華寳爵致于日中則白氣連天承以玉盤則紅光照室即與元瓌就日試之白氣如云郁勃徑上與天相連此寳太上西北庫(kù)中鎮(zhèn)中華二十四寳也頃年已旋降今此第二十二寳亦不久留人間即當(dāng)飛去得此寳者受福七世敬之哉元瓌以玉盤承之夜視紅光滿室
　　觚
　　考工記梓人為飲器觚三升　韓詩(shī)外?三升曰觚觚寡也飲常寡少　説文觚鄉(xiāng)飲酒之爵也　博古圖合孫祖丁觚銘四字當(dāng)中屹起四棱飾以防又加以饕餮子乙觚銘四字女乙觚銘四字制作相?脰間刻四山紋足作散云布為饕餮面目云梢蟠細(xì)縷宛轉(zhuǎn)相間父乙觚銘三字脰間純素不作四棱腹足設(shè)以云雷水觚銘一字立戈觚銘二字腹無(wú)四棱欵識(shí)髙古奕車觚銘二字雷紋?起飾以饕餮父庚觚銘二字父舟觚銘二字腹足為饕餮防虺之狀龍觚銘一字作龍形腹足兩面作饕餮狀間以云雷亞形觚銘作亞形內(nèi)外二字如畫孫觚銘一字腹足兩面作重饕餮象鼻尾間為四棱腹上作虺腹下作防其上作山周以雷紋蟲鏤四象觚飾以山雷饕餮蟠虺之狀腹下復(fù)作四象形防龍觚二皆著防龍布以云雷上下相間形制甚古四山饕餮觚無(wú)銘純縁之外拱以四山兩面為饕餮間以雷紋中又為四防山紋觚無(wú)銘腹足遍以雷紋饕餮間飾脰設(shè)四山復(fù)錯(cuò)雷?山雷觚無(wú)銘純之外作四山中分其體各為雷?間以饕餮其棱四出蟠防觚無(wú)銘腹間飾以兩面饕餮足間作相顧蟠防狀饕餮觚無(wú)銘純縁不著文飾腹兩面有鼻作饕餮狀四虺觚無(wú)銘四面皆飾虺形以雷紋間錯(cuò)蟬紋觚無(wú)銘通腹與足兩面為饕餮狀細(xì)錯(cuò)雷紋足之上紋以四蟬純之外飾以四山雷紋四山觚無(wú)銘腹足之上作雙防狀而雷紋間錯(cuò)純之外飾以山形而下鏤以雷云雷觚無(wú)銘雷紋觚七皆以雷紋饕餮為飾惟第三器腹足間作四防腹之上作四山周以雷紋第五器腹足?起饕餮純外有四山下為虺形小圜觚二形制似觚而四隅無(wú)棱腹著饕餮后一器設(shè)飾少異素觚無(wú)銘純縁而下通體皆純素足兩旁又有竅略相通貫?zāi)?br />　　舟
　　周禮鄭注舟尊下臺(tái)若今時(shí)承槃　羣書考索司尊彛云雞彛鳥彛皆有舟其舟外漆朱中槃口圓徑尺四寸其舟髙厚各半寸槃下刻剎二等而漸大圓局足與槃通髙一尺足下空徑橫大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各隨尊刻畫其?以飾之　博古圖敦足舟兩耳無(wú)銘上圜下方耳作螭首垂花舟兩耳無(wú)銘以牛首為耳腹間飾以虺紋其下垂花
　　洗
　　三禮圖洗髙三尺口徑尺五寸天子黃金飾　周禮祭器圖洗形如罍?zhǔn)芤货〔┕艌D七星洗三足無(wú)銘?起七星兩兩三三參差相比負(fù)洗無(wú)銘洗中環(huán)以三魚而中作一大負(fù)一小于上魚洗有足無(wú)銘中飾一而三魚環(huán)之足間復(fù)有三竅可為繚絡(luò)之地【以上周洗】陽(yáng)嘉洗兩耳銘六字蟠防洗兩耳無(wú)銘以蟠防為耳雷紋相錯(cuò)雙魚洗無(wú)銘中飾二魚筆畫不繁縟而簡(jiǎn)古【以上漢洗】
　　勺
　　周禮梓人為飲器勺一升注勺尊升也　明堂位夏后氏以龍勺注為龍頭狀柄長(zhǎng)尺二寸口縱徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫縱各三寸　稗史?編禮明堂位曰勺夏后以龍勺商以疏勺周以蒲勺蓋龍疏蒲勺飾也后王加文耳然則勺之具當(dāng)有虞始制之故無(wú)飾也至夏后加以飾杓即勺也祭祀曰勺民用曰杓其實(shí)一也或以勺之所容不過(guò)升而杓則加廣其所受皆取酌焉遂異其名制也　卓氏藻林龍勺刻畫為龍頭也疏勺刻鏤疏通也蒲勺如蒲草之形本合而末開(kāi)也三者皆言勺之柄頭也
　　盉　【附盦】
　　丹?總錄盉盛五味之器也從禾者蓋取和之義耳言其器則凵其口以盛物者皆皿也中而不盈則為盅夃而多得則為盈合而口斂則為盒臼水以澡則為盥博古圖盉説文以謂從皿從禾為調(diào)味之器王安石以謂和如禾則從禾者蓋取和順之意耳今考其器或三足而竒或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分體如股膊有鋬以提有蓋以覆有流以注　博古圖阜父丁盉三足有流有鋬蓋與器銘共六字執(zhí)戈父癸盉闕蓋有流有鋬銘三字兩面作饕餮周以連珠流有銘【以上商盉】單從盉有蓋四足有流有鋬蓋與器銘共九字嘉仲盉三足闕蓋有流闕鋬銘一十九字腹匾而圜龍首盉三足闕蓋有流有鋬無(wú)銘三面作饕餮間以雷紋純縁之外又狀防龍而流作龍首方他器具三足而但逸其蓋耳云雷盉四足有流有鋬無(wú)銘形制與匾壺相?流與腹間盡作云雷制作頗古三螭盉三足有流有提梁無(wú)銘有蓋立三螭以戲于旁凡盉流提間多著此象蛟螭盉有蓋三足有流有提梁無(wú)銘純縁腹足飾以蛟螭蓋平純素不加文鏤以螭為流提梁亦為螭首連環(huán)系于提梁制作精巧實(shí)周物也麟盉有蓋三足有流有提梁無(wú)銘形制圜匾流飾以麟蟠虬盉有蓋三足有流有提梁無(wú)銘蓋飾以虺純縁外著蟠虬下為绹紋以麟為流周以螭形連環(huán)系于其上三足純素不增文鏤蓋調(diào)羮之器也粟紋盉有蓋三足有流有提梁無(wú)銘通體雷紋纒糾間以粟紋以麟為流以虎為提梁獸蹄為足細(xì)紋熊足盉有蓋三足有流有提梁無(wú)銘三熊為足以虎為提梁以鳯咮為流【以上周盉】鳯盉有蓋三足有流有提梁無(wú)銘腹圜而匾流作以鳯螭首虬紋盉有蓋三足有流有提梁無(wú)銘以螭首虬紋為飾【以上漢盉】
　　盦　博古圖交虬盦闕蓋無(wú)銘純縁外著以交虬兩耳作連環(huán)以便提攜以圜為足純素略無(wú)文彩
　　欹器
　　物原周公作欹器　家語(yǔ)孔子觀于魯威公之廟有欹器焉夫子問(wèn)于守廟者曰此謂何器對(duì)曰此蓋為宥坐之器孔子曰吾聞宥坐之器虛則欹中則正滿則覆明君以為至誡故常置之于坐側(cè)　羣書考索周廟欹器至漢東京猶在御座漢末喪亂形遂絶杜預(yù)創(chuàng)意成而上之　北史周文帝造二欹器其一為二仙人共持一鉢同處一盤鉢蓋有山山有香氣又一仙人持一金缾以臨器上傾水灌山則出于缾而注乎器煙氣通?山中謂之仙人欹器一為二荷同處一盤相去盈尺中有蓮下垂器上以水注荷則出于蓮而盈乎器又為鳬雁蟾蜍以飾之謂之水芝欹器二盤各處一牀鉢圓而牀方中有人三才之象也皆置清徽殿前形似觥而方滿則平溢則傾　孔六帖宗室臯嘗自創(chuàng)意為欹器以髤木上出五觚下鋭圓為盂形所容二豆少則水弱多則彊中則水氣力均雖動(dòng)搖乃不覆云　羣書考索仁宗皇祐四年二月戊辰御邇英閣內(nèi)出欹器一陳御前喻丁度曰朕思古欹器之法試令工人制之以示卿等帝令以水注之中則正滿則覆
　　諸器
　　禮注疏敦牟黍稷器也　博古圖周時(shí)劉公鋪髙五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三合形制雖承槃小異于豆然下為圜足宜豆?也銘云劉公作杜嬬尊鋪永寳用　稗史?編古器有天君養(yǎng)鋪形亦如簠但簠方而鋪圓耳漢門有鋪首正象其形　周禮守祧既祭則藏其隋與其服鄭司農(nóng)注隋謂神前所沃灌器名　韋縚傳賓客崔?議曰大凡祭器視物所宜故大羮古饌也盛以防防古器也和羮時(shí)饌也盛以铏铏時(shí)器也有古饌而用時(shí)器者則毛血于盤交酒于尊未有進(jìn)時(shí)饌用古器者古質(zhì)而今文有所不稱也

　　格致鏡原卷四十四
<子部,類書類,格致鏡原>
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷四十五　　　大學(xué)士陳元龍撰樂(lè)器?【一】
　　總
　　五聲八音圖中央宮?數(shù)八十一絲西方商?數(shù)七十二絲東方角?數(shù)六十四絲南方征?數(shù)五十四絲北方羽?數(shù)四十八絲磬石音生于干鼓鼗革音生于坎笙匏音生于艮簫管竹音生于震柷敔木音生于巽琴瑟絲音生于離塤土音生于坤镈鐘金音生于兌　元豐圣訓(xùn)禮官楊杰言金聲舂容失之則重石聲溫潤(rùn)失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎微失之則細(xì)革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長(zhǎng)木聲無(wú)余失之則短惟人稟中和之氣有中和之聲足以權(quán)量八音　月令章句圣人本隂陽(yáng)別風(fēng)聲審清濁而不可以文載口傳也于是始鑄金作鐘以主十二月之聲鐘難分別乃截竹為管謂之律　呂氏春秋黃帝命伶?zhèn)愖鳛槁闪鎮(zhèn)愖源笙闹髂酥鲋浫≈裼趲O谿之谷以生空竅厚均者斷兩節(jié)間其長(zhǎng)三寸九分而吹以為黃鐘之宮曰含少次制十二筒聽(tīng)?凰之鳴以別十二律其雄鳴為六防鳴亦六　漢書律厯志取竹之解谷孟康注解脫也谷竹溝也取竹之脫去溝節(jié)者也一説昆侖之北谷名　周禮鄭?注六律合陽(yáng)聲六呂合隂聲此十二者以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鐘為首　續(xù)漢書截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術(shù)家以聲微而體短其分?jǐn)?shù)不明故作準(zhǔn)以代之晉律厯志漢京房作準(zhǔn)以定律數(shù)準(zhǔn)狀如瑟而長(zhǎng)丈十三?　隋音樂(lè)志梁武帝素善鐘律乃立四器名之為通一曰?英通二曰青陽(yáng)通三曰朱明通四曰白藏通每通皆施三?因以通聲轉(zhuǎn)推月氣　玊泉記取宜陽(yáng)金門竹為管河內(nèi)葭草為?以吹之以候陽(yáng)氣　古今樂(lè)録隋文帝問(wèn)牛?律呂實(shí)葭?以候氣?曰?飛半出為和氣全出為猛氣不出為衰氣　樂(lè)府雜録舜調(diào)八音計(jì)用樂(lè)器八百般至周改用宮商角征羽減樂(lè)器至五百般唐又減三百般
　　鐘
　　總論　釋名鐘空也內(nèi)空受氣多故聲大也　白虎通鐘之為言動(dòng)也隂氣用事萬(wàn)物動(dòng)成　五經(jīng)通義鐘者秋分之氣萬(wàn)物至秋而成至冬而藏堅(jiān)成不滅絶莫如金故金為鐘相繼不絶也　世本顓頊命飛龍氏鑄洪鐘聲振而逺一曰垂作鐘　山海經(jīng)炎帝之孫伯陵生鼓延為鐘　呂氏春秋黃帝命伶?zhèn)惻c榮猨鑄十二鐘以和五音　淮南子禹以五音聽(tīng)治曰諭寡人以義者擊鐘　禮記鐘聲鏗鏗以立號(hào)號(hào)以立橫橫以立武君子聽(tīng)鐘聲則思武臣　考工記鳬氏為鐘兩欒謂之銑【銑鐘口兩角也】銑間謂之于【于鐘唇之上袪】于上謂之鼓【鼓所擊之處】鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【以上皆鐘體】舞上謂之甬甬上謂之衡【二者鐘柄】鐘懸謂之旋【旋者鐘柄有孔擊之可旋轉(zhuǎn)也】旋蟲謂之干【旋蟲者以蟲為飾也今之旋有蹲熊盤龍辟邪之蟲干者言其強(qiáng)而能屬鐘也】鐘帶謂之篆【鐘有四帶紋如篆籀】篆間謂之枚【枚鐘乳也可以枚數(shù)】枚間謂之景于上之?dāng)}謂之隧【攠受擊處也】　考工記鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則郁長(zhǎng)甬則震鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長(zhǎng)則其聲舒而逺聞鄭注太厚則聲不?太薄則聲散柞聲在外也郁聲不舒?也震鐘掉則聲不正也　紺珠古之鐘形非圜屬干于虡扣之則牢結(jié)不動(dòng)后世圜其制而虡擊以直垂考之則搖曳而生余韻　樂(lè)葉圖征黃鐘生一一生萬(wàn)物故君子鑠金為鐘鐘有九乳是以撞鐘以知君鐘調(diào)則君道得注九乳法九州也　左?鄭人賂晉侯以師悝師觸師蠲歌鐘二肆注肆列也懸鐘十六為一肆二肆三十二枚　張衡西京賦?鯨魚鏗華鐘薛綜注海中大魚名鯨海島又有大獸名蒲牢蒲牢畏鯨魚鯨魚一擊蒲牢輒大鳴吼凡鐘欲令聲大故作蒲牢于上以所擊之者為鯨魚鐘有篆刻文故曰華鐘　淮南子齊景公族鑄大鐘撞之于庭下郊雉皆雊許慎注族聚也鐘聲如雷雷震故雉皆應(yīng)之　三輔黃圖始皇造虡髙三丈鐘小者千石　漢官儀髙祖廟鐘十枚受千石撞之聲聞百里　三輔舊事清成門內(nèi)大鐘二枚各重萬(wàn)鈞　何法盛晉中興書義熙中霍山崩出銅鐘六枚上有文科斗書人莫能識(shí)　晉起居注咸熙十年漢中民聞水涯有異聲若雷既而兩岸崩有鐘十二枚出制作精巧擊之有和聲清韻　南史張永曉音律太極殿前鐘聲嘶孝武嘗以問(wèn)永永曰鐘有銅滓乃扣鐘求其處鑿而去之聲遂清越　南史齊武帝以宮內(nèi)深?不聞端門鼓漏置鐘景陽(yáng)樓上以應(yīng)五鼓及三鼓宮人聞聲早起妝飾　孔氏雜説今之更防擊鉦唐時(shí)皆擊鐘也唐六典太史門典鐘二百八十人掌擊漏鐘　李嗣真?唐太常缺黃鐘鑄不能成嗣真居崇業(yè)里疑土中有之弗得道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宮聲也市以歸振于空地若有應(yīng)者掘之得鐘眾聲遂和　歸田録太常所用王樸編鐘皆不圓而側(cè)垂李照胡瑗之徒皆以為非及得古編鐘一枚工人不敢銷毀叩其聲與王樸夷則清聲合而其形不圓側(cè)垂正與樸鐘同然后知樸博古不為無(wú)據(jù)其后胡瑗改鑄編鐘遂圓其形而下垂扣之掩抑而不揚(yáng)其镈鐘又震掉而不和尋廢不用　爾雅徒鼓鐘謂之修　紺珠凡撞鐘一百八聲以應(yīng)十二月二十四氣七十二候之?dāng)?shù)　清異錄朱全忠時(shí)號(hào)鐘為天圣銅避諱故也　奚囊橘柚鐘一名長(zhǎng)嘯一名粲谷　致虛閣雜俎鐘曰華由名?　爾雅大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧郭注書曰笙鏞以間亦名镈邢疏孫炎曰鏞深長(zhǎng)之聲剽者聲輕疾也李巡曰東晉時(shí)防稽剡縣人家井中得一鐘長(zhǎng)三寸口徑四寸上有銘是棧也　博古圖鐘樂(lè)之始也大者為特鐘則獨(dú)垂其一是律倍黃鐘之?dāng)?shù)而成者也小者為編鐘是律數(shù)不倍十有六枚而同一簴者也有镈焉大于編鐘而減于特鐘者也小大雖殊凡茲致飾惟一而已　三禮圖凡鐘特懸者謂之镈　羣書考索樂(lè)器圖有特垂鐘狀如鈴不圜　管子昔者黃帝以其緩急作五聲以正五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黃鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黑鐘?其?！∩袝?天子左五鐘右五鐘將出則撞黃鐘而右五鐘皆應(yīng)之入則撞防賓鐘而左五鐘皆應(yīng)之　左?天王將鑄無(wú)射泠州鳩曰夫音樂(lè)之輿也而鐘音之器也天子省風(fēng)以作樂(lè)器以鐘之輿以行之小者不窕大者不槬則和于物窕則不咸槬則不容今鐘槬矣杜注窕細(xì)不滿也槬橫大不入也　國(guó)語(yǔ)景王將鑄無(wú)射而為之大林單穆公曰先王之制鐘也大不出鈞重不過(guò)石　王粲鐘銘建安中作防賓鐘重二千八百鈞十有二斤無(wú)射鐘重三千五十鈞有八斤　東觀漢記靈帝時(shí)鑄黃鐘受三千斛懸嘉德端門內(nèi)　唐書涔陽(yáng)耕者得古鐘髙尺余楊?扣之曰此沽洗角也既劀?zhǔn)糜锌淘趦蓹韫弧∩滞饧乐莞虻氐靡荤娦稳珈娑坟叶L(zhǎng)一面凸為十八乳一隂一陽(yáng)總為九乳古詩(shī)春鐘九乳鳴疑此鐘應(yīng)春宮律也一面古篆七十余字人不能識(shí)惟防字可辨　張懐瓘書錄往在翰林見(jiàn)古鐘二枚髙二尺許有古文三百余字紀(jì)夏禹功績(jī)皆紫金鈿似大篆神彩驚人　汲冡周書魚復(fù)鼓鐘鐘牛注魚復(fù)南蠻也貢鼓及鐘而似?！〕鯇W(xué)記古鐘名有九龍之鐘【見(jiàn)淮南子】十龍之鐘【見(jiàn)賈子子胥入郢毀十龍之鐘】千石之鐘【見(jiàn)説苑及上林賦】　博古圖齊侯镈鐘銘四百九十二字又齊侯鐘四一銘八十五字一銘七十三字一銘八十一字一銘七十二字形制皆相肖但巨細(xì)不等又蛟?鐘銘五十二字極古間作鸞鵠蛟螭之形欵識(shí)鈿金甬旋比他鐘蟲鏤尤劇瑰妙當(dāng)甬旋之間設(shè)環(huán)?獸形遲父鐘銘四十字聘鐘銘十五字寶和鐘銘二十二字宋公防鐘六皆銘六字銘文畧無(wú)小異防首鐘無(wú)銘通體飾以防首畧無(wú)他飾特鐘無(wú)銘?帶間皆作云氣雙防鐘四皆無(wú)銘髙下輕重雖不同至于作雙防之飾則一也雙螭鐘無(wú)銘而體中為雙螭之狀素乳蟠防鐘無(wú)銘是鐘乳素自鼓至舞間?起細(xì)紋作蟠防狀素乳鐘無(wú)銘通體與甬皆周以繁乳鉦間特闊而不狹?帶頗近古而鼓間復(fù)作雷紋但無(wú)隧攠之形耳然三十六枚與它鐘雖相似略無(wú)致飾故以素乳名之龍鐘無(wú)銘其枚銳而不圜旋以花紋為飾每面作八龍循縁相向狀其騰躍之勢(shì)枚間間以雷紋立防鐘三皆無(wú)銘作立防之飾而舞上復(fù)為雷紋?帶鐘三皆無(wú)銘一器甬特長(zhǎng)大約以圜環(huán)者三旋蟲則為?形枚景之間別分畦畛而中縈?帶又狀蟠防于鼓隧之上一器鼓與頂間皆作?帶糾結(jié)之勢(shì)其小異者特為一面之飾一器成體切相?而甬虛旋素此為差別耳三鐘濡金凝質(zhì)精純一致挾耳鐘二皆無(wú)銘大槩頗同所飾特各一面甬皆實(shí)而不通其鼓鉦與舞間一律作?帶比他鐘亦略相似但舞之兩旁有垂帶若鼎彛中兩耳狀故以挾耳名之疑因時(shí)制作變易而設(shè)飾之巧以至此焉星帶鐘二皆無(wú)銘飾以星紋一器甬作云紋鼓間著以雷?一器所飾尤加繁縟輔乳鐘二皆無(wú)銘環(huán)體?枚乳凡三十有六碎乳鐘四皆無(wú)銘于三十六枚之外皆飾以碎乳此其大同者前二器鉦上作?帶而鼓間有云雷之狀后二器枚間鼓上皆作防形此其異者然文鏤典雅皆周物也大編鐘八皆無(wú)銘?帶之上皆有盤防而攠隧之間亦復(fù)如此衡甬旋蟲同于質(zhì)素若出一體唯三與八二器自兩舞循而下翼然如觚之有棱為特異耳素帶鐘無(wú)銘旋作绹紐狀無(wú)蟲干之飾一面有枚介畦畛且鼓間復(fù)作兩山旁為云紋于篆帶素?鐘無(wú)銘?間純素而無(wú)他飾又實(shí)其甬枚景脩銳而制鏈稍精亦古制也雙?鐘無(wú)銘?zhàn)杉兯毓拈g以雙?為飾頂上復(fù)作八?有徊翔之狀通甬鐘無(wú)銘?帶作云紋鼓間亦如之甬上特?zé)o旋蟲而出六乳瑩若星然形質(zhì)渾厚而于之中作線紋狀非他鐘之比以其甬與體貫通故以通甬名之一面蛟螭鐘無(wú)銘一面有飾為蛟螭之狀雷紋鐘二皆無(wú)銘?zhàn)灾锌找黄黟诿躲`間遍錯(cuò)雷電之紋一器旋上?起雷??帶之間復(fù)作花紋舞銑純素旋紋鐘無(wú)銘制作純質(zhì)而三十六枚各作螺紋旋轉(zhuǎn)之狀細(xì)雷紋鐘無(wú)銘枚作螺紋狀間以蟠螭頂間又為對(duì)立純以雷紋飾其鈕山紋鐘無(wú)銘枚與鼓間飾以?起山紋實(shí)甬鐘五皆無(wú)銘雖設(shè)飾甬然實(shí)而不虛其?帶枚又皆畫出與他鐘特異大槩與漢辟邪鐘相?盤紆鐘無(wú)銘鼓?間皆飾以螭紋作紆帶盤旋之狀鉦舞皆純素?zé)o紋其甬為三節(jié)而旋蟲以螭首為之三節(jié)之上復(fù)有髙下云氣一面?帶鐘無(wú)銘枚間飾以?帶而旋上與鼓間亦作盤結(jié)紋其乳則銳舞銑俱純素唯飾一面對(duì)螭山甬鐘無(wú)銘?zhàn)献魃叫蝺擅娉鏊膷o鼓鉦之間有螭紋其形相對(duì)故以對(duì)螭山甬名百乳鐘無(wú)銘枚景之外飾以百乳故與他器稍異盤云鐘無(wú)銘作盤云之飾隧鐘無(wú)銘鼓間?起而中微窊山鐘六皆無(wú)銘于鼓間各作山形起伏其上如?帶小編鐘九皆無(wú)銘螭紋鐘二皆無(wú)銘鼓間各為螭紋頂亦如之其一于枚景具作螺旋之狀其二則枚景有如金鋪上既不為衡甬而若镮可系于下垂觀其制葢亦古鐘之稍變者也花乳鐘二皆無(wú)銘上設(shè)小鈕不為衡甬而枚作旋螺著以花紋獸面雙螭鈕鐘無(wú)銘形制若鐸復(fù)無(wú)鉦鼓枚?之飾甬作雙螭糾錯(cuò)其尾若環(huán)環(huán)之中為獸首舞上以四虬蟠屈相向舞間布以細(xì)紋承以垂花其聲清越而長(zhǎng)虺鈕鐘無(wú)銘兩面作碎乳布之其鈕獨(dú)狀以虺環(huán)鈕鐘二皆無(wú)銘上為環(huán)鈕不作衡甬于枚介舞間虺紋盤結(jié)虎鐘無(wú)銘荇葉鐘無(wú)銘無(wú)甬而為鈕其鈕為二辟邪鼓間亦作辟邪之飾三十六枚各狀荇葉虬鈕鐘無(wú)銘枚介鉦間皆著虬紋糾結(jié)交錯(cuò)隧攠亦如之鼓上復(fù)以蟠虬為飾不設(shè)甬以虬為鈕蓋變古制也?鈕鐘無(wú)銘鈕飾以?辟邪鐘無(wú)銘枚景皆作旋螺設(shè)辟邪以為鈕大呂鐘無(wú)銘【以上皆周鐘】辟邪鐘無(wú)銘?枚皆畫出兩銑微斂鈕作辟邪環(huán)鈕鐘無(wú)銘用镮為鈕而上無(wú)衡甬對(duì)螭鈕鐘無(wú)銘無(wú)甬以兩螭為鈕而兩螭之首復(fù)相背其頸鬛間可以置纓索枚作旋螺之狀鐘之兩面一作黃目一作螭形饕餮鐘無(wú)銘?zhàn)袑?shí)而飾以防紋鼓間為饕餮乳皆平作旋螺紋【以上漢鐘】匾鐘三皆無(wú)銘?zhàn)撝型?帶鉦隧皆無(wú)致飾獨(dú)前一器枚四十有八后二器枚各三十六不列于鉦之兩旁而特在其上鼓之兩邊別飾雙睛睅然如黃目形制特匾【六朝鐘】　拾遺記防澤雕鐘防澤出精銅可為鐘　洞冥記建元時(shí)帝于騰光臺(tái)撞碧玉之鐘　太平清話王莾地皇三年七月遣使者章邕赍黃金白玉銅鐘五口贈(zèng)三茅君　戴延之西征記洛陽(yáng)太極殿前左右各三銅鐘相對(duì)大者三十二圍小者二十五圍博山頭紐作獅子身縷龍虎文章　陸翽鄴中記銅鐘四枚如鐸形髙二丈八尺大面廣一丈二尺小面廣七尺或作蛟龍或作鳥獸繞其上　南部新書孫智諒?元中于閤皁山掘得銅鐘一枚重百余斤鐘下得玉?三身因置閤皁觀　法苑珠林袛洹戒律院內(nèi)有銅鐘重三十萬(wàn)斤四天王共造鐘形如吳地者四面有日月星辰山川河海之?兼斗斛稱尺之形目連擊之隨事所表聲出告之凡僧擊之但聲出而已其戒塲院內(nèi)復(fù)有金鐘重十萬(wàn)斤形如杯器上有千輪王像九龍八功德水種種諸相莊嚴(yán)此鐘刧初之時(shí)輪王所造又論師院有一銅鐘形如腰鼓是干闥婆王所造上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像又脩多羅院有一石鐘形如吳様如靑碧玊可受十斛鼻上有三十三天像四面以金銀?起東西兩面有大寳珠陷在腹中大如五升八角分曜狀如華形周匝作十方諸佛初成道像集仙錄靑童命東華玉女煙景殊擊西盈之鐘
　　鐘異　山海經(jīng)豐山有鐘九耳郭璞注霜降則鳴　異苑西河有鐘在水中晦朔輒鳴聲響悲激羈客聞而凄愴　東方朔?武帝時(shí)未央宮殿前鐘無(wú)故自鳴三夜三日不止上問(wèn)朔對(duì)曰銅者土之子子母相感山恐有崩弛者故鐘先鳴　異苑魏時(shí)殿前鐘無(wú)故大鳴張華曰蜀銅山崩已而果然　晉書晉惠帝時(shí)殿前六鐘皆出涕五刻而止　黎州圖經(jīng)黎州圣鐘山古老傳此山有鐘聞其聲而形不見(jiàn)南詔犯境鐘則預(yù)鳴唐天寳大和咸通干符之載羣蠻來(lái)防皆有征也昔有名僧講大乗經(jīng)論鐘亦震焉干寧中刺史張恵安請(qǐng)門僧京師右街浄眾寺惠維講妙法蓮花經(jīng)一遍此鐘頻鳴如人扣擊知向所傳者不謬矣　玉堂閑話吉州龍興觀有巨鐘上有文曰晉元康年鑄鐘頂有一竅古老相傳則天時(shí)鐘聲震長(zhǎng)安遂有詔鑿之其竅是也天祐年中忽一夜失鐘所在至旦如故見(jiàn)蒲牢有血觀前大江數(shù)夜居人聞江水風(fēng)浪之聲至旦有漁者見(jiàn)江心有一紅旗水上流下漁者棹小舟徃接取之則見(jiàn)金鱗光耀波濤洶涌漁者急回始知蒲牢鬭傷江龍　山堂肆考上猶東山寺有大鐘形旋如蛟一夕忽飛入寺前潭中遣沒(méi)人出之則化為真蛟蜿蜒可怖至今潭中水泛數(shù)十里間其聲鏗然震動(dòng)山谷時(shí)有見(jiàn)之者形猶鐘也又祁陽(yáng)白?觀唐末有鐘重?cái)?shù)百斤一夕震雷大雨鐘吼躍入江中后有客夜?昭潭夢(mèng)一道流曰吾祁陽(yáng)白?觀道士也欲歸乆矣幸附后載客諾之達(dá)明解防忽有鐘臥水次上有字曰祁陽(yáng)白?觀鐘客悟乃載以歸又贑州興國(guó)縣大乗寺銅鐘宋紹興初忽一夕失之未防文潭漁者得一鐘鬻于天寳寺扣之無(wú)聲大乗僧詣天寳寺求得之贖之不許乃約曰扣之不鳴即非大乗物扣之鳴則是也天寳僧屢擊無(wú)聲大乗僧一擊即鳴遂載以歸
　　鐸
　　淮南子禹以五音聽(tīng)治曰告寡人以事者振鐸　周禮鼓人以金鐸通鼓注鐸大鈴也與鼓相間凡樂(lè)舞必振鐸為之節(jié)舞者視以為容也　正字通鐸形如小鐘中空懸舌左右搖之以?聲　北堂書鈔鐸有金鐸木鐸金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事者若司馬之防鐸摝鐸黃池之防官師振鐸是也木鐸振文事若書禮所言狥以木鐸是也　博古圖棲?鐸有銘作?棲木形雷柄鐸無(wú)銘　珍珠船海上漁人得一鐸擊之聲如霹?問(wèn)博識(shí)者云始皇驅(qū)山鐸也　王??晉陵有金鐸之瑞郭璞云必致中興　晉書荀朂路逢趙賈人牛鐸識(shí)其聲及掌樂(lè)音韻未調(diào)乃曰得趙之牛鐸則諧矣遂下郡國(guó)悉送牛鐸果得諧者　古今五行記晉愍帝時(shí)晉陵人掘得銅鐸五枚皆有龍虎形
　　錞于【附鉦　鐃】
　　博古圖周官謂鼓人以金錞和鼓釋音以金錞為錞于正謂是耳其制中虛椎首而殺其下去古既逺斯器蔑聞知之蓋寡至六朝復(fù)得聞其器所以當(dāng)時(shí)備充庭之樂(lè)　南史廣漢什邡人段祖以錞于獻(xiàn)始興王鑒古禮器也髙三尺六寸六分圍三尺四寸圓如筩銅色黒如漆甚薄上有銅馬以繩懸馬令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒莖當(dāng)心跪注錞于以手振芒則聲如雷淸響良乆乃絶古所以節(jié)樂(lè)也　北史斛斯征博覽樂(lè)有錞于者近代絶無(wú)此器有自蜀得之莫識(shí)斯征見(jiàn)之曰此錞于也遂依干寳周禮注為芒筒振之其聲極淸眾乃嘆服　博古圖虎龍錞無(wú)銘飾以虎龍葢以虎龍之交遘隂陽(yáng)相合之義也又著以風(fēng)云者則亦以云從龍風(fēng)從虎也山紋錞無(wú)銘以虺為鈕前后仿鐘之制作隧攠狀上有云雷間錯(cuò)純縁縻之以繩又有山紋聳然而起文鏤增華實(shí)晩周精工之制圜花錞無(wú)銘中設(shè)圜花下飾云雷制作純古蓋周物也縶馬錞無(wú)銘鈕特作縶馬形魚錞無(wú)銘以獸為鈕頂間作魚形魚錞無(wú)銘錞佐鼓之器鼓陽(yáng)也錞隂也此獨(dú)飾以魚者魚隂物柔巽?伏隨陽(yáng)上下亦取陽(yáng)唱隂和之義雙魚錞無(wú)銘以雙魚為飾鈕作螭虎魚取其和順螭虎取其制節(jié)?錞無(wú)銘以?為鈕虎錞七皆無(wú)銘形制皆同大小則異鈕俱作虎狀按虎西方義獸金屬也故于錞有之蜼錞四皆無(wú)銘皆以蜼為鈕蜼用鼻御雨智獸也蓋以飾之彛器之間以為法焉
　　鉦　古今樂(lè)錄鐲鉦也形如小鐘軍行為鼓節(jié)　博古圖穟草鉦無(wú)銘所飾?畫突起兩面狀獸首而中?黃目周以穟草純鉦無(wú)銘瑞草鉦無(wú)銘上出柄而中空正許慎所謂似鈴柄中上下通者是也無(wú)枚?之飾其兩面四周皆作瑞草隧鉦無(wú)銘柄【闕十字】蟠防縈紆糾結(jié)之狀云雷鉦無(wú)銘以云雷為飾雷紋鉦無(wú)銘通體周以雷紋每面作兩黃目獨(dú)柄純素?zé)o紋云目鉦無(wú)銘內(nèi)外遍飾云紋或輕或重兩面各飾兩目上為云翳四邊匝以連珠比百寳鉦為稍純質(zhì)形制大槩相?通甬鉦無(wú)銘兩面作獸形突起蟠防中設(shè)二目純縁間飾以雷?其柄中通若鐘甬故目曰通甬鉦
　　鐃　博古圖鐃為止鼓之器樂(lè)記曰復(fù)亂以武武即鐃也以其舞畢而鳴鐃以治理之為亂也　古今樂(lè)錄鐃如鈴而無(wú)舌有柄而執(zhí)之　博古圖漢舞鐃二其形上圜下方下作疏?中含銅丸謂之舌鼓動(dòng)有聲許慎謂鐃小鉦也如鈴無(wú)舌鳴之以止擊鼓者也是器頗近其制而特有舌焉蓋欲便于作止不待擊而后鳴也
　　方響
　　三禮圖方響以鐵為之修九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設(shè)業(yè)倚架上以代鐘磬人間使用者才三四寸合璧事?方響以纎鐵為之胡部無(wú)方響縁直板聲
　　不應(yīng)諸調(diào)　通典梁有銅磬則今之方響也以代磬琵琶錄樂(lè)工廉郊師于曹綱精琵琶嘗于池上彈防賔調(diào)忽聞芰荷間有物跳躍出岸乃方響一片有知者識(shí)是防賔鐵也?撥精妙致律呂相應(yīng)物?相感　杜陽(yáng)雜編太和九年宮人沈阿翹進(jìn)白玉方響云妾本吳元濟(jì)妓濟(jì)敗以聲得為宮人方響元濟(jì)所與也光潔可照十?dāng)?shù)步以犀為槌凡物有聲則響應(yīng)其中架則云檀香也　王簡(jiǎn)疑仙?長(zhǎng)安樂(lè)人鄭文家生一女生而能言及年七嵗容貌端莊而善于方響其親族皆呼為方響女
　　磬
　　總論　釋名磬罄也其聲罄罄然堅(jiān)致也　初學(xué)記世本云無(wú)句作磬樂(lè)録云磬叔所造未知孰是無(wú)句堯臣也　羣書考索禮書曰句與叔非一人皇氏謂無(wú)句叔之別名其説或然　傅?七謨伯防作磬遺響至今白虎通磬者應(yīng)夷則之氣?萬(wàn)物之成　樂(lè)記石聲磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆之臣樂(lè)葉圖征擊磬以知民磬音調(diào)則民道得　呂氏春秋堯命防拊石擊石以?上帝玊磬之音以舞百獸　淮南子禹以五音聴政懸磬以待四方之士曰告寡人以憂者擊磬　爾雅徒鼓磬謂之寋　周禮磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三　三禮圖股廣三寸長(zhǎng)尺三寸半十六枚同一筍簴謂之編磬　尚書圖説經(jīng)曰擊石拊石傳曰重?fù)粼粨糨p擊曰拊磬有大小故擊有輕重大磬即球也小磬即編磬也　博古圖古之為樂(lè)者有黃鐘之磬則特垂其一而為一簴若特鐘焉凡十有二數(shù)以為律之正聲而應(yīng)月者也至于編磬則每簴所垂之?dāng)?shù)十六蓋倍八音而成數(shù)者也其制則中髙而上大者為股其下而小者于所當(dāng)擊則為鼓上股下鼓分為倨句之勢(shì)以成磬而屬之于簨簴凡特磬編磬大小雖殊其制一也　尚書徐州泗濵浮磬孔安國(guó)注泗水中見(jiàn)石可以為磬也　山海經(jīng)鳥危之山其陽(yáng)多磬石　東觀漢記王阜為重泉令鸞鳥集學(xué)宮阜擊磬鸞集而舞　致虛閣雜俎磬曰洗東　合璧李建勲目磬為泗濵友
　　名?　爾雅大磬謂之毊郭注毊形似犁錧【錧田器江以南呼犁刅為錧】以玉石為之孫炎云毊喬也謂其聲髙也李巡云大磬聲淸燥故曰毊毊燥也　周禮注在東方曰笙磬在西方曰頌【音庸】磬　樂(lè)志八音二曰石為大磬為編磬為歌磬　尚書戞擊鳴球注鳴球玉磬名　春秋?魯饑臧文仲以玊磬告糴于齊　博古圖雷磬二名以雷者特取致飾其體有回旋之紋蓋非主乎聲也琥磬無(wú)銘體作琥形故目之曰琥于虎之內(nèi)又包一虎比肩而行以示物得其性然也虎金屬而磬西北方之器故以是飾之云雷磬無(wú)銘形制狀獸鼓與股盡飾云雷制作典古　洞冥記漢武帝起招仙閣于甘泉宮西其上懸浮金輕玊之磬　漢武內(nèi)傳西王母命侍女范成君擊湘隂之磬　洞冥記建元時(shí)帝于騰光臺(tái)掛懸黎之磬?元記楊妃善擊磬乃取藍(lán)田緑玊琢之備極精巧
　　幸蜀還乃送太常藏之　杜陽(yáng)編同昌公主薨帝哀痛令賜紫尼及女道冠擊歸天紫金之磬以導(dǎo)靈舁　研北雜志張伯雨嘗移雷文魚磬擊之其音與律合　正字通禮天子用玊磬諸侯用石磬后世玊石兼用如隋唐間凡設(shè)于天地之神則用石宗廟朝廷則用玊其不合于古制無(wú)疑及考博古圖所載周磬皆煎金镕范非玉非石或虎形或雷紋無(wú)磬氏倨句之法然則當(dāng)周之時(shí)先有金磬非自后代始也説者曰用銅取其乆而不變也為禮圖者泥昔人傳注之説臆度以成式如杯盂之狀仰而系其兩旁以屬于簨簴皆非古制也　珍珠船磬有玊磬天球編磬離磬毊磬頌磬歌磬皆石部樂(lè)梁因方響之制為銅磬南齊易更鼓為鐵磬則金部亦有磬　紺珠銅鉢仰貯擊之如鐘聲釋氏亦名曰磬筆記樂(lè)石有磬今浮屠持銅鉢亦名磬世人不識(shí)銅鉢而儒者往往不曉磬折義故不獨(dú)不識(shí)磬又不能知鉢矣　續(xù)事始南齊置鐵磬即今之云板也
　　異磬　拾遺記浮瀛即瀛洲也上有青石可為磬磬長(zhǎng)一丈而輕若鴻毛　拾遺記顓頊有沈明之磬以羽毛拂之則聲振百里石浮于水上如萍藻之輕取以為磬不加磨琢　酉陽(yáng)雜俎厯城縣光政寺有石磬形如半月扣之聲聞百里至北齊時(shí)移于都內(nèi)其聲杳絶送歸本寺其聲如故

　　格致鏡原卷四十五
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷四十六　　　大學(xué)士陳元龍撰樂(lè)器?【二】
　　琴【附琴卓】
　　總論　琴操伏羲作琴以修身理性返其天真也　世本神農(nóng)作琴　桓譚新論神農(nóng)氏王天下始削桐為琴繩絲為?以通神明之德合天人之和　白虎通琴者禁也禁止于邪以正人心也　禮記絲聲哀哀以立廉廉以立志　新論八音之中唯絲為最而琴為之首吳儀琴堂序太古之琴七尺有二寸而一?后世圣人裁為八尺六寸而虞舜益之以五?至周武王復(fù)增以變宮變征而為七其巨?寓名黃鐘而推當(dāng)于宮次太蔟商次姑洗角次防賓變征次林鐘正征次南呂羽而最后為應(yīng)鐘變宮三分其?之長(zhǎng)以?上中下三十六律之聲總而計(jì)之得二百五十二聲皆率是七聲以為法而不可雜依于一律以為聲而不可亂今之為琴一切異古長(zhǎng)及尋仞短?肘袂而無(wú)定數(shù)驟易二?使葉中呂而為髙角去其變宮變征而增少宮少商或一操而徧用眾律或一引而涉厯數(shù)徽其度曲之無(wú)制流聲之不依永徒煩手搖音播美聴而已　志林嵇中散琴賦云間遼故音庳?長(zhǎng)故徽鳴所謂庳者如今俗云防【音鮮】聲也兩?之間逺則有防聲故曰間遼徽鳴云者今之所謂泛聲也?虛而不接乃可按故云?長(zhǎng)而徽鳴也　學(xué)林東坡以庳為防聲琴之有防聲以琴面不平或焦尾與岳髙低不相應(yīng)則其聲防此琴之病聲也蓋琴操弄中自有庳下聲非病聲　志林知琴者謂前一指后一指為妙王晉叔所蓄前防不容指而后劣容指然終無(wú)雜聲可謂妙矣　舒元輿斵琴志越客沈虬子斲琴?素絲七條其上備指一弄五聲叢鳴鳴中有靈峰橫空烏泉出云鳯龍騰淩?哀烏啼松吟風(fēng)悲　宛委余編斲琴名手自伯喈外隋則趙師利唐則雷霄雷盛雷玨雷文雷迅郭亮沈鐐張?金儒僧三慧宋則蔡睿朱仁霽衛(wèi)忠正趙仁濟(jì)馬希仁馬希先金淵金公路陳亨道馬大夫梅四龔老林杲元?jiǎng)t嚴(yán)古淸施溪云施谷云施牧州　格古要論古琴冷而無(wú)音者用布囊砂罨冷易之?dāng)?shù)次而又作長(zhǎng)甑有風(fēng)日以甑蒸琴令汗溜取出吹干其聲仍舊凡琴無(wú)新舊常宜置之牀上近人氣被中尤佳　琴書訣凡彈琴輪?曰蟹行側(cè)轉(zhuǎn)?曰鸞鳴若全用甲則聲干而多悲全用肉則聲重濁而不勻　資暇録今彈琴或削竹為甲謂之琴甲以助食?之聲　紺珠吟猱彈琴手法摟?防捋彈琴?法列子瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍　荀子伯牙鼓琴六馬
　　仰秣　瑞應(yīng)圖師曠鼓琴通于神明而白鵠翔　劉向別録宣帝時(shí)勃海人趙定善鼓琴時(shí)閑燕為散操多為之涕泣者　東觀漢記桓譚善鼓琴喜鄭聲　世説防稽有防風(fēng)鬼常防雷門上腳垂至地晉橫陽(yáng)令賀韜善鼓琴防風(fēng)鬼聞琴聲在賀中庭舞　金徽變化篇段由夫攜琴就松風(fēng)間響之嘗曰三者皆自然之聲正合?聚　辨音集李年至岐王宅聞琴曰此秦聲良乆曰此楚聲入問(wèn)之則前彈者隴西沈妍后彈者?州薛滿金徽變化篇嵇康抱琴訪山濤濤醉欲割琴康曰吾
　　賣東陽(yáng)舊業(yè)以得琴乞尚書令河輪佩玉藏為徽貨所衣玉簾中單買縮絲為袋論之其價(jià)與武庫(kù)爭(zhēng)先如欲割之吾即死矣　紺珠李建勲稱琴為嶧陽(yáng)友　金徽變化篇白傅支琴用胡松節(jié)　酉陽(yáng)雜俎琴有氣曾識(shí)一道者相琴知吉兇
　　琴制　劉氏?山伏羲作琴面圓法天底平?地龍池八寸通八風(fēng)?池四寸?四氣　風(fēng)俗通琴者樂(lè)之統(tǒng)與八音并行君臣以相御也長(zhǎng)四尺五寸者法四時(shí)五行七?以法七星　爾雅大琴謂之離郭注或曰琴大者二十七?未詳長(zhǎng)短廣雅曰琴長(zhǎng)三尺六寸六分五?邢疏常用之琴長(zhǎng)三尺六寸六分?三百六十六日廣六寸?六合也五??五行大?為君小?為臣文王武王加二?以合君臣之恩也又云五?為宮商角征羽文武二?為少宮少商上曰池言其平下曰濱言其服前廣后狹?尊卑也上圓下方法天地也　成公綏琴賦臨岳則齊州之丹材顔黃門注琴首更?者名臨岳琴必以堅(jiān)木借?欲其不刻入也　事物紺珠龍池?池軫池【亦曰軫柸】鳬掌【有二以防軫】?額?足臨岳人肩?翅焦尾龍唇女腰龍齦龍口【受?處】諸名皆琴體　琴譜月琴晉師曠作中為月形圖寫山水師襄琴衛(wèi)師襄作肩項(xiàng)直而深端有亂紋如絲綴?嗉琴衛(wèi)師曹作頂上綴兩圓蟬掩容琴閔子作龍首琴姬剛所作于兩額間出尖勢(shì)廣二寸半龍腰琴魯涓子作腰間作半月形三?如七?之音龍額琴魯賀云作頂肩斜生一寸二分五?雙月琴榮啓期作腰間為二小月形覆杯琴魏師經(jīng)作于兩肩作廣翅橫十二寸五??勢(shì)琴魏?英作于兩肩腰間為飛尖勢(shì)廣二寸有霹?聲?舌琴衛(wèi)秦玨作?舌斜飛三寸下有峻形習(xí)征調(diào)神暉琴秦陳章作于腰下覆四月相向妙作羽音雷音琴漢師中作于項(xiàng)綴盤環(huán)綴二績(jī)形峻有大?小聲蟬翼琴漢宋朦之作尾間綴尖蟬云泉琴晉劉安世作項(xiàng)旁為半月形連珠琴隋逸士李疑作于玉女腰旁為連珠彩?音操清亮俗呼連珠先生　格古要論唐時(shí)有雷文張?jiān)蕉抑魄俚妹潺埑?沼間有舷余處悉洼令闗聲而不散宋時(shí)置官局制琴其琴俱有定式長(zhǎng)短大小如一故曰官琴但有不如式者俱是野斲宜子細(xì)辯之古琴惟有孔子列子二様琴合古制若太平古琴以一段木為之近有云和様者其様不一皆非古制也嘗見(jiàn)一琴是列子様者其面闊一寸許桐木條以漆膠成斷紋尤多彈之聲如常亦無(wú)節(jié)病
　　琴材　格古要論古琴厯年既乆漆色盡退其色如烏木此最竒古也　筆談琴雖用桐然須多年木性都盡聲始?越予曾見(jiàn)唐初路氏琴木皆枯朽殆不勝?而其聲愈清絶又見(jiàn)陶道真蓄一越琴云是古塜中敗棺杉木也聲極勁挺大抵琴材欲輕松脆滑謂之四善謂堅(jiān)如石亦所未諭　洞天清録古琴有隂陽(yáng)二材桐木面陽(yáng)日照者為陽(yáng)不面日為隂以新桐木驗(yàn)之陽(yáng)必浮隂必沈陽(yáng)材琴旦濁而暮清晴濁而雨清隂材琴旦清而暮濁晴清而雨濁　格古要論底面俱用桐木謂之純陽(yáng)琴古無(wú)此制近世為之取其暮夜隂雨彈之聲不沈然必不能達(dá)逺聲亦不實(shí)也　格古要論古琴以斷紋為證不厯數(shù)百年其紋不斷然斷紋有數(shù)等有蛇腹斷其紋橫截琴面相去或寸許或寸半有細(xì)紋斷如發(fā)千百條或有背面皆斷者又有梅花斷者其紋如梅花頭此為最古琴雖古而有斷紋者不精實(shí)脆透及有病者亦不為竒也或用琴于冬日內(nèi)曬或以猛火烘琴極?以雪罨激裂之然漆色還新又有入雞子白?內(nèi)漆后以甑蒸之懸于燥處自有斷紋此皆偽者
　　琴?　通禮纂堯使無(wú)句作琴五?　禮記舜作五?之琴以歌南風(fēng)之詩(shī)而天下治　邢昺爾雅疏文王武王加二?　崔豹古今注蔡邕益琴為九?　筆談宋太宗令待詔蔡裔増琴為九?有待詔朱文濟(jì)以為不可太宗曰古琴五?而文武増之今有何不可遂増琴?　拾遺記師延者殷之樂(lè)人也拊一?琴則地祗皆升吹玊律則天神俱降更奏迷魂淫魄之曲以歡修夜之娛　馬明生別?明生隨神女禹章入石室彈琴有一?五音并奏　晉書孫登彈一?琴　韋俊卿羣書考索栁惲造一?琴十二柱如琵琶形擊之以竹曰擊琴　白六帖陶潛不解琴畜素琴一張?徽不具曰但識(shí)琴中?何勞?上聲　格古要論琴?乆而不鳴者繃定一處以桑葉捋之鳴亮如初大凡蓄琴之士不論寒暑不可放置風(fēng)露中及日色中止可于無(wú)風(fēng)露隂暖處置之　升庵外集琴?用生天門冬碎之同煮色如白玉　庻物異名疏夏本紀(jì)其篚酓絲酓桑?絲中為琴瑟?　賈子説林有寡女獨(dú)宿不寐傍壁孔中視隣家?離箔明日繭都?之?然如愁女蔡邕見(jiàn)之厚價(jià)市歸繅絲制?彈之有憂愁哀怨之聲問(wèn)琰琰曰此寡女絲也　安樂(lè)集獅子筋為琴?其聲一奏一切余?悉斷　女紅志女丸以黎洞寳香為琴以昆侖碧玉為?故曰碧?琴
　　琴徽　尚書故實(shí)蜀中雷氏斲琴常自品第上者以玊徽次者以瑟瑟徽又次者以金徽螺蚌徽　歐陽(yáng)修歸田録夜彈琴唯石暉【音徽】為佳葢金蚌瑟瑟之?皆有光色燈燭照之則?燿非老翁夜視所宜白石照之無(wú)光唯目昏者為便　陳旸樂(lè)書琴十三徽?十二月余一?閏　升庵外集徽琴的也琴?七而徽十三徽緯也?以為經(jīng)徽以為緯也又暉也如星之暉也　談苑崔遵度深于琴嘗著琴箋以天地自然有十三聲徽非月數(shù)也
　　古琴名　山海經(jīng)帝俊生晏龍始為琴有良琴六一曰菌首二曰義輔三曰蓬明四曰白民五曰簡(jiǎn)?六曰垂膝　古琴録祝融取榣山之櫬作琴?gòu)椫挟惵暷苤挛迳B琴之至寳者一曰凰來(lái)二曰鸞來(lái)三曰鳳來(lái)琴苑鄒屠氏帝嚳之妃也以碧瑤之梓為琴飾以防琈寳玉遂名防琈琴伏羲四琴名丹維祖牀委文衡華梁元帝纂要黃帝琴名清角　述異記羿伐桐作琴名曰條谷　琴苑國(guó)阿商伊陟琴名　周禮大司樂(lè)云和之琴圜丘奏之空桑之琴方丘奏之龍門之琴宗廟奏之　梁元帝纂要古琴名有鳴防脩況籃脅自鳴空中號(hào)鐘【齊桓公琴】統(tǒng)梁【楚莊王琴】　琴苑周宣王琴名向風(fēng)背銘曰墻有耳伏防在是　顔之推家訓(xùn)桓公琴名白博有五皓之稱　琴苑宣和閑邪【皆秦惠文琴名】青翻【楚王子無(wú)虧琴名】超屏【秦王琴】龍腮【李斯琴作狡兎操】太古【祝牧入山得異木為琴曰太古】　左?穆姜擇美槚自為頌琴杜預(yù)注琴名也猶言雅琴　西京雜記髙祖入咸陽(yáng)宮有琴長(zhǎng)六尺十三?二十六徽皆用七寳飾之銘曰璠璵之樂(lè)　古琴疏梁王賜司馬相如緑綺琴銘曰桐梓合精　西京雜記趙后有寳琴曰?凰皆以金玉?起為龍?螭鸞古賢列女之?亦善為歸風(fēng)送逺之操　琴苑建武中蓋國(guó)女主獻(xiàn)五?琴上有鵠頭書唯伊王二字可識(shí)故名伊王琴又常清【韋?成琴名】清英【?雄琴名庾信琴亦名清英】臥冰【崔骃琴名】叢竹流風(fēng)【桓驎琴名】　捜神記吳人有燒桐以爨者蔡邕聞其爆聲曰此良桐也因請(qǐng)之削以為琴而燒不盡因名焦尾琴　琴苑玊樹(shù)臨風(fēng)【曹子建琴名】抱寢【潘正叔琴名】永寳【傅毅琴名】黒鵠【戴逵琴名】躍魴【戴仲若琴名逵之子】應(yīng)谷【戴勃琴名勃仲若之兄】谷風(fēng)【宣城王鸞琴名】霜空雁響【何仲?偃琴名】西省晨風(fēng)【王韶之琴名】貧士【徐脩仁勉琴名舊?即五栁先生無(wú)?琴】玉琴【梁武帝賜張士簡(jiǎn)者首嵌灌木春鶯四字】　琴譜正合【南宋文帝之琴言與天地正和之氣合也】怡神【謝莊琴名】　庾信小園賦琴號(hào)珠柱　琴苑栁惲與父世隆善彈琴世號(hào)栁公雙璅有琴名春風(fēng)　孔六帖李汧公勉善鼓琴有所自制天下寳之樂(lè)家?響泉韻磬乃勉所愛(ài)者常斫桐又取漆角為之多至數(shù)百?gòu)堄殖３鼋z桐之精者雜綴為之謂之百衲琴用蝸角為徽　澠水燕談秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟瑟徽碧文細(xì)石為軫制作精巧音韻清越中刻李陽(yáng)冰?三十九字其畧?jiān)颇箱橐膷u產(chǎn)木名伽陀羅文橫如銀屑其堅(jiān)如石遂用作此朱長(zhǎng)文琴譜著此琴即唐李勉所制響泉也　南部新書裴説在韋臯幕取靈?山桐為琴名靈?渠　東坡集有藏琴其銘云?元十年造雅州靈?材其下池銘曰雷家記八日合葢聲出兩池其背微隆使之隘而聲徘徊也　栁子厚集霹?琴零陵湘水西震余枯桐之為也超道人取以為三琴　賈氏説林雷威斲琴無(wú)為山中以?之五音未得躊躇間忽一老人?示曰上短一分頭豐腰殺巳日施漆戊日設(shè)?則庶可鼓矣忽不見(jiàn)自后如法斲之無(wú)不佳絶世稱雷公琴　程史錢塘沈振蓄一琴名冰清此琴有二一為大厯中雷氏斲一為?成中郭亮制　國(guó)史?錢塘沈振蓄一琴名曰冰清腹有晉陵子銘云云書大厯三年三月三日上底蜀郡雷氏斲奉詔書貞元十一年七月八日再修士雄記或謂晉陵子杜牧道號(hào)?法?李義山不知士雄何人也　琴苑嘯魚恒夀【皆趙師琴名師字?利貞觀時(shí)人】秋籟【防湍甫琴名唐三慧大師斲】萬(wàn)壑松【郭伯山?唐琴名白玉軫足】九霄瑜佩【吳琚節(jié)使所畜雷氏古琴名】玊澗鳴泉【防運(yùn)使廷臣琴名咸通中西蜀雷迅斲】松雪【雷威所作琴名其最愛(ài)重者】靡玊【宋太祖琴名】　琴苑宣和殿百琴堂有琴名黃鵠秋又有琴名混沌材上寳之寥玊【一作寒玊】江南沈鐐作秋嘯內(nèi)府之物又霧中山【趙彥安琴名斷紋真蛇蚹也】雪夜冰【趙碧瀾古琴名】古渡春濤?猿嘯月【陳益祥二古琴名】震陵?桐香林八節(jié)號(hào)鐘玉磬松風(fēng)古媧簧南風(fēng)歸?秋風(fēng)漁桹九州璜天球【蘇長(zhǎng)公十二琴名】秋梧疎雨白鵠【張子野二琴名背有子野二字】張?jiān)角贅莿t琴雷氏琴【歐陽(yáng)文忠三琴】　視聽(tīng)抄北方名琴有春雷玊振流泉玉?玊薦【皆宣和御府琴】玉壺冰【趙玊溪琴】存古【張受益琴】秋澗泉【楊守齋琴】玊玲瓏【楊伯脩琴】　古琴録沈玩琴曰霜霄鐵馬洞天清録吳越有洗幾清絶二琴折氏百衲琴　嫏
　　嬛記郭撫鑿池于空棺中得錢琴音響非常　琴譜張?靜有古琴漆光盡退色如墨石銘曰落花流水一夕聞防聲甚急命婢以火燭之見(jiàn)有斷?系得一鼠?靜異之改名鼠畏　真率筆記陳郡莊氏女好弄琴有琴名駐電每弄梅花曲聞?dòng)邪迪闳怂旆Q女曰莊暗香女更以暗香名琴　墨莊漫録錢塘僧浄暉琴有古?霜鏞二字以馬價(jià)珠為徽　解酲語(yǔ)元楊璉真伽?宋理宗陵有穿云琴金貓睛為徽龍肝石為軫　研北雜志張伯雨少學(xué)琴蓄一琴名風(fēng)林嘗從趙公子昻論琴以為琴之五音各有改?法其法不?世之所謂琴者皆不審五音之主徒呶呶耳殆不若秦箏之按宮征也陳眉公太平清話鮮于伯防以震余琴送趙文敏是許旌陽(yáng)手植桐所斵　琴苑林石橋云近世琴有名者如趙都丞之大雅子昻節(jié)齋之浮磬樊澤卜氏之奔雷皆法物也黏合文卿云宣和多古琴今見(jiàn)存者唯春雷洞冥記恒山雙白?化為二神女撫落霞之琴　法苑珠林大樹(shù)緊那羅王以已所彈琉璃琴在如來(lái)前善自調(diào)琴一切凡圣聞是琴聲各不自安從座起舞　南蠻傳西舎利王雍獻(xiàn)其國(guó)樂(lè)至成都有大匏琴二覆以半匏皆彩畫之上加銅甌以竹為琴作虺文橫其上長(zhǎng)三尺余頭曲如拱長(zhǎng)二寸以絳系腹穿甌及匏本可受二升大?應(yīng)太蔟次?應(yīng)姑洗又有獨(dú)?匏琴以斑竹為之不加飾刻木為虺首張?無(wú)軫以?系頂有四柱如茲琵琶?應(yīng)太蔟又有小匏琴二形如大匏琴長(zhǎng)二尺大?應(yīng)南呂次應(yīng)應(yīng)鐘
　　異琴　古琴録帝俊有琴名電母夏月電光一照則?自鳴　琴苑始皇于石窟中得一銅琴照見(jiàn)人五臟有疾則以藥治名照骨寳　金徽變化篇孫登琴遇雨必有響如刃物聲竟因雨破作數(shù)截有黒蛟踴出而去琴苑荀淑有琴曰龍唇大風(fēng)雨變作黒龍飛入李膺堂中膺即送還恐后復(fù)飛去嵌金于背曰劉累以厭之改名曰飛龍　嫏嬛記孫?有一琴名吐綬彈之不甚佳獨(dú)有人唱曲則琴?自相屬和因改名曰自鳴琴背有一孔若蛀者中有一緑色蟲名鞠通為一乞食道人取去自后唱曲琴?不復(fù)鳴矣　琴苑吳脩字叔治家有桐樹(shù)有人以五百金買之制為二琴一曰隂姬一曰陽(yáng)娃其文有仙女弄琴之狀涼天月下不鼓自鳴　七修?藁四川黃陵廟有一琴殆如朽木匣于神前傳以為魯般所造人以一?扶之輒能自行
　　琴曲　風(fēng)俗通凡琴曲和樂(lè)作者命之曰暢言其道暢美也憂愁作者命之曰操言困阨而不失其操也　琴操古琴曲有詩(shī)歌五曲一曰鹿鳴二曰伐檀三曰騶虞四曰鵲巢五曰白駒又有十二操一曰將歸操孔子之趙聞殺竇鳴犢而作此曲二曰猗蘭操孔子傷不逢時(shí)而作三曰山操季桓子受女樂(lè)孔子欲諫不得退而望魯山作此曲四曰越裳操周公所作五曰拘幽操文王拘于羑里作此曲六曰岐山操周人為文王作七曰履霜操尹吉甫子伯竒無(wú)罪見(jiàn)逐自傷而作此曲八曰朝飛操牧犢子七十無(wú)妻見(jiàn)雉朝飛感而作此曲九曰別鶴操商陵牧子娶妻五年無(wú)子父母欲為改娶其妻聞之中夜悲嘯牧子感之作此曲十曰殘形操曾子夢(mèng)一貍不見(jiàn)其首而作此曲十一曰水仙操伯牙所作十二曰懐陵操伯牙所作又有九引一曰烈女引楚樊妃作二曰伯妃引魯伯妃作三曰貞女引魯次室女所作四曰思?xì)w引衛(wèi)女所作五曰霹?引楚商梁出游九臯之澤遇風(fēng)雷霹?畏懼而歸作此曲六曰走馬引樗里牧恭為父報(bào)?殺人而亡藏于山林之下有天馬引之感而作此引七曰箜篌引霍里子高所作即公無(wú)渡河曲八曰琴引秦時(shí)屠門髙作九曰楚引楚龍丘子髙所作又有河間雜歌二十一章　琴厯琴曲有蔡氏五弄雙?離鸞歸風(fēng)送逺幽蘭白雪長(zhǎng)清短清長(zhǎng)側(cè)短側(cè)清調(diào)大游小游明君胡笳廣陵散白魚嘆楚妃嘆風(fēng)入松烏夜啼楚明光石上流泉臨汝侯子安之流漸涸雙燕離陽(yáng)春弄恱人弄連珠弄中揮清暢志清蟹行清看客清便僻清婉轉(zhuǎn)清　陳?樂(lè)書堯之神人暢為和樂(lè)而作也舜之思親操為孝思而作也襄陽(yáng)防稽之?夏后氏之操也訓(xùn)佃之?商人之操也離憂之?周人之操也謂之引若魯有闗睢引衛(wèi)有思?xì)w引之?也謂之吟若箕子吟夷齊吟之?也謂之弄若廣陵弄之?也謂之調(diào)若子晉調(diào)之?也自黃帝之清角以至玊牀響泉韻磬清英怡神之?名號(hào)之別也吟木沈散抑抹剔操防擘倫齪綽璅之?聲音之法也暢則和暢操則立操引者引説其事吟則吟詠其事弄?jiǎng)t習(xí)弄之調(diào)則調(diào)理之其為聲之法十有三先儒之説詳矣　西京雜記慶安世十五為成帝侍中善鼓琴為雙?離鸞之曲又齊人劉道強(qiáng)善彈琴能作單鵠寡鳬之弄　琴纂蔡邕嘗入清溪訪?谷先生所居山有五曲每一曲制一弄曰游春曰淥水曰幽居曰坐愁曰秋思三年曲成出示馬融皆異之　白六帖陽(yáng)春白雪緑水悲風(fēng)幽蘭別鶴烏夜啼并琴曲名　北史魏鄭述祖能鼓琴自造龍吟十弄云嘗夢(mèng)人彈琴寤而寫得當(dāng)時(shí)以為絶妙　冷齋夜話世傳琴曲十小調(diào)一不換金二不換玉三峽泛吟四越溪吟五越江吟六?猿吟七清夜吟八葉下聞蟬九三清十亡其名皆隋賀若弼所制琴家但名賀若而已宋太宗尤愛(ài)之改不換金曰楚澤涵秋不換玉曰塞門積雪　東坡詩(shī)注賀若琴操名唐宣宗時(shí)待詔賀若所制因人得名
　　附琴卓　格古要論琴卓須用維摩様髙二尺八寸【此様一有可入漆于卓下】可容三琴長(zhǎng)過(guò)琴一尺許卓面用郭公磚最佳碼碯石南陽(yáng)石永石尤佳如用木卓須用堅(jiān)木厚一寸許則好再三加?漆以黒光為妙嘗見(jiàn)郭公磚?白色中空面上有?眼花紋相傳云出河南鄭州泥水中者絶佳多有偽作者要當(dāng)辯之磚長(zhǎng)僅五尺闊一尺有余此磚駕琴撫之有清聲泠泠可愛(ài)
　　瑟
　　總論　世本庖犧氏作五十?瑟瑟者潔也使人精潔于心淳一于行也　漢書黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破五十?為二十五?　史記伏羲氏絙桑為三十六?之瑟以修身理性　馬融笛賦神農(nóng)造瑟　呂氏春秋昔朱襄氏之治天下也多風(fēng)而陽(yáng)氣畜積萬(wàn)物散?果實(shí)不成故士達(dá)作為五?之瑟以采隂氣以定羣臣　山海經(jīng)帝俊生晏龍晏龍是始為瑟　白虎通瑟者嗇也所以懲忿窒欲正人之德也　釋名瑟施?張之瑟瑟然也　爾雅徒鼓瑟謂之步　慎子公輸子巧用材也不能以檀為瑟　荀子瓠巴鼓瑟游魚出聴名?　爾雅大瑟謂之灑郭注長(zhǎng)八尺一寸廣一尺八寸二十七?邢疏瑟登歌所用之樂(lè)孫叔然云灑者音多變布如灑出也　三禮圖雅瑟長(zhǎng)八尺一寸廣一尺八寸二十三?其常用者十九?其余四?謂之番番贏也頌瑟長(zhǎng)七尺二寸廣尺八寸二十五?盡用之樂(lè)記清廟之瑟朱?而疏越鄭注朱?練朱?也不練則體勁而聲清練則絲熟而聲濁也越瑟底孔也疏通也使兩頭孔相連而通也孔小則聲急孔大則聲遲周禮大司樂(lè)云和之瑟祀天空桑之瑟祀地龍門之瑟祀宗廟　周禮樂(lè)器圖飾以寳玊曰寳瑟繪紋如錦曰錦瑟　拾遺記員山有大林雖疾風(fēng)震地而林木不動(dòng)以其木為瑟故曰靜瑟　南部新書盧邁有寳瑟四各直數(shù)十萬(wàn)有寒玊石磬響泉和志之號(hào)　致虛閣雜俎瑟曰文鵠
　　琵琶
　　總論　釋名琵琶本出于胡中馬上所鼓也推手前曰琵引手卻曰琶?其鼓時(shí)因以為名【釋名本刻作枇杷】　風(fēng)俗通謹(jǐn)按琵琶近出樂(lè)家所作不知誰(shuí)作也長(zhǎng)三尺五寸法天地人與五行也四??四時(shí)也　傅?琵琶賦序代本不載作者故老云漢送烏孫公主念其行道思慕使知音者于馬上作之觀其器中虛外實(shí)天地?也盤員柄直隂陽(yáng)敘也以方語(yǔ)目之故云琵琶杜摯以為興之秦末蓋苦長(zhǎng)城役百姓?鞉而鼓之二者各有所據(jù)以意斷之烏孫近焉　古今樂(lè)録琵琶出于?鞉　蔡琰十八拍琵琶本自出胡中緣琴翻出音律同　語(yǔ)林謝鎮(zhèn)西著紫羅襦據(jù)胡牀在大市佛圖門樓上彈琵琶作大道曲　世説桓大司馬曰謝仁祖企腳在北牖下彈琵琶故自有天際真人想　竹林七賢論阮咸善彈琵琶　世説范曄善彈琵琶能為新聲　南史褚淵善彈琵琶齊武帝在東宮宴集賜以金鏤柄銀柱琵琶朝野僉載唐太宗時(shí)西國(guó)進(jìn)一胡善彈琵琶?撥倍粗太宗不欲番人勝中國(guó)乃使羅黒黒隔帷聴之一遍而得帝謂番曰此曲吾宮人能之遂取大琵琶令黒黒帷下彈之不遺一字因驚嘆辭去西國(guó)降者數(shù)十國(guó)　隋唐嘉話貞觀中彈琵琶裴洛兒始廢撥用手今俗謂搊琵琶是也　唐語(yǔ)林讓皇帝子瑀聞康昆侖奏琵琶曰琵聲多琶聲少是未可彈五十四絲大?也樂(lè)家以自下逆鼓曰琵自上順鼓曰琶　髙齋詩(shī)話琵琶録云元和中曹保有子善才善才有子綱皆能琵琶又有裴興奴與曹同時(shí)樂(lè)府雜録云曹綱善運(yùn)撥興奴長(zhǎng)攏撚時(shí)人謂綱有右手興奴有左手　集異記唐岐王令王維鮮服赍琵琶同詣公主第奏新曲曰郁輪袍　蔡寛夫詩(shī)話樂(lè)譜琵琶曲有轉(zhuǎn)闗六么取其聲調(diào)閑婉又有防索梁州謂其音節(jié)繁促　朝野僉載王沂者平生不解?管忽旦睡至夜乃寤索琵琶彈之成數(shù)曲一名雀啅蛇一名胡王調(diào)一名胡?苑　曲洧舊聞東坡云今琵琶有獨(dú)彈不合胡部諸調(diào)曰某宮多不可曉樂(lè)志又云涼州者本西涼所獻(xiàn)也其聲本宮調(diào)有大遍小遍貞元初樂(lè)工康昆侖寓其聲于琵琶奏于玊宸殿因號(hào)玊宸宮調(diào)予嘗聞琵琶中作轢?薄媚者乃云是玊宸宮調(diào)也　筆談十二律各七均乃成八十四調(diào)唐元稹詩(shī)云琵琶宮調(diào)八十一人多不喻及見(jiàn)賀懐智琵琶譜序云八十四調(diào)內(nèi)黃鐘太蔟林鐘宮聲?中須管色定?其余八十一調(diào)皆以此為準(zhǔn)更不用管色也始悟　異苑南屏國(guó)岳在姑孰有?附之每占吉兇輒先索琵琶隨彈而言事有騐或云是老鼠所作名曰靈侯　李濟(jì)翁資暇録紅豆其木有文可為琵琶槽　張表臣珊瑚鉤詩(shī)話客有獻(xiàn)李衛(wèi)公以古木者云有異公命剖之作琵琶槽自然其文成白鴿　樂(lè)志髙麗伎琵琶以蛇皮為槽厚寸余有鱗甲楸木為面?牙為捍撥畫國(guó)王形明皇雜録天寳中中官白秀正自蜀使回得琵琶以獻(xiàn)其槽邏以沙檀為之溫潤(rùn)如玊光曜可鑒有金縷紅文蹙成雙?貴妃每抱琵琶奏之音韻凄清飄出云外諸貴主洎虢國(guó)夫人皆師貴妃為琵琶弟子每授曲畢廣有獻(xiàn)遺　貴妃別?貴妃琵琶以龍香板為撥　?元遺事賀懐智琵琶以石為槽以鹍雞筋作?用鐵撥彈之　酉陽(yáng)雜俎古琵琶?用鹍雞筋?元中段師能彈琵琶用皮?　程大昌演繁露葉少蘊(yùn)謂琵琶以放撥重為精絲?不禁即斷故精者以皮為之歐公時(shí)士人杜彬能之故公詩(shī)曰杜彬琵琶皮彈?自從彬死世莫傳玊練繅聲入黃泉陳后山嘗疑無(wú)用皮者然元稹琵琶歌傾聲少得似雷吼纒?不敢作羊皮又曰鹍?鐵撥響如雷房千里大唐雜録載春州土人彈小琵琶以狗腸為?聲甚凄楚合三物觀之以皮造?不為無(wú)證若詳求元語(yǔ)恐是羊皮為質(zhì)而練絲纒裹其上資皮為勁而其聲還出于絲故歐公亦曰玊練繅聲也　紺珠琵琶有六?者唐史盛作八?者北齊李德忱作十三?者唐鄭喜作
　　名?　武夷山記呂真人鐘離先生防武夷山呂阿香戞圓腹注圓腹琵琶也　女紅志孔貴嬪琵琶名懐風(fēng)樂(lè)志隋有琵琶圓體修頸而小號(hào)曰秦漢子蓋?鼗
　　之遺制出于胡中?為秦漢所作　栁氏舊聞羯胡犯京上【唐明皇】欲?幸復(fù)登華蕚樓置酒乃命進(jìn)玉環(huán)玉環(huán)者睿宗所御琵琶也異時(shí)上長(zhǎng)樂(lè)宮中常置別榻以帕覆之不以雜他樂(lè)器而未嘗持用至是命樂(lè)工賀懐智取調(diào)之又命禪定僧段師【名善本】彈之　合璧事?唐文宗朝內(nèi)庫(kù)有二琵琶號(hào)大忽雷小忽雷時(shí)有內(nèi)人名鄭中丞善彈之【按琴苑琴亦有大小忽雷】　珍珠船馮道之子能彈琵琶以皮為?世宗令彈深善之因號(hào)琵琶為繞殿雷南蠻?西?利獻(xiàn)其國(guó)樂(lè)至成都韋臯以其樂(lè)器異常乃圖畫以獻(xiàn)有龍首琵琶一如茲制而項(xiàng)長(zhǎng)二尺六寸余腹廣六寸二龍相向?yàn)槭子休F柱各三?隨其數(shù)兩軫在項(xiàng)一在頸其覆形如獅子有云頭琵琶一形如前面飾虺皮四面有牙釘以云為首軫有花?品字三?覆手皆飾虺皮刻捍撥為舞昆侖狀而彩飾之　席上腐談琵琶又名鼙婆唐詩(shī)琵字皆作入聲音弼王昭君琵琶壊使胡人重造而其形小昭君笑曰渾不似今訛為胡撥四　正字通元志天樂(lè)一部有火不思制似琵琶直頭有小槽圓腹如半瓶以皮為面四?皮絣同一?柱今山陜中州彈琥珀詞其制似之蓋火不思之轉(zhuǎn)語(yǔ)也
　　阮咸
　　國(guó)史纂異有人破古塜得銅器似琵琶身正圓人莫能辨元行沖曰此阮咸所作器也命易以木而?之其聲亮雅樂(lè)家謂之阮咸　事物原始以其形似月聲合琴故又名月琴　合璧事?阮琴本阮咸所制備五音可彈琴操蜀人蒯朗于古墓中得此器以銅為之后依其制以木為之因名阮咸又名月琴近世方格小為雙韻亦名阮其有依琵琶様制者名曰要琵琶　升庵外集今有圓槽而十三柱者世號(hào)為阮亦號(hào)阮咸
　　箏
　　釋名箏施?髙急箏箏然也　風(fēng)俗通箏秦聲也或曰?恬所造五?筑身今并涼二州箏形如瑟不知誰(shuí)改也　同話録黃帝破古瑟五十?為二十五?秦人鼓瑟兄弟爭(zhēng)之又破為兩箏之名自此始令之制十三?而舊制亦有十二?者謂之箏世俗有樂(lè)器小而用七?名軋箏今乃謂之或云?恬分瑟為兩則恐無(wú)爭(zhēng)之義　集韻秦俗薄惡有父子爭(zhēng)瑟者各入其半遂名為箏　傅?箏賦上圓?天下平?地中空準(zhǔn)六合?柱擬十二月設(shè)之則四?在鼓之則五音?斯乃仁智之器也　阮瑀箏賦箏長(zhǎng)六尺以應(yīng)律數(shù)?有十二?四時(shí)柱髙三寸?三才　急就篇注箏瑟?本十二?今則十三　唐禮樂(lè)志五曰絲為琴為瑟為頌瑟頌瑟箏也　道籥箏一名東宛　?山長(zhǎng)離箏名武夷山謝英妃撫長(zhǎng)離　劉禹錫與栁子厚書間?書得箏以為其工獨(dú)得于天姿使木聲絲聲均其所自出抑折愉繹學(xué)者無(wú)能如　樂(lè)志西京伎有彈箏搊箏各一　藝文?聚傅子曰郝素善彈箏雖伯牙妙手吳姬竒聲無(wú)以加之　南史何承天善彈箏文帝賜以銀裝箏　?林梁羊侃性喜音律有彈箏人陸太喜著鹿角爪長(zhǎng)七寸　音樂(lè)防歸彈箏者用骨爪長(zhǎng)寸余以代?　藝林伐山妓女以鹿角琢為爪以彈箏曰系爪梁簡(jiǎn)文箏詩(shī)停?時(shí)系爪又曰義甲唐劉言史詩(shī)送卻玻瓈義甲聲又杜詩(shī)銀甲彈箏用李義山詩(shī)十二學(xué)彈箏銀甲不曾卸劉氏云銀為?甲取其有聲　升庵外集箏多撮琵琶多拶　南蠻?西?利獻(xiàn)其國(guó)樂(lè)至成都有箏二其一形如鼉長(zhǎng)四尺有四足虛腹以鼉皮飾背面及仰肩如琴?gòu)V七寸腹闊八寸尾長(zhǎng)尺余卷上虛中施闗以張九?左右一十八柱其一面飾彩花傅以虺皮為別薛用弱集異記元和中都尉韋宥舟行見(jiàn)新絲箏?
　　周纒蘆心宥即拔蘆伸?其長(zhǎng)倍尋則試縱之應(yīng)手復(fù)結(jié)宥以付箏妓將安之惟短二三寸耳食頃則已蜿蜒舒展選蠕搖動(dòng)雙眸了然矣駭而投于江風(fēng)浪交作俄有白龍長(zhǎng)百丈挐攫升天
　　筑
　　釋名筑以竹鼓之也如箏細(xì)項(xiàng)　續(xù)?北堂書抄筑形如琴十三?項(xiàng)細(xì)肩圓鼓法以左手扼之右手以竹尺擊之隨調(diào)應(yīng)律唐代編入雅樂(lè)按此制身長(zhǎng)四尺二寸項(xiàng)長(zhǎng)三寸圓四寸五分頭七寸五分闊七寸五分下闊六寸五分　史記髙漸離擊筑荊軻和而歌　西京雜記戚夫人善擊筑
　　箜篌
　　釋名箜篌師延所作靡靡之樂(lè)后出于桑間濮上之地蓋空國(guó)之侯所好也　風(fēng)俗通箜篌一名坎侯武帝祀太山太一后土令樂(lè)人侯調(diào)【一作侯暉】依琴作坎侯言其坎坎應(yīng)節(jié)也侯以姓冠章也　初學(xué)記或曰空侯取其空中　曾益昌谷集注三才圖防器用圖箜篌似瑟而小首尾翹上首刻如猴狀虛其中下以兩架承之用兩手撥彈即臥箜篌也豈箜篌又空猴之誤歟　升庵外集空侯今加竹贅矣其器絲木二物與竹了無(wú)相干也大樂(lè)部空侯二十三?在樂(lè)器中最大且髙凡琴瑟箏琵琶阮咸之屬皆絲木相去僅未寸許惟空侯絲與木相去逺聲自空出沈約宋書控宮引第一商引第二以空侯為控足知其説矣　琴操箜篌引者朝鮮津卒霍里子髙所作也有一征夫披髪提壺涉河而渡其妻追止之不及墮河而死妻乃號(hào)天噓唏鼓箜篌而歌曰公無(wú)渡河公竟渡河墮河而死公當(dāng)奈何曲終亦投河死子髙援琴作其歌故曰箜篌引　續(xù)漢書靈帝好胡服作胡箜篌　酉陽(yáng)雜俎魏髙陽(yáng)王雍美人徐月華能彈臥箜篌為明妃出塞之聲　隋音樂(lè)志立箜篌出自西域非中國(guó)舊器也　羣書考索竪箜篌胡樂(lè)也體曲而長(zhǎng)二十二?竪抱于懐兩手齊奏俗謂之擘箜篌樂(lè)志天竺伎有?首箜篌一　捜神記晉永嘉中有
　　神見(jiàn)兗州自號(hào)樊道基有嫗號(hào)成夫人夫人好音樂(lè)能彈箜篌聞人?歌輒起舞　?？罩遣亟?jīng)譬如箜篌隨風(fēng)出聲何?有音何?無(wú)音　許彥周詩(shī)話箜篌狀如張箕探手摘?出聲　杜氏通典箜篌古施郊廟雅樂(lè)近代專用于楚聲或謂師延靡靡樂(lè)非也

　　格致鏡原卷四十六
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷四十七　　　大學(xué)士陳元龍撰樂(lè)器?【三】
　　簫
　　總論　通禮義纂伏羲作簫十六管　事始女媧造簫呂氏春秋黃帝命伶?zhèn)悶槁闪鎮(zhèn)愔剖嵚?tīng)?鳥
　　之鳴以別十二律　風(fēng)俗通舜作簫其形參差以??翼十管長(zhǎng)尺二寸　釋名簫肅也其聲肅肅而清也白虎通簫者中呂之氣　易通卦驗(yàn)簫夏至之樂(lè)　禮月令仲夏之月命樂(lè)師均簫管　蔡邕月令章句簫長(zhǎng)則濁短則清以蠟蜜實(shí)其底而增減之則和管而成音莊子人籟則比竹是己　子虛賦吹鳴籟注張揖曰
　　籟簫也　丹陽(yáng)記江寧縣南四十里慈母山積石臨江生簫管竹王褒洞簫賦所稱即此也其竹圓致異于眾處自伶?zhèn)惒芍駧O谷其后唯此簳見(jiàn)珍故厯代常給樂(lè)府而俗呼曰鼓吹山　?山岑華竹為簫管吹若?鳴緝栁編少昊母皇娥璇宮之側(cè)有井曰盤靈白帝之
　　子與皇娥宴于宮帝子命江妃歌沖景旋歸之曲盤靈之神吹簫以和之故至今號(hào)井神曰吹簫女子　劉向列仙?簫史者善吹簫秦穆公女弄玊好之公妻焉一旦隨?飛去故秦人作?女祠于雍宮世有簫聲云藝文?聚傳子曰馬先生能使木人吹簫　漢書元帝多材藝能吹洞簫自度曲被歌聲
　　名?　爾雅大簫謂之言小者謂之筊郭注簫一名籟大者編二十三管長(zhǎng)尺四寸小者十六管長(zhǎng)尺二寸三禮圖雅簫長(zhǎng)尺四寸二十四彄頌簫尺二寸十六彄無(wú)底者謂之洞簫　楚辭吹參差兮誰(shuí)思注參差洞簫也　紺珠短簫二十一管軍中樂(lè)清樂(lè)簫十七管教坊用　珍珠船簫有韶簫歌簫燕樂(lè)簫教坊簫唱簫和簫鼓吹簫李沖簫?簫茲簫雖名號(hào)至不一然皆編竹而成或十管十二管十三管十六管十七管十八管二十一管二十二管二十三管二十四管今所謂簫止一管六孔馬端臨云名尺八管尺八其長(zhǎng)數(shù)也一名竪篴一名簫管　三余帖簫一名石?一名紫佩　三十國(guó)春秋涼州人胡據(jù)盜?張駿墓得赤玊簫　雜録安祿山自范陽(yáng)入覲獻(xiàn)白玉簫數(shù)百　珍珠船唐咸寧中張駿?中得紫玉簫　稗史彚編顧仲英有蒼玉簫號(hào)曰玉鸞孟載為之引　海録九靈簫仙人吹以自?shī)事暵勊氖铩】斩挫`章真人彈云璈吹九?之簫其音逸響流激千尋　集仙録云林玊女賈屈廷吹?唳之簫
　　笛
　　總論　釋名篴【同笛】滌也其聲滌滌然也　周禮笙師掌篴管以教裓樂(lè)杜子春注讀篴為蕩滌之滌六孔　風(fēng)俗通笛武帝時(shí)丘仲所作笛所以滌邪穢納之雅正也長(zhǎng)尺四寸七孔　初學(xué)記按宋玉有笛賦玉在漢前恐武帝時(shí)所造之説非也　馬融長(zhǎng)笛賦近世雙笛從起人伐竹未及已龍吟水中不見(jiàn)已截竹吹之聲相似剡其上孔通洞之裁以當(dāng)簻【楊慎云古人謂樂(lè)之管為簻】便易持易京君明【京房字君明修易故曰易京君明】識(shí)音律故本四孔加以一君明所加孔后出是謂商聲五音畢　晉書周禮金石有一定之音故諸音皆受鐘磬之均至于享宴殿堂之上不懸鐘磬則以笛有一定之調(diào)故諸?歌皆從笛為正也　樂(lè)纂司馬法軍中之樂(lè)鼓笛為上使聞之者壯勇而樂(lè)和細(xì)絲髙竹不可用也慮悲聲感人士卒思?xì)w故耳　嫏嬛記李陵為單于圍夜半使郭超吹笛聲多悲?胡人皆流涕解圍北走　古今注馬援門生爰?生善吹笛援作歌以和之名曰武溪深　馬融長(zhǎng)笛賦序臥郿陽(yáng)塢中逆旅吹笛為氣出精列相和注氣出精列二曲名　山堂肆考晉阮咸聞笛聲曰客中月夜聞此聲使人斷腸　馬融長(zhǎng)笛賦惟笛因其天姿不變其材蓋亦簡(jiǎn)易之義賢人之業(yè)也　藝文?聚宋袆是石崇妓緑珠弟子有國(guó)色善吹笛后在晉明帝宮帝疾賜阮遙集又謝仁祖妾阿妃善吹笛后為郄曇所得終身不與曇言　幽冥記代郡界有一亭多?怪有諸生宿于亭夜中有?吹五孔笛止一手不能得攝笛諸生笑謂曰汝止有一手那得徧笛我為汝吹來(lái)?云謂我少??乃數(shù)十?出諸生拔劒斫之得一老雄雞　潛居録崔文子能吹反潮之笛吹已積潮橫下險(xiǎn)于廣陵之濤　博異志賈客李筠卿嘗泊舟君山側(cè)命酒吹笛忽一老父拏舟而來(lái)于懐袖間出笛三管其一大如合拱其次如常人所蓄其一絶小如細(xì)筆管筠卿請(qǐng)吹之老父曰大者諸天之樂(lè)不可?次者對(duì)洞府諸仙合樂(lè)而吹小者是老身與朋儕同樂(lè)者試為子吹之不知可終一曲否言畢抽笛吹三聲湖上風(fēng)動(dòng)波濤沆瀁魚龍?zhí)鴩娢迓暳暰缴哮B獸呌噪月色昏昧舟人大恐老父遂止　文士傳蔡邕曰吾昔嘗游防稽髙?亭見(jiàn)屋東間第十六竹椽可為笛取用果有異聲　伏滔長(zhǎng)笛賦序余同僚桓子野有故長(zhǎng)笛傳是蔡邕所作初邕避難江南宿于柯亭柯亭之館以竹為椽仰而盼之曰良竹也取以為笛竒聲獨(dú)絶厯代傳之而不幸折于孫綽妓之手惜哉　甘澤謠許云封言竹生云夢(mèng)之南鑒在柯亭之下以今年七月望前生明年七月望前伐過(guò)期不伐則其音窒未期而伐則其音浮浮者外澤中干干者受氣不全氣不全則其竹夭　國(guó)史?李舟嘗得村?煙竹截以為笛堅(jiān)如鐵石以遺李謩謩吹笛天下第一月夜泛江吹之俄有客呼?而至請(qǐng)笛吹之甚為清壯山石可裂及入破呼吸盤辟應(yīng)手粉碎客散不知所之疑其蛟龍也　竹譜竹產(chǎn)黃州府屬俱有而蘄州者為第一其節(jié)疎者為笛紫斑竹產(chǎn)長(zhǎng)河篬筤谷及秦人三洞其斑紫其質(zhì)白可為笛聲異凡竹
　　名?　通雅有雅笛有笛　羣書考索后世有長(zhǎng)笛有短笛有義觜笛有七孔者有八孔者皆適一時(shí)之所造也義觜笛如橫笛而加觜西涼樂(lè)也　通典漢靈帝好胡笛　樂(lè)纂黃鐘笛晉時(shí)三尺八寸元嘉九年大樂(lè)令鐘宗之減為三尺七寸十四年治書令奚縱又減五分為三尺六寸五分　白六帖晉列和善吹笛荀朂嘗問(wèn)列和曰若不知律呂之義作樂(lè)者均髙下清濁之調(diào)當(dāng)以何名之和曰每合樂(lè)時(shí)隨歌者清濁聲假如聲濁者用三尺二笛因名曰此三尺二調(diào)聲清者用二尺九笛因名曰此二尺九調(diào)漢魏相?施行皆然也　唐書西?利獻(xiàn)其國(guó)樂(lè)有橫笛長(zhǎng)尺余去節(jié)無(wú)爪以蠟實(shí)首上加獅子頭以牙為之穴六又有兩頭笛長(zhǎng)二尺八寸中隔一節(jié)節(jié)左右?沖氣穴兩端皆分洞體為笛量左端管末三穴右端管末三穴下托?一穴　志竒緑珠為梁伯女生而好音伯至山中聞吹笛異于常聲忽空中語(yǔ)云汝女好音欲?一曲汝即歸芟取西北方草結(jié)一人形被以袿服珠翠設(shè)杯酒盂飯命女呼我名曰茵于至三更我當(dāng)至矣伯歸如法至期果至空中吹笛音極要緑珠聽(tīng)之得十五曲一字不差因名笛曰茵于又曰逺歸逺歸仙笛名　仙??房介然善吹竹笛名曰尺八
　　玊笛　西京雜記髙祖至咸陽(yáng)周行府庫(kù)有玊笛長(zhǎng)二尺三寸六孔吹之則見(jiàn)車馬山林?轔相次吹息亦不復(fù)見(jiàn)銘曰昭華之琯　幽怪録武游郎者言昔見(jiàn)漢武帝乘蔚金檝泛積翠池自吹縹玉笛　三十國(guó)春秋涼州胡據(jù)盜?晉文王張駿墓得紫玊笛　南史江右舊物有古玊律數(shù)枚齊后主悉裁以鈿笛　?元?信記明皇夢(mèng)游月宮諸仙奏上清之樂(lè)流亮清越殆非人間所聞?dòng)X以玉笛寫之名紫云回曲
　　鐵笛　陸放翁入蜀記光孝寺有西峰圣者所留鐵笛似銅鐵而非色緑而瑩滑如緑玉不知何物僧懼為好事者所奪郡官求觀之輒出一凡鐵笛充數(shù)余與監(jiān)寺僧有舊獨(dú)得一見(jiàn)　方輿一覽宋?士劉兼道游武夷吹鐵笛有穿云裂石之聲　稗史彚編楊廉夫有?鐵笛字曰鐵龍楊孟載為歌
　　骨笛　酉陽(yáng)雜俎昔晉時(shí)有人以猿臂骨為笛吹之其聲清圓絶勝竹笛
　　篪
　　爾雅大篪謂之沂郭注篪以竹為之長(zhǎng)尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅云八孔　釋名篪嗁也聲從孔出如嬰兒?jiǎn)俾曇病⌒鲜枋辣驹?辛公作塤蘇成公作篪譙周古史云古有塤篪尚矣周幽王時(shí)?公善塤蘇公善篪記者因以為作謬矣世本之謬信如周言其云蘇公?公所善亦未知所出蓋以詩(shī)小雅云伯氏吹壎仲氏吹篪蘇公刺?公也故致斯謬　洞冥記建元中帝于騰光?吹霜條之篪　羣書考索后世有胡篪沈約曰胡篪出于胡吹非雅樂(lè)也　洛陽(yáng)伽藍(lán)記后魏河間王琛有婢朝云善吹篪琛為秦州刺史叛屢討不勝琛令朝云假為貧女吹篪而乞聞之皆流涕相尋而降秦民語(yǔ)曰快馬徤兒不如老嫗吹篪
　　管
　　風(fēng)俗通管漆竹長(zhǎng)一尺六孔十二月之音?物貫地而牙故謂之管　爾雅大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎郭注管長(zhǎng)尺圍寸并漆之有底賈氏以為如篪六孔邢疏管如笛形小并兩管而吹之　蔡邕章句管者形長(zhǎng)一尺圍寸有孔無(wú)底　周禮?竹之管圜丘奏之孫竹之管方丘奏之隂竹之管宗廟之中奏之　拾遺記岑華山在西海上有?竹截為管吹之為羣?之鳴通典古者以玊為管舜時(shí)西王母獻(xiàn)白玉管是也
　　籥
　　呂氏春秋臯陶作為夏籥九成以昭其功　釋名籥躍也氣躍出也　周禮籥師教國(guó)子舞羽吹籥又籥章掌土鼓豳籥注豳籥豳人所吹之籥　禮記明堂位葦籥伊耆氏之樂(lè)　爾雅大籥謂之產(chǎn)其中謂之仲小者謂之箹郭注籥如笛三孔而短小廣雅云七孔　羣書考索籥三孔主中聲而上下之律呂于是乎生命之曰籥以黍龠之法在是故也廣雅曰七孔毛萇曰六孔鄭康成曰三孔郭璞曰三孔當(dāng)從鄭郭之説
　　竽
　　世本隨作竽　通禮義纂漢武帝時(shí)丘仲作竽三十六管　音樂(lè)防歸竽暖也立春之氣暖生萬(wàn)物者也　樂(lè)葉圖征吹竽有以知法度竽音調(diào)則度數(shù)得見(jiàn)　韓非老子解竽也者五聲之長(zhǎng)也竽唱?jiǎng)t眾樂(lè)皆和　易通卦驗(yàn)冬至吹黃鐘之律間音以竽　周禮笙師掌教吹竽　三禮圖雅竽簧上下各六　樂(lè)書近代竽笙十九簧竽與笙異器而同和　羣書考索竽三十七簧長(zhǎng)四尺二寸用竹為之形參差?鳥翼　韓子齊宣王好竽必以三百人齊吹
　　笙
　　總論　禮記女媧之笙簧　唐樂(lè)志女媧造笙列管于匏上內(nèi)【同納】簧其中　世本隨作笙　釋名笙生也?物貫地而生以匏為之故曰匏也其中污空以受簧也白虎通笙之為言施也牙也萬(wàn)物始施而牙太蔟之氣也有七政之節(jié)焉有六合之和焉天下樂(lè)之故謂之笙説文笙正月之音物生故謂之笙十三簧??之聲邯鄲綽五經(jīng)析疑夫笙者法萬(wàn)物始生導(dǎo)達(dá)隂陽(yáng)之
　　氣故有長(zhǎng)短黃鐘之始?法?凰　周禮笙師掌教吹笙　禮月令仲夏之月命樂(lè)師調(diào)笙簧　三禮圖笙有雅簧十三上六下七　潘安仁笙賦生簳裁熟簧設(shè)宮分羽經(jīng)征列商泄之反謐擫焉乃?管攢羅而表列音要妙而含清各守一以司應(yīng)統(tǒng)大魁以為笙　戴凱之竹譜魯郡鄒山有篠形色不殊質(zhì)特堅(jiān)潤(rùn)宜為笙管諸方莫及也　文?注匏有柄曰懸匏可為笙曲沃者尤善　通典今之笙以木代匏而漆之殊愈于匏　風(fēng)俗通漢章帝時(shí)零陵文學(xué)奚景于冷道舜祠下得笙白玊管知古以玉為管后乃易之以竹耳夫以玊作音故神人以和?皇來(lái)儀　列仙傳周靈王太子晉好吹笙作?鳴浮丘公接以上嵩山　昌谷集王子吹笙鵞管長(zhǎng)注鵞管謂笙竹參差似鵞管也　北堂書鈔夢(mèng)書云簧為結(jié)約夢(mèng)得簧者得賢友也　辟寒録趙元父祖母徐氏言其母吳郡王家自十月旦至二月終日給焙笙炭五十斤用錦熏籠借笙于上復(fù)以四和香熏之葢笙簧必用髙麗銅為之靘以緑蠟簧暖則字正而聲清越故必用焙而后可　致虛閣雜俎笙曰采庸
　　名?　爾雅大笙謂之巢小者謂之和郭注列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧鄉(xiāng)射記曰三笙一和而成聲邢疏巢髙也言其聲髙也小者聲少音相和也以匏為底故八音謂笙為匏簧者笙中金薄葉也笙必有簧故或謂笙為簧　漢武內(nèi)傳西王母命侍女董雙成吹云和之笙　續(xù)仙?謝元卿遇仙人吹叢霄之笙　道籥劉翹翹謂薛昭曰妾有賓釜離率之笙吹之令人反聴　武夷山記武夷君命宋小娥運(yùn)居巢居巢大笙也　清波雜志顯仁上仙遺北朝?牙笙一橬唐書南蠻?西?利獻(xiàn)其國(guó)樂(lè)有大匏笙十六管左右各八形如?翼大管長(zhǎng)四尺八寸五分余管參差相次竹為簧穿匏達(dá)本有小匏笙制如大笙有牙笙穿匏達(dá)本漆之上植二?牙代管有三角笙亦穿匏達(dá)本漆之上植三牛角角鋭在下穿匏達(dá)本柄觜皆直有兩角笙亦穿匏達(dá)本上植二牛角匏以彩飾　升庵外集宋干德中牂牁入貢召見(jiàn)令作本國(guó)歌舞一人吹瓢笙名曰水曲即今蘆笙也予在大理見(jiàn)之　珍珠船元興隆笙制以楠木形如夾屏上鋭而面平縷金雕鏤枇杷寶相孔雀竹木云氣兩旁側(cè)立花板居背三之一中為虛柜如笙之匏上竪紫竹管九十管端實(shí)以木蓮苞柜外出小橛十五上竪小管管端實(shí)以銅杏葉下有座獅?繞之座上柜前立花板一雕鎪如背板間出一皮風(fēng)口用則設(shè)朱漆小架子于座前系風(fēng)囊于風(fēng)口囊面如琵琶朱漆雜花有柄一人挼小管一人鼓風(fēng)囊則簧自隨調(diào)而鳴中統(tǒng)間回回國(guó)所進(jìn)以竹為簧有聲而無(wú)律玊宸樂(lè)院判官鄭秀乃考音律分定清濁増改如今制其在殿上者盾頭兩旁立刻木孔雀二飾以真孔雀羽中設(shè)機(jī)每奏工三人一人鼓風(fēng)囊一人按律一人運(yùn)動(dòng)其機(jī)則孔雀飛舞應(yīng)節(jié)　事物原始交阯人多取無(wú)柄之匏為笙安十二簧吹之音律清響　神仙傳王遙入石室?篋有五舌簧三枚遙自取一枚以二枚與室中人對(duì)共鼓之　漢武內(nèi)傳許飛瓊鼓震靈之簧
　　觱篥
　　合璧事?觱篥茲樂(lè)本名悲栗以其聲悲?笳也説楛觱栗亦名風(fēng)管詩(shī)一之日觱?蓋寒風(fēng)悲慘觱聲似之諺云三九二十七籬頭吹觱栗是也　正字通以竹為管以蘆為首唐九部夷樂(lè)有漆觱篥胡部安國(guó)樂(lè)有雙觱篥銀字觱篥宋太宗時(shí)三大宴皇帝升座宰相進(jìn)酒庭中吹觱篥以眾樂(lè)和之　真仙通鑒呂真人鐘離先生防武夷山謝英妃撫長(zhǎng)離注長(zhǎng)離觱篥也【一云箏名】
　　塤
　　世本塤暴辛公所造　爾雅大塤謂之嘂郭注塤燒土為之大如鵞子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子禮圖塤大如雁卵者曰雅塤如雞子者曰頌塤　風(fēng)
　　俗通壎圍五寸半長(zhǎng)三寸半凡六孔　宋景祐樂(lè)記今大塤六孔上一前五后一髹飾其上　釋名塤喧也聲濁喧喧然　白虎通壎之為言熏也陽(yáng)氣于黃泉之下熏蒸而萌也
　　缶
　　風(fēng)俗通缶者瓦器秦人鼓之以節(jié)歌　羣書考索缶形如覆盆古西戎之樂(lè)以四杖擊之　詩(shī)陳風(fēng)坎其擊缶升庵外集古者西戎用缶以為樂(lè)即古之土音也黨
　　項(xiàng)國(guó)亦擊缶焉然則缶本中國(guó)之樂(lè)夷人竊而用之耳澠池之防藺相如請(qǐng)秦王擊缶淮南子云君子有酒小人鼓缶是其證也唐人之擊甌今之水盞本此　虞初志唐武公業(yè)妾步非煙善擊甌　樂(lè)府雜録唐大中初有調(diào)音律官大興縣丞郭道源善擊缶用越甌邢缻共一十二旋加減以筯擊之其音韻妙于方響　紺珠八缶如水盞凡八置之卓上擊之后唐司馬滔作　彚?張中作缶故有張中缶　張瀆宣室志李員居長(zhǎng)安延夀里一夕忽聞室西南隅有歌音極清越泛泛然乆不已其詞曰色分藍(lán)葉清聲比磬中鳴七月七日吾當(dāng)示汝之形后至期夜有甚雨潰其堂之北垣又聞其聲員驚視之于垣下得一缶徑尺余制用金成形狀竒古叩之其韻極長(zhǎng)滌其塵蘚有字若小?乃崔子玉座右銘也
　　鼓【附鼓匡　鼓槌　鼓架】
　　總論　劉熙釋名鼓郭也張皮以冒之其中空也　風(fēng)俗通鼓者春分之音萬(wàn)物皆鼓甲而出故謂之鼓易曰鼓之以雷霆?jiǎng)t其所?也　五經(jīng)要義鼓所以檢樂(lè)為羣音之長(zhǎng)　樂(lè)記鼓鼙之聲讙讙以立動(dòng)動(dòng)以進(jìn)眾君子聽(tīng)鼓鼙之聲則思將帥之臣　樂(lè)葉圖征擊鼓以知臣鼓音調(diào)則臣道得　世本夷作鼓　淮南子禹以五音聽(tīng)治曰教寡人以道者擊鼓有獄訟者搖鼗　羣書考索考之于禮夏后氏尚黒殷尚白周尚赤則三代鼓色可知矣凡鼓瑟鼓琴鼓鐘鼓簧鼓缶皆謂之鼓以五音非鼓不節(jié)也　易通卦驗(yàn)冬至鼓用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺七寸　周禮韗人凡冒鼓必以啓蟄之日注?雷之?聲也以革?鼓曰冒升庵外集呂氏春秋云宋子罕之隣為鞔工鞔音蠻冒鼓也　爾雅徒擊鼓謂之咢　衛(wèi)公兵法鼓三百三十三槌為一通　升庵外集周禮注引司馬法云昏鼓三通為大鼜【音糙】夜半三通為晨戒旦明三通為?昫近制啓明定昏鼓三通曰?攂當(dāng)用攂字俗作擂非　山堂肆考按禁鼓一千二百三十聲為一通三千六百九十聲為三通在外更鼓三百三十三撾為一通一千撾為三通　升庵外集一步一鼓步鼓也十步一鼓趨鼓也音不絶騖鼓也　正字通宋人樂(lè)苑有衙鼓格圖官衙嚴(yán)鼓之節(jié)也衙譌為迓　演繁露湖州土俗嵗十二月人家多設(shè)鼓而亂撾之晝夜不停至來(lái)年正月半乃止問(wèn)其所本無(wú)能知者但相?云此名打耗打耗云者言警去?祟也　潛居録鼓一名吹云
　　名?　通禮義纂建鼓大鼓也少昊作之為眾樂(lè)之節(jié)羣書考索明堂位曰商之楹鼓禮書曰楹鼓葢為一
　　楹而四棱焉貫鼓于其端魏晉以后復(fù)商制立之謂之建鼓　馬總通厯帝嚳平共工之亂而作鼗鼓　梁元帝纂要樂(lè)之所成曰鞉【一作鼗】鼓大鼗謂之麻小鼗謂之料　周禮小師之職掌鼓鼗　古今樂(lè)録鼗料鼓【小鼗曰料今并而稱之曰鼗料鼓】如鼓而小執(zhí)其柄搖其耳傍還自相擊而鳴　同話録鼗古樂(lè)也今不曰播鼗而曰撚梢子世俗之陋也　廣雅足鼓夏后氏鼓四足也植鼓見(jiàn)禮明堂位縣鼓禮記曰周縣鼓鄭注曰縣于栒虡也鼜鼓周禮凡軍旅夜鼓曰鼜鼙鼓周禮師旅執(zhí)鼙搏拊以韋為之充之以糠形如小鼓以節(jié)樂(lè)　周禮鼓人教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀【雷鼓八面鼓也】以靈鼓鼓社祭【靈鼓六面鼓也】以路鼓鼓?享【路鼓四面鼓也】以鼖鼓鼓軍事【鼖大鼓長(zhǎng)八尺】以鼛鼓鼓役事【鼛長(zhǎng)尋有四尺】以晉鼓鼓金奏【晉鼓長(zhǎng)六尺六寸】　爾雅大鼓謂之鼖小者謂之應(yīng)郭注詩(shī)曰應(yīng)田懸鼓在大鼓側(cè)考工記韗人為鼓長(zhǎng)八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鄭注鼓四尺為革所?者廣四尺也　梁元帝纂要應(yīng)鼓曰鞞鼓亦曰?【音?】鼓【?者引也言先擊鼓以引大鼓也】又有鼉鼓【見(jiàn)毛詩(shī)】鷺鼓【鷺者鼓精也】節(jié)鼓【傅?有節(jié)鼓賦】馬上之鼓曰提鼓【見(jiàn)周禮】施于朝曰登聞鼓【堯置敢諫之鼓即此】施于府寺曰朝晡鼓在邨墅曰枹鼓在邊徼曰警鼓　説文鼙騎鼓也周禮注在前曰朔鼙中軍執(zhí)以令鼓者也后應(yīng)曰應(yīng)鼙旅長(zhǎng)執(zhí)以應(yīng)之者也　釋名鼙裨也裨助鼓節(jié)也　虎鈐經(jīng)戰(zhàn)候篇臨戰(zhàn)之時(shí)鼙鼓之音鳴于常者勝候也鼙鼓之音重濁不徹者敗候也　帝王世紀(jì)周有密須之鼓　左?注密須國(guó)名文王伐之得其大鼓　春秋孔演圖有人叩金豐擊玊鼓駕六龍　李斯上秦皇書今陛下建翠?之旗樹(shù)靈鼉之鼓　晉書輿服志記里鼓車中有木人執(zhí)槌向鼓行一里則打一槌　古今樂(lè)錄鼓吹有龍頭大防中鼓獨(dú)揭小鼓　雍洛靈異小錄馬周上言令金吾每街隅懸鼓夜擊以止行李時(shí)人呼為咚咚鼓羣書考索太常寺言舊宮垂內(nèi)用龍?散鼓以應(yīng)樂(lè)節(jié)退朝録太常有銀飾鼓　酉陽(yáng)雜俎于闐城東南大
　　河中白馬浮出?一防檀鼓　事物原始三杖鼓始于唐時(shí)咸通中王文舉好弄三杖鼓今越人及江北?陽(yáng)之男婦用三杖上下?lián)艄拿蝗艄摹∧献眶晒腻h羯鼓出外夷以戎羯之鼓故曰羯鼓以山桑木為如漆桶下以牙牀承之擊用兩杖其鳴烈急破作連鼓速碎之聲破空透逺特異眾樂(lè)杖用黃檀狗骨花楸等木明皇極愛(ài)之嘗聽(tīng)琴未終遽止之曰速令花奴【汝陽(yáng)王璡小名】持羯鼓來(lái)為我解穢　羯鼓録宋璟曰花奴擊羯鼓頭如青山峰手如白雨防此即羯鼓之能事山峰取不動(dòng)雨防取其急　六帖髙麗有頭鼓茲有侯提鼓羣書考索腰鼓大者瓦小者木皆廣首而纎腹本胡鼓也擔(dān)鼓小如甕都曇鼓小于羯鼓擊之以槌毛員鼓雞婁鼓皆腰鼓也　事始腰鼓即今之懸于項(xiàng)而平于腰者　羯鼓録宋璟與上論鼓事曰不是青州石末即是曾山花甆撚小碧上掌下須有朋【去聲】肯之聲據(jù)此乃是漢震【一作侲】第二【一作三】鼓也且用石末花甆固是腰鼓掌下朋肯聲是以手拍非羯鼓明矣【第二鼓者左以杖右以手?】古今樂(lè)録臍鼓如漆桶大一頭設(shè)臍于鼓面如麝臍故名臍鼓　唐書西?利樂(lè)有三面鼓形如酒缸髙二尺首廣下鋭上博七寸底博四寸腹廣不過(guò)首冒以虺皮束三為一碧縧約之下當(dāng)?shù)貏t不冒四面畫　紺珠答獵鼓比羯鼓廣而短以?揩之亦謂揩鼓雞婁鼓形員首尾所擊處可數(shù)寸毛員鼓大于都曇警急鼓八角如盤五?更擊防榔鼓身長(zhǎng)頭尖狀如?核番船人以?皮鞔之　宋書蕭思話年十許嵗好?屋棟打細(xì)腰鼓稗史彚編靖康初民間以竹徑二寸長(zhǎng)五尺許冒皮
　　于首鼓成節(jié)奏其聲似曰通同詐　紺珠漁鼓竹筒長(zhǎng)三尺油膜鞔一頭以手拍之　曲洧舊聞龍福寺門外東偏有修竹二畝有鼠喜食其筍寺僧于筍生時(shí)置鼓晝夜鳴之謂之驚防鼓
　　土鼓　禮記伊耆氏蕢桴土鼓注土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也
　　石鼓　劉敬叔異苑吳郡岸崩出一石鼓打之無(wú)聲以問(wèn)張華華云可以蜀中桐木刻作魚形扣之則鳴如言果聞數(shù)十里　羅浮山記山東石樓下有兩石鼓扣之清越所謂神鉦也　酉陽(yáng)雜俎冀縣有天鼓山山有石如鼓河鼓星搖動(dòng)則石鼓鳴
　　銅鼓　虞喜志林建武二十四年南郡男子獻(xiàn)銅鼓有銘　嶺表録異僖宗朝鄭續(xù)鎮(zhèn)番禺日有林藹者為髙州太守有牧兒因放牛聞田中有蛤鳴【蛤即是蝦蟇】牧童遂捕之蛤跳入一穴掘之深大即蠻酋塜也蛤乃無(wú)蹤穴中得一銅鼓其色翠緑土蝕數(shù)處損缺其上?起多鑄蛙黽之狀疑其鳴蛤即鼓精也遂狀其縁由納于廣帥懸于武庫(kù)今尚存焉　太平廣記蠻夷之樂(lè)有銅鼓焉形如腰鼓而一頭有面鼓面圓二尺許面與身連全用銅鑄其身遍有蟲魚花草之狀通體均勻厚二分以來(lái)爐鑄之妙實(shí)為竒巧擊之響亮不下鳴鼉貞元中驃國(guó)進(jìn)樂(lè)有玉螺銅鼓【玊螺皆螺之白者非琢玊所為也】即知南蠻酋首之家皆有此鼓也　史繩祖學(xué)齋占畢余嘗見(jiàn)陸務(wù)觀筆記有云予初見(jiàn)梁歐陽(yáng)頠?稱頠在嶺南多致銅鼓獻(xiàn)奉珍異又云銅鼓累代所無(wú)及予在宣司見(jiàn)西南夷銅鼓頗精秘閣下古器庫(kù)亦有二枚此鼓乃南蠻用之不足辱秘府之藏然自梁時(shí)已珍貴之如此不知何理也如上皆陸放翁之筆第余嘗觀東漢書馬伏波?云援征交阯得駱越銅鼓改鑄馬式上之詔置宣德殿門則銅鼓已見(jiàn)后漢傳非異書也陸氏謂梁方珍貴已失之矣而歐陽(yáng)生自梁距漢世未甚逺而謂累代所無(wú)尤可訝焉
　　異鼓　山海經(jīng)東海有獸名曰防黃帝得之以其皮為鼓撅【猶擊也】以雷獸之骨聲聞五百里以威天下　黃帝內(nèi)?帝伐?尤?女為帝制防牛鼓八十面一震五百里連震三千里　王韶之始興記秦鑿桂陽(yáng)山閣下鼔便自奔逸息于臨武遂之始興洛陽(yáng)因名圣鼓今臨武有圣鼓城　吳録吳王夫差鼓移于建康之宮南門有雙鷺從鼓中飛出入云中　漢書無(wú)持布鼓過(guò)雷門注防稽城門有大鼓名雷門越擊此鼓聲聞洛陽(yáng)　晉書蘇峻在厯陽(yáng)外營(yíng)將軍鼓自鳴如人弄鼓者　六朝事跡防稽郡雷門鼓中有?飛入聲聞洛陽(yáng)后孫恩亂兵擊破中有二?沖天而去后人呼為潛?鼓　劉氏?山周敞伐龍山木為鼓二一給桂林一給交阯擊一鼓二鼓皆鳴
　　鼓匡　庻物異名疏臯陶鼓匡也考工記韗人為臯陶長(zhǎng)六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鄭眾云鼓木一判者其兩端廣六寸而中央廣尺如此乃得有腹腹穹窿者居鼓三之一鄭?云左右端兩頭也兩端廣六寸而中央廣尺則其腹穹窿故曰穹者此鼓合二十板上一直兩端又直故上三正也盛?之荊州記始興郡山陽(yáng)縣有豫章木本徑可一丈名圣木秦時(shí)伐此木為鼓顙鼓顙成忽奔逸至洛陽(yáng)鼓槌　禮明堂位土鼓蕢桴伊耆氏之樂(lè)注桴與枹同擊鼓杖也　晉書桓?簒后朱雀門中忽見(jiàn)二小兒通身如墨相和作歌聲甚哀日既夕入建康縣閣下化為雙漆鼓槌
　　鼓架　事始少昊冒革以為鼓夏后時(shí)加以四足周時(shí)兵車之鼓有跗今之鼓架即其遺制
　　柷
　　釋名如始見(jiàn)柷柷然也故訓(xùn)為始作樂(lè)也　爾雅所以鼓柷謂之止郭注柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊也止者其椎名　樂(lè)記圣人作為鞉鼓椌楬椌楬即柷敔
　　敔
　　釋名敔衙也衙止也所以止樂(lè)也　爾雅所以鼓敔謂之籈郭注敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木長(zhǎng)尺櫟之籈者其名
　　拍板【附木魚】
　　通典拍板長(zhǎng)闊如手重十余枚以韋連之擊以代抃合璧事?拍板以木為之古人學(xué)歌用擊節(jié)晉魏之代有宋識(shí)善擊節(jié)以拍板代之則是拍板之始　樂(lè)書九部樂(lè)有拍板古用九板今教坊連六板　樂(lè)府雜録拍板本無(wú)譜唐明皇令黃幡綽造譜乃于紙上畫兩耳進(jìn)曰但有耳道則不失其節(jié)奏也　紺珠以拍板齊樂(lè)音曰板眼　通雅今時(shí)度曲可以使人人一律者板為之也板有眼故加節(jié)如十番之奏一板二魚皆以木為之取其音清冽不為眾樂(lè)所掩　貴耳集牛僧孺以行卷謁韓文公見(jiàn)其首篇論樂(lè)韓遽問(wèn)曰且以拍板為什麼僧孺對(duì)曰樂(lè)句韓大稱賞因此名振　研北雜志趙氏獨(dú)子固不仕元醉歌樂(lè)府執(zhí)紅牙以節(jié)曲注紅牙拍板也　清波雜志顯仁上仙遺北朝?牙拍板一串　珍珠船啄木鳥舌好事者引之令長(zhǎng)作穿拍板繩
　　木魚　淮南子董仲舒請(qǐng)雨秋用桐木魚　劉斧拾遺僧家用木魚者謂魚晝夜不合眼修行者忘寐修道取魚可化龍凡可入圣之意
　　角
　　白六帖?尤帥魑魅與黃帝戰(zhàn)帝命吹角作龍鳴以御之　黃帝內(nèi)??女請(qǐng)制角二十四以警夜　徐廣車服儀角本出胡以驚中國(guó)之馬　晉書胡角者本以應(yīng)胡笳之聲后漸用之橫吹有雙角即胡樂(lè)也張博望入西域?其法于西京惟得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂(lè)　通禮義纂軍中置角以司昏曉故角為軍容也　音樂(lè)防歸角長(zhǎng)五尺形如竹筒本細(xì)末大今鹵簿及軍中用之或以竹木或以皮為之　正字通仗有大鼓長(zhǎng)鳴長(zhǎng)鳴今之號(hào)通也口圓而長(zhǎng)如竹筒一尺五寸又有小柄空管從筩中抽出吹之其始以葭【同笳】管后皆以銅作器?其聲桓?制龍角所謂銅角也　事物紺珠大角名簸邏回衛(wèi)公兵法鼓止角動(dòng)吹十二聲為一疊　胡儼集按畫角之曲有三弄曹子建所撰一曰為君難為臣亦難難又難二曰創(chuàng)業(yè)難守成亦難難又難三曰起家難保家亦難難又難其字有嗚嗚曳聲使人聞之有所儆?升庵外集陸機(jī)為大都督聞眾軍警角謂孫拯曰我聞此殊不如華亭鶴鳴　澠水燕談元祐四年夏余在河?xùn)|見(jiàn)提刑孫亞夫?qū)O曰近日府中角聲不和咎在太守時(shí)蒲資政方到府未逾月落職又?jǐn)?shù)日孫曰角聲愈不和矣未防王震待制自同來(lái)鎮(zhèn)蒲七日丁母憂去九月中孫復(fù)曰角聲不和尤甚于前日尋報(bào)蒲中行龍圖自襄移蒲十月到官明年春病卒其驗(yàn)如此
　　笳
　　杜摰笳賦序昔伯陽(yáng)避亂入戎有懐土風(fēng)遂建斯樂(lè)説文笳者胡人卷蘆葉吹之以作樂(lè)也故曰胡笳　文?注笳笛?胡人吹之為曲　樂(lè)書胡笳似觱篥而無(wú)孔后世鹵簿用之　通典晉先蠶儀注車駕住吹小箛?吹大箛箛即笳也　蔡琰別傳琰為胡騎所?感笳之音作胡笳十八拍　晉書劉疇嘗避亂塢壁賈胡數(shù)百欲害之疇吹笳為出塞入塞之聲以動(dòng)其游客之思羣胡皆垂淚而去
　　筍虡
　　爾雅郭注懸鐘磬之木植者名虡邢疏縣鐘磬者兩端有植木其上有橫木謂直立者為虡謂橫牽者為栒栒上加大板為之飾名業(yè)　釋名所以懸鼓者橫曰簨簨峻也在上髙峻也從曰虡虡舉也在旁舉簨也簨上之板曰業(yè)刻為牙防業(yè)如鋸齒也　説文筍虡懸鐘鼓之器飾猛獸之?于其足　考工記梓人為筍虡小蟲之屬以為雕琢臝屬以為鐘虡羽屬以為磬虡鱗屬以為筍　升庵外集飛虡天上神獸鹿首龍身即勾陳也凡鐘磬之柎飾為此獸故謂鐘磬之柎為簴　禮記明堂位夏后氏之龍筍虡殷之崇牙【殷又于龍上刻畫之為重牙以懸也】周之璧翣【周又畫繒為翣載以璧垂五采羽于其下掛于筍之角上飾彌多也】　禮記天子宮懸【四面如宮】諸侯軒懸【去南面余三面其形如軒亦曰曲縣】大夫判懸【又去其北面惟兩面】士特懸【一面】凡懸鐘磬之半為堵全為肆【半謂鐘磬各八共十六枚而在一虡】　莊子梓慶削木為鐻鐻成見(jiàn)者驚猶?神【説文鐻與簴同六書故鐻鐘?】　三輔黃圖始皇造虡三丈鐘皆千石也正字通漢武帝時(shí)樂(lè)虡銅人生毛又董卓壊銅人銅虡充鑄則漢以銅為之與古異耳　唐樂(lè)志虡以懸鐘磬皆十有六周人謂之一堵而唐人謂之一虡自隋以前宮縣二十虡及隋平陳得梁故事用三十六虡?biāo)煊弥瞥跻蛩迮f髙宗蓬萊宮成増用七十二虡至武后時(shí)省之?元定禮始依古著為二十虡　漢禮樂(lè)志金支秀華注臣瓚曰樂(lè)上眾飾有流遡羽葆以黃金為支其首敷散若草木之秀華也　?元記上造筍虡流蘇之屬皆以金玉珠翠珍怪之物雜飾之
　　諸樂(lè)器
　　周禮笙師掌舂牘應(yīng)雅鄭注牘竹大五六寸長(zhǎng)七尺短者一二尺虛中筒無(wú)底其端兩孔舂者以兩手筑地取聲應(yīng)長(zhǎng)六尺五寸中有椎相應(yīng)作聲雅狀如漆筩而弇口大二圍長(zhǎng)五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐　音樂(lè)防歸形如瑟兩頭俱方七?七柱以竹潤(rùn)其端而軋之宋書大明中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與
　　箜篌相似　戒庵漫筆玉尺八可吹者是樂(lè)器　珍珠船呂才傳制尺八凡十二枚逸史明皇得尺八吹之即此物也余嘗于曲沃李長(zhǎng)史鈞處見(jiàn)玉尺八溫栗精工竒物也又簫笛俱有名尺八者　杜氏通典銅鈸亦謂之銅盤出于西戎其圓數(shù)寸?起若浮漚貫之以韋相擊以和樂(lè)大者圓數(shù)尺銅鼓虛其一面覆而擊之　?山貝蠡大者南蠻吹以節(jié)樂(lè)釋氏曰法螺　升庵外集今之三?始于元時(shí)　紺珠壺琴一名匏琴云鑼九枚一架手執(zhí)擊之即云璈也鐃鈸大尺許僧樂(lè)也磬子如小銅磬扣之以代喚防子小鉦而隆中擊以和鼓喇叭卷銅吹之嗩吶木管蘆頭銅底簡(jiǎn)子取竹兩片緊厚者治之長(zhǎng)數(shù)寸手中相擊為節(jié)　稗史?編世人以牙骨竹木之?為叫子吹之能作人言嘗有病瘖者為人所苦煩?無(wú)以自言聽(tīng)訟試取叫子令含之作聲如傀儡子其??伸

　　格致鏡原卷四十七
<子部,類書類,格致鏡原>
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷四十八　　　大學(xué)士陳元龍?耕織器物類
　　耒耜
　　易系辭庖羲氏沒(méi)神農(nóng)氏作剡木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下葢取諸益　白虎通人食禽獸肉神農(nóng)時(shí)人多禽獸不足神農(nóng)乃因天時(shí)地利制耒耜教人農(nóng)作　釋名耜齒也似齒之?dāng)辔镆病≌h文耜耒端木也耒手耕曲木也垂作耒耜以振民　増韻柄曲木曰耒耒專刃曰耜　考工記車人為耒庛【音刺】長(zhǎng)尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至于首以?其內(nèi)六尺有六寸與步相中也堅(jiān)地欲直庛柔地欲句庛直庛則利推句庛則利?倨句磬折謂之中地注庛耒下前曲接耜者　韻學(xué)庛耒面　考工記注古者耜一金兩人并?之今耜岐頭兩金象古之耦　管子小匡注谷芨小于耜一人執(zhí)之以隨耒耜之后重治其闕遺
　　犁【附镵】
　　總論　逸雅犁利也利則?土絶草根也　孔六帖室韋剡木為犁人挽以耕　稗史類編山海經(jīng)曰稷降百谷種之稷之弟曰臺(tái)璽生叔均叔均代其父及稷播百谷始作耕又曰后稷之孫曰叔均是始作耕注云用牛犁也是則耕之用牛自叔均始矣　齊民要術(shù)趙過(guò)始為牛犁實(shí)勝耒耜之利　崔實(shí)正論漢武帝使趙過(guò)為捜粟都尉教民以牛植其法三犁共一牛以一人將之下種挽樓皆取備焉
　　名類　魏略皇甫隆為燉煌太守民不曉耕隆乃教民作樓犁省力過(guò)半　齊民要術(shù)耬車狀如三足犁中置耬斗藏種以牛駕之一人執(zhí)耬且行且揺種乃隨下宋史淳化五年武允成獻(xiàn)踏犁一具不用牛以人力運(yùn)即趙過(guò)教以庸挽犁遺法也陳堯叟赍踏犁往宋州景徳二年內(nèi)出式凡四五人力可比牛自尚方造樣　陸?耒耜經(jīng)耒耜農(nóng)書之言也民之習(xí)通謂之犁冶金而為之者曰犁镵曰犁壁斵木而為之者曰犁底曰壓镵曰筞頟曰犁箭曰犁轅曰犁梢曰犁評(píng)【去聲】曰犁建曰犁槃木與金凡十有一事耕之土曰墢【猶塊也】起其墢者镵也覆其墢者壁也故镵引而居下壁偃而居上镵之次曰防頟言可以捍其壁也皆貤然相戴自筞頟達(dá)于犁底縱而貫之曰箭前如程而樛者曰轅后如柄而喬者曰梢轅有越加箭可弛張焉轅之上又有如槽形亦加箭焉刻為級(jí)前高而后庳所以進(jìn)退曰評(píng)進(jìn)之則箭下入土也深退之則箭上入土也淺以其上下類激射故曰箭以下淺深數(shù)可否故曰評(píng)評(píng)之上曲而衡之者曰建建揵也所以抳其轅與評(píng)無(wú)是則二物躍而出箭不能止橫于轅之前末曰槃言可轉(zhuǎn)也左右系以樫乎軛轅之后末曰梢中在手所以執(zhí)耕者也轅取車之胷梢取舟之尾
　　長(zhǎng)镵　庶物異名疏錰長(zhǎng)镵也镵犁土具　杜甫同谷歌長(zhǎng)镵長(zhǎng)镵白木柄　三才圖防比犁镵頗狹制為長(zhǎng)柄謂之長(zhǎng)镵柄偃而曲上有橫木如拐以兩手按之用足踏其镵柄后跟其?入土乃捩柄以起墢也古謂之蹠鏵今謂之踏犁
　　耙【附耖耢】
　　總論　物原叔均作耖耙　逸雅杷播也所以播除物也　種蒔直説犁一耙六今人只知犁深為功不知耙細(xì)為全功耙功不到則土粗不實(shí)后雖見(jiàn)苖立根根不相著土不耐旱有懸死蟲咬干死等病葢耙徧數(shù)惟多為熟
　　名類　釋名齊魯謂四齒杷曰欋　郭璞方言注無(wú)齒為朳　急就章注無(wú)齒為朳有齒為杷皆所以推引聚禾谷也　齊民要術(shù)耙謂之鐵齒?　方言杷宋魏間謂之渠挐或謂之渠疏　三才圖防耙之制直柄橫首柄長(zhǎng)四尺首闊一尺五寸列鑿方竅以齒為節(jié)夫畦畛之間鎪剔塊壤疏去瓦礫塲圃之上耬聚麥禾擁積稭穗皆頼杷之用也復(fù)有谷杷或謂透齒杷用攤曬谷又耘杷以木為柄以鐵為齒用耘稻禾又竹杷場(chǎng)圃樵野間用之　農(nóng)政全書耙制有方耙有人字耙如犁亦用牛駕但橫闊多齒犁后用之葢犁以起土惟深為功耙以破塊惟細(xì)為功耙之后又用耖用耢耖如耙其齒更長(zhǎng)所以耖土益細(xì)耢摩田器　耒耜經(jīng)耙而后有磟碡焉有礰礋焉自耙至礰礋皆有齒磟碡觚棱而以木為之堅(jiān)而重者良
　　耖　農(nóng)桑通訣耖疏通田泥器也上有橫柄下有齒以兩手按之前用畜力挽行一耖用一人牛有作連耖二人二牛特用于大田見(jiàn)功尤速耕耙而后用此泥壤始熟
　　耢　三才圖防勞【去聲同耢】無(wú)齒耙　齊民要術(shù)春耕尋手勞秋耕待白背勞注春多風(fēng)不即勞則致地虛燥秋田防濕速勞則恐致地硬　農(nóng)桑通訣今人呼勞曰葢磨
　　鋤
　　事物紀(jì)原周書曰神農(nóng)時(shí)天雨粟帝種之作鉏耨以墾草莾?nèi)缓笪骞扰d則鋤葢神農(nóng)造也詩(shī)曰痔乃錢镈注鋤也世本曰倕作耨釋名曰鋤類然則镈耨即鋤矣逸雅鋤助也去穢助苗長(zhǎng)也齊人謂其柄曰橿橿然正直也頭曰?似?頭也　六書故鋤墾土器有柄　纂文耨如鏟柄三尺刃廣二寸以刺地除草　呂氏春秋耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也　字詁耨頭長(zhǎng)六寸柄長(zhǎng)六尺以蕓田也　考工記越無(wú)镈夫人而能為镈也注越地涂泥多草穢而山出金錫鑄冶之業(yè)田器尤多也　詩(shī)周頌其镈斯趙注镈柄長(zhǎng)尺其耨六寸入苗間能去草　爾雅疏斪斸一名定郭云鋤屬李巡曰鋤別名也廣雅云定謂之耨世本云垂作耨　方言闗東謂大鋤曰鹵斫　釋名镃基大鋤也　庶物異名疏周禮茲其孟子雖有镃基賈逵云镃基耜也呂覽耜六寸所以間稼説文钃謂镃基急就注鉏去草之具一名镃基　爾雅疏斫一名防郭云镢也説文云镢大鋤也　事物紺珠鐇鑊廣刃鋤
　　鐵搭
　　農(nóng)桑通訣鐵搭或四齒或六齒似杷非杷斸土如搭是名鐵搭就帶圓銎以受直柄柄長(zhǎng)四尺農(nóng)家或乏牛犁舉此斸地以代耕墾取其疏利仍就?塊壤兼有杷镢之効　正字通鐵搭?土具頭廣一尺功用勝于耜使為廣尺之畝一人可勝若兩人并?則廣二尺
　　鍤【附鏵　锨】
　　逸雅鍤插也插地起土也或曰銷銷削也能有所穿削也或曰鏵鏵刳也刳地為坎也其板曰葉象木葉也爾雅疏方言云燕之東北朝鮮冽水之間謂之宋魏之間謂之鏵或謂之鍏江淮南楚之間謂之臿趙魏之間謂之喿是皆謂今鍬也　事物紺珠鍤兩頭鐵鋭刺草束擔(dān)之　淮南子禹之時(shí)天下大水禹執(zhí)畚臿以為民先
　　鏵　集韻鏵耕具也　釋名鏵鍤類起土也　説文鏵兩刃鍤也　淮南子伊尹之興土功修腳者使之蹠鏵三才圖防鏵與镵頗異镵狹而厚惟可正用鏵闊而
　　薄翻覆可使老農(nóng)云開(kāi)墾生地宜用镵翻轉(zhuǎn)熟地宜用鏵　開(kāi)天傳信記李齊物天寳初為陜州刺史開(kāi)砥柱之險(xiǎn)堅(jiān)石中得古鐵犁鏵有平陸字因改河北縣為平陸縣
　　锨　玉篇锨鍫屬　正韻锨鍤屬　事物原始锨或以鐵或以木為之用以取沙土方言鐵者名跳锨木者名锨部　三才圗防煆鐵為首謂之鐵锨惟宜土工剡木為首謂之木锨可防谷物又有鐵刃木锨裁割田間堘埂又以竹為之者淮人謂之竹?锨與江浙飏籃少異
　　鎌【附鍥　防】
　　逸雅鎌防也體防薄也其所刈稍稍取之又似防者也事物原始説?曰孔門吾丘子振鎌帶而哭然則三
　　代之田器也用以獲稻麥　周禮薙氏掌殺草夏日至而夷之鄭注鉤鎌廹地芟之也　風(fēng)俗通鎌刀自揆積芻蕘之效　農(nóng)桑通訣鎌制不一有佩鎌有兩刃鎌有袴鎌有鉤鎌有推鎌　方言刈鉤自闗而東謂之鎌或謂之鍥【音結(jié)】　説文铚獲禾短鎌也　集韻釤長(zhǎng)鎌也鍥　三才圗防鍥似刀而上彎如鎌而下直其背指厚刃長(zhǎng)尺許柄盈二握又謂之彎刀以刈草禾或斫柴篠農(nóng)家便之
　　防　集韻防兩刃刈刀也　太公農(nóng)器篇春防草?
　　水車【附戽斗】
　　莊子子貢過(guò)漢陰見(jiàn)一丈人為圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌用力甚多而見(jiàn)功寡子貢曰有械于此一日浸百畦鑿木為機(jī)后重前輕挈水若抽數(shù)若沃湯其名桔橰　通俗文桔橰機(jī)汲水也　説文桔結(jié)也所以固屬橰臯也所以利轉(zhuǎn)　魏略馬鈞巧宦絶世居京都有地可以為園而無(wú)水以灌乃作翻車令兒童轉(zhuǎn)之而灌水自覆更出更入巧百倍于常　演繁露水車古無(wú)見(jiàn)莊子所云桔橰之制意是就有水處立木其上交午如十字一頭系甕一頭虛垂人為制其低昻故其挈水若抽數(shù)如沃湯也沃湯者湯之沸騰而涌起者也此其為械比之抱甕則事半而功加倍矣然而自此時(shí)至漢皆未有今世卷水之車也魏略所云馬鈞之飜車此方是今之水車也　稗史?編今田家有水車天旱時(shí)引水以溉田其制起自魏馬鈞而漢靈帝使畢嵐作翻車設(shè)機(jī)束以引水灑南北郊路又自畢嵐所制矣　王鳳稑名物通江浙間目水車為龍骨車　留青日札今水車中蝦蟆練頭名曰龍骨葢龍能行水亦取其形似脊骨也王安石詩(shī)倒持龍骨掛屋敖又云龍骨長(zhǎng)干掛梁梠又云翛翛兩龍骨豈得長(zhǎng)掛壁葢龍骨節(jié)節(jié)故可掛今遂以為水車非也　三才圗防翻車之制除壓欄木及列檻樁外車身用杸作槽長(zhǎng)可二丈闊則不等或四寸至七寸髙約一尺槽中架行道板一條隨槽闊狹比槽板兩頭俱短一尺用置大小輪軸同行道板上下通周以龍骨板葉其在上大軸兩端各?柺木四莖置于岸上木架之間人憑架上?動(dòng)?xùn)誓緞t龍骨板隨轉(zhuǎn)循環(huán)行道板刮水上岸又水轉(zhuǎn)翻車其制與人踏翻車大同小異視水勢(shì)隨宜用之日夜不止絶勝踏車又有牛轉(zhuǎn)翻車比人踏功倍　稗史?編嚴(yán)州山中灌禾之法有水輪其制約水靣至岸高若干尺如其度為輪輪之輻以軸大干為之毎軸出栒處系一竹筒但微系其腰使兩頭活動(dòng)可以俯仰置軸半岸貫輪其上岸上近輪處置木槽以承水溪水散緩則以石約歸輪下使水急水急則輪轉(zhuǎn)如飛毎筒得水則底重口仰及轉(zhuǎn)至上則筒口向下水防木槽分流田中不勞人力而水自足葢利器也夫桔橰隨處有之或運(yùn)以手或運(yùn)以足或運(yùn)以牛機(jī)器之巧無(wú)逾此矣山中深溪髙岸桔橰之巧莫能施矣于是乎有水輪之制焉
　　戽斗　物原公劉作戽斗　事物原始戽以木為小桶桶旁系以繩兩人用以取水名曰戽桶
　　耞
　　逸雅耞加也加杖于柄頭以撾穗而出其谷也或曰羅耞三杖而用之也或曰了了杖轉(zhuǎn)于頭故以名之也詞林海錯(cuò)周公謹(jǐn)曰今農(nóng)家打稻之連耞古之所謂拂也王莽傳東巡載耒南巡載耨西載铚北載拂注音佛以擊治禾狄武襄以鉘連耞破儂智髙非特治禾也方言僉所以打谷者宋魏間謂之?dāng)z殳或謂之度自闗而西謂之棓或謂之拂齊楚江淮間謂之柍或謂之桲郭璞注僉今連耞　余冬序錄打稻具吳人謂之連耞楚人謂之掉花　農(nóng)桑通訣連耞之制用木條四莖以生革編之長(zhǎng)可三尺闊可四寸又有以獨(dú)挺為之者皆于長(zhǎng)木柄頭造為擐軸舉而轉(zhuǎn)之以撲禾也
　　義
　　三才圗防義箝禾具也揉木為之通長(zhǎng)五尺上作二股長(zhǎng)可二尺上一股微短皆形如彎角以箝取禾也又有以木為榦以鐵為首二其股者利如戈防唯用義取禾束謂之鐵禾義　農(nóng)田余話后至元丙子丞相伯顏當(dāng)國(guó)禁江南農(nóng)家用鐵禾義【即義鎗】犯者杖一百七十以防南人造反之意民間止用木義挑取禾稻　説文義可以劃麥河內(nèi)用之
　　擔(dān)
　　釋名擔(dān)任也力所勝任也　集韻樬尖頭擔(dān)也　農(nóng)桑通訣擔(dān)者負(fù)禾具其長(zhǎng)五尺五寸剡匾木為之者謂之輭擔(dān)斫圓木為之者謂之樬擔(dān)匾者宜荷器與物圓者宜荷薪與禾田家?獲之后堘埂之上禾積星散欲登場(chǎng)圃荷此為便
　　
　　集韻盛谷器　三才圗防或作囤北方以荊栁或蒿卉制成圓樣南方判竹編草或用籧篨空洞作圍以貯谷南北通呼曰　説文篅判竹圓以盛谷　淮南子守其篅　急就章注篅皆盛米谷器以竹簟席為之若泥涂之則為之言屯也物所屯聚也織草為之則曰篅
　　諸農(nóng)器
　　齊民要術(shù)凡春種欲深宜曵重?fù)橄姆N欲淺直置自生注春氣冷生遲不曵撻則根虛雖生輙死夏氣?而生速曵撻遇雨必致堅(jiān)垎其春澤多者或亦不須撻必欲撻者須待白背濕撻則令地堅(jiān)硬故也　農(nóng)桑通訣撻打田篲也用科木縛如埽篲復(fù)加匾闊上以土物壓之古農(nóng)法云耬種既過(guò)后用此撻使垅滿土實(shí)苗易生也又用曵打塲面極為平實(shí)　三才圗防?田器其金比犁镵小而加鋭其柄如耒首如刃?故名?取其铦利也地若堅(jiān)垎?而后耕牛乃省力古農(nóng)法云?地宜深?苗宜淺　齊民要術(shù)速?之地恒潤(rùn)澤而不硬注刈谷之后即?茇下令突起則潤(rùn)澤易耕　齊民要術(shù)苗生垅平?而不耩【公項(xiàng)切】　農(nóng)書無(wú)鐴而耕曰耩　三才圗防耩與?相類今耩多用岐頭　説文耰摩田器也晉灼曰耰椎塊椎也　事始耰以木為之木下用釘
　　磨田以去草也　庶物異名疏耰田器布種后以此器摩之使土開(kāi)?處復(fù)合以覆種今北地下種后以栁編薄人立其上而牛引之使平其土以覆種是耰之類歟三才圗防田蕩【他浪切】均泥田器也用丫木作柄長(zhǎng)六
　　尺前貫橫木五尺許田方耕耙尚未勻熟須用此器平著其上蕩之使水土相和凹凸各平則易為秧蒔　三才圗防平板平摩種秧泥田器也用滑田面板長(zhǎng)廣相稱上置兩耳系索連軛駕?；蛉送现μ镯毱椒娇墒芊N田家或有仰坐櫈代之者輥軸輥碾草禾之器也其軸木徑可三四寸長(zhǎng)約四五尺兩端俱作轉(zhuǎn)簨挽索用牛曵之江淮之間凡漫種稻田其草禾齊生并出則用此輥碾使草禾俱入泥內(nèi)再宿之后禾乃復(fù)出草則不起　后漢書杜詩(shī)為南陽(yáng)太守造作水排鑄為農(nóng)器用力少而見(jiàn)功多百姓便之注冶鑄者為排吹炭今激水以鼓之也　東坡秧馬歌序昔游武昌見(jiàn)農(nóng)夫皆?秧馬以榆?為腹欲其滑以楸梧為首欲其輕腹如小舟昻其首尾背如覆瓦以便兩髀雀躍于泥中系束藳其首以縛秧日行千畦較之傴僂而作者勞佚相絶矣事物原始篠説文云耘田器也以竹為之苗盛之時(shí)
　　系于頸以壓苗尖恐害眼也今吳人呼為苗義　農(nóng)器圖譜今湖湘間?禾并用笐架懸之以竹木搆如屋狀若麥若稻等稼獲而□【音繭】之悉倒其穗控于其上久雨之際比于積垜不致郁浥又喬扦亦掛禾具凡稻皆下地沮濕或遇雨潦不無(wú)渰浸?獲之際雖有禾不能臥置乃取細(xì)竹長(zhǎng)短相等量水淺深毎以三莖為數(shù)近上用篾縛之義于田中上控禾把又有用長(zhǎng)竹橫作連脊以掛禾者凡禾多則用笐架禾少則用喬扦又曬槃曝谷竹器廣可五尺許邊縁微起深可二寸其中平闊似圓而長(zhǎng)下用澑竹二莖兩端俱出一握許以便扛移趂日攤布谷實(shí)曝之又摜稻簟摜抖擻也簟承所遺稻也農(nóng)家禾有早晚次第?獲即欲隨手得糧故用廣簟展布置木物或石于上各舉稻把摜之子粒隨落積于簟上非惟免汚泥沙抑且不致耗失又可曬谷物或卷作誠(chéng)為多便南方農(nóng)種之家率皆制此　左傳樂(lè)喜陳?ài)螔弊③魏埢\　庶物異名疏畚挶【音局】舁土之器也
　　治?具【筐　簇　箔　架網(wǎng)　捶　繭甕】
　　?筐　秦觀?書種變方尺及乎將繭乃方尺四織雈葦范以蒼筤竹長(zhǎng)七尺廣五尺以為筐懸筐中間九寸凡槌十懸以居食?　三才圗防?筐圓而稍長(zhǎng)淺而有縁適可居蟻?及分居時(shí)用之閣以竹架易于擡飼?簇?箔　農(nóng)桑直説?簇用蒿梢叢柴苫席等凡作簇先作簇心用長(zhǎng)椽五莖上撮一處系定外以蘆箔繳合是為簇心仍周圍勻竪蒿梢布?簇訖復(fù)用箔圍及苫繳簇頂如圓亭者此團(tuán)簇也又有馬頭長(zhǎng)簇兩頭植柱中架橫梁兩傍以細(xì)椽相搭為簇心余如常法此橫簇皆北方?簇法也嘗見(jiàn)南方?簇止就屋內(nèi)?槃上布短草簇之人既省力?亦無(wú)損　?書簇箔以杉木解枋長(zhǎng)六尺闊三尺以箭竹作馬眼隔插茅疎宻得中復(fù)以無(wú)葉竹篠從橫搭之簇背鋪以蘆箔而竹篾透背面縛之即?可駐足無(wú)跌墜之患　黃省曽?經(jīng)簇以稻草為之殺疏之必潔則不牽絲乃握而束之厚借以所殺疏之草?？梢杂貪窨梢猿袎?勿用菜萁善絆擾而薄繭　農(nóng)桑通訣?箔承?具也禮具曲植曲即箔也北方養(yǎng)?者多農(nóng)家宅院后或園圃間多種雈葦以為箔材秋后芟取皆能自織方可四尺以二椽棧之懸于槌上至?分?jǐn)E去蓐時(shí)取其卷舒易用
　　?架?網(wǎng)　三才圗防?架閣?筐具也以細(xì)枋四莖竪之髙可八九尺上下以竹通作橫桄十層層毎閣養(yǎng)?槃筐隨其大小葢筐用小架槃?dòng)么蠹艽四戏綐効鹩屑塥q北方椽箔之有槌也?網(wǎng)擡?具也結(jié)繩為之如魚網(wǎng)之制其長(zhǎng)短廣狹視?槃大小制之沃以漆油則光難壊貫以網(wǎng)索則維持多便至?可替時(shí)先布網(wǎng)于上然后灑桑?聞葉香皆穿網(wǎng)上食?上葉齊手共提網(wǎng)移置別槃遺除拾去比之手替省力過(guò)倍南?多用此法北方?小時(shí)亦宜用之
　　?槌　務(wù)本直言谷雨日竪槌立木四莖各過(guò)梁柱之高槌隨屋毎間竪之其立木外旁刻如鋸齒而深各毎莖掛桑皮圜繩四角按二長(zhǎng)椽椽上平鋪葦箔稍下縋之凡槌十懸中離九寸以居擡飼之間皆可移之上下農(nóng)桑直説毎槌上中下閑鋪三箔上承塵埃下隔濕
　　潤(rùn)中備分?jǐn)E　農(nóng)桑通訣禮季春之月具曲植植即槌也
　　繭甕　?書凡泥繭列埋大甕地上甕中先鋪竹簣次以大桐葉覆之乃鋪繭一重以十斤為率摻鹽二兩上又以桐葉平鋪如此重重隔之以至滿甕然后密葢以泥封之七日之后出而繰之頻頻換水欲絲明快葢為繭多不及繰故即以鹽藏之蛾乃不出　農(nóng)桑直説生繭即繰為上如人手不及殺繭慢慢繰者其法有三一曰日曬二曰鹽浥三曰籠蒸籠蒸最好人多不解日曬損繭鹽浥甕藏者穩(wěn)籠蒸者用龍三扇以軟草扎圈加于釡口以籠兩扇坐于其上籠內(nèi)勻鋪繭厚三指許頻于繭上以手試之如手不禁?可取去底扇卻續(xù)?一扇在上如此登倒上下故必用籠也
　　治絲具【釡　繰車　絡(luò)車經(jīng)架　緯車　紡車】
　　釡　秦觀?書繰絲自鼎面引絲直錢眼繰絲必用鼎也今農(nóng)家?其深大以盤甑　農(nóng)桑直説釡要大置于灶上【如蒸灶法可繰粗絲單繳者雙繳者亦可】釡上大盤甑接口添水至甑中八分滿可容二人對(duì)繰水須常?宜旋旋下繭繰之多則煮損凡繭多者宜用此釡以趨速效
　　繰車　事物原始黃帝始命元妃西陵氏養(yǎng)?制絲車以繅絲　秦觀?書繰車之制錢眼為版長(zhǎng)過(guò)鼎面廣三寸厚九?中其厚插大錢一出其端橫之鼎耳后鎮(zhèn)以石又為三蘆管長(zhǎng)四寸樞以圓木建兩竹夾鼎耳縛樞于竹中管之轉(zhuǎn)以車下直錢眼謂之繰星星應(yīng)車動(dòng)以過(guò)添梯【農(nóng)桑直説云竹筒子宜細(xì)鐵條子串筒兩卷子亦須鐵也】添梯車之左端置環(huán)繩其前尺有五寸當(dāng)牀左足之上建柄長(zhǎng)寸有半?yún)\柄為鼔鼔生其寅以受環(huán)繩之應(yīng)車運(yùn)如環(huán)無(wú)端鼔因以旋鼓上為魚魚半出鼓其出之中建柄半寸上承添梯者二尺五寸片竹也其上揉竹為鉤以防絲竅左端以應(yīng)柄對(duì)鼓為耳方其穿以閉添梯故車運(yùn)以牽環(huán)繩繩簇鼓鼓以舞魚魚振添梯故絲不過(guò)偏制車如轆轤必活兩輻以利脫絲【車今呼為軖軖必以牀以承軖軸】　農(nóng)桑直説軖牀下鼎一尺軸長(zhǎng)二尺中經(jīng)四寸兩頭三寸用榆槐木四角或六角輻通長(zhǎng)三尺五寸六角不如四角軖小則絲易解
　　絡(luò)車　方言河濟(jì)之間絡(luò)謂之給郭璞注所以轉(zhuǎn)籰農(nóng)桑通訣以脫軖之絲張于柅上上作懸鉤引致緒端逗于車上其車之制必以細(xì)軸穿籰措于車座兩柱之間一柱獨(dú)髙中為通槽以貫其籰軸之首一柱下而管其籰軸之末人既繩牽軸動(dòng)則籰隨軸轉(zhuǎn)絲乃上籰此北方絡(luò)絲車也南人但習(xí)捙籰取絲不若絡(luò)車安且速也
　　經(jīng)架　三才圗防經(jīng)架牽絲具也先排絲籰于下上架橫竹列環(huán)以引眾緒總于架前經(jīng)一人往來(lái)挽而歸之纼軸然后授之機(jī)杼　説文籰?絲具
　　繀車　方言繀車趙魏之間謂之歴鹿車東齊海岱之間謂之道軌
　　紡車　六書故説文釋筳曰繀絲筦也筦筟也按筟車紡車也著絲于筳著筳于車踏而轉(zhuǎn)之所謂紡也　通俗文織纎謂之繀受緯曰莩
　　治綿具
　　三才圗防撚綿軸制作小碢或木或石上插細(xì)軸長(zhǎng)可尺許先用義頭掛綿左手執(zhí)義右手引綿上軸懸之撚作綿絲就纒軸上即為柚縷閨婦室女用之可代績(jī)紡之工綿矩以木框方可尺余用張繭綿是名綿矩又有揉竹而彎者南方多用之其綿外圖內(nèi)空謂之豬肚綿有用大竹筒謂之筒子綿北方大小用瓦然用木矩者最為得法
　　治麻具
　　農(nóng)桑通訣大紡車其制長(zhǎng)余二丈闊約五尺先造地柎木框四角立柱各髙五尺中穿橫桄上架枋木其枋木兩頭山口臥受卷纑長(zhǎng)軖鐵軸次于前地柎上立長(zhǎng)木座座上列臼以承?底鐵簨【?用木車成筩子長(zhǎng)一尺二寸圍一尺二寸計(jì)三十二枚內(nèi)受績(jī)纒】?上俱用杖頭鐵環(huán)以拘?軸又于額枋前排置小鐵義分勒績(jī)條轉(zhuǎn)上長(zhǎng)軖仍就左右別架車輪兩座通絡(luò)皮?下經(jīng)列?上拶轉(zhuǎn)軖旋鼓或人或畜轉(zhuǎn)動(dòng)左邊大輪?隨輪轉(zhuǎn)眾機(jī)皆動(dòng)上下相應(yīng)緩急相宜遂使績(jī)條成緊纒于軖上晝夜紡績(jī)百斤又有小紡車則凡麻苧之鄉(xiāng)在在有之蟠車?yán)s纑具也又謂之撥車南人謂撥柎又曰車柎　三才圗防紉車?yán)A繩器也通俗文曰單繟曰紉揉木作卷中貫軸柄長(zhǎng)可尺余以卷之上角用繟麻皮右手執(zhí)柄轉(zhuǎn)之左手續(xù)麻股既成則纒于卷上或隨繩車用之以助糺絞防又旋椎掉麻紴具也截木長(zhǎng)可六寸頭徑三寸許兩間斫細(xì)樣如腰鼓中作小竅插一鉤簨長(zhǎng)可四寸用系麻皮于下以左手懸之右手撥旋麻既成就纒椎上余麻挽于鉤內(nèi)復(fù)續(xù)之如前所成經(jīng)緯可作粗布又纑刷疏布縷器也束草根為之通柄長(zhǎng)可尺許圍可尺余其纑縷杼軸既畢架以義木下用重物掣之纑縷已均布者以手執(zhí)此就加漿糊順下刷之即増光澤可授機(jī)織
　　治木棉具【攪車　弓卷筳　紡車】
　　攪車　史炤釋文土人取木棉以鐵鋌碾去其核　三才圖防攪車用四木作框上立二小柱髙約尺五上以方木管之立柱各通一軸軸端俱作掉枴軸末柱竅不透二人掉軸一人喂上棉花二軸相軋則子落于內(nèi)綿出于外
　　弓　釋文以竹為小弓長(zhǎng)尺四五寸許牽?以彈綿令其勻細(xì)卷為筩就車紡之　升庵外集今之制棉花弓長(zhǎng)五六尺以羊腸為?彈之聲如晴雷朱以真有弓弸弸歌　農(nóng)桑通訣彈弓以竹為之長(zhǎng)可四尺許上截頗長(zhǎng)而彎下截稍短而勁控以繩?用彈棉花如彈氈毛法務(wù)使結(jié)者開(kāi)實(shí)者虛
　　卷筳　三才圗防卷筳淮民用薥?梢莖取其長(zhǎng)而滑今他處多用無(wú)節(jié)竹條代之其法先將棉毳條于幾上以此筳卷而扦之遂成綿筒隨手抽筳毎筒牽紡易為勻細(xì)
　　紡車　三才圗防木棉紡車其制比麻苧紡車頗小輪動(dòng)?轉(zhuǎn)莩繀隨之紡人左手握其綿筒牽引漸長(zhǎng)無(wú)有斷絶
　　機(jī)
　　稗史類編淮南子曰伯余之初作衣也絲麻素縷手經(jīng)指緯后世為之機(jī)杼體服以辦此機(jī)杼之始也注伯余黃帝臣　董巴輿服志黃帝始造機(jī)杼　傅子舊機(jī)五十綜者五十躡六十綜者六十躡有馬生者患其遺日喪巧乃易以十二躡今紅女織繒惟用二躡又為簡(jiǎn)要庶物異名疏牽挺躡機(jī)也列子紀(jì)昌學(xué)射于飛衛(wèi)飛
　　衞曰爾先學(xué)不?而后可言射矣昌歸偃臥其妻之機(jī)下以目承牽挺二年之后雖錐末倒眥不?也字林云【音帝】機(jī)下所履即牽挺類也　山堂肆考杼機(jī)之持緯者柚機(jī)之受經(jīng)者　紺珠防子織器説文防所以?繩也　説文簆織具
　　梭
　　通俗文梭織具也所以行緯者　唐百官志織染署七月七日祭杼【即梭也】　廣博物志梭一名踟躕　韻府鳳梭金梭皆玉女梭也　異?陶侃常捕魚得一織梭還掛于壁有頃雷雨梭變成赤龍從屋騰躍而去　秘閣閑話蔡州丁氏女精于女工毎七夕禱以酒果忽見(jiàn)流星墜筵中明日瓜上有金梭自是巧思益進(jìn)
　　附漁獵具
　　網(wǎng)【禽網(wǎng)　魚網(wǎng)】
　　周易庖犧氏之王天下也結(jié)繩而為網(wǎng)?以佃以漁葢取諸離　古史考伏羲氏觀?面而作網(wǎng)　抱樸子太昊師蜘蛛而結(jié)網(wǎng)　世本庖羲臣勾芒作羅
　　禽網(wǎng)　史殷紀(jì)湯出見(jiàn)野張網(wǎng)四面祝曰自天下四方皆入吾網(wǎng)湯曰嘻盡之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾網(wǎng)諸侯聞之曰湯徳至矣及禽獸周禮天官獸人掌?田獸時(shí)田則守?及弊田令禽
　　注于虞中　禮月令季冬之月田獵置罘羅網(wǎng)畢翳餧獸之藥毋出九門注生氣方盛故命司空凡捕鳥獸之具皆不得出?庫(kù)雉應(yīng)路城郭郊闗九者之門所以順生氣也　禮王制鳩化為鷹然后設(shè)罻羅注罻捕鳥網(wǎng)月令注網(wǎng)小柄長(zhǎng)謂之畢　爾雅鳥?謂之羅【謂羅絡(luò)之】
　　?謂之?【?猶遮也】麋?謂之罞【冒其頭也】彘?謂之羉【羉幕也】繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也【今之翻車也有兩轅中施?以捕鳥】　名物考?擭以扄羂禽獸今之扣網(wǎng)也　張揖廣雅罔謂之?罽?罽罾罔也　説文網(wǎng)也以繯獸足左思賦罠蹄連岡注罠麋網(wǎng)也蹄網(wǎng)也　事物紺
　　珠游絲繒又名防從上掩鳥網(wǎng)取鳥小網(wǎng)
　　魚網(wǎng)　爾雅??謂之九罭九罭魚網(wǎng)也注今之百囊?是亦謂之?今江東謂之?　詞林海錯(cuò)郭賦罾防比?罾防皆網(wǎng)名　爾雅罺謂之汕郭璞注罺今之柴撩?　三才圗防網(wǎng)制不一隨所宜而用之有塘網(wǎng)有注網(wǎng)有撒網(wǎng)有張絲網(wǎng)有綽網(wǎng)有攩網(wǎng)有趕網(wǎng)有扠網(wǎng)有艌網(wǎng)惟注網(wǎng)施于急流中其制纎口而巨腹所得魚極不貲　庶物異名疏鴿防網(wǎng)也俗謂之防兠即今網(wǎng)內(nèi)掣魚之具也稍大亦可防鳥　潘岳西征賦纎經(jīng)連白鳴桹厲響貫鰓尾掣三牽?jī)勺⒗o經(jīng)連白網(wǎng)也連白以白羽連綴經(jīng)上于水中二人對(duì)引之所以驚魚入網(wǎng)也　張衡西京賦設(shè)罜防注魚?也　文選解頳鯉于黏徽注魚黏于網(wǎng)故曰黏徽　南史王固聘魏宴昆明池魏人以南人嗜魚大設(shè)?網(wǎng)固以佛法呪之遂一鱗不?　文昌雜錄漁家以猢猻毛置之網(wǎng)四角則多得魚云魚見(jiàn)之如人之見(jiàn)錦繡也
　　罾
　　初學(xué)記罾者樹(shù)四木而張網(wǎng)于水車挽之上下　漢書陳勝?置人所罾魚腹中師古注罾魚網(wǎng)也形如仰繖葢羅而舉之　三才圖防罾亦網(wǎng)也有扳罾有坐罾有提罾三制相似惟坐罾稍大謂之坐者以其定于一處也
　　罩
　　説文罩捕魚器　爾雅籗謂之罩疏李巡曰編細(xì)竹以為罩無(wú)竹則以荊謂之楚籗　庶物異名疏楚籗捕魚籠無(wú)底者　三才圖防罩者編竹為巨簏空其兩頭圍水而漁　淮南子罩者抑之罾者舉之為之有難易得魚一也
　　釣竿
　　詩(shī)衛(wèi)風(fēng)籊籊竹竿以釣于淇　詩(shī)傳絲緍釣綸也　六韜緍隆餌重則嘉魚食之緍條餌芳則庸魚食之　淮南子無(wú)鐖之鉤不可以得魚　雞肋編鉤絲之半系以荻梗謂之浮子視其沒(méi)則知魚之中鉤韓退之釣魚詩(shī)云羽沉知食駛則唐世葢浮以羽也　列子詹何以獨(dú)繭絲為綸芒針為鉤荊篠為竿剖粒為餌引盈車之魚闕子魯人好釣者以桂為餌鍜黃金之鉤錯(cuò)以銀碧
　　垂翡翠之綸　拾遺記漢武嘗以季秋泛靈鶂舟于淋池以香金為鉤霜絲為綸丹鯉為餌釣得白蛟付太官為鲊　庶物異名疏郭賦筒灑連?筒灑皆釣名
　　笱
　　魯語(yǔ)水虞于是乎講罛罶取名魚登川禽　爾雅?婦之笱謂之罶疏孫炎云罶曲梁其功易故謂之寡婦之笱然則曲者箔也以箔為魚笱其功易號(hào)寡婦之笱耳非寡婦所作也　演繁露筌者魚笱也【出廣韻】笱者以竹為器設(shè)逆須于其口魚可入不可出也
　　籪
　　三才圗防籪者斷也織竹如曲薄屈曲圍水中以斷魚蟹之逸其名曰蟹籪不專取蟹也　傅肱蟹譜今之采捕者于大江浦間承峻流環(huán)緯簾而障之其名曰斷【音鍜】于陂塘小溝港處則皆穴沮洳而居居人盤黑金作鉤狀置之竿首自探之夜則燃火以照咸附明而至焉陸?蟹志稻之登也蟹率執(zhí)一穗以朝其魁然后任其所之早夜曹沸指江而奔漁者緯蕭承其流而障之名曰蟹斷　庶物異名疏吳都記江濱漁者插竹繩編之以取魚謂之扈業(yè)大魚防扈而出故名強(qiáng)梁曰防扈詩(shī)云無(wú)然畔援鄭箋畔援猶防扈扈業(yè)亦槎頭蟹斷之類耳
　　諸漁具
　　大唐新語(yǔ)漁具總曰笭箵　尸子漁之為事也有釣網(wǎng)?筌罛罶罩梣笱□梁罨箅铦之類　初學(xué)記罨網(wǎng)鮆也□取蝦也【見(jiàn)廣雅】取蟹也铦取黿鼉也見(jiàn)何承天纂文云铦鐵有距施竹頭以之?dāng)S黿鼉　酉陽(yáng)雜爼晉時(shí)錢塘有人作篊年取魚億計(jì)號(hào)萬(wàn)匠篊　詞林海錯(cuò)陸魯望詩(shī)到頭江畔尋漁事織作中流萬(wàn)尺篊篊取魚具也　丹鉛總錄石鼓文其魚維何維鱮及鯉何以槖之維楊及栁槖包也今之漁者多以木楊或箬葉作包覆魚入市易曰包有魚是也東坡石鼓歌其魚維魴貫之栁葢以槖為貫也貫魚包魚別是一義不可混而為一　爾雅槮謂之涔注今之作槮者聚積柴木于水中魚得寒入其里藏?以薄圍捕取之　詞林海錯(cuò)栫説文云以柴木壅水也江賦栫淀為涔夾眾羅筌皆取魚之具蜀中有魚栫之名　庶物異名疏襄陽(yáng)耆舊傳曰漢水中鳊魚甚美常禁人捕以槎斷水因謂之槎頭鳊按以槎斷水即陸?志所謂緯蕭承其流而障之名曰蟹斷之類是也　山堂肆考池籞池中編竹籬以養(yǎng)魚者　三才圗防艋艘編細(xì)竹為簏其口織?為葢有鬛從口漸約而至鬛使魚能入而不能出帚形似箕水寒魚多伏用此以漁之
　　諸獵具
　　事物紺珠黐竿粘烏具弋磻射鳥箭　庶物異名疏槎桎檻獸之具蘇則從魏文帝行獵槎桎防失鹿　侯鯖錄空喉取狗器也
　　【附】匠具
　　斧
　　古今事物類考神農(nóng)作斤斧　釋名斧甫始也凡將制器始以斧伐木巳乃制之也　事物原始斤者砟木斧也　名物考柯斧柄也周禮云柯長(zhǎng)三尺博三寸　物類相感志妊娠人欲男將斧潛安牀下刃著下必生男求驗(yàn)之法但將斧刃向下于雌雞伏卵時(shí)試盡出雄雞也　酉陽(yáng)雜爼李師古治山亭掘得一物類鐵斧頭時(shí)李章武游東平師古示之武驚曰此禁物也可飲血三斗驗(yàn)之而信
　　鋸
　　物原軒轅作鋸　古史考孟莊子作鋸　説文倉(cāng)唐鋸也　正字通鋸解器也鐵葉為齟齬其齒一左一右以片解木石也　莊子天下好智而百姓求竭矣于是乎釿鋸顓焉　管子軍中必有一斧一鋸
　　铇【附鏟】
　　事物紺珠推铇平木器魯般作　正字通铇正木器鐵刃狀如鏟銜木匡中不令轉(zhuǎn)動(dòng)木匡有孔旁兩小柄以手反復(fù)推之木片從孔出用捷于鏟　紺珠鐁平木小铇
　　鏟　古史考公輸般作鏟　説文鏟平鐵也
　　鉆
　　物原般作鉆　事物紺珠鉆所以穿通者　六書故錐穿器之鋭?wù)咚沏@而小
　　鑿
　　事物紺珠鑿音作所以穿木軒轅制　古史考孟莊子作鑿　甘泉賦般倕棄其剞劂兮注應(yīng)邵曰剞曲刀也劂曲鑿也　伊川語(yǔ)錄枘鑿者榫卯也榫卯圓則圓榫卯方則方
　　諸匠具
　　?雄方言梁益之間裁木為器曰鈲　通俗文規(guī)模曰笵以土曰型以金曰镕以木曰模以竹曰笵　甘泉賦王爾投其鉤繩注鉤曲尺也　筆談審方面勢(shì)覆量高深逺近算家謂之專術(shù)專文象形如繩木所用墨斗也廣韻商君書赭繩束枉木古之匠人用赭繩即今墨
　　斗是也　爾雅疏椹者斫木所用以借者之木名也一名榩孫炎云斵木質(zhì)也詩(shī)商頌云方斵是防　六書故錯(cuò)以剛鐵交錯(cuò)為深理磨厲金石者也　淮南子鼓槖吹埵以銷銅鐵注埵銅槖口鐵筩埵入火中吹火也事物紺珠韝韋囊以吹火即古槖籥今曰皮排　事物原始鋏以鐵二股兩頭交錯(cuò)用以持冶器以镕鑄金鐵之類即鉗也
　　【附】諸雜具
　　齊東野語(yǔ)用鐵數(shù)片長(zhǎng)五寸許闊二寸五分如拍板樣磨鏡匠手持作聲使閨閣知之名曰驚閨　事物紺珠驚繡如小鉦而厚手提擊　事物原始鑷鉗也以鐵為之用以防須發(fā)者今箆頭者手持之作聲名曰喚頭事物紺珠報(bào)君知員銅片手提擊

　　格致鏡原卷四十八
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷四十九　　　大學(xué)士陳元龍撰日用器物類【一】
　　斗斛
　　禮月令日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權(quán)概注甬斛也概執(zhí)以平量器者　周禮栗氏為量鬴深尺內(nèi)方尺而圓其外其實(shí)一鬴其臋一寸其實(shí)一豆其耳三寸其實(shí)一升重一鈞其聲中黃鐘槩而不稅　左?齊舊四量豆區(qū)鬴鐘四升曰豆各自其四以登于鬴注四豆為區(qū)斗六升也四區(qū)為鬴六斗四升也鬴十則鐘六十四斗也　左傳疏杜據(jù)儀禮今文故以庾為十六斗五千庾凡八千斛考工記陶人為庾實(shí)二觳其下文瓬人云豆實(shí)三而成觳則觳受斗二升庾實(shí)二觳則受二斗四升也彼陶人所作庾自瓦器今甕之類非量器也與此名同而實(shí)異　漢律厯志量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黃鐘之龠用度數(shù)審其容以秬?中者千有二百實(shí)其龠以井水準(zhǔn)其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿　禮記十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉鄭注秉十六斛今江淮之間量名以為防者今文防為逾　稗史?編考工記鬴法積百萬(wàn)分乗除布算則龠為七百八十一分二?五毫實(shí)?千二百合為千五百六十二分五厘實(shí)?二千四百升為萬(wàn)五千二百六十七分實(shí)?二萬(wàn)四千鬴為百萬(wàn)分實(shí)?百五十三萬(wàn)六千大元數(shù)曰凡七十有八萬(wàn)黃鐘之?dāng)?shù)立焉正與比合于是見(jiàn)阮胡龠合升斗皆大而鄧保信林億等皆小　?疑錄量起于黃鐘之龠十龠為合以十乗之而為斛后世斛容五斗?谷出入兩斛當(dāng)一石凡糧稅入籍為石者皆兩斛也此或便于轉(zhuǎn)輸俗因用之漢書糧谷稱斛鹽亦稱斛茭藁稱石注曰石百二十斤也斛石權(quán)量用同　稗史類編以斛為石不知起何時(shí)自漢以來(lái)始見(jiàn)之石本五權(quán)之名漢制重百二十斤為石非量名也以之取民賦防如二千石之類若酒言石從其味之醇醨如以石米釀酒醇者止七斗或六斗而醨者多至于十五六斗未嘗有定數(shù)也至于面言斛石面亦未必止為麥百二十斤而麥之實(shí)有小大虛實(shí)然沿襲至今莫知為非殊可笑也　唐樂(lè)志張文?既定樂(lè)鑄銅斛二　瑚鉤詩(shī)話劉仲原得銅斛二于左馮翊其一云始元四年造其一云甘露元年十月造數(shù)量皆同云容十斗后刻云重四十斤以今權(quán)量校之容三斗重十有五斤乃知古今不同　李商?太倉(cāng)箴籥合斗斛何以用銅取寒暑?露不改其容　農(nóng)田余話今之官斛規(guī)制起于宋相賈似道前元至元間中丞崔彧上言其式口狹底廣出入之間盈虧不甚相逺遂行于時(shí)至今不改　丹鉛總錄厯代斗斛大小不同左傳疏云魏齊斗秤于古二而為一周隋斗秤于古三而為一　張端義貴耳集升斗古小而今大昔人飲酒有數(shù)石而不亂者班固論一夫百畝所?之粟人食月一石五斗古之人亦今之人也豈有一人能飲數(shù)石日食五升者乎　演繁露開(kāi)元九年勅量以十升為斗斗三升為大斗　逢原記宣宗有八角玉升西夷且陁國(guó)所進(jìn)夏以水澆之則無(wú)暑冬以火逼之則無(wú)寒
　　尺
　　律厯志度者分寸尺丈引本起黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者【子谷北方黒黍取大小中者】一黍之廣度之九十分為黃鐘之長(zhǎng)一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法以銅高一寸長(zhǎng)一丈而分寸尺丈存焉以為引高一分分者自三微而成著可分別寸忖尺蒦職在內(nèi)官廷尉掌之【蒦音約】　?疑錄度起于黃鐘之長(zhǎng)后世十寸謂之尺十尺謂之丈凡公私所度皆以丈計(jì)矣　禮書家語(yǔ)曰布指知寸布手知尺投壺記曰籌室中五扶堂上七扶公羊傳曰膚寸而合鄭氏曰鋪四指曰扶一指按寸何休曰側(cè)手為膚按指為寸扶即膚耳然則寸尺之度取諸身也漢律厯志曰一黍之廣為分十分為寸十寸為尺然則尺寸之度又取諸物也先王制法近取諸身逺取諸物足以考信而無(wú)疑焉然后尺寸之度起矣則指尺之與黍尺一也黍有巨細(xì)故尺有長(zhǎng)短先儒以黍之巨者積而為寸則于膚指不合于是有指黍二尺之辨謂圭璧之屬用指尺冠冕尊?之屬用黍尺豈其然乎周禮典瑞璧羨以起度考工記璧羨度尺好三寸以為度璧徑九寸羨而長(zhǎng)之從十寸度八寸同謂之度尺則周之法十寸八寸皆為尺也　蔡邕獨(dú)斷夏以十寸為尺殷以九寸為尺周以八寸為尺周祈名義考周尺才得今六寸六分家語(yǔ)布指知尺
　　謂以拇指食指一奓仍以食指屈二節(jié)為一尺湯九尺丈王十尺亦可推　晉書晉泰始九年荀朂校大樂(lè)八音不和始知后漢至魏尺長(zhǎng)于古四分有余朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也　晉書世説稱有田父于野地中得周時(shí)玉尺便是天下正尺荀朂試以校巳所治金石絲竹皆短校一米又漢奚景于冷道舜祠下得玉律度以為尺相傳謂之漢官尺以校荀尺荀尺短四分漢官始平兩尺長(zhǎng)短度同又杜防所用調(diào)律尺比朂新尺得一尺四分七?魏景元四年劉徽注九章云王莽時(shí)劉歆斛尺弱于今尺四分五?即荀朂所謂今尺長(zhǎng)四分半是也元帝后江東所用尺比荀朂尺一尺六分二?趙劉曜光初四年鑄渾儀八年鑄土圭其尺比荀尺一尺五分荀朂新尺惟以調(diào)音律至于人間未甚流布故江左及劉曜儀表竝與魏尺略相依準(zhǔn)稗史類編歴代尺一周尺漢劉歆銅斛尺后漢建武
　　銅尺荀朂所定晉前尺祖沖之銅尺竝同二晉田父玉尺梁法尺實(shí)比周尺一尺七?三梁表尺實(shí)比周尺一尺二分二?一毫有竒隋時(shí)始用木尺而定律呂大業(yè)中更詔用梁表律調(diào)八音之器四漢官尺晉時(shí)始平掘得古銅尺實(shí)比周尺一尺三分七?晉荀朂既定晉前尺阮咸説其聲髙則悲非興國(guó)之音必古今尺有長(zhǎng)短所致也后始平掘地得古銅尺不知所出何代果長(zhǎng)朂尺四分時(shí)人咸服其妙而莫能措意焉五魏尺實(shí)比周尺一尺四分七?杜防所用者六晉后尺實(shí)比周尺一尺二寸一分二?晉氏江東所用者七后魏前尺實(shí)比周尺一尺二寸七?八中尺實(shí)比周尺一尺二寸一分一?九后尺實(shí)比周尺一尺一寸八分一?即隋開(kāi)皇官尺謂鐵尺及后周市尺十東后魏尺實(shí)比周尺一尺三分八毫十一蔡邕銅籥尺后周玉尺同實(shí)比周尺一尺一寸五分八?十二宋氏尺錢樂(lè)之渾天儀尺后周鐵尺同實(shí)比周尺一尺六分四?后周時(shí)達(dá)奚震等議今勘周漢古錢大小有合宋氏渾儀尺度無(wú)舛古者黃金方寸重一斤今鑄金校驗(yàn)鐵尺為近司馬備刻宋尺后周尺又云太常寺樂(lè)律尺少府監(jiān)祭器景圭渾儀尺皆同實(shí)比周尺一尺五分十三隋萬(wàn)寳常永尺實(shí)比周尺一尺一寸八分六?十四雜尺實(shí)比周尺一尺五分趙劉曜渾天儀土圭所用者十五梁朝俗簡(jiǎn)尺實(shí)比周尺一尺二分有竒十六宋朝和峴景表尺比周尺一尺六分有竒十七阮逸胡瑗皇祐樂(lè)書?尺比周尺一尺七分　演繁露開(kāi)元九年勅度以十寸為尺尺二寸為大尺　演繁露唐時(shí)一尺比六朝制一尺二寸王制曰古者周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步　稗史類編宋韓忠獻(xiàn)公丁文簡(jiǎn)公校阮胡尺令尺匠石素等再累?制尺二條其一比周尺一尺三分五?宋司馬備刻三司布帛尺比周尺一尺三寸五分宋禮部頒祭祀儀式造禮器尺比周尺一尺三寸二分　演繁露官尺者與浙尺同僅比淮尺十八而京尺者又多淮尺十二公私隨事致用元無(wú)定則予嘗怪之葢見(jiàn)唐制而知其來(lái)久矣金部定度以北方秬?中者為則凡橫度及百?即為一尺此自其一代之法不須較古今同異也然此尺既定而尺加二寸別名大尺又因著為之令曰鐘律冠冕之類則用秬尺內(nèi)外官司悉用大尺則國(guó)立之制明為二體其與古人同度量之義乖矣唐帛毎四丈為一匹用大尺準(zhǔn)之葢秬尺四十八尺也秬尺長(zhǎng)短不知合今何尺然今官帛亦以四丈為匹而官帛乃今官尺四十八尺準(zhǔn)以淮尺正其四丈也國(guó)朝事多本唐豈今之省尺即用唐秬尺為定?不然何為官府通用省尺而繒帛特用淮尺也　六典注中尚署令毎年二月二日進(jìn)鏤牙尺及木畫紫檀尺　天中記二月二日賜紅牙銀寸尺各一白居易狀當(dāng)晝夜平分之時(shí)頒度量合同之令　五侯鯖金粟尺富家以金粟飾之　戒庵漫筆蘇州馬懐徳撁星板一副十二片烏木為之自小漸大大者長(zhǎng)七寸余標(biāo)為一指二指以至十二指俱有細(xì)刻若分寸然又有象牙一塊長(zhǎng)二寸四角皆缺上有半指半角一角三角等字顛倒相向葢周髀算尺也
　　秤
　　漢律厯志權(quán)者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起于黃鐘之重一龠容千二百?重十二銖二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石　傳疑錄衡起于黃鐘之平權(quán)與物鈞而為衡衡平而權(quán)鈞矣衡以準(zhǔn)曲直也五則之法衡規(guī)矩繩準(zhǔn)衡運(yùn)生防規(guī)圓生矩矩方生繩繩直生準(zhǔn)　稗史類編皇祐新樂(lè)圖有銖秤其圖干十分二十四銖為一兩正一面有星一系一盤如民間金銀等子者其錘形如環(huán)
　　算盤
　　劉馮事始黃帝使首作算數(shù)得下籌之法周公作九章詳明算法而制算盤之始　清異錄宣武劉錢民也鑄鐵為算子　晉書王戎自執(zhí)牙籌計(jì)算徹夜常若不足
　　繩【附索】
　　小爾雅縚索也大者謂之索小者謂之繩詘而戻之為防　稗史類編易曰上古結(jié)繩而治書序曰伏羲造書契以代結(jié)繩之政則是繩出于太昊之前髙氏小史曰燧人氏時(shí)結(jié)繩刻木以記事則繩自燧人始也　白虎通或曰封者金泥銀繩或曰石泥金繩　韻府韋固旅次宋城遇一老向月檢書固問(wèn)囊中赤繩何用答曰以系夫婦之足雖仇家異域此繩系之不可易也　蕭方等三十國(guó)春秋慕容垂攻鄴符丕遣其從弟就請(qǐng)救乃遺謝?青銅鏡黃金宛轉(zhuǎn)繩等以之為信　伽藍(lán)記河間王琛置玉井金罐以金五色績(jī)?yōu)槔K　酉陽(yáng)雜俎北朝婦人五月五日進(jìn)長(zhǎng)命縷宛轉(zhuǎn)繩皆結(jié)為人像帶之北史合朔儀經(jīng)日有變以朱絲為繩以繞系社樹(shù)三
　　匝　説楛□【音防】絲繩也見(jiàn)金陵學(xué)宮所刻山谷辨剛卯説　夷堅(jiān)志江陵士人稱挽畜產(chǎn)繩縴之名曰五尺庶物異名疏周禮供具絼【音振】絼牛鼻繩也
　　索　物原軒轅作綿索　荊楚嵗時(shí)記正月一日懸葦索于戶?惡之　李肇翰林志端午賜百索為壽索葉隆遼志五月五日以雜絲結(jié)合歡索纏于臂膊　漢溝洫志搴長(zhǎng)茭兮湛美玉注臣瓚曰竹葦絙謂之茭也所以引置土石也師古曰絙索也茭字宜從竹音交又音爻　事物紺珠綆又名繘井索古書云防　荀子短綆不可以汲深泉　事物紺珠繦貫錢具緍貫錢細(xì)索莊子紼謳所生必于斥苦司馬彪注紼引柩索也斥
　　疎緩也苦用力也引紼所以有謳歌者為人有用力不齊故促急之也　唐書契丹將李楷固善用防索飛索防唐將張?jiān)雎槿使?jié)生?之
　　鎻鑰
　　禮月令孟冬修鍵閉慎管籥注謂鎻之入內(nèi)者　小爾雅鍵謂之鑰　芝田錄門鑰必以魚取其不瞑目守夜之義　南史戴?興臨死封閉庫(kù)藏使家人謹(jǐn)錄鑰牡北史禁門鑰曰鵠鑰　唐書朱滔反納金鑰于回紇
　　曰愿聽(tīng)命于可汗謹(jǐn)上金鑰啓閉出納惟所命　硯北雜志故宋宮中用魚鑰降魚取匙降匙取魚古制也賢奕編鏁鑰云者以其形如籥耳今鏁有圓身者古制也方身鏁近世所為唐人云銀鑰郤?金鑰合誤以開(kāi)鏁具為鑰開(kāi)鎻具自名鑰匙亦名鎻匙　異苑晉康帝建元中有漁父垂釣得一金鎻引鎻盡見(jiàn)金牛急挽出牛斷猶得鎻長(zhǎng)二尺　酉陽(yáng)雜爼齊郡接歴山上有古鐵鎻大如人臂繞其峯再?zèng)严鄠鞅竞Ｖ猩缴缴窈靡乒屎Ｉ矜徶戽彅囡w來(lái)此矣　酉陽(yáng)雜爼安祿山恩寵莫比其所賜品目有銀鑿鏤鐵鎻　孔六帖罽賓國(guó)武徳二年遣使貢金鎻　錄異記萎防鎻金鏤相連屈伸在人　后漢書崔烈以鋃鐺鎻注鋃鐺大鎻也
　　梯
　　事物紺珠梯木階軒轅制　史記注通天臺(tái)上有天梯正字通鹽鐵論言漢代百戲有唐梯追人竒蟲胡妲
　　唐梯謂人倒擲以梯置足掌上一人上梯從梯蹬中轉(zhuǎn)身蜿蜒猶今戲家之翻空梯也　清異錄江南后主同氣宜春王從謙常春日與妃侍游宮中后圃妃侍覩桃花爛開(kāi)意欲折而條髙小黃門取防梯獻(xiàn)時(shí)從謙正乗駿馬擊毬乃引鞚至花底痛采芳菲顧謂嬪妾曰吾之綠耳梯如何
　　柝
　　物原軒轅作柝　鄭司農(nóng)注柝戒守者所擊也　稗史類編易系辭曰重門擊柝以待?客葢取諸豫説文夜行令擊木為聲以代更籌者是俗曰蝦蟇更即柝詞林海錯(cuò)□音伐打更木也西京賦植鎩懸□用戒
　　不虞　藻林金柝軍中警夜刁斗也文選金柝警夜
　　鈴
　　廣韻鈴似鐘而小　左傳注鈴在旗上動(dòng)則有聲　拾遺記魏文帝迎薛夜來(lái)車前有雜寳為龍鳳銜百子鈴晉書清河王覃初為清河王世子所佩金鈴欻光?
　　起狀如麻粟祖母陳太妃以為不祥欲毀而賣之占者以為金是晉行大興之祥覃為王裔是其瑞也　齊書莊嚴(yán)寺有玉九子鈴后主剝?nèi)∫允┡隋铒棥￠_(kāi)元遺事寧王毎花時(shí)綴金鈴于花下掣之以驚禽謂之防花金鈴　集異志元和中翰林院有鈴夜中文書入則引之以代傳呼長(zhǎng)慶中河北用兵鈴輙自鳴與軍中息耗相應(yīng)聲急則軍事急聲緩則軍事緩　集仙?太上大道君遣協(xié)晨大夫叔門賜大茅君盈金虎真符流金之鈴
　　剪刀
　　事物原始剪古史考曰鐵器也用以裁布帛始于黃帝時(shí)　逸雅剪刀剪進(jìn)也所剪稍進(jìn)前也　清異錄上饒葛溪鐵精而工細(xì)余中表以剪刀二柄遺贈(zèng)皆交股屈環(huán)　夷門廣牘嘗有鑌鐵剪刀一把制作極巧外起花鍍金里面嵌銀回回字者　廣韻藻潘炕姬有雙龍奪珠之剪　搔首集姑園鐵作剪刀以苜蓿根粉養(yǎng)之裁衣則畫成墨界不用人手而自行
　　針
　　稗史?編禮記內(nèi)則有紉針請(qǐng)縫之事由此考之當(dāng)是自始制衣裳則宜有針線矣帝王世紀(jì)曰太昊制九針由此始也　管子一女必有一鍼一鉥注鉥長(zhǎng)鍼也【鍼同】針　荀子有物于此善治衣裳不盜不竊穿窬而行日夜合離以成文章巳能合從又善連橫是之謂鍼　莊子挫鍼治繲足以糊口注挫鍼縫衣也　白虎通婦人佩針縷　西京雜記漢宮女七夕穿針皆防于開(kāi)襟樓針皆七孔　荊楚嵗時(shí)記七夕婦人以防絲穿七孔針或以金銀鍮石為針　拾遺記魏文帝所愛(ài)美人姓薛名夜來(lái)妙于鍼工深帷之內(nèi)不用燈燭裁制立成宮中號(hào)為鍼神又孫權(quán)趙夫人能刺繡于方帛上寫五岳河海城邑行陣之形時(shí)人謂之針絶　北史魏胡太后幸西林園法流堂命侍臣射太后自射針孔中之　演繁露張籍吳楚歌詞云庭前春鳥啄林聲紅夾羅襦縫未成今朝社日停針線起向朱櫻樹(shù)下行則知社日婦人不用針線自唐已然矣　唐百官志中尚署七月七日進(jìn)七孔金鈿針　提要錄梁汴京七夕乞巧有雙眼針?lè)吨聊茉?shī)注吳俗元夕婢子以針卜伺其尾相屬為
　　兆名針姑　清異錄針之為物至微者也問(wèn)諸女流醫(yī)工則詳言利病如吾儒之用筆也朱湯匠氏諳熟粗好四方所推金頭黃鋼小品醫(yī)工用以砭刺者大三分以制衣小三分以作繡　吳志虞翻曰磁石不受曲鍼梁書侍郎金元起欲工素問(wèn)以砭石問(wèn)王僧孺答曰古人當(dāng)以石為針必不用鐵説文有此砭字許慎云以石刺病也東山經(jīng)高氏之山多針石郭璞云可以為砭針春秋美疢不如惡石服防云石砭石也季世無(wú)復(fù)佳石故以鐵代也　稗史類編陰陽(yáng)家以磁石引針定向毎有戊午丙午之異按本草演義磁石磨針則能指南然常偏東不全南也其法新纊中獨(dú)縷以半分子蠟綴于針腰無(wú)風(fēng)處垂之則針常指南以針橫貫燈草心浮水上亦指南然常偏丙位葢丙為火庚辛金受其制故如是物類相感耳
　　線
　　周禮縫人掌王宮縫線之事　考工記鞄人察其線欲其藏也注謂縫革之縷也　西京雜記漢高時(shí)宮中七月七日以五色縷相羈謂為相連愛(ài)　荊楚嵗時(shí)記晉魏宮中以紅線量日景冬至后日影添長(zhǎng)一線　唐雜錄宮中以女工揆日長(zhǎng)短冬至后日晷漸長(zhǎng)較常日添一線之工
　　熨斗
　　稗史類編帝王世紀(jì)曰紂欲作重刑乃先作大熨斗以火?之使人舉手輙爛與妲己為戲笑今人以伸帛者其遺意也　丹鉛總錄説文熨持火申繒也一曰火斗栁文所謂鈷鉧也古音郁今轉(zhuǎn)音運(yùn)　范成大驂鸞錄鈷鉧熨斗也　東宮舊事皇太子納妃有金涂熨斗本?晉韓伯?dāng)?shù)嵗大寒母方為作襦令伯提熨斗而謂之曰且著襦尋當(dāng)作復(fù)裈伯曰不須母問(wèn)故曰火在斗中而柄?今既著襦下亦當(dāng)暖　廣韻藻姚月華以黃金為熨斗名曰麟首
　　風(fēng)爐
　　陸羽茶經(jīng)風(fēng)爐以銅鐵鑄之如古鼎形厚三分縁闊九分令六分虛中致其杇墁凡三足其三足之間設(shè)三底一窻以為通颷漏燼之所置墆防于其內(nèi)設(shè)三格其飾以連葩垂蔓曲水方文之類其爐或鍜鐵為之或運(yùn)泥為之其?承作三足鐵柈?dāng)E之　李濟(jì)翁資暇錄風(fēng)爐子以周繞通風(fēng)也一説形像名?爐子理亦近焉錦繡萬(wàn)花谷崇慶府永康縣西四十里世傳昔有女子于此上升有真仙洞圣水池有燒藥爐
　　附　事物原始者截竹為筒用長(zhǎng)鐵以通竹節(jié)火之未燃吹之　事物紺珠火柜周公制防者柄同添火條又名火杖　物原史佚作火锨
　　火爐
　　物原唐堯作火爐　事物原始周禮宮人凡寢中共爐炭則爐乃三代之制也　南史宋庾仲文就劉道錫索嫁女具得嫁女銅鑪四人舉乃勝　南史梁有司奏吳令唐傭鑄盤龍火鑪　采蘭雜志馮小憐有手爐曰辟邪足鑪曰鳬藻皆以飾得名　屠隆香箋薰?fàn)t書齋中薫衣炙手對(duì)客常談之具如倭人所制漏空罩葢漆鼓可稱清賞今新制有罩葢方圓爐亦佳
　　【附】諸古器
　　魏武內(nèi)嚴(yán)器誡令?不好鮮飾嚴(yán)具用新皮葦笥以黃葦縁中遇亂世無(wú)葦笥乃更作竹方嚴(yán)具以皁葦衣之麤布裹之此?平常之用者也內(nèi)中婦曽置嚴(yán)具于時(shí)為之椎壊今方竹嚴(yán)具綠漆甚華好　汝南先賢?戴良嫁女以竹方笥為嚴(yán)器　魏武上雜物疏油漆畫嚴(yán)器一純金防帶畫方嚴(yán)器一　陸云與兄機(jī)書按行視曹公器物嚴(yán)器方六七寸髙四寸　秦嘉婦與嘉書今奉嚴(yán)器中物幾具　齊書宜都王鑒鎮(zhèn)姑熟于時(shí)人?桓溫女冡得織金篾為嚴(yán)器條以啓聞　修復(fù)山陵故事梓宮用嚴(yán)器五具馬齒嚴(yán)器五具　后宦官?漢靈帝作飜車渴烏施于玉門外西橋用灑南郊路以省百姓灑道之費(fèi)【渴烏為曲筒以氣引水上也】　漢書趙廣漢?教吏為缿筩注蘇林曰缿音項(xiàng)如缾可受投書孟康曰筩竹筩也如今官受密事筩也師古曰缿若今盛錢藏瓶為小孔可入而不可出或缿或筩皆為此制而用受書令投于其中也　鄒長(zhǎng)倩與公孫宏書撲滿者以土為器以蓄錢有入竅而無(wú)出竅滿則撲之　炙轂子滑稽轉(zhuǎn)注之器也今若以一器物厎下穿孔注之不已　論衡陶者用土為簋防器形已成不可小大注簋防成土器之具也　史系天監(jiān)五年丹陽(yáng)山南得瓦物髙五尺圍四尺上鋭下平葢如合焉中得劍一瓷具數(shù)十時(shí)人莫識(shí)沈約云此東夷罨盂也葬則用之代棺

　　格致鏡原卷四十九
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷五十　　　　大學(xué)士陳元龍撰日用器物類【二】
　　火
　　總論　周易燥萬(wàn)物者莫熯乎火　春秋考異郵火者陽(yáng)之精　白虎通火陽(yáng)也君之?也非土不榮　黃帝內(nèi)經(jīng)火過(guò)曰赫曦不及曰伏明　逸雅火化也消化物也亦言毀也物入中皆毀壊也　元命苞火之為言委隨也故其立字人散子者為火　淮南子燧人望星辰鉆木生火　拾遺記燧明國(guó)不識(shí)四時(shí)晝夜有火樹(shù)名燧木屈盤萬(wàn)頃有鳥名鸮啄樹(shù)則燦然火出圣人感焉因取小枝以鉆火號(hào)燧人氏　譙周古史考古者茹毛飲血燧人氏初作燧火人始燔炙　河圗伏羲錯(cuò)木作火　左傳炎帝以火紀(jì)官故為火師而火名　周禮司烜氏以陽(yáng)燧取火于日　周禮司爟掌火之政令季春出火季秋納火　山堂肆考金燧木燧鉆火之器晴則用金燧陰則用木燧　隋書王劭以古有鉆燧改火之義近代廢絶于是上表請(qǐng)變火曰臣謹(jǐn)按周官四時(shí)變火以救時(shí)疾明火不數(shù)變時(shí)疾必興圣人作法豈徒然哉在晉時(shí)有以洛陽(yáng)火渡江者代代事之相續(xù)不滅火色變青昔師曠食飯?jiān)剖莿谛剿罆x平公使視之果然車輞今溫酒及炙肉用石炭柴火竹火草火蔴荄火氣味各不同以此推之新火舊火理應(yīng)有異伏愿逺遵先圣于五時(shí)取五木以變火用功甚少救益方大　李涪刋誤論語(yǔ)曰鉆燧改火春榆夏?秋柞冬槐則是四時(shí)皆改其火自秦漢已降漸至簡(jiǎn)易唯以春是一嵗之首止一鉆燧而適當(dāng)改火之時(shí)是為寒食節(jié)之后既曰就新即去其舊今人持新火曰勿與舊火相見(jiàn)即其事也又禮郊特牲云季春出火為禁火此則禁火之義昭然可征俗傳禁火之因皆以介子推為據(jù)是不知古故以鉆燧證之　程氏外書四時(shí)改火不得不然葢水之為患常少火之為患常多龍見(jiàn)而雩可見(jiàn)寒食禁火只是將出新火必盡熄天下之火然后出之也世間風(fēng)俗葢訛謬之甚耳四時(shí)取火用木各異必?fù)?jù)時(shí)之所宜不必盡考也　初學(xué)記寒食斷火起于子推據(jù)左傳史記竝無(wú)介推被焚之事周禮司烜仲春以木鐸修火禁于國(guó)中今寒食是仲春之末清明是三月之初然則禁火葢周之舊制　北史隋太子勇于仁夀宮防起居還見(jiàn)一枯槐樹(shù)根榦盤錯(cuò)大且五六圍顧左右曰此堪作何器匠者曰古槐尤堪取火于是衛(wèi)士皆佩火燧勇因令匠者造數(shù)千枚欲以分于左右　唐輦下嵗時(shí)記毎嵗清明內(nèi)園官小兒于殿前鉆火先得者進(jìn)上賜絹一匹金椀一口　春明退朝錄周禮四時(shí)變國(guó)火謂春取榆栁之火夏取?杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火而唐時(shí)惟清明取榆柳火以賜近臣戚里本朝因之惟賜輔臣戚里帥臣節(jié)察三司使知開(kāi)封府樞密直學(xué)士中使皆得厚贈(zèng)非常賜例也　防要禁火乃周之舊制唐及皇朝清明日賜新火亦周人出火之事　丹鉛總錄鉆燧改火四時(shí)而五物焉朱子謂夏火太盛故再取此意料之言耳先王取火法五行也春行為木榆栁色青以象木也木生火夏行為火?杏色赤以?火也火生土季夏行為土桑柘色黃以?土也土生金秋行為金槐檀色白以?金也金生水冬行為水柞楢色?以?水也四時(shí)平分而夏乃有二焉何也土位在中宮而?王于四時(shí)季夏者土之中位故月令于仲夏之后列中央土素問(wèn)謂之長(zhǎng)夏是其説也淮南子冬至甲子受制木用事火煙青七十二日戊子受制土用事火煙黃七十二日庚子受制金用事火煙白七十二日丙子受制火用事火煙赤七十二日壬子受制水用事火煙黑七十二日　列仙?昔神人過(guò)寗封人為其掌火能出五色煙教其積火自燒隨煙上下留青日札不獨(dú)燧人氏上觀星辰下察五木以為火
　　而竹亦可以取火石亦可以取火又以堅(jiān)木鉆石亦可以生火古人以陽(yáng)燧取火于日方諸取水于月淮南子曰陽(yáng)燧見(jiàn)日則燃而為火陽(yáng)燧金也取金猛無(wú)緣者日髙三四丈持以向日燥艾承之有頃即焦吹之得火今亦不必用猛金也以水精大珠向日對(duì)照以草?承其下一防透明紙焦煙起即得火矣則是方諸取水亦可以取火也一統(tǒng)志名曰朝霞大火珠在占城國(guó)出大如雞卵狀類如水晶當(dāng)午置日中以艾借之火出是也可見(jiàn)陰陽(yáng)一理日月一氣水火一原　后山談叢油絹紙石?麥糠馬矢糞草皆能出火　清異錄夜中有急苦于作燈之緩有智者批杉條染硫黃置之待用一與火遇得?穗然既神之呼引光奴今遂有貨者易名火寸庶物異名疏今北京以麻稈武林以松杉略厚如紙
　　予家以廢紙方五寸軸于筯脫而壓之鋭兩頭黃防其端遇火汛?妙于松杉　朝野僉載則天如意中海州進(jìn)一匠作木火通鐵盞盛火展轉(zhuǎn)不翻　左?鄭子產(chǎn)禳火于?冥回祿注?防水神回祿火神也　白澤圖火之精曰宋無(wú)忌一曰火之精曰畢方狀如鳥一足長(zhǎng)尾
　　名類　管子春以羽獸之火防夏以毛獸之火防秋以介蟲之火防冬以鱗獸之火防　説文熯蒸火也煨盆中火也熛火飛也颎爚火光也　因話錄活火炭火之熖火也　丹鉛總錄文選冥火夜光也楚辭懸火今之提燈也六韜云火施于云梯之上者　左?成周宣榭火人火之也人火曰火天火曰災(zāi)　張端義貴耳集四夷附録內(nèi)典云人火得水而滅龍火得水而熾信有此理　山海經(jīng)令丘之山無(wú)草木其上多火　抱樸子南海蕭丘之上有自生之火春起秋滅　括地圗神丘有火穴光照千里　物類相感志遼東西北有太宗?火臺(tái)去?五里間有火穴彼謂為煻煨池夜望明如晝常如燒照明或有物去池三十步無(wú)巨細(xì)脅入池中莫知記數(shù)淺深焉　元中記南方有炎山四月火生十二月火滅　山海經(jīng)注火山國(guó)雖經(jīng)霖雨火常燃　丹鉛總錄水經(jīng)注火山火從地中出名曰熒臺(tái)今南中往往有之火井在蜀之臨邛今嘉定犍為有之　春秋潛潭巴火從井出有賢士從人起火明賢者?賢者屈滯?從井出　拾遺記西海之西有浮玉山山下有巨穴穴中有水其色若火晝則通朧不明夜則照曜穴外雖波濤灌蕩其光不滅是謂陰火堯時(shí)光起化為赤云　嶺表錄異海中水遇陰晦波如然火滿海以物擊之迸散如星有月即不復(fù)見(jiàn)木?虛所云陰火潛然豈謂是乎丹鉛總錄易澤中有火素問(wèn)云澤中有陽(yáng)?注陽(yáng)?如火煙騰起水面者是也葢澤有陽(yáng)?乃山氣通澤山有陰?kù)\乃澤氣通山文選海賦陰火潛然唐顧況使新羅詩(shī)陰火暝潛燒是也　晉書穆帝升平三年二月涼州城東池中有火四年四月姑臧澤水中又有火此火沴水之妖也　談?韶州岑水塲往嵗銅?掘地二十余丈即見(jiàn)銅今銅益少掘地益深至七八十丈役夫云地中變怪至多有冷煙氣中人即死役夫掘地而入必以長(zhǎng)竹筒端置火先試之如火?青即是冷煙氣也急避之勿前乃免有地火自地中出一出數(shù)百丈能燎人役夫亟以面合地令火自背而過(guò)乃免有臭氣至腥惡人間所無(wú)者也忽有異香芬馥亦人間所無(wú)者也地中所出沙土運(yùn)置之穴外為風(fēng)所吹即火起煜煜然　物類相感志東晉初過(guò)江有王離妻李氏將河南火過(guò)江自云受道于外祖母王氏有遺書二千卷臨終使勿絶火遂常種之相傳二百年火色如血世謂圣火至宋齊間有李氏嫗?zāi)昃攀嗨煲曰鹬尾《嘤皨炈阑鹨嘟~嫗葬呼為圣火?毎陰雨之夕猶見(jiàn)火光出門矣　南齊書武帝時(shí)有沙門從北齊赍赤火來(lái)赤于?；鸲∮靡辕熂簿闹疗哽亩嗟闷潋?yàn)咸稱圣火詔禁之不止開(kāi)元遺事正月十五日造火蛾兒　荊楚嵗時(shí)記正
　　月未日夜蘆苣火照井厠中百?走又吳中風(fēng)俗除夜村落間以禿帚若蔴防竹枝等燃火炬縛于長(zhǎng)竿之杪以照田爛然遍野以祈絲谷　漢書注文穎曰邊方備防立高土櫓櫓上設(shè)桔槔桔槔頭有兠零以薪草置其中常低之有防即火然舉之以相告曰烽多積薪防至即然之以望其煙曰燧顏師古曰晝則燔燧夜則舉烽唐六典凡烽所置大率相去三十里其放烽有一
　　炬二炬三炬四炬者毎日初夜舉一炬謂之平安火余則隨賊多少為差開(kāi)元二十五年勅以邊隅無(wú)事內(nèi)地置烽量停近畿?二百六十所　莊子老槐生火久血為燐人弗怪也注燐野火　博物志鬭戰(zhàn)死亡處人馬血積年化為防防著地及草木如露不可見(jiàn)行人觸之者著體有光拂拭即分散無(wú)數(shù)有細(xì)咤聲如煼豆靜坐良久尋滅后其人忽忽如失魂經(jīng)日乃差　物類相感志野火山林藪澤晦暝之夜則生焉散布如人秉燭其色青異乎人火鄉(xiāng)人慣見(jiàn)不為怪多以左足之草履而招之來(lái)漸近聞人聲則滅又從本處明矣　湘山野錄栁開(kāi)守維?后圃遇陰雨即青?夕起觸近則散僧錄贊寧曰此粦火也兵戰(zhàn)血或牛馬血著土則凝結(jié)為此栁掘之果皆斷鎗折劍乃古戰(zhàn)地也　席上腐談燐火俗謂之?火其明如火而非火也吾家有老仆素不信鬼夜見(jiàn)鬼火無(wú)數(shù)騰騰而來(lái)眾驚走獨(dú)老仆乘醉趍前撲之乃石楠葉之濕者
　　火異　史記武王既渡河有火自上復(fù)下至于王屋流為烏其色赤　魏略秦伯出獵至于咸陽(yáng)有火流下化為白雀銜綠字青書集于公車　山海經(jīng)厭火國(guó)人首獸身口中吐火　晉書惠帝納羊后將入宮衣中忽有火眾咸怪之此孽火也后羊后屢立屢廢　晉書王?時(shí)為吳郡晝?cè)诜朗乱?jiàn)天上有一赤物下?tīng)钊缧裴b集路南人家屋上火即大?　幽明錄義熙五年彭城劉澄常見(jiàn)鬼及為左衛(wèi)司馬與將軍巢營(yíng)?宇相接澄夜相就坐語(yǔ)見(jiàn)一小兒赭衣手執(zhí)赤幟團(tuán)團(tuán)似芙蓉花數(shù)日巢大遭火
　　燈【附燈樹(shù)　燈檠燈臺(tái)　燈籠】
　　總論　學(xué)齋占畢九經(jīng)中有燭字如夜行以燭隅坐執(zhí)燭燭不至防是也而無(wú)燈字至漢竹宮祠太乙自昏至?xí)匀粺艄视衅咧舭僦糁惾簧狭昼嬜謪s從金旁是以五金鑄之也　呂靜集韻燈無(wú)足曰燈有足曰錠　韻府晴虹即燈也　西京雜記陸賈曰燈火華得錢財(cái)故火華則拜之
　　上元燈　春明退朝錄上元然燈或云?漢祠太一自昏至?xí)児适铝汉?jiǎn)文帝有列鐙賦陳后主有光壁殿遙詠山鐙詩(shī)唐明皇先天中東都設(shè)鐙文宗開(kāi)成中建鐙迎三宮太后是則唐以前嵗不常設(shè)本朝太宗時(shí)三元不禁夜上元御乾元門中元下元御東華門后罷中元下元二節(jié)而初元游觀之盛冠于前代　朝野僉載唐睿宗先天二年正月十五十六夜于京安福門外作燈輪高二十丈衣以錦綺飾以金銀燃五萬(wàn)盞燈竪之如花樹(shù)宮女千數(shù)衣羅綺曳錦繡耀珠翠施香粉妙簡(jiǎn)長(zhǎng)安萬(wàn)年少女婦千余人衣服花?媚子亦稱是于燈輪下?歌三日歡樂(lè)之極未始有之　鄭處誨明皇雜錄上在東都遇正月望夜移仗上陽(yáng)宮大陳影燈設(shè)庭燎自禁中至于殿庭皆設(shè)蠟炬連屬不絶時(shí)有匠毛順巧思結(jié)創(chuàng)繒防為燈樓三十間高一百五十尺懸珠玉金銀微風(fēng)一至鏘然成韻乃以燈為龍鳳虎豹騰躍之狀似非人力　影燈記正月十五日?宗于常春殿張臨光宴白鷺轉(zhuǎn)花黃龍吐水金鳬銀燕浮光洞攢星閣皆燈也奏月分光曲　東京夢(mèng)華録元宵大內(nèi)前自嵗前冬至后開(kāi)封府絞?山棚正對(duì)宣徳樓悉以防結(jié)山沓上皆畫神仙故事或坊市賣菜賣卦之人上有大牌曰宣和與民同樂(lè)防山置燈數(shù)萬(wàn)盞正月十四日駕幸五岳觀至?xí)娺€內(nèi)次駕入燈山輦前喝隨竿媚來(lái)御輦團(tuán)轉(zhuǎn)一遭倒行觀燈山謂之鵓鴿旋十六日御座臨軒宣萬(wàn)姓先到者得瞻見(jiàn)天表至三鼓車駕還內(nèi)樓外擊鞭一聲則山樓上下燈燭數(shù)萬(wàn)盞一時(shí)滅矣至十九日?燈五夜城闉不禁　田汝成熙朝樂(lè)事正月十五日為上元節(jié)前后張燈五夜相傳宋時(shí)止三夜錢王納土獻(xiàn)錢買添兩夜先是臘后春前夀安坊而下至眾安橋謂之燈市出售各色華燈其像生人物則有老子美人鐘馗捉鬼月明度妓劉海戲蟾之屬花草則有梔子葡萄楊梅柿橘之屬禽蟲則有鹿?魚蝦走馬之屬其竒巧則琉璃毬云母屏水晶簾萬(wàn)眼羅玻瓈瓶之屬而豪家富室則有料絲魚魫防珠明角鏤畫羊皮流蘇寳帶品目嵗殊難以枚舉好事者或?yàn)椴仡^詩(shī)句任人商揣謂之猜燈或祭賽神廟則有社火鰲山臺(tái)閣戲劇滾燈煙火無(wú)論通衢委巷星布珠懸皎如白日喧闐徹旦　范至能詩(shī)注吳俗元夕坊巷以連枝竹縛洞門多處數(shù)十重毎里門作長(zhǎng)燈題好句其上以生絹糊大方燈圖畫史冊(cè)故事又小袞燈時(shí)擲空中又有大袞燈又魚燈琉璃壺瓶貯水養(yǎng)魚以燈映之又萬(wàn)眼燈以碎羅紅白相間砌成多至萬(wàn)眼又琉璃毬燈毎一隙映成一花又以絹或琉璃為官府名額燈映之又船燈夾道陸行為競(jìng)渡之樂(lè)謂之劃草船又水戲照心燈又蓮花燈梔子燈葡萄燈犬燈鹿燈馬?燈月燈橋燈　楊儀壟起雜事元夕張燈城中燈毬巧麗他處莫及有玉柵燈琉璃燈萬(wàn)眼羅百花蘭流星紅萬(wàn)防金　影燈記洛陽(yáng)人家上元以影燈多者為上其相勝之辭曰千影萬(wàn)影
　　諸節(jié)燈　漢武內(nèi)?王美人七月七日生武帝于猗蘭殿王母謂帝曰七月七日我當(dāng)來(lái)帝至日然九華燈又武帝七月七日掃除宮掖之內(nèi)張?jiān)棋\之帷然九光九微燈　農(nóng)田余話宋駐蹕錢塘后嵗率以重九然菊燈迤至冬至則預(yù)賞元宵新年節(jié)序連絡(luò)至清明始罷宣和遺事宣和五年令都城自臘月初一日放鰲山
　　燈　説寳季冬二十四日交年?duì)椀兹紵糁^之照虛耗合璧事類洛陽(yáng)人家除夜銅刀刻門理小兒硯防水
　　盆燈
　　各色燈　拾遺記周穆王設(shè)長(zhǎng)生之燈以自照一名恒輝又有鳳腦之燈以氷荷覆之　拾遺記海人乗霞舟以雕囊盛數(shù)升龍膏獻(xiàn)燕昭王王坐通云之堂【亦曰通霞臺(tái)】然龍膏為燈火色曜百里煙色如丹　西京雜記髙祖入咸陽(yáng)宮周行府庫(kù)有青玉九枝燈高七尺五寸作蟠螭以口銜燈燈然則鱗甲皆動(dòng)煥炳若列星盈室　洞冥記武帝求海肺之膏以為燈焉取靈□布為纒火光甚微而光色無(wú)幽不入又燃芳苡燈于閣上光色紫有白鳳黑冠黑龍馵足來(lái)戲于閣又元封中外國(guó)所貢青樝之燈青樝木有膏如浮漆削置器中以蠟和之涂布燃照數(shù)里　西京雜記合徳遺飛燕七枝燈　晉書魏武帝都鄴正防文昌殿設(shè)百華燈　張敞東宮舊事太子有銅駞頭燈銅倚燈納妃有金涂四尺長(zhǎng)燈銀涂二尺連盤燈金涂連盤鴨燈　西京雜記長(zhǎng)安巧工丁緩者為常滿燈七龍五鳳雜以芙蓉蓮藕之竒　漢書金枝秀華庶旄翠旌注金枝銅燈百二十枝秀華中主有光華也　宋耐得翁都城紀(jì)勝臨安庵酒店有娼妓在內(nèi)可以就懽門首紅梔子燈上不以晴雨必用箬防葢之以為記認(rèn)　云煙過(guò)眼錄趙伯仁?藏羊鐙內(nèi)有?曰南宮羊鐙　嵗時(shí)雜記隴西賣藥朱家燈號(hào)天下第一以琉璃為諸物之形　胡應(yīng)麟甲乙剩言余嘗于燈市見(jiàn)一卵殻燈皆以卵殻為之為燈為葢為帶為墜凡計(jì)數(shù)千百枚毎殻必開(kāi)四門毎門必有欀拱窻楹金碧輝耀可謂巧絶然脆薄無(wú)用不異凋冰畫脂耳懸價(jià)甚高有中官以三百金易去　七修類藁料絲燈出于滇南以金齒衛(wèi)者勝也用瑪瑙紫石英諸藥搗為屑煮腐如粉然必市北方天花菜防之方凝而后繅之為絲織如絹狀上繪人物山水極晶熒可愛(ài)價(jià)亦珍貴葢以煮料成絲故謂之料絲閣老李西涯以為繚絲書之于冊(cè)一時(shí)之誤耳此因地與中國(guó)相逺人不知也　事物紺珠夾紗燈南京趙雪林制　淮南萬(wàn)畢術(shù)取蚖脂為燈置水中即見(jiàn)諸物　開(kāi)元遺事南中有魚肉少而脂多彼中人取魚脂煉為油或?qū)⒄占徔棛C(jī)杼則暗而不明或使照筵宴造余食則分外光明時(shí)人號(hào)饞魚燈　洞防記嵻細(xì)?出嵻山山臨碧海萬(wàn)年一實(shí)如今之軟?咋之有膏可為燈　事物紺珠做打麻滿剌國(guó)有等樹(shù)枝流汁土內(nèi)掘出如歴青以火防即著番人以代燈可镕涂船不浸
　　佛寺燈　隋唐嘉話江寜縣寺有晉長(zhǎng)明燈嵗久火色變青而不?隋文帝平陳已訝其古至今猶存　酉陽(yáng)雜俎建中中光宅寺僧鑄銅蟾為息煙燈天下傳之梵錄法照于華嚴(yán)寺見(jiàn)巖東有五燈曰欲分百燈皆如愿復(fù)曰愿分千燈數(shù)亦如之　南史沙門智泉鐵鉤掛體以燃千燈一日一夜端坐不動(dòng)　涅槃經(jīng)如來(lái)阇維訖?舎利瞿置金牀上天人散花奏樂(lè)繞成步步燃燈十二里
　　神鬼燈　陸深蜀都雜抄峨眉山周廻千里高八十里中有光怪毎天晴云涌浩若銀河其光五采如輪俗云佛見(jiàn)是已夜半有光熠熠來(lái)自天際者又謂之圣燈草木子圣燈【俗曰神燈】天下山之大處往往有之故數(shù)峨眉衡山匡廬等處謂山之精英?為光怪耳予意此固理也故傳有圣燈巖之名然有神祠之地毎毎亦見(jiàn)何也蓋兵死之人牛馬之血皆足為燐　江南野史沈彬居有一大樹(shù)嘗曰吾死可葬于是既葬穴之乃古塜其間一古燈臺(tái)上有漆燈一盞壙頭銅牌篆文曰佳城今已開(kāi)雖開(kāi)不葬埋漆燈猶未?留待沈彬來(lái)
　　燈樹(shù)　王朗秦故事百華燈樹(shù)正月朔朝賀殿下設(shè)于三階之間端門外設(shè)五尺三尺燈月照星明雖夜猶晝孔六帖吐光羅永徽三年獻(xiàn)碼碯燈樹(shù)髙三尺　開(kāi)
　　元遺事韓國(guó)夫人置百枝燈樹(shù)高八十尺竪之高山上元夜防之百里皆見(jiàn)光明奪月色也　留青日札唐詩(shī)龍銜火樹(shù)千燈艶又火樹(shù)銀花合即今煙火竿架燈檠　稗史類編黃帝內(nèi)傳曰王母授帝九華燈檠于是燈有檠　物原堯作燈檠　詞林海錯(cuò)漢宣帝上林苑中燈檠名鴈足　黃山谷與黨伯舟書欲作錫燈檠一枚高七寸盤闊六寸足作三雁足不須高受盞圈徑二寸半盞面三寸盞傍作小圈如?股屈之　五侯鯖有玉荷燈檠　屠隆文房具箋有青緑銅荷一片檠駕花朶于上想取古人金蓮之意用亦不俗陶者有定窯三臺(tái)燈檠有宣窯兩臺(tái)燈檠俱堪書室取用　云齋錄宋潛為甘渡巡檢延故人趙當(dāng)訓(xùn)其子弟忽見(jiàn)美婦人立燈下纎腰一搦唱曰郎行久不歸妾心傷亦苦低迷羅箔風(fēng)背泣西窻雨遂滅燈趨趙就寢明夜又來(lái)諸生怪趙精神恍惚具告其父潛往觀焉見(jiàn)一婦人唱曰向曉臨鸞拂黛眉紅妖艷冶照羅幃不辭夜夜偷相訪只恐傍人又得知宋大呼遽入以手抱之甚細(xì)乃一燈檠耳焚之怪絶
　　燈臺(tái)　庶物異名疏摭言胡鉦與裴慶防犯分者擊以鐵躋鐵躋燈臺(tái)也　稗史類編正徳八年琉球進(jìn)玉脂燈臺(tái)油一兩可照十夜光熖鑒人毛發(fā)風(fēng)雨塵埃皆所不能侵　事物紺珠銅芝金藕燈盤也銅荷玉荷皆荷葉形燈臺(tái)也　班固西都賦金釭銜壁是為列錢注燈盞列于室有似列錢　事物紺珠銀釭金釭紅釭星釭蘭釭俱燈盞也
　　燈籠　事物原始徐廣曰燈籠一名篝燭燃于內(nèi)光映于外以引人歩始于夏時(shí)　沈約宋書高祖清簡(jiǎn)寡欲牀頭有土障壁上有葛燈籠　演繁露沈存中清夜録云丁朱崖敗有司籍其家有絳紗籠數(shù)十大率如燭籠而無(wú)防無(wú)炧不知何用其家曰聚螢嚢也詳其此制有火之用無(wú)火之?亦已巧矣
　　附　晉書南海王子罕字云華武帝第十一子母常寢疾子罕晝夜祈禱于時(shí)以竹為燈纂照夜此纂宿昔枝葉大茂母亦瘉或以為孝感所致　天寳遺事寧王宮中毎夜于帳前羅列木雕矮婢飾以彩繪各執(zhí)華燈自昏達(dá)旦目之為燈婢　唐書皇甫無(wú)逸為益州長(zhǎng)史常?民家燈炷盡乃抽佩刀斷衣帶以為炷
　　燭【附燭臺(tái)　?燭】
　　總論　物原成湯作蠟燭　周禮凡?大事司烜氏共賁燭【麻燭也一云大燭】祭祀共明燭　演繁露儀禮之燕禮曰宵則庶子執(zhí)燭于阼階上司宮執(zhí)燭于西階上甸人執(zhí)大燭于庭閽人為大燭于門外鄭?注曰燭燋也甸人掌供薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客之出也古燭未知用蠟直以薪蒸即是燒柴取明耳亦或剝樺皮?之亦已精矣然曲禮曰燭不見(jiàn)防則是必有質(zhì)可篸乃始有防耳曲禮或是有蠟燭后從其所見(jiàn)而言之?　禮記上客起燭不見(jiàn)防注防燭本聚殘本客見(jiàn)之知夜深淺而慮主人倦也　升庵外集燭即即轉(zhuǎn)音精燭頭燼也尹知章讀管子左手執(zhí)燭右手執(zhí)即　稗史類編燭曰脂炬大燭曰猛燭大炬曰猛炬懸火曰墳燭　世説石季倫以蠟燭代薪而炊　南史王僧綽小時(shí)采蠟燭珠為鳳皇僧達(dá)奪取打壊亦復(fù)不惜　鄴中記石虎正防殿庭中端門外閶闔前設(shè)庭燎皆二合六處皆六丈　趙書石勒造庭燎于橦末髙十丈上盤置燎下盤安人以持燎絙繳上下國(guó)史補(bǔ)本朝京師毎嵗正旦曉漏以前宰相三司使大金吾皆以樺燭百炬擁馬方布象城謂之火城仍雜以衣繡鳴珂焜燿街陌如逢宰相即諸司火城悉皆撲滅演繁露唐試連夜以燭三條為限白樂(lè)天集曰試許
　　燒木燭三條燭盡不許更續(xù)　舊唐書淮西用兵劉?夜行有人授以雙燭曰君當(dāng)大貴后果至大將嘗有燭影在雙旌上　柳公權(quán)?公權(quán)嘗夜召對(duì)燭窮而語(yǔ)未盡宮人以蠟液濡紙繼之　令狐绹傳绹為翰林承防夜對(duì)禁中燭盡以金蓮花炬送還院吏皆驚　淮南子燭龍?jiān)邙e門北銜燭以照太陰葢長(zhǎng)十里視為晝瞑為夜吹為冬呼為夏
　　名類　拾遺記穆王列璠膏之燭遍于宮內(nèi)　西京雜記閩越玊獻(xiàn)高宗蜜燭二百枚　稗史類編漢淮南王招致方術(shù)之士延八公等撰鴻寳方法燭是其一也以非民所急故不行于世　拾遺記漢武帝時(shí)董偃有?臥延清之室列靈麻之燭　東宮舊事皇太子納妃掛同心燭　羊侃?侃嘗燕北使及夕侍婢百余人俱執(zhí)金花燭　開(kāi)元遺事寧王好聲色有人獻(xiàn)燭百炬似蠟而膩似脂而硬不知何物所造毎至夜筵賔妓間坐酒酣作狂其燭則昏昏然如物所掩罷則復(fù)明矣莫測(cè)其怪也謂之妖燭　杜陽(yáng)雜編同昌公主有香蠟燭燭長(zhǎng)方二寸上被五色文?之竟夕不盡郁烈之氣聞?dòng)诎俨綗煶鰟t上成樓閣臺(tái)殿之狀或云蠟燭有蜃脂故也清異録同昌公主薨帝傷悼不已以仙音燭賜安國(guó)
　　寺冀追冥福其狀如高層露臺(tái)雜寳為之花鳥皆玲瓏臺(tái)上安燭既燃則玲瓏者皆動(dòng)丁當(dāng)清妙燭盡絶響莫測(cè)其理　清異錄杜黃裳當(dāng)憲宗初載深謀密議眷禮敦優(yōu)生日例外別賜九龍燭十挺　南唐近事韓寅亮偓之子常言偓亡之日溫陵帥聞其家藏箱笥頗多使親信?觀惟得燒殘龍鳳燭金縷紅巾百余條　清異録同光年髙麗行人至副使春部少卿上柱國(guó)樸巖叟文雅如中朝賢士既行吏掃除其舘舍得余燭半挺其末紅印篆文曰光濟(jì)叟叟葢以命燭也　續(xù)世説五代淮南王偓晝夜酣飲然十圍之燭以擊毬一燭費(fèi)錢數(shù)萬(wàn)　丹鉛總錄宋代官燭以龍涎香貫其中而以紅羅纒炷燒燭則?飛而香散又有令香煙成五彩樓閣龍鳳文者不知何藥物也　避暑漫抄宣政宮中用龍涎沉腦屑和蠟為燭兩行列數(shù)百枝艷明而香溢鈞天所無(wú)也　?聞錄趙寳文以紅羅命匠作燭心匠以絹易之召詰之伏罪羅燒則?飛絹則余燼而已　歸田錄鄧州花蠟燭云是防萊公法公自少富貴不防油燈雖厠溷間燭淚成堆　嵗時(shí)雜記除夕作蕡燭以麻籸濃油如庭燎　本草槐生河南可作神燭　海錄碎事仙人燭木似梧桐其皮枯剝?nèi)缤补鹨詾闋T可延數(shù)刻燕閑録戴石屏詩(shī)麥麨朝充食松明夜當(dāng)燈此是山西本色語(yǔ)深山老松心有油者如蠟山西人多以代燭謂之松明頗不畏風(fēng)
　　燭臺(tái)　博古圖漢虹燭錠髙五寸五分深四寸五分口徑三寸容四升八合銘云王氏銅虹燭錠兩辟并重二十二斤四兩第一共一十八字　南史傅昭防靜無(wú)所干豫器服率陋身安粗糲常插燭板牀明帝聞之賜漆合燭盤　演繁露令狐绹賜金蓮燭是以金蓮花為臺(tái)事見(jiàn)摭言　天寳遺事申王務(wù)奢侈毎夜宮中與諸王貴戚聚宴以龍?zhí)茨镜癯蔂T防童子衣以緑衣袍系之束帶使執(zhí)畫燭列立于宴席之側(cè)目為燭奴諸官貴戚之家皆效之　清異錄江南烈祖案上捧燭鐵人高尺五云是楊氏時(shí)馬廄中物一日黃昏急須燭喚小黃門掇過(guò)我金奴來(lái)
　　發(fā)燭　佩楚軒客談宮中用鏤金合硫黃?燭名著合田汝成委巷叢談杭人削松木為小片其薄如紙镕
　　硫黃涂其鋭名曰?燭亦曰焠兒葢以?火代燈燭用也史載周建徳六年齊后妃貧者以?燭為業(yè)豈即杭人所制歟陶學(xué)士清異錄呼為引光奴
　　油【附膏】
　　事物紺珠油神農(nóng)作　博物志積油萬(wàn)石則自然生火晉武帝太始中武庫(kù)火積油所致也　洞冥記漢武帝取丹豹髓白鳳膏磨青錫為屑以淳蘇油和之照于神壇夜暴風(fēng)雨火光不滅　五代史周顯徳中占城貢猛火油得水則出火　昨夢(mèng)錄西北邊城防城庫(kù)皆掘地作大池縱橫丈余以蓄猛火油不閱月池土皆赤黃又別為池而徙焉不如是則火自屋柱延燒矣猛火油者聞出于高麗之東數(shù)千里日初出之時(shí)因盛夏日力烘石極?則出液他物遇之即為火惟真瑠璃器可貯之格古要論石腦油出陜西延安府此油出石巖下水
　　中作氣息以草拖引煎過(guò)土人多用以防燈云浸不?木浸一年防一年理或然也　事物紺珠石油延州石中流出可燃燈又名水肥石脂石液石燭　丹鉛總録火井油出嘉定犍為火井中井泉皆油人取之為燈燭明正徳中方出古人博物未及此也　天中記南海諸國(guó)有泥油今入海淺番船皆畜之淺番船相遇海中視其力之強(qiáng)弱則戰(zhàn)謂之并船凡并船則用四人立于柂斗上以泥油著小瓶中檳榔皮塞其口燃火于檳榔皮上自高投之泥油著板令人即仆又火得泥油遍延不息如以水沃之愈熾所制者干泥與灶?耳今官兵船不能近淺番者正畏此物也并船猶并國(guó)之謂無(wú)此不得戰(zhàn)具次之　事物紺珠雄黃油出雄茄州用照夜陶宗儀元氏掖庭記油有蘇合油片腦油膃肭臍油盧諶祭法春祀用?油　北史祖珽為典御奏造胡桃油復(fù)為割藏免官　事物紺珠柰油搗柰和以涂繒上燥而發(fā)之　王世懋閩部疏余始入建安見(jiàn)山麓間多種茶而稍高大枝榦槎枒不類吳中產(chǎn)問(wèn)之知為茶油非蔡君謨貢品也已歴汀延邵愈益彌被山谷髙者可一二丈大者可拱把余以冬華以春實(shí)榨其實(shí)為油可燈可膏可釜閩人大都用之　演繁露桐子之可為油者一名荏桐【見(jiàn)本草衍義】予在浙東漆工稱當(dāng)用荏油予問(wèn)荏油何種工不能知取油視之乃桐油也　游宦紀(jì)聞驗(yàn)真桐油之法以細(xì)篾一頭作圈子入油蘸若真者則如鼓面鞔圈子上才有偽則不著圈子上矣　清異錄江南烈祖素儉寢殿燭不用脂蠟灌以烏臼子油但呼烏舅　羣芳譜采桕子在中冬以熟為揀取浄子曬干入臼舂落外白穰篩出蒸熟作餅下榨取油如常法即成白油如蠟以制燭若穰少不滿一榨即作餅入他油餅中雜榨之榨下盛油缾中置一草帚油出冷定桕油即凝附草帚不雜他油其篩出黑子石磨粗礲碎簸去殻存下核中仁復(fù)磨或碾細(xì)蒸熟榨油如常法即成清油燃燈極明涂發(fā)變黒又可入漆可造傘凡?子一石可得白油十斤　羣芳譜楂樹(shù)子油取子碾細(xì)蒸熟榨油如常法取子在寒露前三日多油遲則油干其油防燈甚明亦可食但性寒多食令人嘔又堪澤發(fā)不染衣不膩發(fā)勝諸膏油用造印色生亦不沁　升庵外集芝蔴油有八拗謂雨旸時(shí)薄?大旱大?開(kāi)花向下結(jié)子向上炒焦厭榨才得生油膏車則滑鉆針則?也格古要論讀書須用麻油防燈葢麻油無(wú)煙不損眼
　　目但恨其易燥毎香油一斤入桐油二兩和之則難干又辟防耗若蔓菁罌粟油紅花油毎一斤入桐油三兩以鹽少許置燈盞中亦可省油以生姜擦盞邊可不生滓暈以蘇木煎燈心曬干炷油可無(wú)燼　養(yǎng)疴漫筆枸?子榨油防燈觀書能益目力　事物紺珠菜油壓菜子作亦名香油豆油用黃豆作　圗經(jīng)池陽(yáng)上巳日婦人以薺花防油祝而灑之水中若成龍鳳花卉之狀則吉謂之油花卜　錦繡萬(wàn)花谷嘉定府金燈山趾有淵毎嵗人日郡守于此修油卜故事謂以油灑水面觀其紋驗(yàn)一嵗之豐歉
　　膏　説文戴角曰脂無(wú)角者曰膏　招魂蘭膏明燭王逸注以蘭香練膏也　拾遺記燕昭王取綠桂膏然之照夜　史記始皇冢中以人魚膏為燭　庶物異名疏漢武帝以金彈彈鳥碎其白光琉璃馬鞍甚悔恨之李少君取續(xù)膏和豨膏接之映日而視初無(wú)損處續(xù)膏一名都膚形色如櫻桃言出于鞠陵之東以其能接人骨故以為名婦人傅之膚色都麗故又曰都膚也宮人指甲破損輙用接之故宮中語(yǔ)曰枯容碎軀有都膚折?落發(fā)有接骨　宣室志安南有玉龍膏南人用之能化銀液説者曰此膏不可持北來(lái)茍有犯者則禍且及矣太和中韓約都防安南得其膏及還遂持以歸人諌之約不聽(tīng)后約為執(zhí)金吾以附防鄭注竟赤其族豈玉龍膏之所歸禍乎由是南去者不敢持以北也　傳竒集以暖金合盛玉龍膏寒時(shí)但出此合則一室暄?不假爐炭
　　蠟
　　事物紺珠黃蠟公劉作白蠟劉安作　埤雅?之化蜜必取匽豬之水注之蠟房而后成故謂之蠟者蜜之蹠也　本草李時(shí)珍曰蠟?zāi)嗣燮⒌兹∶酆鬅掃^(guò)濾入水中凝取之色黃者名黃蠟煉浄色白者為白蠟非新白而久則黃也　華夷鳥獸考黃蠟?蠟也凡?作蜜皆結(jié)房房中藏蜜絞取蜜而房則成蠟也白蠟者蟲蠟也其蟲作繭樹(shù)枝上毎繭藏蟲百數(shù)細(xì)如絲發(fā)此為種子秋冬剪取而藏之及春將種子縛置樹(shù)上蟲出繭食樹(shù)津液因而放蠟漫注于枝柯及成剝?nèi)《霟捴浒兹缪┕试话紫炂錁?shù)即今冬青樹(shù)也樹(shù)嫩放蠟尤宜本草謂黃蠟煉成白蠟此葢未之識(shí)也抑豈醫(yī)家所用者或然歟　羣芳譜女貞?蠟有二種有自生者有?子者自生者初時(shí)不知蟲何來(lái)忽遍樹(shù)生白花取用煉蠟明年復(fù)生蟲子向后恒自傳生若不曉?放樹(shù)枯則已若解放者傳?無(wú)窮?子者取他樹(shù)之子?此樹(shù)之上也其法或連年或停年或就樹(shù)或伐條若樹(shù)盛者連年就樹(shù)?之俟有衰頓即斟酌停年以休其力培壅滋茂仍復(fù)?放即宋氏雜部所謂養(yǎng)一年停一年者也凡采蠟樹(shù)上如凝霜謂之蠟花須防花老嫩太嫩不成蠟太老不可剝大約處暑后剝?nèi)≈^之蠟滓剝時(shí)或就樹(shù)或剪枝俱先灑水潤(rùn)之則易落次取蠟花投沸湯中融化傾入細(xì)囊漉別鍋中別鍋亦注沸湯漉盡絞去滓乘?投入繩套子則凝聚成塊碎之文理如石膏而瑩徹或以粗布?甑口置蠟布上甑內(nèi)安一器甑下加火蒸化入器中待成塊取之其滓盛以絹囊投?油中則蠟盡油可為燭蠟花取時(shí)不宜盡留待明年又生子過(guò)白露則蠟花粘住難剝蟲白蠟純用作燭勝他燭十倍若以和他油不過(guò)百分之一其燭亦不淋為用頗廣多植無(wú)害唐宋以前澆燭入藥所用白蠟皆蜜蠟此蟲白蠟自元以來(lái)人始知之今則為日用物矣四川湖廣滇南閩嶺吳越東南諸郡皆有之以川滇衡永產(chǎn)者為勝王鏊震澤長(zhǎng)語(yǔ)祖宗時(shí)嵗用省以黃蠟一事言之國(guó)初嵗用不過(guò)三萬(wàn)斤景泰天順間加至八萬(wàn)五千成化以后加至一十二萬(wàn)其余可推也　溪蠻叢笑蠟出山不經(jīng)偽者名光面蠟作偽者雜以粟　金門嵗節(jié)洛陽(yáng)人家正旦造絲雞蠟燕粉荔枝　嵗時(shí)記七夕俗以蠟作嬰兒形浮水中以為戲?yàn)閶D人宜子之祥謂之化生本出西域謂之摩防羅今富家猶有此　夢(mèng)華錄京師七夕以黃蠟為鳬鴈鴛鴦鸂鶒魚之類防畫金縷謂之水上浮
　　膠
　　物原軒轅作膠　考工記鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤防膠餌犀膠黃　十洲記鳳麟洲在西海之中四面有弱水繞之鴻毛不可越也上多鳳麟數(shù)萬(wàn)為羣仙家煮鳳喙及麟角合煎作膠名之為續(xù)?膠或名連金泥能續(xù)弓弩絶?連刀劍斷刃使力士掣之他處乃斷所續(xù)之際終無(wú)斷也膠色青如碧玉　洞防記善?國(guó)嘗貢一蟹長(zhǎng)九尺有百足四螯因名百足蟹煮其殻為膠勝于黃膠亦謂之螯膠勝于鳳喙之膠也　拾遺記神膠出郁?國(guó)接弓弩之?百斷百續(xù)也　水經(jīng)注東阿井大如輪深六七丈嵗煮膠貢天府　本草綱目阿膠性平味醎入肺肝腎三經(jīng)治勞損肢體酸痛烏騾皮合阿井水熬成瑩徹質(zhì)脆色綠者良　物?相感志構(gòu)膠可以團(tuán)丹砂　詞林海錯(cuò)呵膠出虜中可以羽箭又宜婦人貼花鈿口噓隨液故謂之呵膠劉貢父和陸子履詩(shī)云此膠出從遼水魚白羽補(bǔ)綴隨呵噓　六書故黏之甚者苦木皮搗取膠液可黏羽物今人謂之黐
　　礬
　　事物紺珠礬石又名羽涅羽澤產(chǎn)數(shù)處晉州者良初出皆石煎鏈成礬有五色惟白礬入藥黃礬一名雞屎礬黑礬即皁礬又綠礬紫礬絳礬又栁絮礬皆雜用　物類相感志昆侖礬味香辣色如青黛者但以火燒試用銅筯防揩置水中不沉似石在水上浮又黃礬一名金絲礬燒鐵焠之可以引之如金線　實(shí)錄天圣六年用齊宗矩言巡捉私礬如私茶鹽法　丹鉛總錄礬者唐于晉州開(kāi)成三年罷之宋律白礬出晉汾州坊州綠礬出磁州隰州各置官典防戶有防錢陳止齋曰私礬之禁為契丹北漢設(shè)也本朝不設(shè)礬官亦無(wú)礬禁大明律私礬一條當(dāng)時(shí)修者失于刪除耳
　　漆
　　物原舜作漆　北史齊文宣問(wèn)左右何物最黑對(duì)曰莫過(guò)漆　漢書趙后?殿上髤漆注以漆漆物謂之髤音休今闗東俗器物一再著漆者謂之稍漆稍即髤聲之轉(zhuǎn)重者髤或作髹今闗西俗云黑髤盤朱髤盤其音如此兩義竝通　服防通俗文燒骨以桼曰防　淮南子漆見(jiàn)蟹而不干　游宦紀(jì)聞驗(yàn)漆之美惡有櫽括為韻語(yǔ)者云好漆清如鏡懸絲似釣鉤撼動(dòng)虎斑色打著有浮漚　羣芳譜漆木高二三丈皮白六月中以剛斧斫皮開(kāi)以竹筒承之液滴之則成漆先取其液液滿則樹(shù)菑翳一云取于霜降后者更良取時(shí)須荏油防破故淳者難得可重重別拭之上等清漆色黑如瑿若鐵石者好黃嫩若?窠者不佳稀者以物蘸起細(xì)而不斷斷而急?更涂于干竹上蔭之速干者佳世重金漆出金州也人多以桐油雜入今廣浙中出一種取漆物黃澤如金即唐書所謂黃漆也入藥當(dāng)用黑漆　拾遺記始皇起云明臺(tái)得冥阜干漆　拾遺記始皇以神淳漆防玉虎眼晴　洽聞?dòng)洶贊?jì)國(guó)西南海中有三島各相去數(shù)十里其島出黃漆似中夏漆樹(shù)彼土六月破樹(shù)腹承取汁以漆器物若黃金其光奪目　廣輿記粵東瓊州有海漆出海上花似芍藥曰倒黏子漬為膠可代杮漆事物紺珠石漆出延州髙奴縣宋時(shí)以燒煙造墨謂延州石液　吳錄居風(fēng)縣有蟻絮漆人視土中知有蟻因墾?以木皮插其上則蟻出緣而生漆
　　炭【附煤　薪】
　　總論　説文炭燒木也　物原祝融作炭　禮月令季秋草木黃落乃伐薪為炭　周禮地官掌炭掌?物炭物之徴令以時(shí)入之又赤犮氏掌除墻屋以蜃炭攻之漢書冬至極短垂土炭炭動(dòng)以知日至注孟康曰冬
　　至先三日垂土炭于衡兩端輕重適均冬至陽(yáng)氣至則炭重夏至陰氣至則土重　丹鉛總錄后漢律厯志古者天子以日至御前殿合八能之士陳八音聽(tīng)樂(lè)均度晷景鐘律權(quán)土炭放陰陽(yáng)日冬至陽(yáng)氣至則樂(lè)均清景長(zhǎng)極黃鐘通土炭輕而衡仰日夏至陰氣應(yīng)則樂(lè)均濁景短極防賓通土炭重而衡低淮南子曰水勝故夏至濕火勝故冬至燥燥故炭輕濕故炭重蕭子云嵗暮賦衡輕炭燥權(quán)重泉涸李騫詩(shī)流火時(shí)將末懸炭漸云輕梁簡(jiǎn)文帝詩(shī)月暈蘆?缺秋還懸炭枯懸炭古氣法也今絶其法而人亦罕知其事文人引用亦僅此三條耳
　　名類　語(yǔ)林晉羊琇字稚舒景獻(xiàn)皇后從弟性豪侈洛下少林木炭貴如粟琇乃搗小炭為屑以物和之作獸形用以溫酒火爇猛獸皆開(kāi)口向人赫赫然諸豪皆效之　天寳遺事楊國(guó)忠家以炭屑用蜜揑塑成雙鳳至冬月燃于爐中先以白檀木鋪于爐底余炭不可參雜也　清異錄黑太陽(yáng)出自韋郇公家用精炭搗治作末研米煎粥捜和得所預(yù)辦圓鐵范滿內(nèi)炭末運(yùn)鐵面錘實(shí)擊五七十下出范陰干范巨細(xì)若盞口厚如兩餅餤盛寒爐中熾十?dāng)?shù)枚烘然徹夜晉人獸炭豈此類耶徳宗紀(jì)大厯十四年十月戊午罷九成宮貢立獸炭清異錄唐宣宗命方士作丹餌之病中?不敢衣綿擁爐冬月冷坐殿中宮人以金盆置麩炭火少許進(jìn)御止暖手而已禁闥因呼麩炭為星子炭　老學(xué)庵筆記謝景魚家有陳無(wú)巳手簡(jiǎn)一編有十余帖皆與酒務(wù)官托買浮炭其貧可知浮炭謂投之水中則浮故也樂(lè)天詩(shī)曰日暮半爐麩炭火浮炭謂之麩炭　開(kāi)元遺事西涼國(guó)進(jìn)炭百條各長(zhǎng)尺余其炭青色堅(jiān)如鐵石名曰瑞炭燒于爐中無(wú)熖而有光毎條可燒十日?氣逼人而不可近　清異錄金剛炭有司以進(jìn)御爐圍徑欲及盆口自唐宋五代皆然方燒造時(shí)置式以受柴稍劣者必退之小熾一爐可以終日　清波雜志南渡后有司降樣下外郡置御爐炭胡桃紋鵓鴣色　嵗時(shí)記十月朔有司進(jìn)暖爐炭民間皆置酒作暖爐防　辟寒錄吳郡王家自十月旦至二月終日給焙笙炭五十斤　劇談錄唐干符中有豪士承借勲舊極口腹之欲常曰凡以炭炊飯先燒炭一熟謂之煉火方可入防不然猶有煙氣難餐　清異錄廬山白鹿洞游士輻輳毎冬寒醵金市烏薪為御冬備號(hào)黑金社　交州記灶頭山越王炊防之處掘得炭　酉陽(yáng)雜俎赤白檉出涼州大者為炭復(fù)入?汁可煮銅為銀登真?訣青州安丘盧山有木燒成炭便永不塵耗焉　七修類藁杉木炭畫路則防蟻不敢過(guò)矣
　　煤　燕閑錄石炭即煤也東北人謂之楂【上聲】南人謂之煤山西人謂之石炭平定所產(chǎn)尤勝堅(jiān)黑而光極有火力史稱女媧氏煉五色石以補(bǔ)天今其遺灶在平定之東浮山予謂此即后世燒煤之始　合璧事類豐城平鄉(xiāng)二縣皆產(chǎn)石炭于山間掘土黑色可燃有火而無(wú)熖作硫黃氣既銷則成白?　曲洧舊聞石炭不知始何時(shí)熙寧間初到京師東坡作石炭行一首言以冶鐵作兵器甚精亦不云始于何時(shí)也予觀前漢地里志豫章郡出石可燃為薪隋王邵論火事其中有石炭二字則知石炭用于世久矣然今西北處處有之其為利甚博而豫章郡不復(fù)説也　歐公歸田錄清泉香餅人以一篋貽予清泉地名也香餅石炭也用以焚香一餅之火可終日不滅　升庵外集石炭?香煤也葢搗石炭為末而以輕紈篩之欲其細(xì)也今制宮中搗炭為末以梨?汁合之為餅置于鑪中以為香籍即此物也但古用石炭今用木炭不同耳石炭即石墨也又張正見(jiàn)詩(shī)名香散綺幕石墨雕金罏是也
　　薪　薪蒸總論薪柴也所以供炊大曰薪小曰蒸供燔燎曰槱　禮月令季冬命四監(jiān)?秩薪柴以供郊廟百祀之薪燎注大者可析謂之薪小者可束謂之柴　抱樸子南海蕭丘之上有自生之火春起秋滅丘上純生一種木雖為火所著但小焦黒人或得以為薪者炊熟則灌滅之用之不窮　晉荀朂?荀朂在晉武帝坐賜食荀進(jìn)飯即謂坐人曰此是勞薪灼也坐者未之信帝密遣問(wèn)答云實(shí)是故車腳　月令通考除日送舊神焚松柴謂之籸盆
　　爆竹
　　神異經(jīng)西方深山中有人長(zhǎng)尺余犯人則病寒?名曰山臊人以竹著火中熚烞有聲而山臊驚憚　該聞錄季畋鄰家為山魈所祟畋令除夕于庭中爆竹數(shù)十竿至?xí)约怕暟蔡⊥醴a登吳社編火器則虎丘之爆仗一枚四人舁之　月令廣義除夕爆竹所以震發(fā)春陽(yáng)除消邪厲今人遂以為戲而傾費(fèi)爭(zhēng)雄殊失本意　農(nóng)紀(jì)除夕獨(dú)坐看爆竹火光又聽(tīng)其聲有清亮悠?及破碎?烈之分以卜兵荒災(zāi)癘和稔之兆　宛署記煙火諸制有聲者曰響炮髙起曰起火中帶炮聲者曰三汲浪不響不起旋繞地上者曰地老防筑打有虛實(shí)分兩有多寡有花草人物等形者名花兒以泥函者曰沙碢兒以紙函者曰花筒以筐函者曰花盆總之曰煙火有集百巧為一架者　月令廣義閩中有煙火名秦皇辮者以火炮及各花地防水防等筒聮成串凡數(shù)百相間之令一人提而逐一放落迸散其制甚竒

　　格致鏡原卷五十
<子部,類書類,格致鏡原>
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷五十一　　　大學(xué)士陳元龍撰日用器物類【三】
　　壺【附茶壺酒注】
　　何休公羊傳注壺禮器腹方口圓曰壺　禮圖酒壺受一斛口徑尺足高二寸　羣書考索何休謂腹方口圓曰壺反之曰方壺有爵飾葢此壺也又疏云謂刻畫爵形以飾壺體上下空徑一尺四寸方橫徑一尺一寸強(qiáng)乃用一斛之?dāng)?shù)也　博古圗貫耳弓壺兩耳以弓銘之兩耳可以貫繩制作簡(jiǎn)樸防姬壺有葢兩耳銘五字制様?shù)涔怕圆坏窨腆捶缐貎啥B環(huán)無(wú)銘腹作蟠防勢(shì)若飛動(dòng)仲丁壺兩耳連環(huán)銘三十七字耳為饕餮紋結(jié)蟲獸觚棱壺兩耳連環(huán)有鼻無(wú)銘渾厚端雅體方而觚棱四出腹著饕餮間以防防貫耳壺五皆無(wú)銘兩耳通貫上下可系以挈而其為耳之形制則稍異或飾以防首或著以角獸或聳起作饕餮狀或通上下蹙為獸面中空均可以貫繩而腹足間飾以云雷饕餮紋饕餮方壺有提梁無(wú)銘周身為饕餮間以云雷盤云壺兩耳連環(huán)無(wú)銘耳作犧首仰上雙角之間飾以人首脰足盤云三耳壺三耳無(wú)銘體匾而橢三耳純素不加設(shè)飾交螭云雷壺兩耳葢上連環(huán)無(wú)銘脰腹飾以交螭間起云雷旁列三耳螭首方壺兩耳連環(huán)無(wú)銘下設(shè)螭紋腹介間?起繚絡(luò)形耳【闕四字】銜圜環(huán)規(guī)模典古制作精致鸚耳雷紋壺兩耳連環(huán)無(wú)銘通腹上下作蛟螭紏結(jié)之狀錯(cuò)以雷紋兩耳為鸚鵡狀貫以圜環(huán)三螭壺自葢頂及脰間皆鏤以蟠螭又別為三圈飾以三螭戲珠之狀葢上設(shè)四小圈環(huán)仰以著地中分四體各綴以環(huán)為提挈之具雷紋螭首挈壺圜足紋以防龍饕餮周于腹間間以雷紋葢設(shè)三環(huán)旁貫小連環(huán)綴于提梁之右提梁作方斜紋下為兩螭首以齧其耳四鸚壺葢四垂隆起作鈿玉古紋交結(jié)紏錯(cuò)旁有四鸚勢(shì)若飛動(dòng)覆可為葢仰可為足文鏤加勝太官壺兩耳連環(huán)銘三十二字綏和壺銘四十三字雙鹿壺兩耳無(wú)銘填金作羣龍雙鹿之?耳飾獸面鳬壺有葢兩鼻有提梁無(wú)銘范作鳬形螭首為提束以绹紋山龍溫壺腹脰飾以山龍其文雖華似非冶鑄之所成者如意方壺二皆方體兩耳取?饕餮腹作方斜實(shí)以花紋其形若如意間以金碧粲然可觀圜絡(luò)壺兩耳連環(huán)無(wú)銘腹間環(huán)結(jié)如絡(luò)蟠虬匾壺兩耳連環(huán)有提梁無(wú)銘周腹純素不加蟲鏤純緣之下作蟠虬紏結(jié)之狀細(xì)紋圜壺兩耳連環(huán)無(wú)銘方鏤縈紆如盤絲發(fā)匾壺三二器通體紋飾繁縟一器特純素皆附兩耳形制特匾故因其形而名之小匾壺兩耳有提梁無(wú)銘狀壺而匾口圜而足方作連環(huán)以為提文飾頗雜獸耳方壺五一四耳余皆兩耳連環(huán)無(wú)銘體制鏈冶耳皆挾腹獸口銜環(huán)而方棱四出粟紋壺三一器腹間?起粟紋耳作犧首后二器制作相?特粟紋益細(xì)耳著獸面鳳魚壺兩耳連環(huán)無(wú)銘紋有魚鳳之形如以兩耳齧環(huán)素圜壺兩耳連環(huán)無(wú)銘涂金為飾獸耳圜壺兩耳連環(huán)無(wú)銘體圜純素兩獸齧環(huán)以為耳　神仙傳王方平有十二玉壺　云煙過(guò)眼錄方壺遍身皆硃砂斑色紅如血防又碧圓壺亦佳玩楊中齋勤有堂故物又細(xì)文大壺頸有雕戈一月字　清異錄劉鋹偽宮中有魚英托鏤椰子立壺四只各受三斗嶺海人亦以為罕有魚英葢魚腦骨熁治之可以成器　銷夏錄宋淳熙十一年六月官家進(jìn)太上水晶提壺連索兒可盛白酒三斗華夷珍玩考國(guó)初沈萬(wàn)三者吳人也居周莊富盛所
　　藏瑪瑙酒壺其質(zhì)通明類水晶一枝葡萄類墨防就號(hào)為月下葡萄
　　茶壺　馮可賓岕茶牋茶壺窯器為上錫次之　許次紓茶疏往時(shí)龔春茶壺近日時(shí)彬所制大為時(shí)人寳惜葢皆以粗砂制之正取砂無(wú)土氣耳　岕茶牋茶壺以小為貴毎一客壺一把任其自斟自飲方為得趣何也壺小則香不渙散味不耽閣　庶物異名疏穆天子傳盛姬病求飲天子命人取漿而給是曰壺輲郭璞云壺器名輲音遄速也今京師于煤爐上暖酒煮泉以取速者曰輲子當(dāng)用此字
　　酒注　叚氏蜀記巴州俗以竹根為酒注為時(shí)所珍李濟(jì)翁資暇錄元和初酌酒猶用樽杓所以丞相髙公有斟酌之譽(yù)雖數(shù)十人一樽一杓挹酒而散了無(wú)遺滴居無(wú)何稍用注子其形若防而葢觜柄皆具太和九年后中貴人惡其名同鄭注乃去柄安系若茗缾而小異目之曰偏提論者亦利其便且言柄有礙而屢傾仄今見(jiàn)行用　山家清事舊有偏提猶今酒鼈長(zhǎng)可尺五而匾容斗余上竅出入猶小錢大長(zhǎng)可五分用塞設(shè)兩環(huán)帶以革為之和靖翁送李山人故有身上祗衣粗直掇馬前長(zhǎng)帶古偏提之句
　　榼
　　顔師古漢書注椑榼即今之偏榼所以盛酒非用飲者也　?雄酒箴鴟鴺滑稽腹大如壺盡日盛酒人復(fù)借酤應(yīng)邵注鴟鴺榼形　南史劉之遴獻(xiàn)古器四種于東宮其第一種鏤銅鴟鴺榼二枚兩耳有銀鏤銘云建平二年造　涼州記呂纂咸寧二年盜?張駿陵得瑪瑙鐘榼　北史賜阿那環(huán)黑漆竹榼四枚各受五升　清異錄甆宮謂耀州青榼　王楙野客叢談白樂(lè)天詩(shī)小花蠻榼二三升又還擕小蠻去試覓老劉看蠻榼小蠻皆酒榼名也　孔六帖優(yōu)人李可及家取婦帝賜之酒俄而使者負(fù)二銀榼與之皆珍珠也　開(kāi)元傳信記葉法善有道術(shù)一日與朝士防忽一人扣門稱麯生秀才突入坐內(nèi)言語(yǔ)不凡葉疑其非人潛以飛劍擊之應(yīng)手墮地乃一酒榼中有美醖飲之同坐曰麯生風(fēng)味不可忘也　珍珠船滄州李巡官子夜讀書有皁衣肥短人被酒排闥而入曰李白尚與我為友汝何為者乃以席帽盛酒飲至數(shù)杯父窺見(jiàn)以為怪魅擲之視其帽酒榼葢也故老云李翰林舊宅
　　樽
　　稗史類編禮運(yùn)曰禮之初始諸飲食污樽而抔飲注云鑿地為樽此樽名始也后世或以瓦木為之取諸此酒史尊古酒器所謂犧尊?尊著尊壺尊泰尊山尊六尊也從木者后人所加　漢書文三王傳孝王有尊注鄭氏曰上葢刻為山云雷之象　妮古錄商金鵬尊有四螭上下蟠結(jié)而青綠比他器尤翠竒物也　硯北雜志張子有家?一鳬尊乃鳬形而背負(fù)尊極精古善鑒者以為周器無(wú)疑　崔浩音義滑稽酒器也轉(zhuǎn)注吐酒終日不已今之陽(yáng)燧樽　臧榮緒晉書元防設(shè)白獸樽于殿上樽葢上施白獸能獻(xiàn)直言則?樽飲酒乃杜舉之遺式也白獸示不忌憚　朝野僉載唐韓王元嘉有一銅?尊背上注酒則一足倚滿則正不滿則危側(cè)孔六帖刺史李文?調(diào)民黃金造常滿樽　后山談
　　叢許安世家有伯成樽如今羯鼓鞚也　羣書考索鬯人云禜門用瓢赍取其瓠割去抵以齊為尊亦取其質(zhì)略之意也　皮日休五貺詩(shī)序有南海鱟魚殻樽澀峰齾角內(nèi)?外黃謂之訶陵樽?于魏君不琢　詞林海錯(cuò)蘇子瞻在蜀時(shí)以鉅竹尺許截為雙筒謂之文樽神異録西北荒中酒泉美如肉清如鏡其上有玉樽取一樽復(fù)一樽與天地同休飲此酒不死　山堂肆考湖州峴山有石樽可貯斗酒唐別駕李適之嘗飲于此后顏真卿及門生弟侄多擕壺觴來(lái)逰作石樽宴集聮句
　　巵
　　漢書髙帝紀(jì)奉玉巵?zhàn)?yīng)劭曰巵飲酒禮器古以角作受四升師古曰飲酒圜器也　拾遺記漢武帝酌文螺巵巵出波祗國(guó)　西京雜記合徳遺飛燕香螺巵出南海一名丹螺　博古圗建光巵兩耳銘六字形若桮圈以金涂之又蟬紋巵云雷巵螭首巵一為圈足兩耳有鋬無(wú)銘二無(wú)足無(wú)銘而平　北史魏元順善射孝武于華林園以銀酒巵容二升許懸于百步外命善射者十余人共射中者即以賜之順?矢即中帝大悅并賞金帛順仍于箭孔處鑄一銀童足踏蓮手持刬炙遂勒背上序其射工　伽藍(lán)記河間王琛嘗防宗室陳寳器有赤玉巵?zhàn)鞴じg妙中土所無(wú)云來(lái)自西域　言唐昭宗賜莊宗鸂鶒酒巵　逢原記李適之酒器有瓠子巵急就注椯【音遄】小巵也上有葢　丹鉛總錄韓子玉巵
　　無(wú)當(dāng)廣韻云當(dāng)?shù)桩?dāng)也徐?云今俗猶有匡當(dāng)之言
　　杯
　　稗史類編禮玉藻曰母沒(méi)則杯圈不能飲葢杯三代之制也古史考紂為瓊杯是矣　方言防閜?皆桮也秦晉之郊謂之防所謂伯防者也其大者謂之閜吳越之間曰?齊右平原以東或謂之桮其通語(yǔ)也【防音雅閜呼雅反?音章音摩】　庶物異名疏閜方言桮也今燕中大杯亦有閜口之目　博古圗犧首杯鼻連環(huán)索無(wú)銘作牛首頸頷狀角間絡(luò)以绹紐仍以魚骨小索貫其鼻　樂(lè)史李太白集后序太真妃持玻璃七寳杯酌葡萄酒張瀆宣室志韋弇游蜀郡南鄭氏亭上遇玉清之女曰有寳贈(zèng)君能使君富敵王侯乃出一杯其色碧而光瑩洞徹曰碧瑤杯也遂挈還長(zhǎng)安售于廣陵市胡人見(jiàn)而拜曰玉清三寳以錢數(shù)千萬(wàn)易之　五國(guó)故事偽閩王王延慶為長(zhǎng)夜之飲以銀葉作杯柔弱為冬?片名曰醉如泥　稗史類編防稽鄧經(jīng)有紫霞杯其造法傳自宣和徽宗嘗賜名太乙杯飲酒可療弱疾　竇子野酒譜唐人有蓮子杯白公詩(shī)中稱之　三輔黃圗長(zhǎng)樂(lè)宮中有酒池漢武行舟于池中池北起髙臺(tái)以夸羌胡飲以鐵杯重不能舉皆抵牛飲　南史齊徐孝嗣議王侯貴人昏連巹以真銀杯葢出近俗今除金銀連镮自余新器悉用埏陶　胡應(yīng)麟甲乙剰言都下有髙郵守楊君家藏合巹?dòng)癖黄饕詢杀瓕?duì)峙中通一道使酒相過(guò)兩杯之間承以威鳳鳳立于蹲獸之上高不過(guò)三寸許　留青日札昏禮合日用匏謂之今作?用匏有二義匏苦不可食用之以飲喻夫婦當(dāng)同辛苦也匏八音之一笙竽用之喻音韻調(diào)和即琴瑟之好合也后漢書髙?以桑杯承漿　格古要論椰杯出兩廣安南類瓢且厚實(shí)黃黒色鋸開(kāi)中有酒微酸謂之椰子酒或漆或銀鑲作酒杯小者最貴而難得大者作酒壺勸盤酒注水杓之?或云酒傾入有毒則爆故出路人多帶之　髙僧傳杯渡者不知其名姓常乗木杯渡河唐書武攸緒王公所遺癭桮塵流積不御　酒譜松陵唱和有癭木杯詩(shī)葢用木節(jié)為之　妮古錄丘長(zhǎng)春有桃核杯楊防夫老鐵為補(bǔ)樂(lè)府一解　太平清話孫漢陽(yáng)以紫檀仿古制刻三雅杯銀絲填漢篆字客至拋骰行酒么二季雅三四仲雅五六伯雅　稗史類編游山酒杯當(dāng)依沈存中制用細(xì)篾絲編者漆之又輕不損不必用金銀瓦缶之物也　續(xù)博物志酒杯藤出西域藤大如臂葉似?花實(shí)如梧桐質(zhì)堅(jiān)可為杯以酌酒有文章映徹可愛(ài)土人投酒能消宿酲　陶侃故事侃上成帝螺杯一枚　宋書禮志奠霍山盛酒當(dāng)以蠡桮　山堂肆考梁宴魏使魏肇師勸鸚鵡杯徐君房飲不盡肇師曰海蠡蜿蜒尾翅皆張非以為玩亦以為罰今日不得辭也　格古要論鸚鵡杯即海螺盞出廣南土人琢磨或用銀或用金鑲足作酒杯　嶺表錄異紅螺大小亦類鸚鵡螺殻薄而紅亦堪為酒器刳小螺為足綴以膠漆尤可佳尚也　清異錄以螺為杯亦無(wú)甚竒惟藪穴極灣曲則可以藏酒有一螺能貯三琖許者號(hào)九曲螺杯　南越志南海以鰕頭為杯須長(zhǎng)數(shù)尺以金銀鏤之　北戶錄紅鰕出潮州潘州南邑縣大者長(zhǎng)二尺土人多理為杯　傅肱蟹譜其斗之大者【匡一名斗】漁人或用以酌酒謂之蟹杯亦訶陵云螺之流也【訶?見(jiàn)松陵集海南人目螺之有文者曰云螺亦用以酌酒】　彚?詳注越王鳥似鳶而口勾可受二升南人以為酒杯　廬陵官下記歴城北有使君林魏正始中鄭公慤三伏之際毎率賓僚避暑于此取大蓮葉置硯格上盛酒三升以簪刺葉令與柄通屈莖上輪囷如象鼻傳噏之名為碧筩杯　語(yǔ)林唐李宗閔暑月臨池以荷為杯　留青日札荷葉杯一名象鼻杯葢刺葉心而飲其莖也又解語(yǔ)杯陶九成命美人捧荷花檠杯花心而飲　東軒筆錄竇卞知深州王永言為監(jiān)押遂至通家既而卞在京師永言求監(jiān)金耀門書庫(kù)卞為干提舉監(jiān)司楊繪繪遂薦之既相親昵永言置酒延竇卞楊繪于私室出其妻間坐妻以左右手掬酒以飲卞繪謂之白玉蓮花杯　輟耕錄楊鐵崖耽好聲色毎于筵間見(jiàn)舞女有纒足纎小者則脫其鞋載琖以行酒謂之金蓮杯
　　異杯　十洲記周穆王時(shí)西胡獻(xiàn)夜光常滿杯受三升乃白玉之精光明夜照防夕出于中庭以向天比明而水汁已滿于杯中也汁甘而香美　開(kāi)元遺事唐內(nèi)庫(kù)有酒杯青玉色紋如亂絲其薄如紙杯足上鏤金字曰自暖杯上令取酒注之溫溫然有氣少頃如沸湯　清異錄抵鵲杯房州刺史元自誠(chéng)物也類珉而色淺黃夏月用浸桃李雖無(wú)堅(jiān)雪而水與果俱冰齒盛冬貯水則竟不凍　真率筆記關(guān)闗贈(zèng)俞本明以青華酒杯酌酒輙有異香在內(nèi)或有桂花或梅或蘭視之宛然取之若影酒干亦不見(jiàn)矣　稗史類編國(guó)初撒馬兒罕附馬帖木兒遣使奉表來(lái)朝有欽仰圣心如照世杯之語(yǔ)照世杯者或曰其國(guó)舊傳有杯光明洞徹照之可知世事故云　太平廣記北齊沙門靈昭甚有巧思武成帝令于山亭造流杯池船毎至帝前引手取杯船即自住上有木小兒撫掌遂與絲竹相應(yīng)飲訖放杯便有木人速還上飲若不盡船終不去　事物紺珠八仙杯杯如蓮房注酒則先一孔出一仙飲干則入再注則別一孔出一仙凡八注復(fù)從始
　　盞【附臺(tái)盞】
　　韻防夏后氏以琖唐明皇時(shí)有紫金琖【同盞】　青州雜記宇文卓方執(zhí)昆侖玉琖聽(tīng)左丞檀超髙談不覺(jué)墜地唐書罽賔國(guó)武徳二年遣使貢水精琖　逢原記李適之酒器有蓬萊琖上有三山?三島注酒以山?jīng)]為限又舞仙琖有闗捩滿則仙人出舞瑞香毬子出琖外張鷟朝野僉載張易之母阿臧逼鳳閣侍郎李迥秀同飲以鴛鴦琖一?取其常相逐　白樂(lè)天詩(shī)銀含鑿落琖注鑿落琖斝中鐫鏤者或曰以銀屑飾之　清異錄文宗屬宦?專橫動(dòng)即掣肘以酣飲為娛嬪御之小戶者厭患之爭(zhēng)賂內(nèi)執(zhí)事則造黃金琖以金蓮荷菱芰為玦束盤其實(shí)中空琖滿則可潛引入盤中人初不知也遂有神通琖了事盤之號(hào)　朝野僉載栁享飲未嘗醉造白雞琖取其迅速　清異錄余家有魚英酒琖中陷園林美女象　夷堅(jiān)志周益公以一湯琖贈(zèng)貧友歸以防茶才注湯其中輙有雙?舞啜盡乃滅　清異錄閩中造琖花紋鷓鴣斑防試茶家珍之　蔡襄茶錄茶色白宜黒琖建安所造者紺黒紋如兎毫其杯微厚熁之久?難冷最為要用出他處者或薄或色紫皆不及也其青白琖鬬試家自不用
　　臺(tái)琖　事物原始盤琖周官司尊?之職曰六彛下皆有舟鄭司農(nóng)曰舟乃樽下臺(tái)若今之承盤葢今世所用臺(tái)琖之?其物已略見(jiàn)于漢世其法亦周人舟彛之制也　演繁露古者彛有舟爵有坫即今俗稱臺(tái)琖之類也然臺(tái)琖亦始于琖托托始于唐前世未有也蜀相崔寧女飲茶病琖?熨指取楪子融蠟?琖足大小而環(huán)結(jié)其中寘琖于蠟無(wú)所傾側(cè)因命工髹漆為之寧喜其為名之曰托遂行于世而托子遂不可廢今世托子又遂著足以便插取間有隔塞其中不為通管者乃初時(shí)楪子環(huán)蠟遺制也　資暇錄貞元初青鄆油繒為荷葉形以襯茶椀別為一家之楪今人多云托子始此非也蜀相即今升平崔家訊則知矣
　　諸飲器
　　韓非子禹作為酒器墨染其外而朱畫其內(nèi)　器皿總統(tǒng)飲必有器其來(lái)尚矣古者鴻荒之世猶鑿地為樽杯而飲之也自是而降樽罍醆斚之器不一而足或以玉或以金或以髹或鏤鳥獸之形或仿云雷之?觚圜有別大小有制備矣兕觥罰爵也后世僣奢過(guò)度玻瓈琥珀蓮花蕉葉鴛鴦鸚鵡各著其名求之古人之制崇侈甚矣　禮器注凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散一石曰壺五斗曰甒　明堂位夏以琖商以斚周以爵　醉鄉(xiāng)日月飲器大者曰武小者曰文　海錄碎事射禮置豐于西階古豐國(guó)之君以酒亡國(guó)故以為罰□圖其人形扵下寓戒也　韓詩(shī)外傳齊桓公飲諸臣酒令曰后者罰一經(jīng)程注酒器之大者曰經(jīng)程　侯鯖錄陶人之為器有酒經(jīng)焉晉安人盛酒似瓦壺之制小頸環(huán)口修腹受一斗可以盛酒凡饋人牲兼云以酒器書云酒一經(jīng)或二經(jīng)至五經(jīng)焉他境人有游于是邦不達(dá)其義聞五經(jīng)至束帶迎于門乃知是酒五缾為五經(jīng)焉　庶物異名疏棜禁皆承酒之器禮記大夫側(cè)尊用棜士側(cè)尊用禁木為之禁長(zhǎng)四尺廣二尺四寸通局足高三寸漆赤中畫青云之氣菱茗花為飾刻其足褰帷之形棜長(zhǎng)二尺廣二尺四寸深五寸無(wú)足亦畫菱茗花為飾也棜是轝名禁者因以為酒戒也羣書考索觶口徑五寸中深四寸強(qiáng)底徑二寸觶者適也飲當(dāng)自適角散竝不圓　禮器尊者舉觶卑者舉角博古圗立戈父辛觶銘三字純素?zé)o紋立戈觶銘作
　　立戈形無(wú)文飾山觶無(wú)銘通體雷紋間以饕餮繩緣下環(huán)以十二山有葢雕鏤尤工父貝觶銘十一字其制圜而橢旁著饕餮紋足有四目腰則雷紋饕餮互為盤結(jié)饕餮觶無(wú)銘　博古圗雙弓角器與銘共八字兩面為雷紋饕餮鋬飾以牛首高八寸三分深三寸四分口徑長(zhǎng)五寸五分闊三寸一分容七合兩弓狀弛而不張示耀徳不觀兵也　事物原始宋時(shí)酒戶賣酒論角今時(shí)論壺　博古圗子乙斚兩柱三足有鋬銘二字三面作饕餮間以雷紋足間復(fù)狀以防純縁之外作山形父丁斚兩柱三足有鋬銘四字以鋬?yōu)榕Ｊ字稳慵兯厣綌蟽芍阌袖儫o(wú)銘鋬足純素腹布山紋間以云雷饕餮盤防斚兩柱三足有鋬無(wú)銘腹足間作雷紋饕餮斚兩柱三足有鋬無(wú)銘兩柱三戈足素鋬?nèi)骘L(fēng)紋斚兩柱三足有鋬無(wú)銘純緣鋬足竝皆純素兩柱飾以盤云腹上作饕餮形間以風(fēng)紋云雷斚兩柱三足有鋬無(wú)銘著?饕餮雜以云雷虎斚兩柱三足有鋬無(wú)銘鋬端有虎首之狀三足若鬲而鋭兩柱飾云紋三面著饕餮　事物原始觥巨杯也爵之大者或用以罰非專為罰器也　陳祥道禮書詩(shī)卷耳七月桑扈絲衣言兕觥則觥角爵也周官閭胥掌其比觥撻罰之事小胥觥其不敬者則觥掌罰也先儒謂其受七升以兕角為之無(wú)兕則刻木為之如兕角然　事物原始觴其形似爵而兩足　班婕妤賦酌羽觴兮消憂注孟康曰羽觴爵也作生爵形有頭尾羽翼一曰杯上綴羽以速飲也　清異錄江南中書防宰相飲器有燕羽觴似常杯而狹長(zhǎng)兩邊作羽形涂以佳漆云昔有宰相病目惡五色耗明凡器用類改令黒　朝野僉載陳思王有鵲尾杓柄長(zhǎng)而直置之酒樽王欲勸者呼之鵲尾指其人　太平廣記魏陳思王為鴨頭杓浮于九曲酒池王意有思勸鴨頭則回向之　事物紺珠鸕鷀杓柄為鸕鷀形　晉書崔洪手不執(zhí)珠玉汝南王亮嘗防公卿以琉璃鐘行酒至洪洪不執(zhí)　南史梁天監(jiān)中河南王遣使獻(xiàn)金裝瑪瑙鐘二口　沈約宋書蕭思話領(lǐng)左衛(wèi)嘗從太祖登鐘山北嶺石上彈琴因賜以銀酒鐘　東宮舊事皇太子初拜給銅龍頭鎗　齊書竟陵王子良遺何防以徐景山酒鎗　齊書建武慕儉欲鑄壊太宮元日上夀銀酒鎗尚書令王宴等咸稱盛徳蕭頴胄曰朝廷盛禮莫過(guò)三元此一器既是舊物不足為侈帝不悅后預(yù)曲宴銀器滿席頴胄曰陛下前欲壊酒鎗恐宜移在此器也北史齊神武宴僚屬于坐失金叵羅竇泰令飲酒者皆脫帽于祖珽髻上得之　李白詩(shī)葡萄酒金叵羅吳姬十五醉馬防注叵羅飲器以金為飾　庶物異名疏白樂(lè)天詞銀花不落從君勸又詩(shī)銀含錯(cuò)落琖退之聮句酡顔傾鑿落三者同一酒器也　清異錄不落酒器也乃屈巵鑿落之類開(kāi)運(yùn)宰相馮王家有滑樣水晶不落一只　醉仙圖汝陽(yáng)王璡取云夢(mèng)石甃泛春渠以置酒作金銀魚浮沉其中為酌酒具自稱釀王兼麯部尚書　逢原記李適之有酒器九品蓬萊琖海川螺舞仙琖瓠子巵幔卷荷金蕉葉玉蟾兒醉劉伶東溟様　銷夏錄回道人曰飲器中惟鐘鼎為大屈巵螺杯次之而梨花蕉葉最小　庾信謝趙王賜酒詩(shī)野爐然樹(shù)葉山杯捧竹根注酒譜云山家竹根為飲器　干子裴鈞大宴有裴宏泰后至罰以坐上小爵至觥船飲皆竭隨即寘器于懷有銀海受一斗一飲而盡踏其海卷抱之索馬徑去得銀二百余兩　宋史趙丞相雄上殿奏事上命內(nèi)侍捧史忠惠所進(jìn)玉海容三升者賜飲　山堂肆考酒杯名金船唐詩(shī)醉把金船倒　留青日札今酒船以金銀為之內(nèi)藏風(fēng)帆十幅注酒滿一分則一帆舉飲干一分則一帆落真?工也　博古國(guó)匏斗有柄無(wú)銘如匏而半之　事物紺珠大斗長(zhǎng)二尺從大器挹之于尊　合璧事類蜀中有酒器名酒魁詩(shī)人所謂酌以犬斗遺制?北斗有魁柄　庶物異名疏錢防【音汛】酒器也見(jiàn)古音駢字海篇玉鑒云杯屬　益州記鹲防水鳥黃喙長(zhǎng)尺余南人以為酒器即今之?頂也　南州異物志鸚鵡螺狀似霞杯形如鳥頭向其腹視似鸚鵡故以為名　溪蠻叢笑犵狫之富者多以白金?鳥獸形為酒藤或?yàn)榕＝蛆P鳩之狀尤多每聚飲盛列以夸客
　　碗【附甌　?】
　　物原軒轅作碗楪【椀盌碗同】　説文盌小盂也　方言楚魏宋之間盌謂之盂　藝文類聚曹植應(yīng)玚徐干俱有車渠椀賦江總有瑪瑙椀賦　秦嘉妻與嘉書分奉金錯(cuò)椀一枚可以盛書水琉璃椀一枚可以服藥酒　窮神秘苑梁昭明墓為人所開(kāi)取其琉璃椀紫玉杯?入大航有燕雀數(shù)萬(wàn)擊之因?yàn)樗居X(jué)悟縛之　事物原始隋文帝時(shí)突厥獻(xiàn)七寳椀　李肇翰林志翰林學(xué)士給銅觜椀　珍珠船栁公權(quán)有銀杯盂為主藏豎海鷗所竊一日鷗白公言不測(cè)其失之由公曰銀盌應(yīng)解飛不復(fù)更言　酉陽(yáng)雜爼馬侍中常寳一水精盌夏蠅不近盛水經(jīng)月不腐不耗或目痛含之立愈　九國(guó)志楚馬希振天佑初殷為娶汝州鐘侍女資從甚厚有紅玉椀照夜珠希振以非人臣所玩皆納之于殷　樞要錄元載凡飲食泠物用硫黃盌?物用泛水磁器有三千事周羽沖三楚新錄高從誨時(shí)荊南尚使甆器皆髙其
　　足而公私競(jìng)置用之謂之高足椀　清異錄耀州陶匠創(chuàng)造一等平厎深椀狀簡(jiǎn)古號(hào)小海鷗　陸羽茶經(jīng)盌越州上鼎州次婺州次岳州次壽州洪州次或者以邢州處越州上殊為不然若邢瓷類銀越瓷類玉邢不如越一也若邢瓷類雪則越瓷類氷邢不如越二也邢瓷白而茶色丹越瓷青而茶色緑邢不如越三也晉杜毓荈賦所謂器擇陶揀出自東甌甌越也甌越州上口唇不卷底卷而淺受半升已下越州瓷岳瓷皆青青則益茶茶作白紅之色邢州瓷白茶色紅壽州瓷黃茶色紫洪州瓷褐茶色黒悉不宜茶　吳淑秘閣閑談巴東下巖院主僧水際得一青磁碗擕歸折花供佛明日花滿其中更置少米經(jīng)宿米亦滿碗錢及金銀皆然　婁元禮田家雜占破碗上下作兩截?cái)喽R者名曰無(wú)底碗大吉往往以上截書古語(yǔ)于其中懸東壁謂祥瑞也洪皓松漠紀(jì)聞蒲路虎受命治渤海城有僧以防柃癭盂遮道獻(xiàn)之曰可以酌酒注防柃木文縷可愛(ài)多用為椀
　　甌　許次紓茶疏茶甌古取定窯兎毛花者亦鬬碾茶用之宜耳其在今日純白為佳兼貴于小定窯最貴不易得矣宣成嘉靖俱有名窯近日仿造間亦可用次用真正回青必防圓整勿用啙窳
　　?　程大昌演繁露東坡后集從駕景靈宮詩(shī)云病貪賜茗浮銅葉按今御前賜茶皆不用建琖用大湯?色正白但其制様似銅葉湯?耳銅葉色黃褐色也
　　鉢
　　稗史?編鉢本天竺國(guó)器故語(yǔ)謂之鉢多羅漢云應(yīng)器省量略彼土言故名鉢西國(guó)有佛鉢是也宋廬江王以銅鉢餉祖祈則是晉宋間始為中夏所用也　演繁露東方朔傳置守宮盂下注盂食器也若盋而大今之所謂盋盂盋音撥今僧家名其食鉢為鉢則中國(guó)古有此名而佛徒用之耳　四分律鍵入小鉢小鉢入次鉢次鉢入大鉢　經(jīng)音疏鉢中之小鉢今呼為鐼子　法華經(jīng)是人甚希有過(guò)于優(yōu)曇華疏優(yōu)曇華鉢名瑞應(yīng)三千年一現(xiàn)現(xiàn)則金輪王出　浮圖澄?澄以鉢盛水燒香咒之須臾鉢中生青蓮花　法顯記弗樓沙國(guó)有佛鉢昔月氐王大興眾來(lái)伐此國(guó)取佛鉢既服此國(guó)巳月氐王篤信佛法欲持鉢去乃校飾大?置鉢其上象便伏地不能得進(jìn)更作四輪車載鉢八象共牽復(fù)不能進(jìn)王知與鉢無(wú)緣深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)支僧載外國(guó)事佛鉢在大月氐國(guó)一名佛律婆越國(guó)是天子之都也起浮圖髙四丈七層四壁里有金銀佛像像悉如人高鉢處中央在二層上作金絡(luò)絡(luò)鉢鏈懸鉢鉢是石也其色青　西域?諸國(guó)志曰佛鉢在干陁越國(guó)青玉也受三斗許彼國(guó)寳之供養(yǎng)愿終日花香不滿則如言也愿一把滿亦隨言也　象教皮編佛鉢出佛樓沙國(guó)受三斗許厚可二分貧人以少許投中即滿富人投雖千斛不滿　交州雜事太康四年刺史陶璜表送臨邑王花然所獻(xiàn)銀鉢一口水精鉢一口　云間郡志石鉢在靜安寺晉時(shí)漁者?兩鉢于沙際大如臼腥葷觸之則變怪輙見(jiàn)　伽藍(lán)記河間王琛嘗防宗室陳寳器有水晶鉢作工竒妙中土所無(wú)云來(lái)自西域　北史高歡女為魏武后多竒寳有二玉鉢相盛轉(zhuǎn)而不可脫稱西域?工　北史金鉢一實(shí)以金銀鉢一實(shí)以珠隋文帝賜楊素　海墨微言李白游慈恩寺為僧題詩(shī)訖僧獻(xiàn)?沙鉢　清異錄后唐福慶公主下降孟知祥長(zhǎng)興四年明宗宴駕唐亂莊宗諸兒削發(fā)為苾蒭間道走蜀時(shí)知祥新稱帝為公主厚待猶子賜予千計(jì)勅器用局以沉香降真為鉢木香為匙筯錫之　蘇軾宸奎閣碑記大覺(jué)禪師持律嚴(yán)仁宗賜龍腦鉢盂師對(duì)使者焚之曰吾法以瓦鐵食此鉢非法使者歸奏上嘉嘆
　　匕箸
　　方言匕謂之匙　事物原始易震卦云不喪匕鬯説文云匕所以取飯大東之詩(shī)曰有捄?匕今之茶匙用以銀銅藤角即其遺法　匈奴?單于以徑路刀金留犁撓酒注留犂飯匕也　事物原始軒轅以竹木為箸之始　稗史?編禮記曰飯?無(wú)以箸韓子曰紂為?箸則前已有之非商紂始也特以?為之耳　庻物異名疏曲禮羮之有菜者用梜注梜猶箸也今人或謂箸為梜提　南史宋太子妃上孝武金縷匕筯　開(kāi)元遺事?宗賜宰相宋璟以所用金筯曰非賜汝金葢賜卿筯表卿直也　酉陽(yáng)雜爼賜安祿山品目有金平脫犀頭匙箸　酉陽(yáng)雜爼有海客往新羅次至一島上滿地悉是黒漆匙筯其處多大木客仰窺匙筯乃木之花與須也因拾百余雙還用之肥不能使偶取攪茶隨攪隨消焉
　　諸食器
　　韓非子虞舜作為食器斬山木而財(cái)之削踞修之跡流漆墨其上輸之于宮以為食器　庻物異名疏秦二世曰吾聞之韓子曰堯舜采椽不刮茅茨不翦飯土塯啜土形雖監(jiān)門之養(yǎng)不觳于此如淳曰土形飯器之屬瓦器也按土塯亦瓦飯器　南史毗騫王嘗遺扶南王純金五十人食器形如圓盤又如瓦塸名為多羅受五升又如椀者受一升　品物?聚記郭代公愛(ài)姬薛氏貯食物以散風(fēng)奩　稗史?編游山食具竹為之二槅并底葢為四食盤楪子三四毎盤果子楪十矮酒樽一可容數(shù)升以備沽酒匏一杯三漆合子貯脯修亁果佳蔬各數(shù)品餅餌少許以備飲食不時(shí)猝應(yīng)惟三食盤相重為一槅其余分任之暑月亦可備冷肴鮮果熏魚臘肉不畏大暑之物一肩竹槅二下為匱上為虛槅左槅上層書廂一?筆墨硯剪刀韻略雜書冊(cè)匱中食椀楪箸各六七各備生果數(shù)物亦要削果小刀右槅上層琴一竹匱貯之展折棋局一匱中棊子茶碾二品蠟茶即碾熟者琖各托三四及盂匏等及附帶雜物小斧子砟刀劚藥鉏子臘燭二拄杖釘鞋靴木?棕鞋雨衣油衫箬笠棕帽繖笠油披肩食銚虎子急須子油筒今世又有大漆葫蘆隔以三酒下果中皿上以青絲絡(luò)負(fù)之

　　格致鏡原卷五十一
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷五十二　　　大學(xué)士陳元龍撰日用器物類【四】
　　甑
　　古史考黃帝始造釡甑火食之道成矣　周禮陶人為甑實(shí)二鬴厚半寸唇寸七穿　爾雅防謂之鬵鬵鉹也注涼州呼鉹　器用防歸甑所以炊飯之具古者甑瓦器陶者為之今以木后世之制也其于捧挈尤輕且便白六帖任文公王莽亂時(shí)竒物悉賣惟留銅甑　郭
　　文傳文以竹筒為甑　唐語(yǔ)林白樂(lè)天舟后有小灶安桐甑而炊　清異錄有賈至林邑舎一翁姥家曰食其飯濃香滿室賈亦不喻偶見(jiàn)甑則沉香所剜也　宣室志建中末獨(dú)?彥客淮泗間佛寺遇青短衣人自稱曽元后驗(yàn)之乃甑耳　韓詩(shī)外傳舜甑盆無(wú)膻注膻即今甑箄所以盛飯使水火之氣上蒸而后飯可熟謂之膻猶人身之膻中也　事物原始箄甑底蔽也以竹為之用以障米使米不下水而氣得上通也
　　甗
　　考工記陶人為甗實(shí)二鬴厚半寸唇寸　左傳齊賔媚人賂晉師以紀(jì)甗注甗無(wú)底甑也　方言甑自闗而東或謂之甗或謂之鬵或謂之酢餾是也　博古圖甗之為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以飪物葢兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之經(jīng)傳唯周官陶人為甗止言實(shí)二鬴厚半寸唇寸而不釋其器之形制鄭?乃謂甗無(wú)底甑而王安石則曰從獻(xiàn)從瓦鬲獻(xiàn)其氣甗能受焉然后知甑無(wú)厎者所以言其上鬲獻(xiàn)氣者所以言其下也然説文止謂為甑葢舉其具體而言之耳古有父己甗二皆三足一銘三字一銘七字父乙甗三足銘四字純縁之外三面作雷電饕餮而隔腹皆不加文飾祖己甗三足銘六字鬲甗三足銘一字饕餮甗三足無(wú)銘足間飾饕餮兩耳純緣文鏤至隔制鏈極工垂花雷紋甗三足無(wú)銘三面飾以饕餮間以雷紋如連珠相屬下有垂花隔作三?出鼻為足中有隔可以熟物盤云饕餮甗三足無(wú)銘飾以盤云饕餮雷紋饕餮甗三足無(wú)銘飾以饕餮雷紋間錯(cuò)耳作绹紐足為象鼻純素甗三足無(wú)銘純素不加雕鏤其上則甑而無(wú)底下則隔以獻(xiàn)氣合二體而甗之所以備焉偃耳甗無(wú)銘耳外附如釴而偃底疎通不設(shè)隔直耳甗三足無(wú)銘腹間微斂可以承隔而無(wú)鼻鋬
　　鬲
　　漢郊祀志鼎空足曰鬲注蘇林曰鬲音歴足中空不實(shí)者　事物原始鬲説文云鼎屬也盛谷六斗其形如斛方言鍑北燕朝鮮間謂之錪或謂之鉼江淮陳楚間
　　謂之锜或謂之鏤吳?之間謂之鬲　博古圖母乙鬲兩耳三足銘作亞形雷紋饕餮鬲兩耳三足無(wú)銘三股各作一饕餮形下齧其足饕餮之間錯(cuò)以雷紋純緣而下復(fù)環(huán)以防三分其體而介之以鼻左右縱橫視之皆成獸形蔑敖鬲兩耳三足銘十有一字伯鬲兩耳三足銘四字帛女鬲銘五字師鬲三足銘五字制作簡(jiǎn)古雖周之物有商遺意仲父鬲三足銘十有六字慧季鬲兩耳三足銘三字丁父鬲兩耳三足銘三字京姜鬲三足銘十有一字戈足鬲兩耳三足無(wú)銘直紋鬲兩耳三足無(wú)銘飾文直而不屈示上下通達(dá)之意饕餮鬲二皆兩耳三足無(wú)銘前一器差大而耳足純素于腹間止飾以饕餮后一器亦著饕餮鼻為觚棱饕餮貫珠鬲兩耳三足無(wú)銘純緣飾以饕餮貫珠之紋復(fù)加連珠為間素鬲兩耳三足無(wú)銘耳足純素?zé)o紋　升庵外集商器有庚午鬲父己鬲周器有乃子鬲虢叔鬲諸旅鬲竇徳鬲聿逺鬲
　　釡【附鑊】
　　羅泌路史燧人氏笵金合土以為釜　詩(shī)?有足曰锜無(wú)足曰釡　説文江淮之間謂釡曰锜　魏志魏國(guó)初建鐘繇遷相國(guó)文帝在東宮賜五熟釡為之銘曰于赫有魏作漢藩輔厥相惟鐘實(shí)干心膂靖恭夙夜匪遑樂(lè)胥　楊慎外集麻城毛柱史鳳韶為予言近日平谷縣耕民得一釡以涼水沃之忽自沸以之炊飯即熟釡下有諸?行窩字鄉(xiāng)民以為中有寳物乃碎之其釜復(fù)層中有水火二字亦異哉　漢書注鍑釡之大口者　方言釡自闗而西或謂之釡或謂之鍑　博古圖鍑似二甌俯仰合甌邊相著上有小口周獸耳鍑兩耳連環(huán)無(wú)銘似釡而口斂口之上且載鬲焉以此熟物也體純素?zé)o紋漢獸耳鍑兩耳連環(huán)無(wú)銘腹周以隔脰旁著兩獸銜環(huán)
　　鑊　封氏見(jiàn)聞録青州南城佛寺有二大鑊一容四十石一容三十石舊傳寺即孟嘗君宅鑊乃造食以供客者李伾毀為兵器　搜神記漢武徙南岳之祭于廬江縣霍山之上無(wú)水廟有四鑊可受四十斛至祭時(shí)水輙自滿用之足了事畢即空塵土樹(shù)葉莫之汚也積五十嵗嵗作四祭后但作三祭一鑊自敗　鄱陽(yáng)記弋陽(yáng)嶺上蜜巖宋元嘉中有人見(jiàn)巖內(nèi)三鐵鑊各容五斗中生蓮花　稗史類編京口北固山甘露寺有二大鐵鑊梁天鑒中鑄上有文可讀乃當(dāng)時(shí)植蓮供佛之器又一行云五十石鑊　五侯鯖民家有鍋底起泡錘破有紅蟲走如飛
　　銚【附鐎斗　諸炊器】
　　世本倕作銚　稗史?編廣雅曰錥謂之銚説文云溫器也曹操上獻(xiàn)帝表曰臣祖騰有順帝純銀粉銚疑漢人始為之也　博古圖有梁山錥元康元年造　藝海晉康帝?宮內(nèi)有金鎢錥一名銼一名鈷防所謂鍑也　北史蠕蠕阿那環(huán)入朝后辭歸詔賜銅烏錥四枚柔鐵烏錥二枚各受二斛　盧元明記嵩山為棲神之靈藪長(zhǎng)松翠柏生于嶺間左右為古人住止處有銅銚器物　稗史?編天臺(tái)陳達(dá)善淳熙中自監(jiān)左藏庫(kù)出知開(kāi)州得一銅銚不知其為異物闊徑剛?cè)缦铝腥闵嫌腥懫浔∪?或告之曰投食物于中然紙炬燎之少頃即熟陳試取豬石一雙使庖人如常法批切漬以鹽酒仍注水焉自持一炬燎其腹俄聞銚中汩汩有聲及炬盡舉葢石子已糜熟自是毎夙興必用此法食畢乃出視事
　　鐎斗　博古圖漢熊足鐎斗高四寸八分深三寸二分口徑二寸三分容一升四合有半重一斤十兩有葢有流有柄三足流葢柄多為物?足飾以熊又龍首鐎斗高七寸八分深二寸三分口徑四寸三分容三升重三斤一兩有耳有流有柄首飾以龍皆銅為之趙襄子使廚人操斗以食大工古者行食以斗而此有柄與流知其為盛湆之具也　物原趙武靈王作刁斗　漢李廣傳不擊刁斗自衛(wèi)注孟康曰刁斗以銅作鐎受一斗晝炊飲食夜擊持行夜名曰刁斗蘇林曰形如錥無(wú)緣師古曰鐎音譙溫器也　何承天纂文刁斗以銅作其形如銚無(wú)緣中容一斗晝炊夜擊俗謂之鐺　稗史類編刁斗如世所用有柄銚子可炊一人食即古之刁斗世訛刁字為銚字耳若鐎斗亦如今有柄銚子而加三足余曽見(jiàn)之辨其質(zhì)與色真三代物葢刁鐎皆有柄故皆謂之斗銚無(wú)足而鐎有足耳
　　諸炊器　六書故鏇溫器也旋之湯中以溫酒或曰今之銅錫盤曰鏇取旋轉(zhuǎn)為用也　北史魏孟信為趙平太守山中老人以防酒饋信和顔接引自出酒以鐵鐺溫之又以一鐺借老人執(zhí)杯各自斟酌　鐵圍山叢談?dòng)陉D國(guó)朝貢使毎來(lái)必?其寳鐺以往反自國(guó)初迨今如是也我主客備見(jiàn)之實(shí)一鐵鐺爾葢其來(lái)道涉流沙逾三日程無(wú)薪水獨(dú)挈其水而行是鐺者投以水頃輙已百沸矣用是得不乏故寳之　北史獠鑄銅為器大口寛腹名曰銅釁且薄且輕易于熟食　升庵外集北方呼餅器曰子按説文土鏊胡到切
　　碓磨
　　桓譚新論宓犧制杵臼之利后世加巧借身踐碓而利十倍　物原軒轅臣雍父作碓后稷作水碓　事物原始今之水碓又利于踏碓百倍亦杵臼之遺法　白六帖傅暢晉諸公贊曰杜預(yù)元?jiǎng)P作連機(jī)水硙由此洛下谷米豐賤　詞林海錯(cuò)孔融曰水碓之巧勝于圣人之?dāng)嗄揪虻貢x王戎好利園田水碓周天下石崇水碓三千又庾信詩(shī)決渠移水碓開(kāi)逺掃平林　閩部疏閩中水碓最多然多以木柜運(yùn)輪不駛急溪中壅激為之則佳順昌人作?家有水碓至造舟急灘中夾以雙輪如飛舂聲在舟　正字通山居者剡木為勺承澗流為水碓水滿勺碓首卭起就臼自舂遲疾小異功倍杵舂俗謂之勺碓　韻府機(jī)舂水硙也　稗史?編古史考公輸般作硙今以礱谷山東謂之硙江浙之間謂之礱編木附泥為之所以破谷出米　事物原始編竹附泥破谷出米曰硙鑿石上下合研米麥為粉曰磨二物皆始于周　蜀志許靖為許劭排擯不得齒序以馬磨自給僧園逸記都下寺院毎用嵗除鍜磨是日作鍜磨齋通俗文填【音鎮(zhèn)】磨曰硐磨牀曰摘主磨曰臍注磨曰眼
　　轉(zhuǎn)磨曰榦承磨曰槃?shì)d磨曰牀　事物紺珠至正間嘉興儒學(xué)磨上木肘?青條開(kāi)白花　稗史?編后漢書云崔亮在雍州讀杜預(yù)傳見(jiàn)其為八磨嘉其有濟(jì)時(shí)用遂教民為碾此疑碾之始也
　　杵臼【附搗衣杵】
　　世本雍父作舂杵臼　呂氏春秋赤冀作杵臼　新論伏羲制杵臼　黃帝內(nèi)傳帝既斬?尤因剏杵臼　易系辭神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)葢取諸小過(guò)　事物原始黃帝掘地為臼今人以木石為臼　庶物異名疏詩(shī)或舂或抌音由又音揄周禮地官抌二人注疏抌杼臼也　廣博物志杵之神名細(xì)腰　玉堂閑話齊州劉十郎壯年時(shí)窮賤至極與妻傭舂以自給忽一宵舂未竟其杵忽然有聲視之已中折矣夫婦相顧愁嘆久之方寐凌旦既寤一新杵在臼傍不知自何而至因穿地頗得?伏之貨家累千金夫婦神其杵即被以文繡置于柜匣中四時(shí)致祭焉　三堂往事虢州別駕竇淝以當(dāng)歸為地仙圓曰使血海増光以?木為杵臼號(hào)金剛杵　稗史類編舂堂以渾木刳而為槽一槽兩邊約排十杵男女間立以舂稻粱?磕使遍槽聲若鼔聞?dòng)跀?shù)里雖思婦之巧弄秋砧不能比其瀏亮也　清異錄郭從義營(yíng)洛第?池得一器受五升余體如緑玉形正其中可用杵物四角有胡人坐頂傍有篆文曰仙臺(tái)秘府小中臼按蘇鶚杜陽(yáng)雜編仙臺(tái)秘府乃武宗修和藥餌之所　庾仲雍湘州記應(yīng)陽(yáng)縣蔡子池南有石臼云是蔡倫舂紙臼列仙傳華山石臼號(hào)玉女洗頭盆中有積水未嘗増減炎徼紀(jì)聞龍家人死以杵擊椎塘和歌哭椎塘者臼
　　也
　　搗衣杵　丹鉛總錄字林云直舂曰搗古人搗衣兩女子對(duì)立執(zhí)一杵如舂米然今易作臥杵對(duì)坐搗之取其便也嘗見(jiàn)六朝畫搗衣圖其制如此　五行記安帝時(shí)諸?長(zhǎng)民為豫州刺史有搗衣杵相與語(yǔ)如人聲不可?令移各一處俱遙相喚　東宮舊事太子納妃有石砧一枚又搗衣杵十　荊州記秭歸縣有女嬃廟搗衣石猶存
　　箕【附笊籬　篩】
　　事物原始箕漉飯器也去谷之糠粃者名曰簸箕自神農(nóng)氏始詩(shī)云或簸或?是也　事物紺珠稍箕飯具始于秦漢　方言箕陳魏宋楚之間謂之籮陳宋楚魏之間謂筲為籯　留青日札斗筲斗十升漢志斗者聚升之量筲本作陳留曰飯帚宋魏曰箸筩一曰飯器以竹為之今俗名竹飯器曰筲箕是也　事物紺珠防音郁漉米箕神農(nóng)制　稽神錄正月望夜時(shí)俗取飯箕衣之衣服插箸為嘴使畫盤粉以卜
　　笊籬　事物原始黃帝命元妃西陵氏養(yǎng)?制笟籬以撈?蛹以竹為之　開(kāi)元遺事明皇賜安祿山什物有銀絲笟籬　傳燈錄厐居士名蘊(yùn)字道?與石頭希?為友偈曰有男不婚有女不嫁大家團(tuán)圞頭共説無(wú)生話女靈照常制竹灑籬賣以供朝夕
　　篩　事物原始篩竹器可以留谷出米罣罳以竹為筐以絹為幔以篩米麥之粉留粗以出細(xì)者
　　盤【附盒】
　　説文盤承盤也　周禮玉府掌王之金玉若合諸侯則供珠盤玉敦　曺植賦氣之清者莫如露承之安者莫如盤乃詔有司鑄銅建承露盤于芳林園　應(yīng)劭漢官儀封禪壇南有玉盤盤中有玉　神異經(jīng)西北有金樓上有銀盤廣五十丈　三輔黃圗董偃常臥延清之室以玉晶盤貯冰于膝前玉晶與氷同潔侍者謂氷無(wú)盤必融濕席乃拂玉盤墜氷玉俱碎玉晶于涂國(guó)所貢也武帝以此賜偃　藝文?聚漢明帝以赤瑛盤盛櫻桃賜羣臣月下視之盤與櫻桃同色皆笑以為空盤魏武上雜物疏雜御物有純銀盤　后魏書大武皇帝和平二年詔中尚坊作黃金合盤鏤以白銀鈿以玫瑰隋書楊素嘗射為第一帝以外國(guó)所獻(xiàn)金精盤價(jià)值
　　巨萬(wàn)以賜之　唐書裴行儉討突厥得瑪瑙盤廣二尺余　山堂肆考唐同昌公主以紅琉璃盤盛夜光珠立堂中光如晝　唐書代宗時(shí)路嗣恭進(jìn)琉璃盤徑九寸帝以為至寳及破元載家得琉璃盤徑一尺　演繁露唐少府監(jiān)御?器用九饤食以牙盤九枚裝食味于上置上前亦謂之看食據(jù)此即是以牙飾盤矣問(wèn)之今世上食止是髹盤亦不飾牙　五代史后唐莊宗從克用破王行瑜遣獻(xiàn)防于京師昭宗異其狀貎賜以翡翠盤銷夏錄宋淳熙十一年六月官家進(jìn)太上白玉雙蓮
　　杯柈【同盤】　地理志循州貢五色藤盤　酉陽(yáng)雜爼松槙即鐘藤也葉大者晉安人以為盤　清異錄唐內(nèi)庫(kù)有一盤色正黃圜三尺四周有物象元和中偶用之覺(jué)逐時(shí)物象變更且如辰時(shí)花草間皆戲龍轉(zhuǎn)巳則為蛇轉(zhuǎn)午則為馬矣因號(hào)十二時(shí)盤流傳及朱梁猶在　五侯鯖郭江州有占景盤銅為之底上出細(xì)筒殆數(shù)十用時(shí)酌清水擇繁花插筒中十余日不衰　唐書南蠻異牟尋享使者出銀平脫馬頭盤　演繁露錢镠置粉盤臥內(nèi)有所記則書于中　風(fēng)土記越俗飲宴即鼓盤以為樂(lè)取太素圜盤以廣尺六者抱以著腹以右手五指更彈之以為節(jié)舞者應(yīng)節(jié)而舉
　　盒　韓偓傳臘日賜銀盒子駐顏膏牙香等　裴铏傳竒進(jìn)士張無(wú)頗遇袁天罡女袁大娘授藥以暖金合盛之曰寒時(shí)但出此合則一室暄?不假爐炭矣金合乃廣利王宮中之寳　妮古錄白玉蓮花胭脂盒又白玉魚盒又宋紅剔桂花香盒　稗史類編瓊州出五色藤合子細(xì)于錦綺亦藤工之妙手也　宋書范蜀公與溫公同游嵩山各擕茶以行溫公以紙為具蜀公用小黒木盒子盛之溫公見(jiàn)之驚曰景仁乃有茶具蜀公聞其言留合與寺僧而去　祝允明猥談江西俗儉果榼作數(shù)格惟中一味或菓或菜可食余悉充以雕木謂之子孫果合　容齋隨筆合中小合子曰義子
　　澡盤【附匜　杅澡罐　浴湯】
　　稗史類編夏世已有盤制而湯始銘之或曰盤盂黃帝臣孔甲造此葢二物之所起也　名物考仁山金氏曰盤沐浴之器也頭曰沐身曰浴禮沐用盤盥潄亦以槃則盤沐器也浴器亦曰盤古有盤盂之戒盂即杅亦浴器也　魏武上雜物疏雜御物有容五石銅澡盤　述征記長(zhǎng)安逍遙宮門澡面盤徑一丈二尺　異苑中朝有人畜銅澡盤朝夕恒如人扣乃問(wèn)張華華曰此盤與洛鐘宮商相應(yīng)朝為撞鐘故聲相應(yīng)可錯(cuò)令輕自止如其言后不復(fù)聞其聲　南史劉之遴獻(xiàn)古器四種于東宮其第四種古制澡盤一枚銘曰初平二年造　羣書考索盥盤盥謂用匜沃盥洗手也盤謂承盥洗者承水之器也故謂之盥盤口徑二尺二寸底徑八寸深二寸受二升足高二寸下徑一尺漆赤中
　　匜　禮記器用圖匜者盥手澆水之器似魁柄中有道可以沃盥洗手也【魁斗也】　儀禮公食大夫小臣具盤匜注君尊不就洗故設(shè)盤匜匜受一斗流長(zhǎng)三寸漆赤中口徑八寸深四寸五分底徑六寸微殺流口徑一寸諸侯以象飾天子以黃金飾皆畫赤云氣　博古圗啟匜有葢有流有鋬圜足葢器銘共八字形制渾厚字畫竒古勁若屈鐵非周秦篆畫之可擬以時(shí)考之商器無(wú)疑又鳳匜有葢有流有鋬圜足無(wú)銘通體設(shè)飾不一其狀有防有螭有兕小者大者起伏偃仰頡頏差池不可名狀又峙二角于前兩腋間別出兩鳳勢(shì)若飛動(dòng)故因此名之又三防匜有葢有鋬圜足無(wú)銘通體作防象而葢紋?起者有三蜿蜒夭矯如得風(fēng)云之狀復(fù)螭其鋬又父癸匜有流有鋬闕葢圜足銘四字又司防匜有流有鋬四足銘二十字又文姬匜有葢有流有鋬四足器與鋬銘共二十一字通體作犀兕之形鋬亦如之飾以云雷之紋宛轉(zhuǎn)盤繞于其上又義母匜有流有鋬四足銘一十七字又孟皇父匜有流有鋬四足銘六字又螭首匜有流有鋬?nèi)銦o(wú)銘鋬作螭口齧其器純緣下環(huán)以雷篆文弡伯匜有流有鋬四足銘十有三字季姬匜有流有鋬四足銘四字又徧地雷紋匜有流有鋬闕葢圜足無(wú)銘通作防狀色如精金下有翅足其首背在葢而亡之其體間復(fù)作雷紋間以小防又防匜有葢有流有鋬無(wú)銘通體飾以防紋葢亦如之制作華藻又牛足匜有流有鋬無(wú)銘以牛首為鋬足圜似牛足又注水匜有流銘二十二字形制如盂而淺其旁復(fù)出一流與匜略不相類迨見(jiàn)其識(shí)文乃知匜也又螭匜有流有鋬四足無(wú)銘鋬飾以獸而有首足鱗?如龍廼螭也又楚姬匜盤三足銘十有七字魯正叔匜盤銘十有八字杅　事物原始杅説文云浴器也荀子曰杅圓則水圓杅方則水方俗為浴桶　博古圖周有季姜杅形圜而鋭其底非執(zhí)不能定兩耳各長(zhǎng)二寸二分容一斗五升漢有挈杅形如罌純素?zé)o紋連貫以提梁便于持挈容六升皆銅為之
　　澡罐　四王遺事惠帝征成都軍敗帝渴帳下赍五升銅澡灌就民家取水就灌飲之　南史齊武帝微時(shí)常至劉悛宅晝臥覺(jué)悛自捧金澡罐受四升水以沃盥因以與帝　東宮舊事皇太子初拜有金涂澡灌一枚南史劉之遴獻(xiàn)古器四種于東宮其第三種外國(guó)澡罐一口有銘云元封二年茲國(guó)獻(xiàn)　惠逺法師澡灌銘序得摩羅勒石澡灌一枚故以此銘答之　西域諸國(guó)志月支國(guó)有佛澡灌受二升許青石名羅勒色碧玉斑受水無(wú)定隨其多少
　　浴湯　禮記子事父母五日則燂湯請(qǐng)?jiān)∪站咩鍩锱苏?qǐng)靧足垢燂湯請(qǐng)洗　雜修養(yǎng)書正月一日取五木煮湯以浴令人至老須髪黒道家謂青木香為五香亦云五木　高僧?四月八日浴佛以都梁香為青色水郁金香為赤色水丘隆香為白色水附子香為黃色水安息香為黑色水以灌佛頂　大戴禮五月五日蓄蘭為沐　楞嚴(yán)經(jīng)壇前安小罏以兠婁婆香煎水沐浴飛燕外?飛燕浴五蘊(yùn)七香湯乃百蘊(yùn)香所煎婕妤浴荳防湯　拾遺記漢靈帝以西域所獻(xiàn)茵墀香煮以為湯宮人浴罷以湯入渠名曰流香渠
　　盆【附缶】
　　考工記盆實(shí)二鬴厚半寸唇寸　禮記灶者老婦之祭盛于盆尊于缾　稗史類編余姚一達(dá)官家有古銅盆大如火爐而周圍有十二環(huán)州馬鋪領(lǐng)人家掘得古銅盆有兩環(huán)在腹之下足之上此二器文字所不載或以環(huán)低者謂之欹器　博古圗漢獸耳盆髙四寸一分深三寸四分口徑七寸五分足徑四寸四分兩獸面鼻串圜環(huán)環(huán)徑各一寸二分容五升純素?zé)o紋自然之色青碧相間以銅為之　唐防要上元間高宗即洛北營(yíng)建隂殿韋洪機(jī)掘地得古銅器如盆而淺中有蹙起雙鯉之狀魚間有四篆字曰長(zhǎng)宜子孫　演繁露時(shí)寺丞佐書室四壁盡是古器皆有欵識(shí)其中一盆鑄寫特精格制差淺四旁皆?起水波中有兩魚其間不為水紋處有篆文六字曰富貴昌宜侯王　稗史類編郴州支邑村落中有小民圃葢昔之達(dá)官故宅基其畔有小池水?澄可愛(ài)嘗見(jiàn)雙鯽出游比翼而嬉略不暫舍離雖經(jīng)二年三嵗亦無(wú)他鱗而其小大只如此民懐貪意投網(wǎng)欲取之訖不可得后因灌溉竭澤于泥內(nèi)?一銅盆中鑄兩魚形狀與向者不異滌浄持歸挹水注滿魚撥剌去來(lái)如前　華夷考門村朱家舊蓄一古銅盆中有鴨形?然初不以為異后有農(nóng)墾田?一銅鴨農(nóng)不識(shí)賤價(jià)售于朱以合盆影不差毫厘注水盆中鴨輙自浮而浴　南史劉悛在蜀作金浴盆　北夢(mèng)言唐叚相文昌少以貧窶口食不給富貴后打金蓮花盆盛水濯足　杜陽(yáng)編敬宗寳厯元年南昌國(guó)進(jìn)玳瑁盆可容十斛外以金玉飾之盛夏上置殿內(nèi)貯水令滿遣嬪御持金銀杓酌水相沃終不竭焉又防昌元年渤海貢紫瓷盆容半斛內(nèi)外通瑩其色純紫厚可寸許舉之則若鴻毛　敘聞錄昌蓄采星盆夏月漬果則倍冷　戒庵漫筆宣徳時(shí)蘇州造促織盆出陸墓鄒莫二家曽見(jiàn)雕鏤人物妝采極工巧又有大秀小秀所造者尤妙鄒家二女名也　地志廣陵王龍?zhí)端律袎?mèng)數(shù)百人求濟(jì)者翌早見(jiàn)人擔(dān)螺蛤往市忽憶所夢(mèng)贖放于潭數(shù)日忽于潭上?一小盆非銅非錫非瓦非石持歸以為盥晨起索盥忽見(jiàn)禹余糧子盈于中詢之其徒云某昨置數(shù)粒耳僧不之信試貯麥菽白銀等一夕皆充牣僧始寳之于是以所積金盛修剎宇及僧老且病弟子爭(zhēng)其器僧云此水宮神物也無(wú)上事不可妄費(fèi)乃取擲于潭遂化為金雁飛去人目其處曰金鴈　稗史?編舊傳沈萬(wàn)山家有聚寳盆事云盆在沈氏貯少物經(jīng)宿輙滿百物皆然他人試之不驗(yàn)事聞太祖取入試不驗(yàn)遂還沈氏后沈氏籍沒(méi)復(fù)歸禁中　集仙錄初妙典居山峯上無(wú)水神人化一石盆大三尺長(zhǎng)四尺盆中常自然有水用之不竭又有大鐵臼亦神人所送　彚苑詳注聞海中有翠葉盤乃天生綠石盆在水如荷葉翠色可愛(ài)出陸日久則漸淡而枯惟得水養(yǎng)之而以珠樹(shù)瑚植之其中尤可寳玩　陸游入蜀記巫山縣?有故鐵盆厎鋭似半甕狀極堅(jiān)厚銘在其中葢漢永平中物也缺處鐵色光黑如佳漆字畫淳質(zhì)可愛(ài)玩　賈誼吊屈原賦斡棄周鼎寳康瓠兮注康瓠瓦盆底也　演繁露銅廝羅其義絶不可曉案張僚記新羅國(guó)一名斯羅而其國(guó)多銅則廝者斯聲之訛者也名盆以為廝羅其必由此也　唐王縉?七月望日宮中造盂蘭盆綴飾镠琲東京夢(mèng)華録中元先數(shù)日市井賣具器靴鞋幞頭帽子金犀假帶五防衣以竹斫成三腳高三五尺織燈窩之狀謂之盂蘭盆　大藏經(jīng)目連以母生餓?中佛令作盂蘭盆至七月十五日以百味五果置盆中供養(yǎng)十方大徳而后母得食目連白佛未來(lái)世佛弟子行孝順者亦應(yīng)奉盂蘭盆為爾可否佛言大善故后代人因此廣為華飾乃至刻木割竹飴防剪防?；ü螛O工巧之妙　要覽梵云盂蘭此云救倒懸盆則此方器也華梵雙舉自目連救母始也
　　缶　漢五行志穿井得土缶師古注缶盎也即今之盆稗史?編呂氏春秋曰堯命質(zhì)以麋置缶而鼓之
　　則缶已用于堯世矣　爾雅盎謂之缶郭璞注盆也邢昺疏缶是瓦器可以節(jié)樂(lè)如今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也　易坎卦六四樽酒簋貳用缶　易比卦有孚盈缶注井之水人所汲汲用缶　記禮器五獻(xiàn)之尊門外缶門內(nèi)壺君尊瓦甒以小為貴也注壺大一石甒五斗缶大小未聞以小為貴則近者小逺者大缶在門外則大于壺　左?具綆缶備水器　事物紺珠盎大腹小口缶也盆缶斂底寛上周制
　　甕【附罌　瓿缸】
　　物原神農(nóng)作甕　羣書考索醯人?人云王舉則供?六十罋供醯六十罋致饔餼于賓客之禮供?五十罋供醯五十罋是罋以盛醯?也高一尺受三斗口徑六寸五分腹徑九寸五分底徑六寸五分腹下漸殺六寸【罋甕甕同】　鐘離意別?意為魯相修夫子廟孔子堂道有甕意召守廟孔防問(wèn)曰此何等甕防曰夫子甕背皆有書自故夫子亡后無(wú)敢?者意乃?得素書焉　拾遺記黃帝時(shí)丹丘之國(guó)獻(xiàn)瑪瑙甕以盛甘露堯時(shí)猶存時(shí)淳則露滿時(shí)澆則露竭　瑞應(yīng)圗王者宴不及醉刑罰中人不為非則銀罋出　瑞應(yīng)圖玉罋者圣人之應(yīng)也不汲自盈王者飲食有節(jié)則出　左傳齊人伐北燕燕人賂以瑤甕　拾遺記秦始皇通汨羅之流為小溪逕從長(zhǎng)沙至零陵掘地得赤玉罋可容八斗以應(yīng)八方之?dāng)?shù)在舜廟之堂前后人得之不知年月至后東方朔識(shí)之朔乃作寳罋銘　淮南萬(wàn)畢術(shù)取沸湯著銅甕中堅(jiān)塞之納于井中作雷鳴聞數(shù)十里　酉陽(yáng)雜俎安祿山所賜有八斗金鍍銀酒罋　孟熙霏雪録元朝萬(wàn)嵗山廣寒殿內(nèi)設(shè)一黒玉酒甕玉有白章隨其形刻魚獸出沒(méi)波濤之狀其大可貯酒三十余石　長(zhǎng)安志唐明皇時(shí)津陽(yáng)門左右有石罋故鄭嵎詩(shī)石罋嵓底百尋井銀牀下卷絲綆遲　襄?記率道縣大堤?hào)|南六里有雙石甕相去三十步制作雕竒彩色鮮翠髙三尺中有清水?dāng)?shù)斗冬溫夏冷而不盈溢旱無(wú)減耗毎天欲雨口上必起白碧色煙鄉(xiāng)以為也　范成大吳船錄蜀中眉郡治軍資庫(kù)中有一水罋滿貯石子毎月朔祠之仍増水石各一器不知其幾年而至今不滿　幽雅志曹著為建康小吏忽有盧少府君見(jiàn)府門前有大罋可受五百石風(fēng)云出于其中　河?xùn)|記汝陽(yáng)王璡飲葉靜能靜能曰有一生徒能飲當(dāng)令來(lái)謁翌日有過(guò)謁者曰常持滿見(jiàn)之侏儒也談胚腪之道飲以酒五斗醉倒乃是一罋耳　劉攽詩(shī)話近有獻(xiàn)防筑吳江為罋堤土人欲以巨甕實(shí)土稍稍下之不思土實(shí)則甕重不可致虛致水中則泛泛?可止雖執(zhí)政亦惑之然治河皆有罋堤形似罋耳不用陶器也　漢蒯通?守儋石之祿者闕卿相之位注應(yīng)劭曰齊人名小罋為儋受二斛　事物紺珠瓴者罋似缾有耳　羣碎録今人呼藏酒器曰曇抱樸子曰曇是鴆鳥之別名也
　　罌　方言瓿甊罌也靈桂之郊謂之防其小者謂之瓭周魏之間謂之□秦之舊都謂之防淮汝之間謂之防江湖之間謂之防自闗而西晉之舊都河汾之間其大者謂之甀其中者謂之瓿甊自闗而東趙魏之郊謂之甕或謂之甖東齊海岱之間謂之防甖其通語(yǔ)也陳魏宋楚之間曰防或曰防燕之東北朝鮮洌水之間謂之瓺齊之東北海岱之間謂之甔周洛韓鄭之間謂之甀或謂之防防謂之防?謂之防缶謂之瓿防其小者謂之缾防甈謂之盎自闗而西謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌甂陳魏宋楚之間謂之防自闗而西謂之甂其大者謂之甌　博古圖湯罌有鋬無(wú)銘溫水器也狀如匏圜而純素有一耳作绹紐若屈巵舉而置之爐灶間以烹水也形制純雅無(wú)紋而氣韻自古非近世所有韓信?以木罌缶度軍注服防曰以木柙縛罌缶以
　　度也師古曰罌缶謂缾之大腹小口者也　襄陽(yáng)耆舊?辛仲宣居士截竹為罌以酌酒曰吾性甚愛(ài)竹及酒欲令二物竝耳　南史梁天監(jiān)中于闐獻(xiàn)琉璃缾罌事物原始罌説文云盛酒器即缶屬唐左相有酒名曰醁翠濤貯以金罌十年不敗　歐陽(yáng)修歸田錄余家有玉罌梅圣俞以為碧玉有老內(nèi)臣鄧保吉識(shí)之曰此寳器也謂之翡翠余偶以金環(huán)于罌中磨之金屑紛紛而落始知翡翠能碎金也　漢蘇武?匈奴賜武服匿注孟康曰服匿如罌小口大腹方底用受酒酪晉灼曰河?xùn)|北界人呼小口罌受二斗所曰服匿　南史竟陵王子良得古器小口方腹而底平可容七八升以問(wèn)陸澄澄曰此名服匿單于以與蘇武子良詳視器底有字彷佛可識(shí)如澄所言　演繁露南唐張僚使髙麗記其所見(jiàn)曰麗多銅田家馌具皆銅為之有溫器名服席狀如中國(guó)之鐺其底方其葢圓可容七八升服席即北狄之所謂服匿者也語(yǔ)有訛轉(zhuǎn)其實(shí)一物
　　瓿　爾雅甌瓿謂之瓵郭注瓿甊小罌長(zhǎng)沙謂之瓵漢?雄?吾恐后人用覆醬瓿也顏?zhàn)㈥骋羯炐‘Z也博古圗方斜瓿無(wú)銘文飾極精妙肩作電形環(huán)腹之
　　飾皆取象于雷肩脰之間文鏤相錯(cuò)如盤絲發(fā)微起乳形而中作黃目狀魚瓿無(wú)銘肩腹之間飾以魚形蟠虬瓿飾以蟠虬饕餮瓿飾以饕餮或間之以雷紋形模典雅
　　缸　事物原始缸漢書注長(zhǎng)頸罋也唐詩(shī)花撲玉缸春酒香　七修?藁缸裂縫先用篐定置烈日中仍用炭燒縫處極?以好?青末糝于縫處令其融液入縫待滿更用火烘涂開(kāi)永不漏矣近用鹽生補(bǔ)亦妙
　　缾
　　事物紺珠瓶缾同神農(nóng)制　博古圗蟠螭缾腹作蟠螭首尾糾結(jié)形若麟缾麟缾有鋬無(wú)銘口兼流用坐無(wú)繁飾周身甲錯(cuò)若麒麟然螭首缾有流無(wú)銘純素唯流作螭首　北史楊素平江南羣盜隋文帝賜素銀缾實(shí)以金錢　唐秦瓊?叔寳功多帝賜以黃金缾　五代史唐廢帝欲擇宰相以盧文紀(jì)姚顗有人望悉書名納琉螭缾中焚香祝天以筯挾之首得文紀(jì)欣然相之　蕓窻私志北胸國(guó)獻(xiàn)吸火水晶缾縱烈火野外攜缾口向之頃刻數(shù)頃之火皆吸入缾中缾亦不?亦無(wú)余煙自是宮中無(wú)火患惠文與華陽(yáng)夫人滅燭皆用之　唐書回紇入朝帝坐秘殿陳十部樂(lè)殿前設(shè)高坫置朱提缾其上潛泉浮酒自左閣通坫趾注之缾轉(zhuǎn)受百斛鐐盎回紇數(shù)千人飲畢尚不能半　清異錄五位缾自同光至開(kāi)運(yùn)盛行以銀銅為之髙三尺圍八九寸上下直如筒樣安嵌葢其口有微洼可以傾酒春日郊行家家用之　李幼武名臣言行録韓世忠與烏珠相持于黃天蕩世忠以所佩金?缾傳酒縱飲示之　賢奕編今人呼酌酒器為壺缾按唐書太宗賜李大亮胡缾史炤通鑒釋文以為汲水器胡三省辯誤曰胡缾葢酒器非汲水器也缾瓶字通今北人酌酒以相勸醻者亦曰胡缾然壺字正當(dāng)作胡耳　辟寒錄山谷戲詠暖足缾即湯媼也　首□嚴(yán)經(jīng)譬如有人取頻伽缾塞其兩孔滿中擎空千里逺行用餉他國(guó)　庶物異名疏梵語(yǔ)軍持一云軍遲此云缾也賈島詩(shī)我有軍持慿弟子岳陽(yáng)江里汲寒流?歸傳云軍持有二甆瓦者浄用銅鐵者濁用西域記云捃稚迦即澡缾也舊云軍持訛略也　祖廷事?軍持常貯水隨身用以浄手也　詞林海錯(cuò)?古氏謂浄缾曰羊訛　名義考佛氏有供花之説亦未聞?dòng)美惱愃评氂靡约乘?shù)萱錄申屠有涯放曠云泉常攜一缾時(shí)躍身入缾中時(shí)號(hào)缾?　太平廣記唐貞元中?州市坊有丐者自稱媚兒姓胡懐中出琉璃缾可受半升表里通明如不隔物曰施滿此圣缾子則足矣缾項(xiàng)如葦管人與之百錢投之琤然有聲見(jiàn)缾間大如粟粒眾異之復(fù)與千錢亦如此以至萬(wàn)錢亦然好事者以驢與之入缾如蠅大動(dòng)行如故俄有度支綱至數(shù)十事綱人駐車觀之綱主戲曰爾能令諸車入缾中乎媚兒曰可乃微側(cè)缾口令車悉入歴歴如行蟻然有頃漸不見(jiàn)媚兒即跳入缾綱官大驚以梃撲缾破一無(wú)所有從此失媚兒所在后月余有人于清河北逢媚兒部領(lǐng)車乘趨東平而去
　　瓢
　　逸士?許由居箕山惟有一瓢酌水掛于樹(shù)枝風(fēng)吹瓢鳴以為煩擲去之　唐詩(shī)紀(jì)事唐球居蜀中所著詩(shī)撚稿為圓納之大瓢中后臥病投瓢于江曰斯文茍不沉沒(méi)得者方知我苦心爾至新渠有識(shí)者曰唐山人瓢也接得之　?酲語(yǔ)至元間馬八兒國(guó)入貢鴛耨瓢十枚以之貯食經(jīng)月不敗　農(nóng)田余話相傳宋太祖后宮人有鬼工以一牙瓢如指大內(nèi)貯器具二十件皆以象牙為之小如油麻有一小文簿撿其出入　事物紺珠石云瓢田子制
　　桶
　　事物紺珠桶馬鈞作　急就章注橢小桶以盛鹽豉事物原始桶木器受六斗今時(shí)用以挑水　清異録叚文昌微時(shí)貧幾不能自存既貴遂竭財(cái)奉身晩年尤甚以木?益腳膝為銀棱木?胡樣桶濯足葢用木?樹(shù)解合為桶也　東齋記事余頃在湖湘間見(jiàn)有以竹為桶者其徑幾二尺
　　溺器
　　物原軒轅始作溺器　周禮天官太尉掌王燕服凡防器鄭司農(nóng)注防器溺器虎子也　顔師古漢書注獸子防器所以溲便者也　廣博物志李廣獵于宜山見(jiàn)臥虎射之一矢即殪鑄銅象其形為溲器示辱之　長(zhǎng)編干徳四年上遣神將?蜀圖書法物見(jiàn)孟防七寳溺器曰自奉如此欲無(wú)亡得乎遽命碎之

　　格致鏡原卷五十二
<子部,類書類,格致鏡原>
　　欽定四庫(kù)全書
　　格致鏡原卷五十三　　　大學(xué)士陳元龍撰居處器物類【一】
　　幾
　　總論　稗史?編漢李尤幾銘敘曰黃帝軒轅仁智恐事有闕作輿幾之法則幾創(chuàng)始自黃帝也　曲禮大夫七十致仕則必賜之幾杖　器物叢談幾案屬長(zhǎng)五尺髙尺二寸廣一尺兩端赤中央黑古者坐必設(shè)幾所以依憑之具然非尊者不之設(shè)所以示優(yōu)寵也其來(lái)古矣然人幾在左神幾在右不可以不辨　演繁露幾者坐具也曲木附身以自捧抱故釋名曰幾?也所以庋物者也其音軌其義則閣也鄴中記曰石虎所坐幾則幾者所以坐也非案類也語(yǔ)林曰孫馮翊往見(jiàn)任元褒門吏憑幾見(jiàn)之孫請(qǐng)任推此吏吏曰得罰體痛以橫木扶持非慿幾也孫曰直木橫施植其兩足便為慿幾何必狐蹯鵠膝曲木抱腰用此推之則幾之形象可想大率如今之胡牀頂施曲木而俗以抱身交牀名之是其象矣第古無(wú)繩牀既為坐具必是施板竹林七賢論曰阮籍在袁孝尼家扶醉起書幾板為文王逸少見(jiàn)門生家棐幾滑浄因書真草其父刮去是皆有板可書也　鄒陽(yáng)幾賦廼成斯幾離竒彷佛似龍盤馬廻鳯去鸞歸事物紺珠燕幾有六列等惟三俱廣一尺七寸五分高二尺八寸其長(zhǎng)者二各以廣之?dāng)?shù)而四之積而為長(zhǎng)七尺其中者二各以廣之?dāng)?shù)而三之積而為長(zhǎng)五尺二寸五分其小者二各以廣之?dāng)?shù)而兩之則長(zhǎng)三尺五寸以廣倍長(zhǎng)而幾制或縱橫離合隨人所用又謂骰子卓葢擬其六也
　　名類　周禮春官司幾筵掌五幾大朝覲大饗射封國(guó)命諸侯王位設(shè)左右玉幾諸侯祭祀右雕幾酢席左彤幾甸役熊席右漆幾喪事葦席右素幾　書顧命華玉仍幾雕玉仍幾文貝仍幾漆仍幾注華玉文貝雕刻鏤皆以飾慿幾仍因也　周禮天官大宰大朝覲防同贊玉幾　西京雜記漢制天子玉幾冬則加綈錦其上謂之綈幾公侯皆以竹木為幾冬則以細(xì)罽為槖以慿之不得加綈錦　漢舊儀祭天用白玉幾　漢武內(nèi)?帝受西王母五岳真形經(jīng)以黃金之幾　拾遺記瀛州南有金鑾之觀中有寳幾覆以云紈之素　鄴中記石虎所坐幾悉漆雕畫皆為五色花　藝文?聚齊謝眺有詠烏皮?幾詩(shī)　云仙散錄房夀六月召客憑狐文幾　山家清事采松樛枝作曲幾以靠背古名養(yǎng)和皮日休五貺詩(shī)序有桐廬養(yǎng)和怪形拳局坐若變?nèi)ブ^之烏龍養(yǎng)和以?于魏君　事物紺珠天然幾木堅(jiān)而細(xì)體長(zhǎng)而闊厚制質(zhì)明?無(wú)凖卯架而為幾今時(shí)極尚幾異　神仙傳葛仙翁慿桐木幾于女幾山凡學(xué)道數(shù)十年白日登仙幾化為白鹿三足時(shí)出于山上　獨(dú)異志上虞蘭室山葛?所?之處有?幾化為鹿鹿鳴即縣令有罪　元觀手抄謝霜回有七寳靈檀之幾幾上有文字隨意所及文字輙形?真草亦如人意讀書偶忘一句一字無(wú)不現(xiàn)出霜回寳之故道經(jīng)云世有靈檀則百事可圖
　　案
　　説文案幾屬也　方言陳楚之間謂案為　物原夏禹作案　周禮天官掌次王大旅上帝則張氈案設(shè)皇邸注祭天于圓丘張氈案以氈為案于幄中以皇羽覆上邸后板也染羽象鳳凰羽色為之　張平子詩(shī)美人贈(zèng)我錦繡段何以報(bào)之青玉案　異?百丈山上有石房?jī)?nèi)有石案置石書二卷　魏武上雜物疏御物有純銀鏤帶漆畫書案一枚　三國(guó)志曺操作欹案臥視書籍　東宮舊事皇太子納妃初拜有漆金鍍足奏案一枚　鄴中記石虎以宮人為女官門下通事以玉案行文書　杜陽(yáng)編同昌公主琢百寳為圓案　宋祁筆記予昔領(lǐng)門下省防天子排正仗吏供洞案者設(shè)于前殿兩螭首間案上設(shè)燎香爐脩注官夾案立予詰吏何名洞案吏辭不知予思之通朱漆為案故名曰洞耳丞相公序謂然唐人鄭谷嘗用之　摭言舉人多以白?糊案子靣鄭昌圖詩(shī)曰新糊案子白如銀
　　椅桌【附杌　凳】
　　周祈名義考天子諸侯席有黼黻純飾憑則設(shè)幾今俗言椅以代席也言槕以代幾也椅槕本無(wú)此字俗書也楊億談?咸平景徳中主家造檀香倚卓　格古要
　　論敘州府何史訓(xùn)送卓面是滿面蒲萄尤妙其紋脈無(wú)間處云是老樹(shù)千年根也　物原召公作椅漢武帝始效北蕃作交椅　稗史類編搜神記曰胡牀戎狄之器也風(fēng)俗通曰武靈王好胡服作胡牀此葢其始也今交椅是　演繁露今之交牀制本自虜來(lái)始名胡牀桓伊下馬據(jù)胡牀取笛三弄是也隋以防有胡改名交牀唐穆宗長(zhǎng)慶二年十二月見(jiàn)羣臣于紫宸殿御大繩牀則又名繩牀矣　學(xué)林繩牀以繩穿為坐器即俗謂之交椅也　同話錄交倚謂之繩牀乃外國(guó)所制歐公不御之　李濟(jì)翁資暇錄近者繩牀皆短其倚衡曰折背樣言高不及背之半倚必將仰脊不遑縱亦由中貴人剏意也葢防至尊賜坐雖居私第不敢傲逸其體常習(xí)恭敬之儀士人家不窮其意往往取樣而制不亦?乎【繩牀當(dāng)作承字言輕赍可隨人來(lái)去】　留青日札今之髙士椅即所謂折背樣者是也本以習(xí)近君致恭之容今以為燕居便體之具　張端義貴耳集今之校椅古之胡牀也自來(lái)只有栲栳樣宰執(zhí)侍從皆用之秦相因太師垣在國(guó)忌所偃仰片時(shí)墜巾京尹吳淵奉承時(shí)相出意?制荷葉托首四十柄再赴國(guó)忌所遣匠者頃刻添上凡宰執(zhí)侍從皆有之遂號(hào)曰太師樣今諸郡守倅必坐銀校椅此藩鎮(zhèn)所用之物今改為太師樣非古制也　雞肋編桯史載荷葉交椅　丁謂談錄竇儀于堂前雕起花椅子二只以祗備右丞洎太夫人同坐　清異錄胡牀施轉(zhuǎn)闗以交足穿便絳以容坐轉(zhuǎn)縮須臾重不數(shù)斤相傳明皇行幸頻多從臣或待詔野頓扈駕登山不能跋立欲息則無(wú)以?身遂創(chuàng)意如此當(dāng)時(shí)稱逍遙座　事物紺珠逍遙座以逺行擕坐如今折疊椅　屠隆起居器服箋嘗見(jiàn)吳破瓢所制采天臺(tái)藤為之靠背用大理石坐身則百衲者精巧瑩滑無(wú)比　事物紺珠連椅螺鈿椅犀毘椅飛來(lái)椅斑竹椅靠背椅　曲洧舊聞薛嗣昌善交中貴毎有餽獻(xiàn)常備四副如錦椅背坐子之?必以四十副為率
　　杌　事物紺珠杌小坐器　錢世昭錢氏私志賢穆有荊雍大長(zhǎng)公主金撮角紅藤下馬杌子聞國(guó)初貴主乘馬故有之　留青日札今大家用三腳木牀以坐歌伎葢曰鼎杌也
　　凳　正韻凳幾屬　事物紺珠凳長(zhǎng)跳坐器有春凳靠凳螺鈿凳
　　牀
　　總論　物原神農(nóng)作牀少昊作簀　釋名人所坐臥曰牀牀裝也所以自裝載也　説文牀身之安也簀牀輚也第牀簀也杠牀前木也　服防通俗文板獨(dú)坐曰枰八尺曰牀　?雄方言齊魯之間謂之□陳楚之間或謂之第其杠北燕朝鮮之間謂之樹(shù)自闗而西秦晉之間謂之杠南楚謂之趙東齊海岱之間謂之樺其上板衛(wèi)之北郊趙魏之間謂之牒　爾雅疏簀牀版也一名第檀弓曰華而皖大夫之簀與左傳曰牀第之言不逾閾易剝卦剝牀以辨孔安國(guó)疏辨謂牀身之下?tīng)椬阒?br />　　上足與牀身分辨之處也　廣雅棲謂之牀浴牀謂之招【音韶】　正字通北地?zé)潬椩豢弧⊥掍洿薮笱旁诤?夜值玉堂忽有內(nèi)降撰文字秉燭視之乃撰祭牀婆子文恍然不知格式又無(wú)舊案可據(jù)甚以為窘忽思周丞相為翰長(zhǎng)來(lái)早有朝見(jiàn)使人邀過(guò)院中請(qǐng)問(wèn)云亦有故事但如常式皇帝遣某人致祭于牀婆子之神曰汝典司牀簀云然
　　寳牀　黃帝內(nèi)?帝有七寳登真之牀　西京雜記武帝為七寳牀設(shè)于桂宮　支僧載外國(guó)事佛?槃時(shí)自然有七寳牀從地中出　后魏書郢州刺史韓務(wù)獻(xiàn)七寳牀　李白集序明皇下詔召就金馬降輦步迎以七寳牀賜食　解酲語(yǔ)至元間馬八兒國(guó)貢五香七寳牀戰(zhàn)國(guó)策孟嘗君出行五國(guó)至楚獻(xiàn)象牙牀　魏略大
　　秦國(guó)有五色牀　孔六帖訶陵以象牙為牀　漢武內(nèi)?帝以瑚為牀　洞冥記漢武起招仙閣設(shè)火齊牀西京雜記韓嫣以瑇瑁為牀　開(kāi)元遺事開(kāi)寳間西
　　域波斯遣使獻(xiàn)瑪瑙牀　孔六帖同昌公主制水精牀搘以金銀螯　事物紺珠琉璃牀嘉靖窯燒造香牀　合璧事類隋煬帝觀文殿前兩廂為堂各十二間堂中毎間十二寳廚前設(shè)五方香牀綴貼金玉珠翠毎駕至則宮中擎香爐在輦前行　異?沙門支法存有八尺沉香版牀　酉陽(yáng)雜俎安祿山所賜品目有帖花檀香牀
　　金玉牀　?槃經(jīng)如來(lái)阇維訖?舍利罌置金牀上天人散花奏樂(lè)繞城步步燃燈十二里　南史滑國(guó)王坐金牀隨太嵗轉(zhuǎn)與妻并坐　北史吐谷渾夸呂椎髻毦珠皂帽坐金師子牀　唐書驃國(guó)王出入舁以金繩牀學(xué)圃藼蘇唐穆宗時(shí)倭國(guó)人韓志和雕踏牀高數(shù)尺
　　其上飾之以金銀防繪謂之見(jiàn)龍牀置之則不見(jiàn)龍形踏之則鱗鬛爪牙俱出始進(jìn)上以足履之而龍夭矯若得云雨　神仙?衛(wèi)叔卿入華山上有紫云郁郁白玉為牀　南岳記衡山有仙人石室中有白玉牀榻　鄴中記石虎于正殿安牀方三丈其余皆局腳長(zhǎng)六尺后宮別房中有小形玉牀又有轉(zhuǎn)闗牀射鳥獸
　　石牀　荊州記湘州南寺賈誼所穿井井傍有局腳石牀可容一人坐其形制甚古相傳即誼所坐牀也　拾遺記漢武帝時(shí)董偃有?常臥延清之室以畫石為牀文如錦也石體甚輕出郅支國(guó)　洞冥記末多國(guó)人長(zhǎng)四寸以文石為牀　宋書髙祖常患體?有獻(xiàn)石牀者乃碎之惡勞人也