◎掌禮部·奏議第六

　　梁何佟之初仕齊為祠部郎武帝永明十一年奏議曰：按禮記郊特牲社祭土而主陰氣也。君南向於北墉下答陰之義也。鄭玄云：答猶對(duì)也。北墉社內(nèi)北墻也。王肅云：陰氣北向故君南向以答之是相對(duì)之稱乃知古祭社北向設(shè)位齋宮南向明矣。近代相承帝社南向太社及稷并東向而齋宮在帝壇北西向於神背後行禮。又名稷社甚乖禮意及未知失在何時(shí)原此理當(dāng)未久竊以皇齋改物禮樂(lè)惟新中國(guó)之神莫貴於社。若遂仍前懼虧盛典謂二社語(yǔ)其義則殊論其神則一位并宜北向稷。若北向則成相背稷是百?之總神非陰氣之主宜依先東向齋宮立社壇東北南向立以東為上諸執(zhí)事西向立南為上稷依禮無(wú)兼稱今。若欲尊崇正可名為太稷耳豈得謂為稷社邪臘祠太社日近按奏事御改定儀注曹稱治禮學(xué)士議曰：郊特牲。又云：君之南向答陽(yáng)也。臣之北向答君也。若以陽(yáng)氣在南則位應(yīng)向北陰氣在北則宜向南今南北二郊一限南向皇帝黑瓚階東西向故知壇?單無(wú)系於陰陽(yáng)設(shè)位寧拘於南北群神小祠類皆南面薦饗之時(shí)北向行禮蓋欲申靈祗之尊美求幽之義魏世泰靜使社稷別營(yíng)稱自漢以來(lái)相承南向漢之於周世代未遠(yuǎn)高阝上頹基商邱馀樹(shù)猶應(yīng)尚存迷方失位未至於此通儒達(dá)識(shí)不以為非庾蔚之昔已有此議徐爰周景遠(yuǎn)并不同仍舊不改佟之議來(lái)難引君南向答陽(yáng)臣北向答君敢問(wèn)答之為言為是相對(duì)為是相背相背則社位南向君亦南向可如來(lái)議郊特牲云：臣之北向答君復(fù)是君背臣今言君南臣北相向稱答則君南不得稱答矣。記何得云：祭社君南向以答陰邪社果同向則君亦宜西向何故在社南向在郊西向邪解則不然云：君之南向答陽(yáng)此明朝會(huì)之時(shí)盛陽(yáng)在南故君南向?qū)χq圣人南面而聽(tīng)向明而治之義耳寧是祈祠天地之日乎！知祭社北向君答故南向祠天南向君答宜北向矣。今皇帝黑瓚階東西向者斯蓋始入之別位非接對(duì)之時(shí)也。按記云：社所以神地之道也。又云：社祭土而主陰氣。又云：不用命戮于社孔安國(guó)云：社主陰陰主殺?！秱鳌吩唬喝瘴g伐鼓於社杜預(yù)云：責(zé)群陰也。社陰氣之盛也。北向設(shè)位以本其義耳馀祀雖亦地祗而不主此義故位向不同不得見(jiàn)馀陰?kù)氩槐毕虮阒^社應(yīng)南向也。按。《周禮》祭社南向君求幽論宜北向而記云：君南向答陰之義求幽之論不亦乖歟魏漢社稷同營(yíng)共門稷壇在社壇北皆非古制後移宮南自當(dāng)如禮如靜此言乃是顯漢社失周法見(jiàn)漢世舊事?tīng)枙r(shí)祭社南向未審出何史籍就如議者靜所言是祭社位向仍漢舊法。又襲周成規(guī)因而不改者則社稷三座并應(yīng)南向今何改帝社南向泰社及稷并東向邪治禮。又難佟之凡三往反至明帝建武二年有司議治禮無(wú)的然顯據(jù)佟之議乃行。

　　初郁林王隆昌元年有司奏參議明堂咸以世祖配國(guó)子助教謝曇濟(jì)議按祭法?郊祖宗并列嚴(yán)祀鄭玄注義亦據(jù)兼享宜祖宗兩配文武雙祀助教徐景嵩光祿大夫王逡之謂宜以世祖武皇帝配佟之議周文武尚推后稷以配天謂文皇宜推世祖以配帝雖事施於尊祖亦義章於嚴(yán)父焉左仆射王晏議以為。若用鄭玄祖宗通稱則生有功德沒(méi)垂尊稱歷代配帝何止於二耶今薦上帝允屬世祖百世不毀其文廟乎！詔可建武二年正月有司以世祖武皇帝二十九日大祥三月二十九日祥礻覃至尊及群臣泄哀之儀應(yīng)定準(zhǔn)下三學(xué)八座丞郎博士陶韶以為名立義生自古之制皇帝正號(hào)祖宗式序昭穆祥忌礻覃日皇帝宜服祭服出太極泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李?議曰：尋尊號(hào)既追重服宜正但已從權(quán)制故苴杖不稅至於鉆燧既同天地亦變?nèi)莸脽o(wú)感乎！且晉景獻(xiàn)皇后喪群臣備小君之服追尊之后無(wú)違後典追尊之帝固宜同帝禮矣。雖臣子一例而禮隨時(shí)異至尊龍飛中興事非嗣武理無(wú)深衣之變但王者體國(guó)亦應(yīng)吊服出正殿舉哀百僚致慟一如常式給事中領(lǐng)國(guó)子助教謝濟(jì)議曰：夫喪禮一制限節(jié)兩分虞?追亡之情小祥抑存之禮斯蓋至愛(ài)可申極痛宜屈耳武皇帝雖君德早凝民化未洽追崇尊極?緣于性今言臣則無(wú)實(shí)論已則事虛圣上馭寓更奉天眷祗禮七廟非從三后周忌祥礻覃無(wú)所依設(shè)太學(xué)博士崔偃同陶韶議太常沈淡同李?議國(guó)子博士劉警等同謝濟(jì)議佟之議曰：春秋之旨臣子繼君親雖恩義有殊而其禮則一所以敦資敬之情篤方喪之義主上雖仰嗣高皇嘗經(jīng)北面方今圣歷御寓垂訓(xùn)無(wú)窮在三之恩禮不容替竊謂世祖祥忌至尊宜吊服升殿群臣同致哀感事畢百官詣宣德宮拜表仍致哀陵園以引追遠(yuǎn)之慕尚書(shū)令王晏等一十九人同佟之議詔可是年有司奏景懿后遷登新廟車服之儀佟之議曰：?！吨芏Y》王之六服大裘為上袞冕次之五車玉輅為上金輅次之皇后六服?衣為上喪翟次之首飾有三副為上編次之五車重翟為上厭翟次之上公無(wú)大裘玉輅而上公夫人有副及?衣是以祭統(tǒng)云：夫人副?立于東房也。又鄭云：皇后六服惟上公夫人亦有?衣詩(shī)云：翟黻以朝鄭以翟黻為厭翟侯伯夫人入廟所乘今上公夫人副?既同則重翟，或不殊矣。況景皇懿后禮崇九命。且晉朝太妃服章之禮同於太后宋代皇太妃惟無(wú)五牛旗為異其外侍官則有侍中散騎常侍黃門侍郎各二人分從前後部同於王者內(nèi)職則有女尚書(shū)女長(zhǎng)御各二人?引同於太后。又魏朝之晉王晉之宋王并置百官擬於天朝至於晉文王終猶稱薨而太上皇稱殂則是禮加於王矣。故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀則侍衛(wèi)陪乘并不得異后乘重翟亦謂宜也。尋齊初移廟宣神主至乘金輅皇帝親奉亦乘金輅先往東廟往行禮畢仍從神主至新廟今宜依準(zhǔn)也。從之是年旱有司議雩祭依明堂佟之議曰：?！吨芏Y》司巫云：若國(guó)大旱則帥巫而舞雩旱祭也。天子於上帝諸侯以下於上公之神。又女巫云：旱?。又則舞雩鄭玄云：使女巫舞旱祭崇陰也。鄭眾云：求雨以女巫禮記月令云：命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂(lè)鄭玄云：陽(yáng)氣盛而恒旱山川百源能興?致雨者也。眾水所出百源必先祭其本。又尋雩呼嗟求雨之祭也。雩帝謂為壇南郊之旁五精之帝配以先帝也。自?兆鞞至祝?為盛樂(lè)他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公以下謂勾龍后稷之類也。春秋?！秱鳌吩唬糊堃?jiàn)而雩止當(dāng)以四月王肅云：大雩求雨之祭也。《傳》曰：龍見(jiàn)而雩謂四月也。若五月六月大旱亦用雩禮於五月著雩義也。晉永和中中丞啟雩制在國(guó)之南為壇祈上帝百辟舞童八列六十四人欹雩漢時(shí)皆以孟夏得雨報(bào)大牢于時(shí)博士議舊有壇漢魏各自時(shí)尋月令云：命有司祈祀山川百源乃大雩。又云：乃命百縣雩祀百辟卿士則大雩所祭惟應(yīng)祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之佐依鄭元說(shuō)宜配食於庭也。鄭元云：雩壇在南郊?jí)远晦q東西尋帝道尊右雩壇方郊?jí)癁檩p理應(yīng)在左宜於郊?jí)畺|營(yíng)域之外筑壇既祭五帝謂壇宜尋雩壇高廣禮傳無(wú)明文按覲禮設(shè)方明之祀為壇高四尺用?璋等六玉禮天地四方之神王者率諸侯親禮焉所以教尊尊也。雩祭五帝粗可依放謂令筑壇宜崇四尺其廣輪仍以四為度經(jīng)四丈周十二丈而四陛也。設(shè)五帝之位各依其方如在明堂之儀皇齊以世祖配五精於明堂今亦宜配享於雩壇矣。古者孟春郊祀祈嘉?孟夏雩祈甘雨二祭雖殊而所為者一禮惟有冬至報(bào)天初雖無(wú)雨賽帝今雖闕冬至之祭而南郊兼祈報(bào)之禮理不容別有賽答之事也。禮祀帝於郊則所尚省費(fèi)周祭靈威仰。若后稷各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犢斯外悉如南郊之禮也。武皇遏密未終自可不奏盛樂(lè)至于旱祭舞雩蓋是嗟呼之義既非存忄?樂(lè)謂此不涉嫌其馀祝史稱辭仰祈靈澤而已禮舞雩乃使無(wú)闕今之女巫并不習(xí)欹舞方就教試恐不應(yīng)速依晉朝之議使童子或得取舍之宜也。司馬彪禮儀志云：雩祀者皂衣蓋是崇陰之義今祭服皆緇差無(wú)所革其所欹之詩(shī)及諸供須輒勒主者申攝備辦從之。

　　是年佟之。又奏按?！吨芏Y》大宗伯以蒼璧禮天黃琮禮地鄭玄。又云：皆有牲幣各放其器之色知禮天圓丘用玄犢禮地方澤用黃牲矣。
《周禮》:凡陽(yáng)祀用騂牲毛之,陰?kù)胗明钌?。鄭?陰?kù)爰辣苯技吧琊ⅰｗ詈隍H赤也。陽(yáng)祀祭天南郊及宗廟陰?kù)爰赖乇苯技吧琊⒓婪ㄔ疲红懿耢短捞煲?。瘞埋於泰折祭地也。用騂犢鄭玄云：地陰?kù)胗明钌c天俱用犢故連言之耳如此祭天地即南北郊矣。今南北兩郊同用玄牲。又明堂宗廟社稷俱用赤有違昔典。又鄭玄云：祭五帝于明堂勾芒等配食自晉以來(lái)并圓丘於南郊是以郊?jí)形宓酃疵⒌冉衩魈渺胛寰I五神之位北郊祭地祗而設(shè)重黎之座二三乖殊懼虧盛則前軍長(zhǎng)史劉繪議語(yǔ)云：犁牛之子騂。且角雖欲勿用山川其舍諸未詳山川合為陰?kù)氩?。若在陰?kù)雱t與黝乖矣。佟之。又議?！吨芏Y》以天地為大祀四望為次祀山川為小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜從本也。山川以下說(shuō)，豈不合符參議為允從之。

　　永元元年佟之為步兵校尉奏議曰：蓋聞圣帝明王之治天下也。莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天於圓丘夏至祀地於方澤春分朝日秋分夕月所以訓(xùn)民事君之道化下嚴(yán)上之義也。故禮云：王者必父天母地兄日姊月?！吨芏Y》典瑞云：王?大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭藻五采五就朝日馬融云：天子以春分朝日秋分夕月覲禮天子出拜月於東門之外盧植云：朝日以立春之日也。鄭玄云：端當(dāng)為冕朝日春分之時(shí)也。禮記朝事議云：天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭尺有二寸率諸侯朝日於東郊所以教尊尊也。故鄭知此端為冕也。禮記保傅三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也。而不明所用之定辰馬鄭云：用二分之時(shí)盧植云：用立春之日佟之以為日者太陽(yáng)之精月者太陰之精春分陽(yáng)氣方永秋分陰氣向長(zhǎng)天地至尊用其始故祭以二至日月禮次天地敬朝以分差有理?yè)?jù)則融玄之言得義矣。漢世則朝朝日暮夕月魏文帝詔曰：覲禮天子拜日東門之外返祀方明朝事儀曰：天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭率諸侯朝日於東郊以此言之蓋諸侯朝天子祀方明繇率朝日也。漢改周法群公無(wú)四朝之事故不復(fù)朝於東郊得禮之變矣。然旦夕嘗於殿下東向拜日其禮太煩今采周春分之禮損漢日拜之儀。又無(wú)諸侯之事無(wú)所出東郊今正殿即亦朝玄行禮之庭也。宜嘗以春分於正殿之庭拜日其夕月。又不分明其議奏魏秘書(shū)監(jiān)薛循論云：舊事朝日以春分夕月以秋分按?！吨芏Y》朝日無(wú)常日鄭玄云：用二分故遂施行秋分之月多東潛而西向拜之背實(shí)遠(yuǎn)矣。朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朔淳于睿駁之引禮記云：祭日於東祭月於西以端其位?！吨芏Y》秋分夕月并行於上世西向拜月雖如背實(shí)亦猶月在天而祭之於次不復(fù)言背也。佟之按禮器云：為朝夕必放於日月鄭玄云：日出東方月出西方。又云：大明生於東月生於西此陰陽(yáng)之分夫婦之位也。鄭玄云：大明日也。知朝日東向夕月西向斯蓋各本其位之所在耳猶如天子?xùn)|西游幸朝堂之官及拜官者猶北向朝拜寧得以背實(shí)為疑耶佟之謂魏世所行善得與奪之衷晉初棄圜丘方澤於兩郊二至輟禮至於二分之朝致替無(wú)義江右草創(chuàng)舊章多闕宋氏因循未能仄古切惟皇齊應(yīng)天御極典教惟新謂宜使盛典行之盛代以春分朝於殿庭之西東向而拜日秋分於殿庭之東西向而拜月此即所謂必於日月以端其位之義也。使四方觀化者莫不欣欣而頌美旒藻之飾蓋本天之至質(zhì)也。朝日不得同昊天至質(zhì)之禮故玄冕三旒也。近代祀天著冕十二旒極文章之義則是古今禮之變也。禮天朝日既服宜有異頃世天子小朝會(huì)著絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次袞冕者也。切宜依此拜日月甚得差降之宜也。佟之任非禮局經(jīng)奏大典?為侵官伏追慚震從之。

　　永元二年佟之。又建議曰：按祭法有虞氏?黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯周人?嚳而郊后稷祖文王而宗武王鄭玄云：?郊祖宗謂祭祀以配食也。此?謂祭昊天於圓丘也。祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配眾王肅云：祖宗是廟不毀之名果如肅言殷有三祖三宗并應(yīng)不毀何故止稱湯契。且王者之後存焉舜寧立堯頊之廟傳世祀之乎！漢文以高祖配泰?至武帝立明堂復(fù)以高祖配食一人兩配有乖圣典自漢明以來(lái)未能反昔故明堂無(wú)兼配之祀竊謂先皇宜列二帝於文祖尊新廟為高宗并世祖而泛配以申圣主嚴(yán)父義先皇於武皇倫則弟為季義則經(jīng)為臣設(shè)配饗之座應(yīng)在世祖之下并列俱西向國(guó)子愽士王攡議孝經(jīng)周公郊祀后稷以配天宗。

　　祀文王於明堂以配上帝不云：武王。又周頌思文后稷配天也。我將祀文王於明堂也。武王之文惟執(zhí)競(jìng)云：祀武王此自周廟祭武王詩(shī)彌知明堂無(wú)矣。佟之。又議孝經(jīng)是周公居攝時(shí)禮祭法是成王反位後所行故孝經(jīng)以文王為宗祭法以文王為祖。又孝莫大於嚴(yán)父配天則周公其人也。尋此言寧施成王乎！若孝經(jīng)所說(shuō)審是成王所行則為嚴(yán)祖何得云：嚴(yán)父邪。且思文是周公祀后稷配天之樂(lè)歌我將是祀文王配明堂之樂(lè)歌。若如攡議則此二篇皆應(yīng)在復(fù)子明辟之後請(qǐng)問(wèn)周公祀后稷祖文王宗武王韋昭云：周公時(shí)以文王為宗其後更以文王為祖武王為宗蓋文王以文治而為祖武王以武定而為宗欲明文亦有大功武亦有大德故鄭注祭法云：祖宗通言耳是以詩(shī)云：昊天有成命二后受之注云：二后文王武王也。且明堂之祀有單有合故鄭云：四時(shí)一氣於郊祭一帝還於明堂因祭一帝則以文王配明一賓不容兩主也。享五帝於明堂則泛配文武泛而為言無(wú)的之內(nèi)其禮既盛故祖宗并配參議以佟之為允詔可。

　　高祖天監(jiān)元年為尚書(shū)左丞是年皇子統(tǒng)立為太子其母丁貴嬪有司奏曰：禮母以子貴王儲(chǔ)所生不容無(wú)敬宋太豫元年六月議百官以吏敬敬帝所生陳太妃則宋明帝在時(shí)百官未有敬臣竊以謂母以子貴義著春秋皇太子副二震極率土咸執(zhí)吏禮既盡禮皇儲(chǔ)則所生不容無(wú)敬但帝王妃嬪義與外隔以理以例無(wú)致敬之道也。今皇太子圣眷在躬儲(chǔ)禮夙備子貴之道抑亦有舊章王侯妃主嘗得通信問(wèn)下及六宮三夫人雖與貴嬪同列并應(yīng)以敬皇太子之禮敬貴嬪宋元嘉中始興武陵國(guó)臣并以吏敬敬所生潘淑妃路淑媛貴嬪於宮臣雖非小君其義不異宋泰豫朝議百官以吏敬二帝所生事義正同謂宮閹施敬宜同吏禮詣神獸門舉箋致謁年節(jié)稱慶亦同如此婦人無(wú)閫外之事賀及問(wèn)諱箋所同百官報(bào)問(wèn)而已夫婦人之道義無(wú)自專。若不仰系於夫則當(dāng)俯系於子榮親之道應(yīng)極其所榮未有子所行而所從不足者也。故春秋凡王命為夫人則禮與子等列國(guó)雖異於儲(chǔ)貳而從尊之義不殊前代依準(zhǔn)布在舊事貴嬪載誕元良克固大業(yè)禮同儲(chǔ)君實(shí)惟舊典尋前代始置嬪位次皇后爵無(wú)所視其次職者位視相國(guó)爵比諸侯王此貴嬪之禮已高朝例況母儀春官義絕常等。且諸妃作配率繇盛則以婦逾姑彌如從序謂貴嬪典章太子不異，於是貴嬪備典章禮數(shù)同為太子言則稱令。

　　三年佟之奏議曰：?於首夏物皆未成故為小?於秋冬萬(wàn)物皆成其禮元太司勛列功臣有六皆祭於大蒸知?猶大乃及之也。近代??并及功臣有乖典禮宜改詔從之自是?祭乃及功臣。

　　是年佟之。又議公卿以祭服里有中衣即今之中單也。按後漢輿服志明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書(shū)乘輿服從歐陽(yáng)說(shuō)公卿以下服從大小夏侯說(shuō)祭服絳緣領(lǐng)神為中衣絳?襪示其赤心奉神今中衣絳緣足有所明無(wú)俟於?既非圣法謂不可施遂依議除之四年有司言平天冠等一百五條自齊以來(lái)隨故而毀未詳所送佟之議禮祭服弊則焚之，於是并燒除之其珠玉以付中署明山賓為治書(shū)侍御史掌治吉兇禮天監(jiān)四年尚書(shū)大丞何佟之議按禮未祭一日大宗伯省牲鑊祭日之晨君親牽牲麗碑後代有冒暗之防而人主猶必親奉故有夕牲之禮比代人君不復(fù)躬牽丞相丹陽(yáng)尹牽牲於古無(wú)取宜依以未祭一日之暮太常省牲視鑊祭日之晨使太尉牽牲出入也。省牽饋食殺牲於廟門外今儀注詣廚烹牲謂宜依舊帝可其奏佟之。又曰：鄭玄云：天子諸侯之祭禮先有?尸之事乃迎牲今儀注乃至薦熟畢大祝方執(zhí)?瓚?地違謬。若斯。又近代人君不復(fù)躬身?禮太尉既攝位?宜親執(zhí)其事而越使卑賤大祝甚乖舊典愚謂祭日之晨宜使太尉先行?獻(xiàn)乃後迎牲帝曰：?尸本使神有所附今無(wú)尸?神將安設(shè)佟之曰：如馬鄭之意?雖獻(xiàn)尸而義在求神今雖無(wú)尸求神之義恐不可闕帝曰：此本因尸以祀神今。若無(wú)尸則宜立寄求之所?義乃定佟之曰：祭統(tǒng)云：獻(xiàn)之屬莫重于?今既存尸求食之獻(xiàn)則?鬯之求?不可闕。又送神更?經(jīng)記無(wú)文宜依禮草奏未報(bào)而佟之卒後山賓復(fù)申其理帝曰：佟之既不復(fù)存宜從其議也。自是始使太尉代太祝行?而。又牽牲太常任?。又以未明九刻呈牲加。又太尉?酒三刻施饌間中五刻行儀不辦近者臨祭從事?以二更至未明三刻方辦明山賓議謂九刻已疑太早況二更非復(fù)祭旦帝曰：夜半子時(shí)即是晨始宜取三更省牲馀依儀注。又有司以為三牲或離箋依制埋瘞豬羊死則不埋請(qǐng)議其制司馬?等議以為牲死則埋必在滌矣。謂三牲在滌死悉宜埋帝從之五年山賓議樽彝之制祭圖惟有三樽一曰象樽周樽也。二曰山?夏樽也。三曰著樽殷樽也。徒有彝名竟無(wú)其器直酌象樽之酒以為?瓚之?竊尋?重獻(xiàn)不容共樽宜修彝器以備大典按禮器有六彝春祠夏祠?用雞彝王以?瓚初?后以璋瓚亞?故春夏兩祭俱用二彝今古禮殊無(wú)復(fù)亞?止修其二春夏雞彝秋冬犖彝庶禮物備也。帝曰：雞是金禽亦主巽位但金火相代用之通夏於義為疑山賓曰：臣愚管不奉明詔則終年乖舛按象彝是南方之物則主火位本生於火宜以象彝春夏兼用帝從之。

　　是年山賓奏稱伏尋制旨周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自頃代以來(lái)南北二郊同用夏正月詔更詳議山賓以為二儀并遵三朝慶始同以此日二郊為允并謂迎五帝於郊皆以始祖配享及郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也。詔并依議。

　　六年議者以為北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座而。又有四望之座疑為煩重儀曹郎朱異議曰：望是不即之名豈容局於星海拘於岳瀆明山賓曰：舜典云：望于山川春秋?！秱鳌吩唬航瓭h沮漳楚之望也。而今北郊設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆。又立四望竊謂煩黷宜省徐勉曰：岳瀆是山川之宗至於望祀之義不止於岳瀆也。若省四望於義為非議久不能決至十六年有事北郊帝復(fù)下其議，於是八座奏省四望松江浙江五湖等座其鐘山白石既土地所在并留如故。