◎掌禮部·作樂(lè)第五
隋煬帝大業(yè)元年詔曰：古先哲王經(jīng)國(guó)成務(wù)莫不因人心而制禮則天明而作樂(lè)昔漢氏諸廟既別所樂(lè)亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運(yùn)初營(yíng)廟寢太祖一室獨(dú)為別宮自茲之後兵車交爭(zhēng)制作規(guī)模日不暇給伏惟高祖文皇帝功侔造物道濟(jì)生靈享薦宜殊樂(lè)舞須別今。若月祭時(shí)饗既與諸祖共庭至於舞功獨(dú)於一室交違禮意未合人情其詳議以聞?dòng)兴疚醇瓣愖嗟?。又以禮樂(lè)之事總付秘書監(jiān)柳顧言少府副監(jiān)何稠著作郎諸葛潁秘書郎袁慶隆等增多開皇樂(lè)器大益樂(lè)員郊廟樂(lè)懸并令新制其後帝復(fù)難於改作其議竟寢諸郊廟歌詞亦并依舊制惟新造高祖廟歌九首。又遣秘書省學(xué)士定殿前樂(lè)工歌十首。
二年突厥染干來(lái)朝帝欲夸之先是齊武平中有魚龍漫衍俳優(yōu)侏儒山車巨象拔井種瓜殺馬剝驢等奇怪異端百有馀物名為百戲周時(shí)鄭譯有寵於宣帝奏徵齊散樂(lè)人并會(huì)京師為之蓋秦角抵之流者也。開皇初并放遣之至是總追四方散樂(lè)大集東都初於芳華苑積翠池側(cè)帝帷宮女觀之有舍利先來(lái)戲於場(chǎng)內(nèi)須臾跳躍激水滿衢黿鼉龜?水人蟲魚遍覆於地。又有大鯨魚噴霧翳日修忽化成黃龍長(zhǎng)七八丈聳踴而出名曰：黃龍變。又以繩系兩柱相去十丈遣二倡女對(duì)舞繩上相逢切肩而過(guò)歌舞不輟。又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆器等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然騰透而換易之。又有神?負(fù)山幻人吹火千變?nèi)f化曠古莫儔染干大駭之自是皆於太常教習(xí)每歲正月萬(wàn)國(guó)來(lái)朝留至十五日於端門外建國(guó)門內(nèi)綿亙八里列為戲場(chǎng)百官起棚夾路從昏達(dá)旦以縱觀之至晦而罷伎人皆衣錦繡繒采其歌舞者多為婦人服鳴環(huán)?玉飾以花?毛者殆三萬(wàn)人初課京兆河南制此衣服而兩京繒錦為之中虛初高祖定令置七部樂(lè)一曰國(guó)伎二曰清商伎三曰高麗伎四曰天竺伎五曰安國(guó)伎六曰龜茲伎七曰文康伎。又雜有疏勒扶南康國(guó)百濟(jì)突厥新羅倭國(guó)等伎至是乃定清商西涼龜茲天竺康國(guó)疏勒安國(guó)高麗禮畢以為九部樂(lè)器工衣創(chuàng)造既成大備於茲矣。帝。又置宴饗設(shè)鼓吹依梁為十二架按案別有钅享于征鐸軍樂(lè)鼓吹等一部案下皆熊羆貙豹騰倚承之以象百獸之舞其大駕鼓吹并朱漆畫大鼓加金鐲羽葆鼓鐃節(jié)鼓皆五彩重蓋其羽葆鼓仍飾以羽葆長(zhǎng)鳴中鳴大小橫吹五采衣幡緋掌畫交龍五彩腳大角亦如之大鼓長(zhǎng)鳴大橫吹節(jié)鼓及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服緋地苣文為袍?及帽金鉦?岡鼓皆加八角紫纟散小鼓中鳴其?岡鼓小橫吹及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服并青地苣文袍?及帽羽葆鼓鐃及歌簫笛工人服并武弁朱衤?衣革帶大角工人平巾幘緋衫白皮大口?其鼓吹督帥服與大角同以下準(zhǔn)督帥服亦如之?岡鼓一曲一十二變夜警用一曲俱盡次奏大鼓大鼓一十五曲供大駕一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大駕三曲供皇太子及王公等長(zhǎng)鳴色角一百二十具供大駕三十六具供皇太子十六具供王公等吹鳴色角一百二十具供大駕十二具供皇太子一十具供王公等大角第一曲起捉馬第二曲被馬第三曲騎馬第四曲行第五曲入陣第六曲收軍第七曲下營(yíng)皆以三通為一曲其詞并本之鮮卑鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公等其樂(lè)器有鼓并歌簫笳大橫吹二十九曲供大駕九曲供太子七曲供王公其樂(lè)器有角節(jié)鼓笛簫篳篥笳桃皮篳篥小橫吹十二曲供大駕夜警則十二曲供用其樂(lè)器有角笛篳篥笳桃皮篳篥六年二月大括魏齊周陳樂(lè)人子弟悉配太常并於關(guān)中為防置之其數(shù)益多前代是年諸夷大獻(xiàn)方物突厥啟民以下皆國(guó)主親來(lái)朝賀乃於天津街盛陳百戲自海內(nèi)凡有奇伎無(wú)不總萃崇侈器玩盛飾文服皆用珠翠金銀錦??繡其營(yíng)費(fèi)鉅億萬(wàn)關(guān)西以安德王雄總之東都以齊王雄總之金石匏革之聲聞數(shù)十里外彈纟玄ㄓ管以上八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振古無(wú)比自是每年以為常焉先是漢至梁陳樂(lè)工其大數(shù)不相逾越及周并齊隋并陳各得其樂(lè)工多為編戶至是始大搜括焉柳顧言等。又奏先都宮內(nèi)四時(shí)祭享還用太廟之樂(lè)歌功論德別制其詞七廟同院樂(lè)依舊式。又造享宴殿庭宮懸樂(lè)器布陳簨虡大抵同前而於四隅各立建鼓三按文設(shè)十二钅專鐘別鐘磬三架各依神位為調(diào)合三十六架至於音律節(jié)奏皆依雅曲意在演令繁會(huì)自梁武帝始也。開皇時(shí)廢不用至是。又復(fù)焉柳顧言復(fù)增房?jī)?nèi)樂(lè)益其鐘磬奏議曰：房?jī)?nèi)樂(lè)者主為王后纟玄歌諷誦以事君子故以房室為名燕禮鄉(xiāng)飲酒禮亦取而用也。故云：用之鄉(xiāng)人焉用之國(guó)焉文王之風(fēng)繇近及遠(yuǎn)樂(lè)以感人須存雅正既不設(shè)鐘鼓義無(wú)四懸何以取正於婦道也。磬師職云：燕樂(lè)之鐘磬鄭元曰：燕房?jī)?nèi)樂(lè)也。所謂陰聲金石備矣。以此而論房?jī)?nèi)之樂(lè)非獨(dú)纟玄歌必有鐘磬也。內(nèi)宰職云：正后服位詔其禮樂(lè)之儀鄭元薦其入出賓客理亦宜同請(qǐng)以歌鐘歌磬各設(shè)二虡土革絲竹并副之并升歌下管總名房?jī)?nèi)之樂(lè)女奴隸習(xí)朝燕用之制曰：可，於是內(nèi)宮懸二十虡其?鐘十二皆以大磬充去建鼓馀飾并殿庭同皇太子軒懸去南面設(shè)三?鐘於辰丑申三建鼓亦如之編鐘三虡編縦三虡??暛鐘為九虡醨祅簈減???簨虡金三博山樂(lè)器應(yīng)漆者朱漆之其二舞用六佾其雜樂(lè)鼓吹多依開皇之故雅樂(lè)合十二器今列之如左金之屬二一曰?鐘每鐘懸一簨虡各應(yīng)律呂之音即黃帝所命伶?zhèn)愯T十二鐘和五音者也。二曰編鐘小鐘也。各應(yīng)律呂大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘懸於一簨虡石之屬一曰磬用玉。若石為之懸如編鐘之法絲之屬四一曰琴神農(nóng)制為五纟玄周文王加二纟玄為七者也。二曰瑟二十七纟玄伏羲所作者也。三曰筑十二纟玄四曰箏十三纟玄所謂秦聲蒙恬所作者也。竹之屬三一曰簫十六管長(zhǎng)二尺舜所造者也。二曰篪長(zhǎng)尺四寸八孔蘇公所作者也。三曰笛凡十二孔漢武帝時(shí)邱仲所作者也。京房備五音有七孔以應(yīng)七聲黃鐘之笛長(zhǎng)二尺八寸四分四?有奇其馀亦上下相次以為長(zhǎng)短匏之屬二一曰笙二曰竽并女媧之所作者也。笙列管十九於匏內(nèi)施簧吹之竽大三十六管土之屬一曰塤六孔暴辛公之所作者也。革之屬五一曰建鼓夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼓周人懸謂之懸鼓近代相承植而貫之謂之建鼓蓋殷所作也。棲翔鷺於其上不知何代所加，或曰：鵠也。取其聲揚(yáng)而遠(yuǎn)聞，或曰：鷺鼓精越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳晉特遺於建康有雙鷺?兀鼓而飛乎！?，或曰：皆非也。詩(shī)云：振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風(fēng)流未知孰是靈鼓靈鼗并八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面鼓以桴擊鼗貫其中而手搖之。又有節(jié)鼓不知誰(shuí)所造也。木之屬二一曰?如桶方二尺八寸中有椎柄連底動(dòng)之令左右擊以節(jié)樂(lè)二曰?如伏虎背有二十七鉏钅吾以竹長(zhǎng)尺橫櫟之以止樂(lè)焉簨虡?biāo)詰溢婍鄼M曰：簨飾?鱗屬?gòu)恼z：虡飾以?及羽屬簨加木板於上謂之業(yè)殷人刻其上為崇牙以掛懸周人畫繪為｛?妾｝戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨虡之角近代。又加金愽山於簨上垂旒蘇以合采羽帝。又博訪知鐘律歌管者皆追之時(shí)有曹士立裴文通唐羅漢常寶全等雖知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四曲其五曲在宮調(diào)黃鐘也。一曲應(yīng)調(diào)大呂也。二十五曲商調(diào)太簇也。十四曲角調(diào)姑洗也。一十三曲變徵調(diào)蕤賓也。八曲徵調(diào)林鐘也。二十五曲羽調(diào)南呂也。一十三曲變宮調(diào)應(yīng)鐘也。其曲大抵以詩(shī)為本參以古調(diào)漸欲播之纟玄歌被之金石仍屬戎車不遑刊正禮樂(lè)之事竟無(wú)成功焉。
唐高祖武德初吏部郎中祖孝孫奏請(qǐng)作樂(lè)時(shí)軍國(guó)多務(wù)未遑改創(chuàng)每燕享因隋舊制奏九部樂(lè)（一燕樂(lè)二清商三西涼四扶南五高麗六龜茲七安國(guó)八疏勒九康國(guó)）。
九年正月命秘書監(jiān)竇?太常少卿祖孝孫修定雅樂(lè)。
太宗貞觀元年正月丁亥宴群臣奏秦王破陣樂(lè)之曲太宗謂侍臣曰：朕昔在藩屢有征討世間遂有此歌豈意今日登於雅樂(lè)然其發(fā)揚(yáng)蹈厲雖異文容功業(yè)繇之致有今日所以被於樂(lè)章示不忘於本也。尚書左仆射封德彝進(jìn)對(duì)曰：陛下以圣武戮難立極安人功成化定陳樂(lè)象德實(shí)弘濟(jì)之盛烈將來(lái)之壯觀文容習(xí)儀豈得為比太宗曰：朕雖以武功定天下終當(dāng)以文德綏內(nèi)外文武之道各隨其時(shí)公謂文容不如蹈厲斯為過(guò)矣。德彝頓首曰：臣不敏不足以知之其後令魏徵虞世南褚亮李百藥改制歌詞。
二年六月祖孝孫奏所制雅樂(lè)先是陳梁舊樂(lè)雜用吳楚之音周齊舊樂(lè)多涉胡戎之伎，於是斟酌南北考以古音作為大唐雅樂(lè)以十二律各順其月旋相為宮按禮記云：大樂(lè)與天地同和故制十二和之樂(lè)合三十一曲八十四調(diào)祭圓丘以黃鐘為宮方澤以林鐘為宮宗廟以太簇為宮五郊朝賀享宴則隨月用律為宮初隋但用黃鍾一宮唯扣七鍾馀五鍾虛懸而不扣及孝孫建旋宮之法皆遍扣鐘無(wú)復(fù)虛懸者矣。祭天神奏豫和之樂(lè)地祗奏順和宗廟奏永和天地宗廟登歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮會(huì)登歌奏昭和郊廟俎入奏雍和皇帝祭享酌酒讀祀文及飲福受胙奏壽和五郊迎氣各以月律而奏其音。又郊廟祭享奏化康凱安之舞。《周禮》旋宮之義兇絕已久時(shí)莫能知一朝復(fù)古自此始也。（太宗曰：禮樂(lè)者蓋圣人緣物設(shè)教以為治然治之隆豈此之繇御史大夫杜淹對(duì)曰：前代興亡實(shí)繇於樂(lè)陳將亡也。為玉樹後庭花齊將兇也。而為伴侶曲行路聞之莫不悲泣所謂亡國(guó)之音也。以是觀之蓋樂(lè)之繇也。太宗曰：不然夫音聲能感人自然之道也。故歡者聞之則悅憂者聽之則悲悲歡之情在于人心非由樂(lè)也。將兇之政其民必然苦心所感故聞而則悲何有樂(lè)聲哀怨能使悅者悲乎！今玉樹對(duì)伴侶之曲其聲具存朕當(dāng)為公奏之知公必不悲矣。尚書右丞魏徵奏曰：古人稱禮云：禮云：玉帛云：乎！哉！樂(lè)云：樂(lè)云：鐘鼓云：乎！哉！樂(lè)在人和不繇音調(diào)太宗然之）孝孫卒協(xié)律郎張文收善音律嘗覽蕭吉樂(lè)譜以為未詳悉乃取歷代氵公革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂(lè)大樂(lè)有古鐘十二代唯用七馀有五鐘俗號(hào)啞鐘莫能通者文收吹律調(diào)之皆響徹人服其能復(fù)采三禮言孝孫雖創(chuàng)其端至於郊?用樂(lè)事未周備詔文收與太常掌禮官等更?改，於是依。《周禮》祭昊天上帝以圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徵姑洗為羽奏豫和之舞。若封太山同用此樂(lè)祭地祗方岳以函鐘為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽奏和順之舞禪梁甫同用此樂(lè)??宗廟以黃鐘為宮大呂為角太簇為徵應(yīng)鐘為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類於上帝黃鐘為宮奏用豫和之曲大蠟大報(bào)以黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無(wú)射等調(diào)奏豫和順和永和之曲明堂雩以黃鐘為宮奏豫和之曲神州社稷籍田宜以太簇為宮雨師以姑洗為宮山川以蕤賓為宮并奏順和之曲享先妣以夷則為宮奏永和之舞大享燕奏姑洗蕤賓二調(diào)皇帝郊廟食舉以月律為宮并奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之樂(lè)臨軒出入奏舒和之樂(lè)并以姑洗為宮皇帝大射姑洗為宮奏騶虞之曲皇太子奏?首之曲皇太子軒懸姑洗為宮奏永和之曲凡奏黃鐘歌大呂奏太簇歌應(yīng)鐘奏姑洗歌南呂奏蕤賓歌林鐘奏夷則歌仲呂奏無(wú)射歌夾鐘黃鐘蕤賓為宮其樂(lè)九變大呂林鐘為宮其樂(lè)八變太簇夷則為宮其樂(lè)七變夾鐘南呂為宮其樂(lè)六變姑洗無(wú)射為宮其樂(lè)五變仲呂應(yīng)鐘為宮其樂(lè)四變天子十二鐘上公九侯伯七子男五卿六大夫四士三及成奏之太宗稱善，於是加級(jí)頒賜各有差。
六年九月幸慶善宮宴三品已上賦五言詩(shī)，於是起居郎呂才請(qǐng)於樂(lè)府被之管弦名為功成慶善樂(lè)之曲令童兒八佾皆進(jìn)德冠紫?褶為九功之舞冬正享宴及國(guó)有大慶與七德之舞偕奏於庭是年詔褚亮虞世南魏徵等分作樂(lè)章。
七年正月帝制破陣樂(lè)舞圖左圓右方先偏後伍魚麗鵝鸛箕張翼舒交錯(cuò)屈伸首尾回互以象戰(zhàn)陣之形令起居郎呂才依圖教樂(lè)工一百二十人被甲執(zhí)戟而習(xí)之凡為三變每變?yōu)樗年囉型鶃?lái)疾徐擊刺之象以應(yīng)歌節(jié)數(shù)日而就更名七德之舞癸巳宴三品已上及州牧蠻夷酋長(zhǎng)於玄武門太宗謂侍臣曰：四海和平天下同樂(lè)自古帝王罕得事太上皇萬(wàn)福膝下之忄?有倍常慶，於是奏七德九功之舞觀者睹其抑揚(yáng)蹈厲莫不扼腕踴躍懔然震竦武臣烈將咸上壽云：此舞皆是陛下百戰(zhàn)百勝之形容群臣咸稱萬(wàn)歲蠻夷十馀種自請(qǐng)率舞詔許之久而罷賜帛各有差。
十四年正月陜州言河水變清。又有景?見張文收采古朱雁天馬之義制景?河清歌名曰：宴樂(lè)奏之管弦為諸樂(lè)之首元會(huì)第一奏者是也。（工人緋綾袍絲布?舞二十人分為四部）。
六月詔曰：殷薦祖考以崇功德比雖加以誠(chéng)潔而廟樂(lè)未稱宜令所司詳諸故實(shí)制定奏聞八座議曰：七廟觀德義冠於宗祀三祖在天式彰於嚴(yán)配致敬之情允洽大孝之道攸宜是以八佾具陳肅儀刑於綴兆四懸備展被鴻徽於雅音考作樂(lè)之明義擇皇王之令典前圣所履莫大於茲伏惟皇帝陛下天縱感通率繇冥極孝理昭懿先被於八埏愛敬純深追崇於百葉永言錫祚斯弘頌聲鐘律格音播鏗鏘於饗薦羽?成列申蹈厲於蒸嘗爰詔典司加隆稱謂循聲覆實(shí)敬闡尊名竊以皇靈滋慶?源長(zhǎng)委邁吞燕之生商軼擾龍之肇漢盛韜光於九二漸發(fā)跡於三分高祖紐地補(bǔ)天重張區(qū)宇反魂肉骨?造生靈恢恢帝圖與二儀而合大赫赫皇道共七曜以齊明雖復(fù)圣跡神功不可得而窺測(cè)經(jīng)文緯武敢有寄於名言敬備樂(lè)章式昭彝范皇祖弘農(nóng)府君宣簡(jiǎn)公懿王三廟樂(lè)請(qǐng)同奏長(zhǎng)發(fā)之舞太祖景皇帝廟樂(lè)請(qǐng)奏大基之舞世祖元皇帝廟樂(lè)請(qǐng)奏大明之舞文德皇后廟樂(lè)請(qǐng)奏光大之舞七廟登歌請(qǐng)每室別奏制可之十六年十一月乙亥宴百寮奏十部樂(lè)（先是伐高昌收其樂(lè)付太常乃增九部為十部也。）。
高宗以貞觀二十三年五月即位八月有司奏言謹(jǐn)按太廟每室有樂(lè)舞太宗皇帝廟將??廟未有舞名太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌侍中于志寧議曰：易云：先王作樂(lè)崇德殷薦上帝以配祖考請(qǐng)名崇德之舞詔從之。
永徽三年五月有司奏言文德皇后廟樂(lè)請(qǐng)停光大之舞唯進(jìn)崇德之舞從之。
顯慶元年正月庚寅改破陣樂(lè)舞為神功破陣樂(lè)。
三年十月辛亥太常奏白雪琴曲先是帝以琴中雅曲古人歌之近代以來(lái)此聲頓絕令所司簡(jiǎn)樂(lè)工解琴笙者修習(xí)舊曲至是太常上言謹(jǐn)按禮記及?！都艺Z(yǔ)》云：舜彈五弦之琴歌南風(fēng)之詩(shī)是知琴操曲弄皆合於歌。又張華博物志云：白?是天帝使素娥鼓五十弦琴曲。又楚大夫宋玉對(duì)襄王云：有客於郢中歌陽(yáng)春白雪國(guó)中和者數(shù)十人是知白雪琴曲本宜合歌以其詞高人和遂寡自宋已來(lái)迄于千祀未有能歌白雪者臣今準(zhǔn)敕仿琴中舊曲定其宮商然後教習(xí)并合於歌輒以御制雪詩(shī)為白雪歌詞。又按古今樂(lè)府正奏曲之後皆別有聲君唱臣和事彰前史輒以侍中許敬宗等奉和雪詩(shī)以為迭聲合十六節(jié)今悉教訖并皆諧韻帝善之乃付太常編?kù)稑?lè)府。
龍朔元年正月丙申朔帝欲伐遼詔李?李義府任雅相許敬宗許圉師張延師蘇定方阿史那忠于闐王伏暗上官儀等謀於雒城門觀屯營(yíng)新教之舞名之曰：一戎大定樂(lè)時(shí)欲親征遼以象用武之勢(shì)。
麟德二年十月壬戌詔曰：國(guó)家平定天下革命創(chuàng)制紀(jì)旌功德久被樂(lè)章令郊祀四懸猶干戚之舞先朝作樂(lè)韞而未伸其郊廟享宴等宮懸文舞宜用功成慶善之樂(lè)皆著履執(zhí)拂依舊服?褶童子冠其武舞宜用神功破陣之樂(lè)皆衣甲持戟其執(zhí)纛之人亦著金甲仍量加簫笛歌鼓等於懸南列坐與宮懸合奏咸亨四年十一月丙寅帝自制樂(lè)章有上元二儀三才四時(shí)五行用之俄。又詔有司諸大祠享并奏之。
上元三年十二月敕新造上元之舞先令大祠享皆將陳設(shè)自今已後圓丘方澤太廟祠享然後用此舞馀祭并停。
儀鳳二年八月太常少卿韋萬(wàn)石奏曰：據(jù)貞觀禮郊享日文舞奏豫和順和永和等樂(lè)其舞人著委貌冠服手執(zhí)?翟其武舞奏凱安其舞人著平冕手執(zhí)干戚奉麟德二年十月敕文舞改用功成慶善樂(lè)武舞改用神功破陣樂(lè)并改器服但以慶善樂(lè)不可降神破陣樂(lè)。又未入雅樂(lè)雖改用器服其舞猶依舊迄今不改事既不安恐須別有處分詔曰：舊文舞武舞既不可廢并其器服扌?宜依舊。若軒懸作上元舞日仍奏成功破陣樂(lè)及功成慶善樂(lè)并殿庭用舞并須引出懸外而作其安置舞曲宜更商量作安穩(wěn)法并錄凱安六變法象奏聞萬(wàn)石。又與刊正樂(lè)官等奏曰：謹(jǐn)按凱安舞是貞觀年中所造武舞準(zhǔn)貞觀禮及今禮但郊廟祭享奏武舞之樂(lè)即用之凡有六變一變象龍興參野二變象克靜關(guān)中三變象東夏賓服四變象江淮寧謐五變象獫狁懾伏六變復(fù)位以崇象兵還振旅謹(jǐn)按貞觀禮祭享日武舞惟作六變亦如周之大武六成禮止按樂(lè)有因人而止如禮云：諸侯相見揖讓而入門入門而懸興揖讓而升堂升堂而樂(lè)闋是也。有著成數(shù)者數(shù)終則止不得取行事賒促為樂(lè)終早晚即禮云：三闋六成八變九變是也。今禮奏武舞六成而數(shù)終未止既作非師古不可依行其武舞凱安望請(qǐng)依古禮及貞觀禮六成樂(lè)止立部伎?jī)?nèi)破陣樂(lè)五十二遍修雅樂(lè)只有兩遍名曰：七德立部伎?jī)?nèi)慶善樂(lè)七遍修大雅樂(lè)只有一遍名九功上元舞二十九遍今入雅樂(lè)一無(wú)所減每見祭享日三獻(xiàn)已終上元舞猶自未畢今更加破陣樂(lè)慶善樂(lè)恐酌獻(xiàn)已後歌舞更長(zhǎng)其雅樂(lè)內(nèi)破陣樂(lè)慶善樂(lè)及上元舞三曲并望修改通融令長(zhǎng)短與禮相稱異望於事為便破陣樂(lè)有象武事慶善樂(lè)有象文事先儒所傳國(guó)家以揖讓得天下則先奏文舞。若以征伐得天下則奏武舞望請(qǐng)應(yīng)二舞日先奏神功破陣樂(lè)次奏功成慶善樂(lè)先奉敕於圓丘方澤太廟祠享日則用上元之舞臣據(jù)見行禮欲於天皇酌獻(xiàn)降復(fù)位已後即作凱安六變樂(lè)止有神功破陣樂(lè)功成慶善樂(lè)上元之舞二曲得修改訖以次通融作之即得新舊并行前後有序詔從之時(shí)萬(wàn)石奏太樂(lè)博士弟子等有遭喪者教習(xí)向成一朝回家隨亦荒廢。又此輩皆無(wú)別業(yè)雖放行服家舍必更鬻伎鄉(xiāng)閭請(qǐng)百日之後量追赴上侍御史劉思立劾之曰：竊以移風(fēng)易俗莫善於樂(lè)睦親化人莫善於孝所以三年之禮貴賤咸達(dá)金革之事始有墨?縱此輩小人先無(wú)俯就猶欲凡在其上勖之企及。若遣釋服作樂(lè)則甚紊禮經(jīng)帶?理音。又全虧國(guó)體豈以其居家不能執(zhí)禮遂欲曹司約為非法萬(wàn)石身居禮樂(lè)之官輒昧吉兇之本頒之率土理恐未安既爽風(fēng)化之源請(qǐng)掛糾繩之末上方委任萬(wàn)石竟不從思立所奏三年七月帝在九成宮於咸亨殿宴集有韓王元嘉霍王元軌及南北軍將軍等樂(lè)作太常少卿韋萬(wàn)石奏稱破陣樂(lè)舞者是文皇發(fā)跡所繇宣揚(yáng)祖宗盛烈傳之於後永永無(wú)窮自天皇臨馭四海寢而不作既緣圣情感愴群下無(wú)敢關(guān)言臣｛天水｝職樂(lè)司廢墜是懼依禮祭之日天子親扌?干戚以舞先祖之樂(lè)與天下同樂(lè)之也。今破陣樂(lè)久廢群下無(wú)所稱述將何以發(fā)孝思之情帝瞿然改容俯遂所請(qǐng)有制令奏樂(lè)舞既畢帝?欷感咽涕泗交流臣下悲淚莫能仰視久之顧謂兩王曰：不見此樂(lè)垂三十年乍此觀聽實(shí)深哀感追思往日王業(yè)艱難勤勞。若此朕今嗣守洪業(yè)可忘武功古人云：富貴不與驕奢期驕奢自至朕謂時(shí)見此舞以自誡勖異無(wú)盈滿之過(guò)非為歡樂(lè)奏陳之耳侍宴群臣咸呼萬(wàn)歲調(diào)露三年正月乙酉帝御雒城南樓賜晏太常奏新造六合還淳之舞。
則天光宅元年九月制高宗廟樂(lè)以鈞天為名。
天授中制天授樂(lè)舞四人畫五采鳳。
長(zhǎng)壽二年正月親享萬(wàn)象神宮先是自制神宮大樂(lè)舞用九百人至是舞于神宮之庭是時(shí)。又制長(zhǎng)壽樂(lè)武十有二人畫衣冠。
延載元年正月制越古長(zhǎng)年樂(lè)一曲。又有鳥歌萬(wàn)歲樂(lè)時(shí)宮中養(yǎng)鳥能人言嘗稱萬(wàn)歲為樂(lè)以象之舞三人緋大袖并畫鴝鵒冠作鳥像。
大定元年幸京師同州刺史蘇壞進(jìn)圣主還京樂(lè)舞御行宮樓觀之賜以束帛令編?kù)稑?lè)府睿宗景?元年有司奏宗廟奏太和之舞。
玄宗開元二年六月左拾遺蔡孚獻(xiàn)龍池集公卿士已下凡三百篇請(qǐng)付太常寺其間詞合音律者為龍池樂(lè)章以歌圣德從之初帝在藩與宋王等居于興慶里時(shí)人謂為五王子宅及景龍末宅內(nèi)神池涌出泛滟清瑩流之不竭中有龜龍游焉故群臣歌之舞十二人冠飾以芙蓉備用雅樂(lè)而無(wú)鐘磬舞人躡履六年十月制睿宗廟樂(lè)奏景?之舞。
八年九月瀛州司法參軍趙盛言論郊廟用樂(lè)。表曰：祭天地宗廟樂(lè)合用商音。又。《周禮》三處大祭俱無(wú)商調(diào)鄭元云：此無(wú)商調(diào)者祭尚柔商堅(jiān)剛也。以臣愚知斯義不當(dāng)?shù)探鹇曇?。周家木德金能克木作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐便宜，豈可將木德之義施土德之用。又說(shuō)者以商聲配金即作剛?cè)崂斫馐獠恢暉o(wú)定性音無(wú)常主剛?cè)嶂w實(shí)繇其人人和則音柔人怒則聲烈故禮稱怒心感人者其聲麗以厲愛心感者其聲和以柔祗如宮聲為君商聲為臣豈以臣位配金為臣道便為剛乎！是知周制無(wú)商不為堅(jiān)剛見闕蓋以扶木德忌金行故國(guó)祚靈長(zhǎng)後葉昌盛卜代三十卜年八百是去金之應(yīng)也。即人神之心可見剛?cè)嶂碓?！圣人之情詳夫作者之旨車服器械為易代之通?guī)郊?聲調(diào)避德王之刑克此不疑之理也。其三祭并請(qǐng)加商調(diào)去角調(diào)。又郊廟二舞人不依古制未協(xié)人神按?！吨芏Y》以樂(lè)舞教國(guó)子舞?門大咸大?大武是知古之舞者即諸侯子孫容服鮮麗故得神?降福靈光燭壇今之舞人并容貌蕞陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦難矣。有隋之祭猶以品子為之號(hào)為二舞郎逮乎！圣朝遂變斯制誠(chéng)愿革茲近誤著復(fù)古道其二舞人望取品子年二十以下顏容修正者充令太常博士主之準(zhǔn)國(guó)子學(xué)給科行事之外習(xí)六樂(lè)之道學(xué)五禮之儀經(jīng)十周年量文武授散官號(hào)曰：?門生。又按?！吨芏Y》奏太簇歌應(yīng)鐘以享地?注云：地?謂神州社稷也。太簇陽(yáng)也。位在寅應(yīng)鐘陰也。位在亥故斗建亥則日月會(huì)於寅斗建寅則日月會(huì)於亥是知圣人之制取合於陰陽(yáng)歌奏之儀用符於交會(huì)今之祭社稷乖古法乃下奏太簇上歌黃鐘但太簇黃鐘俱是陽(yáng)律上下歌奏不異仍是陽(yáng)合於陽(yáng)非特違其禮經(jīng)抑亦乖於會(huì)合其社壇歌黃鐘望改為應(yīng)鐘。又五郊工人舞人衣服各依方色按?！吨芏Y》以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方是知五天帝德色王不同四時(shí)文物各隨方變異以同色相感同事相宜陰陽(yáng)交泰莫不繇此今祭器茵褥扌?隨於五方五郊衣服獨(dú)乖其方色舞者常持皂飾工人常服絳衣以臣愚知深為不便但五行相克賢愚共悉絳為火色有忌於金方皂為水位則妨於火德事理乖迕居然可明其工人舞人衣服望各依方色其宗廟黃色仍各以所主禮神。又以樂(lè)理身心禮移風(fēng)俗請(qǐng)立樂(lè)教以化兆人。《周禮》曰：以樂(lè)德教國(guó)子中和祗庸孝友其國(guó)子諸生望教以樂(lè)經(jīng)同於禮傳則人人知禮家家知樂(lè)然後移風(fēng)易俗災(zāi)害不生其樂(lè)經(jīng)章目雖詳稍乖旨要望委通明博識(shí)修譔訖然後頒。
十二年正月詔曰：朕聞舞者所以節(jié)八音而行八風(fēng)豈徒夸詡時(shí)代眩曜耳目而已也。自立?韶內(nèi)府百有馀年都不出於九重今欲陳於萬(wàn)姓異與群公同樂(lè)豈獨(dú)娛於一身。且珠翠綺羅孰非?爾玩嘗念百金之費(fèi)每惜十家之產(chǎn)是以所服之服俱非綺羅所冠之冠亦非珠翠。若至弋綈之制大帛之衣德雖謝於古人儉不忘於曩哲庶群公等觀此當(dāng)體服之不奢十三年詔燕國(guó)公張說(shuō)改定樂(lè)章帝自定聲度說(shuō)為之詞令太常樂(lè)工就集賢院教習(xí)數(shù)月方畢因定封禪郊廟詞曲及舞至今行焉十五年太常卿韋纟舀令博士韋?直太樂(lè)季尚沖樂(lè)正沈元禮郊社令陳處申懷操等銓敘前後所行用樂(lè)章為五卷以付太樂(lè)鼓吹兩署令工人習(xí)之時(shí)太常舊相傳有宴樂(lè)五調(diào)歌詞各一卷或云：貞觀中侍中楊恭仁趙方等所銓集詞多鄭衛(wèi)皆近代詞人雜詩(shī)至是纟舀。又令太樂(lè)孫元成更加?革編為七卷。
二十九年六月太常奏曰：準(zhǔn)十三年?yáng)|封太山所定雅樂(lè)曰：豫和六變以降天神順和八變以降地祗皇帝行用太和之樂(lè)其封太山也。登歌奠玉幣用肅和之樂(lè)迎俎用雍和之樂(lè)酌福飲福用福和之樂(lè)送文迎武用夾鐘宮豫和之樂(lè)禪社首也。送神用林鐘宮順和之樂(lè)享太廟也。迎神用永和之樂(lè)獻(xiàn)祖宣皇帝酌獻(xiàn)用光大之舞懿祖光皇帝酌獻(xiàn)用長(zhǎng)發(fā)之舞太祖景皇帝酌獻(xiàn)用大政之舞代祖元皇帝酌獻(xiàn)用大成之舞高祖神堯皇帝酌獻(xiàn)用大明之舞太宗文祖武圣皇帝酌獻(xiàn)用崇德之舞高宗天皇大帝酌獻(xiàn)用均天之舞中宗孝和皇帝酌獻(xiàn)用大和之舞睿宗大圣真皇帝酌獻(xiàn)用景?之舞撒豆用雍和之舞送神用黃鐘宮永和之樂(lè)臣以樂(lè)章殘缺積有歲時(shí)自有事東巡親謁九廟圣情敦禮精祈感通皆祠前累月考定音律請(qǐng)編諸史策萬(wàn)代施行帝曰：制禮作樂(lè)者古之人所用心孰免遺音兼之散失未有舉正曷感神明朕或得之於自然推之於律度卿之前請(qǐng)尋已施行今重彰聞宜編史策乃下制曰：王者作樂(lè)古之大猷蓋以殷薦上帝嚴(yán)配祖考況順天地之理開山川之風(fēng)發(fā)揮雅音導(dǎo)達(dá)和氣揖讓而理不其盛歟自戰(zhàn)國(guó)以來(lái)此道隳壞但紀(jì)鏗鏘之節(jié)寧探述作之源歷代因循莫之改革朕嘗以聽政之暇緬尋前典雖舊制之空存而正聲之多缺將何以列彼祠祀感於明靈斯事體大諒資合度是用躬親有以裁狀定六律而為本避五行之相克哀慢淫過(guò)去其弊也。清濁剛?cè)?其中也。亦既協(xié)應(yīng)頗為成文或得之於自然乃不知其本故豈上皇幽贊俾正闕遺者哉！方於六代之作亦各一時(shí)之義也。乃命奉常陳於祀事用昭誠(chéng)敬。且敦風(fēng)俗而王公卿士爰及有累詣闕上言請(qǐng)以唐樂(lè)為名者斯至公之事朕安得而辭焉。然則大咸大?大夏皆以大字表其樂(lè)章今之所請(qǐng)宜曰：大唐樂(lè)（自弘農(nóng)府君至大武皇帝六廟貞觀中詔顏師古等定樂(lè)章舞號(hào)至是太常。又奏所定獻(xiàn)祖宣皇帝至睿宗真皇帝九廟酌獻(xiàn)用舞之號(hào)）是時(shí)有立坐二部立部伎有八部一安樂(lè)後周平齊所作周代謂之城舞二太平樂(lè)亦謂之五方師子舞三破陣樂(lè)四慶善樂(lè)五大定樂(lè)亦謂之八?同軌樂(lè)太宗平遼時(shí)作六上元樂(lè)高宗所作七圣壽樂(lè)武太后所作舞時(shí)行列成字有圣超千古道泰百王皇帝萬(wàn)年寶祚彌昌八光圣樂(lè)元宗所造自安樂(lè)已下每奏皆擂大鼓同用龜茲樂(lè)茲立奏之其大定樂(lè)加以金鉦唯慶善樂(lè)獨(dú)用西涼樂(lè)最為閑雅其破陣上元慶善三舞皆易其衣冠合之鐘磬以享郊廟坐部伎有六部一宴樂(lè)張文收所作也。又分為四部有景?慶善破陣承天等樂(lè)二長(zhǎng)壽樂(lè)武太后長(zhǎng)壽年所作三天授樂(lè)武太后天授年所作四鳥歌萬(wàn)歲樂(lè)武太后所作因養(yǎng)吉了鳥嘗稱萬(wàn)歲故為樂(lè)以像之五龍池樂(lè)元宗所作大小破陣樂(lè)元宗所作生於立部伎舞用四人被之金甲自長(zhǎng)壽已下皆用龜茲樂(lè)人皆著靴唯龍池用雅樂(lè)而無(wú)鐘磬舞人盡躡履而行（貞觀中有裴神符者妙解琵琶唯作勝蠻奴大風(fēng)傾杯樂(lè)三世聲度清美太宗深愛之高宗末其伎遂盛於時(shí)自天后至神龍之際大增加立坐部伎諸舞尋亦廢之）天寶元年命有司定玄元廟告享所奏樂(lè)太常奏降神用混成之樂(lè)送神用太乙之樂(lè)從之。
十三載七月十四日改諸樂(lè)名太簇宮時(shí)號(hào)沙陀調(diào)（龜茲佛曲改為金華洞真因度王改為歸圣曲承天順天景?君臣相遇九真九仙天冊(cè)永昌樂(lè)永代樂(lè)慶?樂(lè)冬樂(lè)樂(lè)長(zhǎng)壽樂(lè)紫極萬(wàn)國(guó)歡封禪曜日光舍佛兒胡歌改為欽明引河?xùn)|婆改為燕山騎俱倫仆改為寶倫光色俱騰改為紫?騰摩醯首羅改為歸真火羅?鴿監(jiān)改為白蛤監(jiān)羅剎朱羅改為合浦明珠勿姜賤改為無(wú)疆壽蘇莫剌耶改為玉京春阿個(gè)盤縫??改為元昭慶急龜茲佛曲改為急金華洞真蘇末遮改為萬(wàn)宇清舞仙鶴乞娑婆改為仙??）太簇商時(shí)號(hào)大食調(diào)（破陣樂(lè)大定樂(lè)英雄樂(lè)歡心樂(lè)山香樂(lè)年年樂(lè)武城?平樂(lè)興明樂(lè)黃?允??人天?卷白?遼帝什婆野娑改為九野歡優(yōu)婆師改為泛金波半射渠沮改為高唐?半射沒(méi)改為慶維新耶婆色雞改為司農(nóng)寶雞野鵲監(jiān)改為神鵲監(jiān)捺利梵改為布春陽(yáng)蘇禪師胡歌改為懷思引萬(wàn)歲樂(lè)）太簇羽時(shí)號(hào)般涉詞（太和萬(wàn)壽樂(lè)天統(tǒng)九勝樂(lè)元妃真元妃樂(lè)監(jiān)女采樂(lè)真女采樂(lè)山水白鶻郎剌耶改為芳桂林移師都改為大仙樂(lè)借渠沙魚改為躍泉魚俱倫朗改為日重輪蘇剌耶改為未央年叱缽羅改為芳林苑苑伎改為泛蘭叢悉你都改為瓊臺(tái)花春楊柳天禽寶引蘇剌耶胡歌改為寶廷引）太簇角（大同樂(lè)六合來(lái)庭安平樂(lè)成服來(lái)賓安公子紅藍(lán)花）林鐘宮時(shí)號(hào)道調(diào)（道曲垂拱樂(lè)萬(wàn)國(guó)歡九仙步虛飛仙景?欽明引玉京寶輪光曜日光紫?騰剛改為神仙急火鳳改為監(jiān)）林鐘商時(shí)號(hào)小食調(diào)（天地?寶迎天歡心樂(lè)太平樂(lè)破陣樂(lè)五更轉(zhuǎn)圣明宣樂(lè)卷白雪凌波神九成樂(lè)?龍舟月殿禪曲英雄樂(lè)山香會(huì)仙迎祥翊圣司農(nóng)寶雞九野歡訖陵加胡歌改來(lái)賓引胡殘改儀鳳蘇羅密改丹朝陽(yáng)須娑栗特改芳苑墟撥雒背陵改為北戍還淳金波借席改為金鳳厥磨賊改為慶淳風(fēng)慶惟新）林鍾羽時(shí)號(hào)平調(diào)（大風(fēng)真大風(fēng)急大風(fēng)舞媚娘長(zhǎng)命兩河三臺(tái)監(jiān)行天急行天仆陽(yáng)女神白馬春楊柳無(wú)愁改為長(zhǎng)歡因地利支胡歌改為玉關(guān)引大仙都春臺(tái)東祗羅改為祥?飛文明新造勝蠻奴改為塞塵清）林鍾角調(diào)（紅藍(lán)花綠沉杯赤白桃李花太白?堂堂十二時(shí)天下兵改為荷來(lái)蘇）黃鍾宮（太封山樂(lè)）黃鍾商時(shí)號(hào)越調(diào)（破陣樂(lè)天授樂(lè)無(wú)為傾杯樂(lè)文武九華急九華大疊瑞蟬曲北雒歸淳慶淳風(fēng)杜蘭烏多回改為蘭山吹孝壽改天長(zhǎng)寶壽春鶯轉(zhuǎn)吹急蘭山高麗改為來(lái)賓引耶娑地調(diào)歌改為靜邊引婆羅門改為霓裳羽衣思?xì)w進(jìn)牟雞胡歌改為金方引?朝陽(yáng)三部羅改為三輔安）黃鐘羽時(shí)號(hào)黃鐘調(diào)（火鳳火急鳳春楊柳飛仙大仙都天統(tǒng)司歸達(dá)菩提梵改為洞靈章明鳳樂(lè)真鳴鳳呵藍(lán)堆百舌鳥改為濮陽(yáng)女）中呂商時(shí)號(hào)雙調(diào)（破陣樂(lè)太平樂(lè)傾杯樂(lè)大麟樂(lè)迎天樂(lè)蟬曲山香月殿大百歲老壽改天長(zhǎng)寶壽五更轉(zhuǎn)同昌還城樂(lè)慶惟新金風(fēng)?金波司晨寶雞金方引俱摩尼佛改紫府洞真神雀監(jiān)北雒歸淳）南呂商時(shí)號(hào)水調(diào)（破陣樂(lè)九野歡況金波陵波?朝陽(yáng)蘇莫?dú)g心樂(lè)蟬曲來(lái)賓引天地大寶五更轉(zhuǎn)）金風(fēng)調(diào)（蘇莫遮改為感皇恩日天月天風(fēng)天木天火天五天婆伽兒改為流芳）時(shí)司空楊國(guó)忠左相陳希烈奏中使輔璆琳至奉宣進(jìn)止令臣將新曲名一本立石刊於太常寺者今既傳之樂(lè)府勒在貞珉仍望宣付所司頒示中外敕旨所請(qǐng)依（宗在位多年善樂(lè)音。若燕設(shè)?會(huì)明御勤政樓先一日金吾引駕仗北衙四軍甲士未明陳伏衛(wèi)尉張?jiān)O(shè)光祿造食候明百寮朝侍中進(jìn)中嚴(yán)外辦中宮素扇天子開簾受朝禮畢。又素扇垂簾百寮常參供奉官貴戚二王後諸蕃酋長(zhǎng)謝食就坐太常大鼓藻繪如錦樂(lè)工齊擊聲震城闕太常卿引雅樂(lè)每色數(shù)十人自南魚貫而進(jìn)列於樓下鼓笛雞婁充庭考聲太常樂(lè)立部伎坐部伎依點(diǎn)鼓舞間以胡夷之伎日旰即內(nèi)開廄引蹀馬三千馀使為傾杯樂(lè)曲奮首鼓尾從橫應(yīng)節(jié)。又施三層板床乘馬而上休轉(zhuǎn)如飛。又令宮女?dāng)?shù)百人自帷出擊雷鼓為破陣樂(lè)太平樂(lè)慶善樂(lè)上元樂(lè)雖太常積習(xí)皆不如其妙。若圣首樂(lè)則回身?yè)Q衣作字如畫。又五坊使引大象入或拜或舞動(dòng)容鼓振中於音律盡日而退元宗。又於聽政之暇教太常樂(lè)工子弟三百人為絲竹之戲音響齊發(fā)有一聲誤元宗必覺(jué)而正之號(hào)為皇帝弟子。又云：梨園弟子以置院近於禁苑之梨園。又有別教院教供奉新曲太常每凌晨鼓笛亂發(fā)於太樂(lè)署別教院廩食嘗千人宮中居宜春院元宗。又制新曲四十馀。又親制樂(lè)譜每初年望夜。又御勤政樓觀燈作樂(lè)貴臣戚里借看樓觀望夜闌太常樂(lè)府懸散樂(lè)畢即遣宮女於樓前縛架出眺歌舞以?shī)手?。若繩戲等伎詭異巧妙固無(wú)其比及元宗西幸祿山遣其逆黨載京師樂(lè)器樂(lè)伎盡入雒城尋而肅宗克復(fù)兩京將行大禮命禮儀使太常少卿于休烈使屬吏於東京留臺(tái)押領(lǐng)赴于朝廷詔給錢使休烈造伎衣及大舞等服，於是樂(lè)工二舞始備矣。）。
肅宗乾元元年三月帝以太常舊鐘磬自隋以來(lái)所傳五聲或有差錯(cuò)謂太常少卿于休烈曰：古者圣人作樂(lè)元以應(yīng)天地之和以合陰陽(yáng)之序則人不夭札物不疵厲。且金石絲竹樂(lè)之器也。以親享郊廟每聽樂(lè)聲或?qū)m商不倫或鐘磬失度可盡將鐘磬來(lái)朕當(dāng)於內(nèi)自定太常進(jìn)入帝集樂(lè)工考試數(shù)日審知差錯(cuò)然後令?造及磨刻二十五日一部先畢召太常樂(lè)工帝臨二殿親觀考擊皆合五音送太常二十八日帝。又於內(nèi)造樂(lè)音三十一章送太常郊廟歌之中書門下及百寮上表稱賀。
代宗寶應(yīng)二年六月庚辰太常奏元宗室請(qǐng)奏廣運(yùn)之舞調(diào)用太簇肅宗室請(qǐng)奏惟新之舞調(diào)用夷則。
德宗以大歷十四年即位十一月禮儀使奏代宗室樂(lè)用保泰之舞。
貞元三年三月以昭德皇后廟樂(lè)章九首付有司初帝令有司議廟舞之號(hào)禮宮請(qǐng)?zhí)柪ぴ鑿闹?lè)章初令宰相張延賞柳渾等撰之及進(jìn)留中不下。又命翰林學(xué)士吳通元為之）。
四年河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)定難曲帝御麟德殿命閱試之。
四年五月詔有司補(bǔ)諸廟所缺樂(lè)章自開元以來(lái)外風(fēng)伯雨師為中祀及創(chuàng)置德明皇帝興圣皇帝讓皇帝武成王廟假郊廟樂(lè)章并未奏撰及是有司以功績(jī)各異請(qǐng)補(bǔ)其缺詞帝乃令其臣李泌撰之泌未及撰物故遂命于邵包佶李舒等分為之。
十三年十二月昭儀節(jié)度使王虔休上。表曰：臣聞於師惟君子為能知樂(lè)是故審音以知聲審樂(lè)以知政則治道備矣。清明廣大終始周旋與天地同其和與四時(shí)合其序豈止於鐘鼓管磬云：乎！哉！伏見開元中天長(zhǎng)節(jié)著于甲令每，於是日?？h忄?娛稱萬(wàn)壽之無(wú)疆樂(lè)一人之有慶故能追堯接舜邁禹逾湯自周已後不能議矣。今陛下降誕之辰未有惟新之典無(wú)乃臣子之分或有所闕愚臣不揆頑昧敢思祖述每私歌藉?總寢與食久矣。?遇有知音者與臣論其樂(lè)章探微賾奧窮理盡情臣乃遣造繼天誕圣樂(lè)一曲大抵以宮為調(diào)表五音之奉君也。以土為德知五運(yùn)之居中也。凡二十五遍法二十四氣而足成一歲也。每遍一十六拍象八元八凱登庸於朝也。冀於?門咸池永傳於律呂空桑孤竹合薦於宮懸不聞?wù)?之聲長(zhǎng)作中和之樂(lè)可使九域之人頓總於肉味四夷之俗皆播於皇風(fēng)與唐惟休終古盡善臣不勝懇款屏營(yíng)之至謹(jǐn)昧死陳獻(xiàn)以聞其所造曲譜謹(jǐn)同封進(jìn)先時(shí)自太常樂(lè)人劉?流落至潞州虔休因令造此樂(lè)也。
十四年帝自造中和樂(lè)御麟德殿奏之并制觀新樂(lè)詩(shī)令太子書示百官。
十六年正月南詔異牟尋作奉圣樂(lè)舞因西川節(jié)度韋皋以進(jìn)。
十九年四月修德明興圣及獻(xiàn)懿二祖廟遷神主于廟太常寺奏德明興圣獻(xiàn)祖懿祖廟樂(lè)用宮懸詔曰：可。
憲宗永貞元年十二月丙申有司奏德宗廟室酌獻(xiàn)奏文明之舞用黃鍾為宮。
元和元年有司奏順宗初室奏大順之舞中書侍郎同平章事段文昌撰樂(lè)章。
八年九月詔太常習(xí)樂(lè)始復(fù)用大鼓先是德宗自興元以還關(guān)輔有李懷光吐蕃之虞而。又都中屢驚初令習(xí)樂(lè)者去大鼓及是太子少傅判太常卿鄭馀慶奏復(fù)之。
是月宣武軍節(jié)度韓宏進(jìn)新撰圣朝萬(wàn)歲樂(lè)等曲譜共三百首。
穆宗以元和十五年正月即位四月禮儀使奏憲宗皇帝廟樂(lè)舞號(hào)臣得樂(lè)官閻叔逸狀六月?廟用當(dāng)月均調(diào)林鍾宮臣聞樂(lè)以表功舞以象德皇王大政被無(wú)窮伏以憲宗皇帝道邁前古業(yè)崇丕構(gòu)憂勤庶績(jī)夙夜惟寅振揚(yáng)武烈誅謀定命戡剪不?廓清寰中功格上玄德侔厚載綴八佾以成象昭萬(wàn)祀之徽音憲宗皇帝廟樂(lè)請(qǐng)用象德之舞謹(jǐn)按律歷志曰：黃鍾太簇林鍾謂之三正律皆音之君也。今?饗始於六月辛未聲應(yīng)林鍾之宮制可中書侍郎平章事段文昌進(jìn)撰樂(lè)章。
敬宗以長(zhǎng)慶四年正月即位有司奏穆宗室奏和寧之舞中書侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏樂(lè)章。
文宗以寶歷二年即位有司奏敬宗廟奏大均之舞中書侍郎平章事韋處厚撰樂(lè)章。
太和三年八月太常禮院奏謹(jǐn)按凱樂(lè)鼓吹之歌曲也。周官大司樂(lè)王師大獻(xiàn)則奏凱樂(lè)注云：獻(xiàn)功之樂(lè)也。又大司馬之職師有功則凱獻(xiàn)于社注云：兵樂(lè)曰：凱司馬法曰：得意則凱樂(lè)所以示喜也。《左氏傳》載晉文公勝楚振旅凱入魏晉已來(lái)鼓吹曲章多述當(dāng)時(shí)戰(zhàn)功是則歷代獻(xiàn)捷必有凱歌太宗平東都破宋金剛其後蘇定方執(zhí)賀魯李?平高麗皆備軍容凱歌入京都詳簡(jiǎn)貞觀顯慶開元禮書并儀注令參酌古今備其陳設(shè)及奏歌曲之儀凡命將征討有大功獻(xiàn)俘馘者其日備策兵衛(wèi)於東門外如獻(xiàn)俘嘗儀其凱樂(lè)用鐃吹二部笛篳篥簫笳鐃鼓每色二人歌工二十四人樂(lè)工等乘馬執(zhí)樂(lè)器次第陳列如鹵傳之式鼓吹令其前導(dǎo)分行於兵馬俘馘之前將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂(lè)等四曲（破陣樂(lè)應(yīng)圣期賀朝歡君臣同慶樂(lè)）。
九月庚辰太常卿王涯少府監(jiān)庾承憲大常丞李廓等領(lǐng)?韶樂(lè)工於梨園會(huì)昌殿獻(xiàn)賜王涯錦采一百疋銀器三事。又賜李廓及樂(lè)工等有差（文宗天資弘約自登極絕不為畋游之戲視朝之暇好古博雅務(wù)追古先圣哲之所尚。且以近俗鄭衛(wèi)之音促速惑人聞聽乃命修復(fù)開元雅正之音以為娛悅自後朝臣恩渥深厚者往往就賜以示殊寵）。
八年十月宣太常寺準(zhǔn)?韶樂(lè)舊用人數(shù)令於本寺閱習(xí)進(jìn)來(lái)。
九年五月丁巳太常少卿馮定押進(jìn)?韶樂(lè)官三百八十人上於麟德殿觀閱翌日以樂(lè)成頒賜有差。
開成元年七月教坊進(jìn)霓裳羽衣舞女十五已下者三百人帝絕畋游馳騁之事思玉帛鐘鼓之本語(yǔ)及音律每謂絲竹自有正聲人但趣於鄭衛(wèi)乃造?韶等法曲遇內(nèi)宴奏之顧大臣曰：笙磬同音沈吟耽味不圖為樂(lè)之至於斯十月太常教成?韶樂(lè)。
武宗以開成四年即位有司奏文宗廟室奏文成之舞中書侍郎崔洪撰樂(lè)章。
宣宗以會(huì)昌五年即位武宗廟樂(lè)奏大定之舞。
昭宗以文德元年即位將親謁郊廟先是廣明初黃巢干紀(jì)樂(lè)工淪散金奏幾亡至是有司請(qǐng)?jiān)鞓?lè)懸詢於舊工莫知制度時(shí)太常博士殷盈孫按周官考工記究其樂(lè)銑于鼓鉦舞之法用?法乘除钅專鐘之輕重高徑乃定懸下編鐘正黃鍾九寸五分下至登歌倍應(yīng)鍾三寸三分半凡四十八等口項(xiàng)之量徑衡之圍悉為圖進(jìn)遣金工依法鑄之凡二百四十口修奉使宰臣張?求知聲者處士蕭承訓(xùn)樂(lè)工陳敬言大樂(lè)令李從周令先較定石磬合而擊拊之八音克諧觀者聳聽。
光化四年正月宴於保寧殿帝自制曲名曰：贊成功（時(shí)中宮劉季述幽帝於西內(nèi)監(jiān)州雄毅軍使孫德昭等殺季述昭宗反正乃制曲以褒之。又作樊噲排難戲以樂(lè)焉）。
哀帝天?元年即位昭宗?太廟太常禮院撰定酌獻(xiàn)用咸寧之舞。
隋煬帝大業(yè)元年詔曰：古先哲王經(jīng)國(guó)成務(wù)莫不因人心而制禮則天明而作樂(lè)昔漢氏諸廟既別所樂(lè)亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運(yùn)初營(yíng)廟寢太祖一室獨(dú)為別宮自茲之後兵車交爭(zhēng)制作規(guī)模日不暇給伏惟高祖文皇帝功侔造物道濟(jì)生靈享薦宜殊樂(lè)舞須別今。若月祭時(shí)饗既與諸祖共庭至於舞功獨(dú)於一室交違禮意未合人情其詳議以聞?dòng)兴疚醇瓣愖嗟?。又以禮樂(lè)之事總付秘書監(jiān)柳顧言少府副監(jiān)何稠著作郎諸葛潁秘書郎袁慶隆等增多開皇樂(lè)器大益樂(lè)員郊廟樂(lè)懸并令新制其後帝復(fù)難於改作其議竟寢諸郊廟歌詞亦并依舊制惟新造高祖廟歌九首。又遣秘書省學(xué)士定殿前樂(lè)工歌十首。
二年突厥染干來(lái)朝帝欲夸之先是齊武平中有魚龍漫衍俳優(yōu)侏儒山車巨象拔井種瓜殺馬剝驢等奇怪異端百有馀物名為百戲周時(shí)鄭譯有寵於宣帝奏徵齊散樂(lè)人并會(huì)京師為之蓋秦角抵之流者也。開皇初并放遣之至是總追四方散樂(lè)大集東都初於芳華苑積翠池側(cè)帝帷宮女觀之有舍利先來(lái)戲於場(chǎng)內(nèi)須臾跳躍激水滿衢黿鼉龜?水人蟲魚遍覆於地。又有大鯨魚噴霧翳日修忽化成黃龍長(zhǎng)七八丈聳踴而出名曰：黃龍變。又以繩系兩柱相去十丈遣二倡女對(duì)舞繩上相逢切肩而過(guò)歌舞不輟。又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆器等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然騰透而換易之。又有神?負(fù)山幻人吹火千變?nèi)f化曠古莫儔染干大駭之自是皆於太常教習(xí)每歲正月萬(wàn)國(guó)來(lái)朝留至十五日於端門外建國(guó)門內(nèi)綿亙八里列為戲場(chǎng)百官起棚夾路從昏達(dá)旦以縱觀之至晦而罷伎人皆衣錦繡繒采其歌舞者多為婦人服鳴環(huán)?玉飾以花?毛者殆三萬(wàn)人初課京兆河南制此衣服而兩京繒錦為之中虛初高祖定令置七部樂(lè)一曰國(guó)伎二曰清商伎三曰高麗伎四曰天竺伎五曰安國(guó)伎六曰龜茲伎七曰文康伎。又雜有疏勒扶南康國(guó)百濟(jì)突厥新羅倭國(guó)等伎至是乃定清商西涼龜茲天竺康國(guó)疏勒安國(guó)高麗禮畢以為九部樂(lè)器工衣創(chuàng)造既成大備於茲矣。帝。又置宴饗設(shè)鼓吹依梁為十二架按案別有钅享于征鐸軍樂(lè)鼓吹等一部案下皆熊羆貙豹騰倚承之以象百獸之舞其大駕鼓吹并朱漆畫大鼓加金鐲羽葆鼓鐃節(jié)鼓皆五彩重蓋其羽葆鼓仍飾以羽葆長(zhǎng)鳴中鳴大小橫吹五采衣幡緋掌畫交龍五彩腳大角亦如之大鼓長(zhǎng)鳴大橫吹節(jié)鼓及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服緋地苣文為袍?及帽金鉦?岡鼓皆加八角紫纟散小鼓中鳴其?岡鼓小橫吹及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服并青地苣文袍?及帽羽葆鼓鐃及歌簫笛工人服并武弁朱衤?衣革帶大角工人平巾幘緋衫白皮大口?其鼓吹督帥服與大角同以下準(zhǔn)督帥服亦如之?岡鼓一曲一十二變夜警用一曲俱盡次奏大鼓大鼓一十五曲供大駕一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大駕三曲供皇太子及王公等長(zhǎng)鳴色角一百二十具供大駕三十六具供皇太子十六具供王公等吹鳴色角一百二十具供大駕十二具供皇太子一十具供王公等大角第一曲起捉馬第二曲被馬第三曲騎馬第四曲行第五曲入陣第六曲收軍第七曲下營(yíng)皆以三通為一曲其詞并本之鮮卑鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公等其樂(lè)器有鼓并歌簫笳大橫吹二十九曲供大駕九曲供太子七曲供王公其樂(lè)器有角節(jié)鼓笛簫篳篥笳桃皮篳篥小橫吹十二曲供大駕夜警則十二曲供用其樂(lè)器有角笛篳篥笳桃皮篳篥六年二月大括魏齊周陳樂(lè)人子弟悉配太常并於關(guān)中為防置之其數(shù)益多前代是年諸夷大獻(xiàn)方物突厥啟民以下皆國(guó)主親來(lái)朝賀乃於天津街盛陳百戲自海內(nèi)凡有奇伎無(wú)不總萃崇侈器玩盛飾文服皆用珠翠金銀錦??繡其營(yíng)費(fèi)鉅億萬(wàn)關(guān)西以安德王雄總之東都以齊王雄總之金石匏革之聲聞數(shù)十里外彈纟玄ㄓ管以上八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振古無(wú)比自是每年以為常焉先是漢至梁陳樂(lè)工其大數(shù)不相逾越及周并齊隋并陳各得其樂(lè)工多為編戶至是始大搜括焉柳顧言等。又奏先都宮內(nèi)四時(shí)祭享還用太廟之樂(lè)歌功論德別制其詞七廟同院樂(lè)依舊式。又造享宴殿庭宮懸樂(lè)器布陳簨虡大抵同前而於四隅各立建鼓三按文設(shè)十二钅專鐘別鐘磬三架各依神位為調(diào)合三十六架至於音律節(jié)奏皆依雅曲意在演令繁會(huì)自梁武帝始也。開皇時(shí)廢不用至是。又復(fù)焉柳顧言復(fù)增房?jī)?nèi)樂(lè)益其鐘磬奏議曰：房?jī)?nèi)樂(lè)者主為王后纟玄歌諷誦以事君子故以房室為名燕禮鄉(xiāng)飲酒禮亦取而用也。故云：用之鄉(xiāng)人焉用之國(guó)焉文王之風(fēng)繇近及遠(yuǎn)樂(lè)以感人須存雅正既不設(shè)鐘鼓義無(wú)四懸何以取正於婦道也。磬師職云：燕樂(lè)之鐘磬鄭元曰：燕房?jī)?nèi)樂(lè)也。所謂陰聲金石備矣。以此而論房?jī)?nèi)之樂(lè)非獨(dú)纟玄歌必有鐘磬也。內(nèi)宰職云：正后服位詔其禮樂(lè)之儀鄭元薦其入出賓客理亦宜同請(qǐng)以歌鐘歌磬各設(shè)二虡土革絲竹并副之并升歌下管總名房?jī)?nèi)之樂(lè)女奴隸習(xí)朝燕用之制曰：可，於是內(nèi)宮懸二十虡其?鐘十二皆以大磬充去建鼓馀飾并殿庭同皇太子軒懸去南面設(shè)三?鐘於辰丑申三建鼓亦如之編鐘三虡編縦三虡??暛鐘為九虡醨祅簈減???簨虡金三博山樂(lè)器應(yīng)漆者朱漆之其二舞用六佾其雜樂(lè)鼓吹多依開皇之故雅樂(lè)合十二器今列之如左金之屬二一曰?鐘每鐘懸一簨虡各應(yīng)律呂之音即黃帝所命伶?zhèn)愯T十二鐘和五音者也。二曰編鐘小鐘也。各應(yīng)律呂大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘懸於一簨虡石之屬一曰磬用玉。若石為之懸如編鐘之法絲之屬四一曰琴神農(nóng)制為五纟玄周文王加二纟玄為七者也。二曰瑟二十七纟玄伏羲所作者也。三曰筑十二纟玄四曰箏十三纟玄所謂秦聲蒙恬所作者也。竹之屬三一曰簫十六管長(zhǎng)二尺舜所造者也。二曰篪長(zhǎng)尺四寸八孔蘇公所作者也。三曰笛凡十二孔漢武帝時(shí)邱仲所作者也。京房備五音有七孔以應(yīng)七聲黃鐘之笛長(zhǎng)二尺八寸四分四?有奇其馀亦上下相次以為長(zhǎng)短匏之屬二一曰笙二曰竽并女媧之所作者也。笙列管十九於匏內(nèi)施簧吹之竽大三十六管土之屬一曰塤六孔暴辛公之所作者也。革之屬五一曰建鼓夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼓周人懸謂之懸鼓近代相承植而貫之謂之建鼓蓋殷所作也。棲翔鷺於其上不知何代所加，或曰：鵠也。取其聲揚(yáng)而遠(yuǎn)聞，或曰：鷺鼓精越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳晉特遺於建康有雙鷺?兀鼓而飛乎！?，或曰：皆非也。詩(shī)云：振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風(fēng)流未知孰是靈鼓靈鼗并八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面鼓以桴擊鼗貫其中而手搖之。又有節(jié)鼓不知誰(shuí)所造也。木之屬二一曰?如桶方二尺八寸中有椎柄連底動(dòng)之令左右擊以節(jié)樂(lè)二曰?如伏虎背有二十七鉏钅吾以竹長(zhǎng)尺橫櫟之以止樂(lè)焉簨虡?biāo)詰溢婍鄼M曰：簨飾?鱗屬?gòu)恼z：虡飾以?及羽屬簨加木板於上謂之業(yè)殷人刻其上為崇牙以掛懸周人畫繪為｛?妾｝戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨虡之角近代。又加金愽山於簨上垂旒蘇以合采羽帝。又博訪知鐘律歌管者皆追之時(shí)有曹士立裴文通唐羅漢常寶全等雖知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四曲其五曲在宮調(diào)黃鐘也。一曲應(yīng)調(diào)大呂也。二十五曲商調(diào)太簇也。十四曲角調(diào)姑洗也。一十三曲變徵調(diào)蕤賓也。八曲徵調(diào)林鐘也。二十五曲羽調(diào)南呂也。一十三曲變宮調(diào)應(yīng)鐘也。其曲大抵以詩(shī)為本參以古調(diào)漸欲播之纟玄歌被之金石仍屬戎車不遑刊正禮樂(lè)之事竟無(wú)成功焉。
唐高祖武德初吏部郎中祖孝孫奏請(qǐng)作樂(lè)時(shí)軍國(guó)多務(wù)未遑改創(chuàng)每燕享因隋舊制奏九部樂(lè)（一燕樂(lè)二清商三西涼四扶南五高麗六龜茲七安國(guó)八疏勒九康國(guó)）。
九年正月命秘書監(jiān)竇?太常少卿祖孝孫修定雅樂(lè)。
太宗貞觀元年正月丁亥宴群臣奏秦王破陣樂(lè)之曲太宗謂侍臣曰：朕昔在藩屢有征討世間遂有此歌豈意今日登於雅樂(lè)然其發(fā)揚(yáng)蹈厲雖異文容功業(yè)繇之致有今日所以被於樂(lè)章示不忘於本也。尚書左仆射封德彝進(jìn)對(duì)曰：陛下以圣武戮難立極安人功成化定陳樂(lè)象德實(shí)弘濟(jì)之盛烈將來(lái)之壯觀文容習(xí)儀豈得為比太宗曰：朕雖以武功定天下終當(dāng)以文德綏內(nèi)外文武之道各隨其時(shí)公謂文容不如蹈厲斯為過(guò)矣。德彝頓首曰：臣不敏不足以知之其後令魏徵虞世南褚亮李百藥改制歌詞。
二年六月祖孝孫奏所制雅樂(lè)先是陳梁舊樂(lè)雜用吳楚之音周齊舊樂(lè)多涉胡戎之伎，於是斟酌南北考以古音作為大唐雅樂(lè)以十二律各順其月旋相為宮按禮記云：大樂(lè)與天地同和故制十二和之樂(lè)合三十一曲八十四調(diào)祭圓丘以黃鐘為宮方澤以林鐘為宮宗廟以太簇為宮五郊朝賀享宴則隨月用律為宮初隋但用黃鍾一宮唯扣七鍾馀五鍾虛懸而不扣及孝孫建旋宮之法皆遍扣鐘無(wú)復(fù)虛懸者矣。祭天神奏豫和之樂(lè)地祗奏順和宗廟奏永和天地宗廟登歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮會(huì)登歌奏昭和郊廟俎入奏雍和皇帝祭享酌酒讀祀文及飲福受胙奏壽和五郊迎氣各以月律而奏其音。又郊廟祭享奏化康凱安之舞。《周禮》旋宮之義兇絕已久時(shí)莫能知一朝復(fù)古自此始也。（太宗曰：禮樂(lè)者蓋圣人緣物設(shè)教以為治然治之隆豈此之繇御史大夫杜淹對(duì)曰：前代興亡實(shí)繇於樂(lè)陳將亡也。為玉樹後庭花齊將兇也。而為伴侶曲行路聞之莫不悲泣所謂亡國(guó)之音也。以是觀之蓋樂(lè)之繇也。太宗曰：不然夫音聲能感人自然之道也。故歡者聞之則悅憂者聽之則悲悲歡之情在于人心非由樂(lè)也。將兇之政其民必然苦心所感故聞而則悲何有樂(lè)聲哀怨能使悅者悲乎！今玉樹對(duì)伴侶之曲其聲具存朕當(dāng)為公奏之知公必不悲矣。尚書右丞魏徵奏曰：古人稱禮云：禮云：玉帛云：乎！哉！樂(lè)云：樂(lè)云：鐘鼓云：乎！哉！樂(lè)在人和不繇音調(diào)太宗然之）孝孫卒協(xié)律郎張文收善音律嘗覽蕭吉樂(lè)譜以為未詳悉乃取歷代氵公革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂(lè)大樂(lè)有古鐘十二代唯用七馀有五鐘俗號(hào)啞鐘莫能通者文收吹律調(diào)之皆響徹人服其能復(fù)采三禮言孝孫雖創(chuàng)其端至於郊?用樂(lè)事未周備詔文收與太常掌禮官等更?改，於是依。《周禮》祭昊天上帝以圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徵姑洗為羽奏豫和之舞。若封太山同用此樂(lè)祭地祗方岳以函鐘為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽奏和順之舞禪梁甫同用此樂(lè)??宗廟以黃鐘為宮大呂為角太簇為徵應(yīng)鐘為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類於上帝黃鐘為宮奏用豫和之曲大蠟大報(bào)以黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無(wú)射等調(diào)奏豫和順和永和之曲明堂雩以黃鐘為宮奏豫和之曲神州社稷籍田宜以太簇為宮雨師以姑洗為宮山川以蕤賓為宮并奏順和之曲享先妣以夷則為宮奏永和之舞大享燕奏姑洗蕤賓二調(diào)皇帝郊廟食舉以月律為宮并奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之樂(lè)臨軒出入奏舒和之樂(lè)并以姑洗為宮皇帝大射姑洗為宮奏騶虞之曲皇太子奏?首之曲皇太子軒懸姑洗為宮奏永和之曲凡奏黃鐘歌大呂奏太簇歌應(yīng)鐘奏姑洗歌南呂奏蕤賓歌林鐘奏夷則歌仲呂奏無(wú)射歌夾鐘黃鐘蕤賓為宮其樂(lè)九變大呂林鐘為宮其樂(lè)八變太簇夷則為宮其樂(lè)七變夾鐘南呂為宮其樂(lè)六變姑洗無(wú)射為宮其樂(lè)五變仲呂應(yīng)鐘為宮其樂(lè)四變天子十二鐘上公九侯伯七子男五卿六大夫四士三及成奏之太宗稱善，於是加級(jí)頒賜各有差。
六年九月幸慶善宮宴三品已上賦五言詩(shī)，於是起居郎呂才請(qǐng)於樂(lè)府被之管弦名為功成慶善樂(lè)之曲令童兒八佾皆進(jìn)德冠紫?褶為九功之舞冬正享宴及國(guó)有大慶與七德之舞偕奏於庭是年詔褚亮虞世南魏徵等分作樂(lè)章。
七年正月帝制破陣樂(lè)舞圖左圓右方先偏後伍魚麗鵝鸛箕張翼舒交錯(cuò)屈伸首尾回互以象戰(zhàn)陣之形令起居郎呂才依圖教樂(lè)工一百二十人被甲執(zhí)戟而習(xí)之凡為三變每變?yōu)樗年囉型鶃?lái)疾徐擊刺之象以應(yīng)歌節(jié)數(shù)日而就更名七德之舞癸巳宴三品已上及州牧蠻夷酋長(zhǎng)於玄武門太宗謂侍臣曰：四海和平天下同樂(lè)自古帝王罕得事太上皇萬(wàn)福膝下之忄?有倍常慶，於是奏七德九功之舞觀者睹其抑揚(yáng)蹈厲莫不扼腕踴躍懔然震竦武臣烈將咸上壽云：此舞皆是陛下百戰(zhàn)百勝之形容群臣咸稱萬(wàn)歲蠻夷十馀種自請(qǐng)率舞詔許之久而罷賜帛各有差。
十四年正月陜州言河水變清。又有景?見張文收采古朱雁天馬之義制景?河清歌名曰：宴樂(lè)奏之管弦為諸樂(lè)之首元會(huì)第一奏者是也。（工人緋綾袍絲布?舞二十人分為四部）。
六月詔曰：殷薦祖考以崇功德比雖加以誠(chéng)潔而廟樂(lè)未稱宜令所司詳諸故實(shí)制定奏聞八座議曰：七廟觀德義冠於宗祀三祖在天式彰於嚴(yán)配致敬之情允洽大孝之道攸宜是以八佾具陳肅儀刑於綴兆四懸備展被鴻徽於雅音考作樂(lè)之明義擇皇王之令典前圣所履莫大於茲伏惟皇帝陛下天縱感通率繇冥極孝理昭懿先被於八埏愛敬純深追崇於百葉永言錫祚斯弘頌聲鐘律格音播鏗鏘於饗薦羽?成列申蹈厲於蒸嘗爰詔典司加隆稱謂循聲覆實(shí)敬闡尊名竊以皇靈滋慶?源長(zhǎng)委邁吞燕之生商軼擾龍之肇漢盛韜光於九二漸發(fā)跡於三分高祖紐地補(bǔ)天重張區(qū)宇反魂肉骨?造生靈恢恢帝圖與二儀而合大赫赫皇道共七曜以齊明雖復(fù)圣跡神功不可得而窺測(cè)經(jīng)文緯武敢有寄於名言敬備樂(lè)章式昭彝范皇祖弘農(nóng)府君宣簡(jiǎn)公懿王三廟樂(lè)請(qǐng)同奏長(zhǎng)發(fā)之舞太祖景皇帝廟樂(lè)請(qǐng)奏大基之舞世祖元皇帝廟樂(lè)請(qǐng)奏大明之舞文德皇后廟樂(lè)請(qǐng)奏光大之舞七廟登歌請(qǐng)每室別奏制可之十六年十一月乙亥宴百寮奏十部樂(lè)（先是伐高昌收其樂(lè)付太常乃增九部為十部也。）。
高宗以貞觀二十三年五月即位八月有司奏言謹(jǐn)按太廟每室有樂(lè)舞太宗皇帝廟將??廟未有舞名太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌侍中于志寧議曰：易云：先王作樂(lè)崇德殷薦上帝以配祖考請(qǐng)名崇德之舞詔從之。
永徽三年五月有司奏言文德皇后廟樂(lè)請(qǐng)停光大之舞唯進(jìn)崇德之舞從之。
顯慶元年正月庚寅改破陣樂(lè)舞為神功破陣樂(lè)。
三年十月辛亥太常奏白雪琴曲先是帝以琴中雅曲古人歌之近代以來(lái)此聲頓絕令所司簡(jiǎn)樂(lè)工解琴笙者修習(xí)舊曲至是太常上言謹(jǐn)按禮記及?！都艺Z(yǔ)》云：舜彈五弦之琴歌南風(fēng)之詩(shī)是知琴操曲弄皆合於歌。又張華博物志云：白?是天帝使素娥鼓五十弦琴曲。又楚大夫宋玉對(duì)襄王云：有客於郢中歌陽(yáng)春白雪國(guó)中和者數(shù)十人是知白雪琴曲本宜合歌以其詞高人和遂寡自宋已來(lái)迄于千祀未有能歌白雪者臣今準(zhǔn)敕仿琴中舊曲定其宮商然後教習(xí)并合於歌輒以御制雪詩(shī)為白雪歌詞。又按古今樂(lè)府正奏曲之後皆別有聲君唱臣和事彰前史輒以侍中許敬宗等奉和雪詩(shī)以為迭聲合十六節(jié)今悉教訖并皆諧韻帝善之乃付太常編?kù)稑?lè)府。
龍朔元年正月丙申朔帝欲伐遼詔李?李義府任雅相許敬宗許圉師張延師蘇定方阿史那忠于闐王伏暗上官儀等謀於雒城門觀屯營(yíng)新教之舞名之曰：一戎大定樂(lè)時(shí)欲親征遼以象用武之勢(shì)。
麟德二年十月壬戌詔曰：國(guó)家平定天下革命創(chuàng)制紀(jì)旌功德久被樂(lè)章令郊祀四懸猶干戚之舞先朝作樂(lè)韞而未伸其郊廟享宴等宮懸文舞宜用功成慶善之樂(lè)皆著履執(zhí)拂依舊服?褶童子冠其武舞宜用神功破陣之樂(lè)皆衣甲持戟其執(zhí)纛之人亦著金甲仍量加簫笛歌鼓等於懸南列坐與宮懸合奏咸亨四年十一月丙寅帝自制樂(lè)章有上元二儀三才四時(shí)五行用之俄。又詔有司諸大祠享并奏之。
上元三年十二月敕新造上元之舞先令大祠享皆將陳設(shè)自今已後圓丘方澤太廟祠享然後用此舞馀祭并停。
儀鳳二年八月太常少卿韋萬(wàn)石奏曰：據(jù)貞觀禮郊享日文舞奏豫和順和永和等樂(lè)其舞人著委貌冠服手執(zhí)?翟其武舞奏凱安其舞人著平冕手執(zhí)干戚奉麟德二年十月敕文舞改用功成慶善樂(lè)武舞改用神功破陣樂(lè)并改器服但以慶善樂(lè)不可降神破陣樂(lè)。又未入雅樂(lè)雖改用器服其舞猶依舊迄今不改事既不安恐須別有處分詔曰：舊文舞武舞既不可廢并其器服扌?宜依舊。若軒懸作上元舞日仍奏成功破陣樂(lè)及功成慶善樂(lè)并殿庭用舞并須引出懸外而作其安置舞曲宜更商量作安穩(wěn)法并錄凱安六變法象奏聞萬(wàn)石。又與刊正樂(lè)官等奏曰：謹(jǐn)按凱安舞是貞觀年中所造武舞準(zhǔn)貞觀禮及今禮但郊廟祭享奏武舞之樂(lè)即用之凡有六變一變象龍興參野二變象克靜關(guān)中三變象東夏賓服四變象江淮寧謐五變象獫狁懾伏六變復(fù)位以崇象兵還振旅謹(jǐn)按貞觀禮祭享日武舞惟作六變亦如周之大武六成禮止按樂(lè)有因人而止如禮云：諸侯相見揖讓而入門入門而懸興揖讓而升堂升堂而樂(lè)闋是也。有著成數(shù)者數(shù)終則止不得取行事賒促為樂(lè)終早晚即禮云：三闋六成八變九變是也。今禮奏武舞六成而數(shù)終未止既作非師古不可依行其武舞凱安望請(qǐng)依古禮及貞觀禮六成樂(lè)止立部伎?jī)?nèi)破陣樂(lè)五十二遍修雅樂(lè)只有兩遍名曰：七德立部伎?jī)?nèi)慶善樂(lè)七遍修大雅樂(lè)只有一遍名九功上元舞二十九遍今入雅樂(lè)一無(wú)所減每見祭享日三獻(xiàn)已終上元舞猶自未畢今更加破陣樂(lè)慶善樂(lè)恐酌獻(xiàn)已後歌舞更長(zhǎng)其雅樂(lè)內(nèi)破陣樂(lè)慶善樂(lè)及上元舞三曲并望修改通融令長(zhǎng)短與禮相稱異望於事為便破陣樂(lè)有象武事慶善樂(lè)有象文事先儒所傳國(guó)家以揖讓得天下則先奏文舞。若以征伐得天下則奏武舞望請(qǐng)應(yīng)二舞日先奏神功破陣樂(lè)次奏功成慶善樂(lè)先奉敕於圓丘方澤太廟祠享日則用上元之舞臣據(jù)見行禮欲於天皇酌獻(xiàn)降復(fù)位已後即作凱安六變樂(lè)止有神功破陣樂(lè)功成慶善樂(lè)上元之舞二曲得修改訖以次通融作之即得新舊并行前後有序詔從之時(shí)萬(wàn)石奏太樂(lè)博士弟子等有遭喪者教習(xí)向成一朝回家隨亦荒廢。又此輩皆無(wú)別業(yè)雖放行服家舍必更鬻伎鄉(xiāng)閭請(qǐng)百日之後量追赴上侍御史劉思立劾之曰：竊以移風(fēng)易俗莫善於樂(lè)睦親化人莫善於孝所以三年之禮貴賤咸達(dá)金革之事始有墨?縱此輩小人先無(wú)俯就猶欲凡在其上勖之企及。若遣釋服作樂(lè)則甚紊禮經(jīng)帶?理音。又全虧國(guó)體豈以其居家不能執(zhí)禮遂欲曹司約為非法萬(wàn)石身居禮樂(lè)之官輒昧吉兇之本頒之率土理恐未安既爽風(fēng)化之源請(qǐng)掛糾繩之末上方委任萬(wàn)石竟不從思立所奏三年七月帝在九成宮於咸亨殿宴集有韓王元嘉霍王元軌及南北軍將軍等樂(lè)作太常少卿韋萬(wàn)石奏稱破陣樂(lè)舞者是文皇發(fā)跡所繇宣揚(yáng)祖宗盛烈傳之於後永永無(wú)窮自天皇臨馭四海寢而不作既緣圣情感愴群下無(wú)敢關(guān)言臣｛天水｝職樂(lè)司廢墜是懼依禮祭之日天子親扌?干戚以舞先祖之樂(lè)與天下同樂(lè)之也。今破陣樂(lè)久廢群下無(wú)所稱述將何以發(fā)孝思之情帝瞿然改容俯遂所請(qǐng)有制令奏樂(lè)舞既畢帝?欷感咽涕泗交流臣下悲淚莫能仰視久之顧謂兩王曰：不見此樂(lè)垂三十年乍此觀聽實(shí)深哀感追思往日王業(yè)艱難勤勞。若此朕今嗣守洪業(yè)可忘武功古人云：富貴不與驕奢期驕奢自至朕謂時(shí)見此舞以自誡勖異無(wú)盈滿之過(guò)非為歡樂(lè)奏陳之耳侍宴群臣咸呼萬(wàn)歲調(diào)露三年正月乙酉帝御雒城南樓賜晏太常奏新造六合還淳之舞。
則天光宅元年九月制高宗廟樂(lè)以鈞天為名。
天授中制天授樂(lè)舞四人畫五采鳳。
長(zhǎng)壽二年正月親享萬(wàn)象神宮先是自制神宮大樂(lè)舞用九百人至是舞于神宮之庭是時(shí)。又制長(zhǎng)壽樂(lè)武十有二人畫衣冠。
延載元年正月制越古長(zhǎng)年樂(lè)一曲。又有鳥歌萬(wàn)歲樂(lè)時(shí)宮中養(yǎng)鳥能人言嘗稱萬(wàn)歲為樂(lè)以象之舞三人緋大袖并畫鴝鵒冠作鳥像。
大定元年幸京師同州刺史蘇壞進(jìn)圣主還京樂(lè)舞御行宮樓觀之賜以束帛令編?kù)稑?lè)府睿宗景?元年有司奏宗廟奏太和之舞。
玄宗開元二年六月左拾遺蔡孚獻(xiàn)龍池集公卿士已下凡三百篇請(qǐng)付太常寺其間詞合音律者為龍池樂(lè)章以歌圣德從之初帝在藩與宋王等居于興慶里時(shí)人謂為五王子宅及景龍末宅內(nèi)神池涌出泛滟清瑩流之不竭中有龜龍游焉故群臣歌之舞十二人冠飾以芙蓉備用雅樂(lè)而無(wú)鐘磬舞人躡履六年十月制睿宗廟樂(lè)奏景?之舞。
八年九月瀛州司法參軍趙盛言論郊廟用樂(lè)。表曰：祭天地宗廟樂(lè)合用商音。又。《周禮》三處大祭俱無(wú)商調(diào)鄭元云：此無(wú)商調(diào)者祭尚柔商堅(jiān)剛也。以臣愚知斯義不當(dāng)?shù)探鹇曇?。周家木德金能克木作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐便宜，豈可將木德之義施土德之用。又說(shuō)者以商聲配金即作剛?cè)崂斫馐獠恢暉o(wú)定性音無(wú)常主剛?cè)嶂w實(shí)繇其人人和則音柔人怒則聲烈故禮稱怒心感人者其聲麗以厲愛心感者其聲和以柔祗如宮聲為君商聲為臣豈以臣位配金為臣道便為剛乎！是知周制無(wú)商不為堅(jiān)剛見闕蓋以扶木德忌金行故國(guó)祚靈長(zhǎng)後葉昌盛卜代三十卜年八百是去金之應(yīng)也。即人神之心可見剛?cè)嶂碓?！圣人之情詳夫作者之旨車服器械為易代之通?guī)郊?聲調(diào)避德王之刑克此不疑之理也。其三祭并請(qǐng)加商調(diào)去角調(diào)。又郊廟二舞人不依古制未協(xié)人神按?！吨芏Y》以樂(lè)舞教國(guó)子舞?門大咸大?大武是知古之舞者即諸侯子孫容服鮮麗故得神?降福靈光燭壇今之舞人并容貌蕞陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦難矣。有隋之祭猶以品子為之號(hào)為二舞郎逮乎！圣朝遂變斯制誠(chéng)愿革茲近誤著復(fù)古道其二舞人望取品子年二十以下顏容修正者充令太常博士主之準(zhǔn)國(guó)子學(xué)給科行事之外習(xí)六樂(lè)之道學(xué)五禮之儀經(jīng)十周年量文武授散官號(hào)曰：?門生。又按?！吨芏Y》奏太簇歌應(yīng)鐘以享地?注云：地?謂神州社稷也。太簇陽(yáng)也。位在寅應(yīng)鐘陰也。位在亥故斗建亥則日月會(huì)於寅斗建寅則日月會(huì)於亥是知圣人之制取合於陰陽(yáng)歌奏之儀用符於交會(huì)今之祭社稷乖古法乃下奏太簇上歌黃鐘但太簇黃鐘俱是陽(yáng)律上下歌奏不異仍是陽(yáng)合於陽(yáng)非特違其禮經(jīng)抑亦乖於會(huì)合其社壇歌黃鐘望改為應(yīng)鐘。又五郊工人舞人衣服各依方色按?！吨芏Y》以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方是知五天帝德色王不同四時(shí)文物各隨方變異以同色相感同事相宜陰陽(yáng)交泰莫不繇此今祭器茵褥扌?隨於五方五郊衣服獨(dú)乖其方色舞者常持皂飾工人常服絳衣以臣愚知深為不便但五行相克賢愚共悉絳為火色有忌於金方皂為水位則妨於火德事理乖迕居然可明其工人舞人衣服望各依方色其宗廟黃色仍各以所主禮神。又以樂(lè)理身心禮移風(fēng)俗請(qǐng)立樂(lè)教以化兆人。《周禮》曰：以樂(lè)德教國(guó)子中和祗庸孝友其國(guó)子諸生望教以樂(lè)經(jīng)同於禮傳則人人知禮家家知樂(lè)然後移風(fēng)易俗災(zāi)害不生其樂(lè)經(jīng)章目雖詳稍乖旨要望委通明博識(shí)修譔訖然後頒。
十二年正月詔曰：朕聞舞者所以節(jié)八音而行八風(fēng)豈徒夸詡時(shí)代眩曜耳目而已也。自立?韶內(nèi)府百有馀年都不出於九重今欲陳於萬(wàn)姓異與群公同樂(lè)豈獨(dú)娛於一身。且珠翠綺羅孰非?爾玩嘗念百金之費(fèi)每惜十家之產(chǎn)是以所服之服俱非綺羅所冠之冠亦非珠翠。若至弋綈之制大帛之衣德雖謝於古人儉不忘於曩哲庶群公等觀此當(dāng)體服之不奢十三年詔燕國(guó)公張說(shuō)改定樂(lè)章帝自定聲度說(shuō)為之詞令太常樂(lè)工就集賢院教習(xí)數(shù)月方畢因定封禪郊廟詞曲及舞至今行焉十五年太常卿韋纟舀令博士韋?直太樂(lè)季尚沖樂(lè)正沈元禮郊社令陳處申懷操等銓敘前後所行用樂(lè)章為五卷以付太樂(lè)鼓吹兩署令工人習(xí)之時(shí)太常舊相傳有宴樂(lè)五調(diào)歌詞各一卷或云：貞觀中侍中楊恭仁趙方等所銓集詞多鄭衛(wèi)皆近代詞人雜詩(shī)至是纟舀。又令太樂(lè)孫元成更加?革編為七卷。
二十九年六月太常奏曰：準(zhǔn)十三年?yáng)|封太山所定雅樂(lè)曰：豫和六變以降天神順和八變以降地祗皇帝行用太和之樂(lè)其封太山也。登歌奠玉幣用肅和之樂(lè)迎俎用雍和之樂(lè)酌福飲福用福和之樂(lè)送文迎武用夾鐘宮豫和之樂(lè)禪社首也。送神用林鐘宮順和之樂(lè)享太廟也。迎神用永和之樂(lè)獻(xiàn)祖宣皇帝酌獻(xiàn)用光大之舞懿祖光皇帝酌獻(xiàn)用長(zhǎng)發(fā)之舞太祖景皇帝酌獻(xiàn)用大政之舞代祖元皇帝酌獻(xiàn)用大成之舞高祖神堯皇帝酌獻(xiàn)用大明之舞太宗文祖武圣皇帝酌獻(xiàn)用崇德之舞高宗天皇大帝酌獻(xiàn)用均天之舞中宗孝和皇帝酌獻(xiàn)用大和之舞睿宗大圣真皇帝酌獻(xiàn)用景?之舞撒豆用雍和之舞送神用黃鐘宮永和之樂(lè)臣以樂(lè)章殘缺積有歲時(shí)自有事東巡親謁九廟圣情敦禮精祈感通皆祠前累月考定音律請(qǐng)編諸史策萬(wàn)代施行帝曰：制禮作樂(lè)者古之人所用心孰免遺音兼之散失未有舉正曷感神明朕或得之於自然推之於律度卿之前請(qǐng)尋已施行今重彰聞宜編史策乃下制曰：王者作樂(lè)古之大猷蓋以殷薦上帝嚴(yán)配祖考況順天地之理開山川之風(fēng)發(fā)揮雅音導(dǎo)達(dá)和氣揖讓而理不其盛歟自戰(zhàn)國(guó)以來(lái)此道隳壞但紀(jì)鏗鏘之節(jié)寧探述作之源歷代因循莫之改革朕嘗以聽政之暇緬尋前典雖舊制之空存而正聲之多缺將何以列彼祠祀感於明靈斯事體大諒資合度是用躬親有以裁狀定六律而為本避五行之相克哀慢淫過(guò)去其弊也。清濁剛?cè)?其中也。亦既協(xié)應(yīng)頗為成文或得之於自然乃不知其本故豈上皇幽贊俾正闕遺者哉！方於六代之作亦各一時(shí)之義也。乃命奉常陳於祀事用昭誠(chéng)敬。且敦風(fēng)俗而王公卿士爰及有累詣闕上言請(qǐng)以唐樂(lè)為名者斯至公之事朕安得而辭焉。然則大咸大?大夏皆以大字表其樂(lè)章今之所請(qǐng)宜曰：大唐樂(lè)（自弘農(nóng)府君至大武皇帝六廟貞觀中詔顏師古等定樂(lè)章舞號(hào)至是太常。又奏所定獻(xiàn)祖宣皇帝至睿宗真皇帝九廟酌獻(xiàn)用舞之號(hào)）是時(shí)有立坐二部立部伎有八部一安樂(lè)後周平齊所作周代謂之城舞二太平樂(lè)亦謂之五方師子舞三破陣樂(lè)四慶善樂(lè)五大定樂(lè)亦謂之八?同軌樂(lè)太宗平遼時(shí)作六上元樂(lè)高宗所作七圣壽樂(lè)武太后所作舞時(shí)行列成字有圣超千古道泰百王皇帝萬(wàn)年寶祚彌昌八光圣樂(lè)元宗所造自安樂(lè)已下每奏皆擂大鼓同用龜茲樂(lè)茲立奏之其大定樂(lè)加以金鉦唯慶善樂(lè)獨(dú)用西涼樂(lè)最為閑雅其破陣上元慶善三舞皆易其衣冠合之鐘磬以享郊廟坐部伎有六部一宴樂(lè)張文收所作也。又分為四部有景?慶善破陣承天等樂(lè)二長(zhǎng)壽樂(lè)武太后長(zhǎng)壽年所作三天授樂(lè)武太后天授年所作四鳥歌萬(wàn)歲樂(lè)武太后所作因養(yǎng)吉了鳥嘗稱萬(wàn)歲故為樂(lè)以像之五龍池樂(lè)元宗所作大小破陣樂(lè)元宗所作生於立部伎舞用四人被之金甲自長(zhǎng)壽已下皆用龜茲樂(lè)人皆著靴唯龍池用雅樂(lè)而無(wú)鐘磬舞人盡躡履而行（貞觀中有裴神符者妙解琵琶唯作勝蠻奴大風(fēng)傾杯樂(lè)三世聲度清美太宗深愛之高宗末其伎遂盛於時(shí)自天后至神龍之際大增加立坐部伎諸舞尋亦廢之）天寶元年命有司定玄元廟告享所奏樂(lè)太常奏降神用混成之樂(lè)送神用太乙之樂(lè)從之。
十三載七月十四日改諸樂(lè)名太簇宮時(shí)號(hào)沙陀調(diào)（龜茲佛曲改為金華洞真因度王改為歸圣曲承天順天景?君臣相遇九真九仙天冊(cè)永昌樂(lè)永代樂(lè)慶?樂(lè)冬樂(lè)樂(lè)長(zhǎng)壽樂(lè)紫極萬(wàn)國(guó)歡封禪曜日光舍佛兒胡歌改為欽明引河?xùn)|婆改為燕山騎俱倫仆改為寶倫光色俱騰改為紫?騰摩醯首羅改為歸真火羅?鴿監(jiān)改為白蛤監(jiān)羅剎朱羅改為合浦明珠勿姜賤改為無(wú)疆壽蘇莫剌耶改為玉京春阿個(gè)盤縫??改為元昭慶急龜茲佛曲改為急金華洞真蘇末遮改為萬(wàn)宇清舞仙鶴乞娑婆改為仙??）太簇商時(shí)號(hào)大食調(diào)（破陣樂(lè)大定樂(lè)英雄樂(lè)歡心樂(lè)山香樂(lè)年年樂(lè)武城?平樂(lè)興明樂(lè)黃?允??人天?卷白?遼帝什婆野娑改為九野歡優(yōu)婆師改為泛金波半射渠沮改為高唐?半射沒(méi)改為慶維新耶婆色雞改為司農(nóng)寶雞野鵲監(jiān)改為神鵲監(jiān)捺利梵改為布春陽(yáng)蘇禪師胡歌改為懷思引萬(wàn)歲樂(lè)）太簇羽時(shí)號(hào)般涉詞（太和萬(wàn)壽樂(lè)天統(tǒng)九勝樂(lè)元妃真元妃樂(lè)監(jiān)女采樂(lè)真女采樂(lè)山水白鶻郎剌耶改為芳桂林移師都改為大仙樂(lè)借渠沙魚改為躍泉魚俱倫朗改為日重輪蘇剌耶改為未央年叱缽羅改為芳林苑苑伎改為泛蘭叢悉你都改為瓊臺(tái)花春楊柳天禽寶引蘇剌耶胡歌改為寶廷引）太簇角（大同樂(lè)六合來(lái)庭安平樂(lè)成服來(lái)賓安公子紅藍(lán)花）林鐘宮時(shí)號(hào)道調(diào)（道曲垂拱樂(lè)萬(wàn)國(guó)歡九仙步虛飛仙景?欽明引玉京寶輪光曜日光紫?騰剛改為神仙急火鳳改為監(jiān)）林鐘商時(shí)號(hào)小食調(diào)（天地?寶迎天歡心樂(lè)太平樂(lè)破陣樂(lè)五更轉(zhuǎn)圣明宣樂(lè)卷白雪凌波神九成樂(lè)?龍舟月殿禪曲英雄樂(lè)山香會(huì)仙迎祥翊圣司農(nóng)寶雞九野歡訖陵加胡歌改來(lái)賓引胡殘改儀鳳蘇羅密改丹朝陽(yáng)須娑栗特改芳苑墟撥雒背陵改為北戍還淳金波借席改為金鳳厥磨賊改為慶淳風(fēng)慶惟新）林鍾羽時(shí)號(hào)平調(diào)（大風(fēng)真大風(fēng)急大風(fēng)舞媚娘長(zhǎng)命兩河三臺(tái)監(jiān)行天急行天仆陽(yáng)女神白馬春楊柳無(wú)愁改為長(zhǎng)歡因地利支胡歌改為玉關(guān)引大仙都春臺(tái)東祗羅改為祥?飛文明新造勝蠻奴改為塞塵清）林鍾角調(diào)（紅藍(lán)花綠沉杯赤白桃李花太白?堂堂十二時(shí)天下兵改為荷來(lái)蘇）黃鍾宮（太封山樂(lè)）黃鍾商時(shí)號(hào)越調(diào)（破陣樂(lè)天授樂(lè)無(wú)為傾杯樂(lè)文武九華急九華大疊瑞蟬曲北雒歸淳慶淳風(fēng)杜蘭烏多回改為蘭山吹孝壽改天長(zhǎng)寶壽春鶯轉(zhuǎn)吹急蘭山高麗改為來(lái)賓引耶娑地調(diào)歌改為靜邊引婆羅門改為霓裳羽衣思?xì)w進(jìn)牟雞胡歌改為金方引?朝陽(yáng)三部羅改為三輔安）黃鐘羽時(shí)號(hào)黃鐘調(diào)（火鳳火急鳳春楊柳飛仙大仙都天統(tǒng)司歸達(dá)菩提梵改為洞靈章明鳳樂(lè)真鳴鳳呵藍(lán)堆百舌鳥改為濮陽(yáng)女）中呂商時(shí)號(hào)雙調(diào)（破陣樂(lè)太平樂(lè)傾杯樂(lè)大麟樂(lè)迎天樂(lè)蟬曲山香月殿大百歲老壽改天長(zhǎng)寶壽五更轉(zhuǎn)同昌還城樂(lè)慶惟新金風(fēng)?金波司晨寶雞金方引俱摩尼佛改紫府洞真神雀監(jiān)北雒歸淳）南呂商時(shí)號(hào)水調(diào)（破陣樂(lè)九野歡況金波陵波?朝陽(yáng)蘇莫?dú)g心樂(lè)蟬曲來(lái)賓引天地大寶五更轉(zhuǎn)）金風(fēng)調(diào)（蘇莫遮改為感皇恩日天月天風(fēng)天木天火天五天婆伽兒改為流芳）時(shí)司空楊國(guó)忠左相陳希烈奏中使輔璆琳至奉宣進(jìn)止令臣將新曲名一本立石刊於太常寺者今既傳之樂(lè)府勒在貞珉仍望宣付所司頒示中外敕旨所請(qǐng)依（宗在位多年善樂(lè)音。若燕設(shè)?會(huì)明御勤政樓先一日金吾引駕仗北衙四軍甲士未明陳伏衛(wèi)尉張?jiān)O(shè)光祿造食候明百寮朝侍中進(jìn)中嚴(yán)外辦中宮素扇天子開簾受朝禮畢。又素扇垂簾百寮常參供奉官貴戚二王後諸蕃酋長(zhǎng)謝食就坐太常大鼓藻繪如錦樂(lè)工齊擊聲震城闕太常卿引雅樂(lè)每色數(shù)十人自南魚貫而進(jìn)列於樓下鼓笛雞婁充庭考聲太常樂(lè)立部伎坐部伎依點(diǎn)鼓舞間以胡夷之伎日旰即內(nèi)開廄引蹀馬三千馀使為傾杯樂(lè)曲奮首鼓尾從橫應(yīng)節(jié)。又施三層板床乘馬而上休轉(zhuǎn)如飛。又令宮女?dāng)?shù)百人自帷出擊雷鼓為破陣樂(lè)太平樂(lè)慶善樂(lè)上元樂(lè)雖太常積習(xí)皆不如其妙。若圣首樂(lè)則回身?yè)Q衣作字如畫。又五坊使引大象入或拜或舞動(dòng)容鼓振中於音律盡日而退元宗。又於聽政之暇教太常樂(lè)工子弟三百人為絲竹之戲音響齊發(fā)有一聲誤元宗必覺(jué)而正之號(hào)為皇帝弟子。又云：梨園弟子以置院近於禁苑之梨園。又有別教院教供奉新曲太常每凌晨鼓笛亂發(fā)於太樂(lè)署別教院廩食嘗千人宮中居宜春院元宗。又制新曲四十馀。又親制樂(lè)譜每初年望夜。又御勤政樓觀燈作樂(lè)貴臣戚里借看樓觀望夜闌太常樂(lè)府懸散樂(lè)畢即遣宮女於樓前縛架出眺歌舞以?shī)手?。若繩戲等伎詭異巧妙固無(wú)其比及元宗西幸祿山遣其逆黨載京師樂(lè)器樂(lè)伎盡入雒城尋而肅宗克復(fù)兩京將行大禮命禮儀使太常少卿于休烈使屬吏於東京留臺(tái)押領(lǐng)赴于朝廷詔給錢使休烈造伎衣及大舞等服，於是樂(lè)工二舞始備矣。）。
肅宗乾元元年三月帝以太常舊鐘磬自隋以來(lái)所傳五聲或有差錯(cuò)謂太常少卿于休烈曰：古者圣人作樂(lè)元以應(yīng)天地之和以合陰陽(yáng)之序則人不夭札物不疵厲。且金石絲竹樂(lè)之器也。以親享郊廟每聽樂(lè)聲或?qū)m商不倫或鐘磬失度可盡將鐘磬來(lái)朕當(dāng)於內(nèi)自定太常進(jìn)入帝集樂(lè)工考試數(shù)日審知差錯(cuò)然後令?造及磨刻二十五日一部先畢召太常樂(lè)工帝臨二殿親觀考擊皆合五音送太常二十八日帝。又於內(nèi)造樂(lè)音三十一章送太常郊廟歌之中書門下及百寮上表稱賀。
代宗寶應(yīng)二年六月庚辰太常奏元宗室請(qǐng)奏廣運(yùn)之舞調(diào)用太簇肅宗室請(qǐng)奏惟新之舞調(diào)用夷則。
德宗以大歷十四年即位十一月禮儀使奏代宗室樂(lè)用保泰之舞。
貞元三年三月以昭德皇后廟樂(lè)章九首付有司初帝令有司議廟舞之號(hào)禮宮請(qǐng)?zhí)柪ぴ鑿闹?lè)章初令宰相張延賞柳渾等撰之及進(jìn)留中不下。又命翰林學(xué)士吳通元為之）。
四年河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)定難曲帝御麟德殿命閱試之。
四年五月詔有司補(bǔ)諸廟所缺樂(lè)章自開元以來(lái)外風(fēng)伯雨師為中祀及創(chuàng)置德明皇帝興圣皇帝讓皇帝武成王廟假郊廟樂(lè)章并未奏撰及是有司以功績(jī)各異請(qǐng)補(bǔ)其缺詞帝乃令其臣李泌撰之泌未及撰物故遂命于邵包佶李舒等分為之。
十三年十二月昭儀節(jié)度使王虔休上。表曰：臣聞於師惟君子為能知樂(lè)是故審音以知聲審樂(lè)以知政則治道備矣。清明廣大終始周旋與天地同其和與四時(shí)合其序豈止於鐘鼓管磬云：乎！哉！伏見開元中天長(zhǎng)節(jié)著于甲令每，於是日?？h忄?娛稱萬(wàn)壽之無(wú)疆樂(lè)一人之有慶故能追堯接舜邁禹逾湯自周已後不能議矣。今陛下降誕之辰未有惟新之典無(wú)乃臣子之分或有所闕愚臣不揆頑昧敢思祖述每私歌藉?總寢與食久矣。?遇有知音者與臣論其樂(lè)章探微賾奧窮理盡情臣乃遣造繼天誕圣樂(lè)一曲大抵以宮為調(diào)表五音之奉君也。以土為德知五運(yùn)之居中也。凡二十五遍法二十四氣而足成一歲也。每遍一十六拍象八元八凱登庸於朝也。冀於?門咸池永傳於律呂空桑孤竹合薦於宮懸不聞?wù)?之聲長(zhǎng)作中和之樂(lè)可使九域之人頓總於肉味四夷之俗皆播於皇風(fēng)與唐惟休終古盡善臣不勝懇款屏營(yíng)之至謹(jǐn)昧死陳獻(xiàn)以聞其所造曲譜謹(jǐn)同封進(jìn)先時(shí)自太常樂(lè)人劉?流落至潞州虔休因令造此樂(lè)也。
十四年帝自造中和樂(lè)御麟德殿奏之并制觀新樂(lè)詩(shī)令太子書示百官。
十六年正月南詔異牟尋作奉圣樂(lè)舞因西川節(jié)度韋皋以進(jìn)。
十九年四月修德明興圣及獻(xiàn)懿二祖廟遷神主于廟太常寺奏德明興圣獻(xiàn)祖懿祖廟樂(lè)用宮懸詔曰：可。
憲宗永貞元年十二月丙申有司奏德宗廟室酌獻(xiàn)奏文明之舞用黃鍾為宮。
元和元年有司奏順宗初室奏大順之舞中書侍郎同平章事段文昌撰樂(lè)章。
八年九月詔太常習(xí)樂(lè)始復(fù)用大鼓先是德宗自興元以還關(guān)輔有李懷光吐蕃之虞而。又都中屢驚初令習(xí)樂(lè)者去大鼓及是太子少傅判太常卿鄭馀慶奏復(fù)之。
是月宣武軍節(jié)度韓宏進(jìn)新撰圣朝萬(wàn)歲樂(lè)等曲譜共三百首。
穆宗以元和十五年正月即位四月禮儀使奏憲宗皇帝廟樂(lè)舞號(hào)臣得樂(lè)官閻叔逸狀六月?廟用當(dāng)月均調(diào)林鍾宮臣聞樂(lè)以表功舞以象德皇王大政被無(wú)窮伏以憲宗皇帝道邁前古業(yè)崇丕構(gòu)憂勤庶績(jī)夙夜惟寅振揚(yáng)武烈誅謀定命戡剪不?廓清寰中功格上玄德侔厚載綴八佾以成象昭萬(wàn)祀之徽音憲宗皇帝廟樂(lè)請(qǐng)用象德之舞謹(jǐn)按律歷志曰：黃鍾太簇林鍾謂之三正律皆音之君也。今?饗始於六月辛未聲應(yīng)林鍾之宮制可中書侍郎平章事段文昌進(jìn)撰樂(lè)章。
敬宗以長(zhǎng)慶四年正月即位有司奏穆宗室奏和寧之舞中書侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏樂(lè)章。
文宗以寶歷二年即位有司奏敬宗廟奏大均之舞中書侍郎平章事韋處厚撰樂(lè)章。
太和三年八月太常禮院奏謹(jǐn)按凱樂(lè)鼓吹之歌曲也。周官大司樂(lè)王師大獻(xiàn)則奏凱樂(lè)注云：獻(xiàn)功之樂(lè)也。又大司馬之職師有功則凱獻(xiàn)于社注云：兵樂(lè)曰：凱司馬法曰：得意則凱樂(lè)所以示喜也。《左氏傳》載晉文公勝楚振旅凱入魏晉已來(lái)鼓吹曲章多述當(dāng)時(shí)戰(zhàn)功是則歷代獻(xiàn)捷必有凱歌太宗平東都破宋金剛其後蘇定方執(zhí)賀魯李?平高麗皆備軍容凱歌入京都詳簡(jiǎn)貞觀顯慶開元禮書并儀注令參酌古今備其陳設(shè)及奏歌曲之儀凡命將征討有大功獻(xiàn)俘馘者其日備策兵衛(wèi)於東門外如獻(xiàn)俘嘗儀其凱樂(lè)用鐃吹二部笛篳篥簫笳鐃鼓每色二人歌工二十四人樂(lè)工等乘馬執(zhí)樂(lè)器次第陳列如鹵傳之式鼓吹令其前導(dǎo)分行於兵馬俘馘之前將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂(lè)等四曲（破陣樂(lè)應(yīng)圣期賀朝歡君臣同慶樂(lè)）。
九月庚辰太常卿王涯少府監(jiān)庾承憲大常丞李廓等領(lǐng)?韶樂(lè)工於梨園會(huì)昌殿獻(xiàn)賜王涯錦采一百疋銀器三事。又賜李廓及樂(lè)工等有差（文宗天資弘約自登極絕不為畋游之戲視朝之暇好古博雅務(wù)追古先圣哲之所尚。且以近俗鄭衛(wèi)之音促速惑人聞聽乃命修復(fù)開元雅正之音以為娛悅自後朝臣恩渥深厚者往往就賜以示殊寵）。
八年十月宣太常寺準(zhǔn)?韶樂(lè)舊用人數(shù)令於本寺閱習(xí)進(jìn)來(lái)。
九年五月丁巳太常少卿馮定押進(jìn)?韶樂(lè)官三百八十人上於麟德殿觀閱翌日以樂(lè)成頒賜有差。
開成元年七月教坊進(jìn)霓裳羽衣舞女十五已下者三百人帝絕畋游馳騁之事思玉帛鐘鼓之本語(yǔ)及音律每謂絲竹自有正聲人但趣於鄭衛(wèi)乃造?韶等法曲遇內(nèi)宴奏之顧大臣曰：笙磬同音沈吟耽味不圖為樂(lè)之至於斯十月太常教成?韶樂(lè)。
武宗以開成四年即位有司奏文宗廟室奏文成之舞中書侍郎崔洪撰樂(lè)章。
宣宗以會(huì)昌五年即位武宗廟樂(lè)奏大定之舞。
昭宗以文德元年即位將親謁郊廟先是廣明初黃巢干紀(jì)樂(lè)工淪散金奏幾亡至是有司請(qǐng)?jiān)鞓?lè)懸詢於舊工莫知制度時(shí)太常博士殷盈孫按周官考工記究其樂(lè)銑于鼓鉦舞之法用?法乘除钅專鐘之輕重高徑乃定懸下編鐘正黃鍾九寸五分下至登歌倍應(yīng)鍾三寸三分半凡四十八等口項(xiàng)之量徑衡之圍悉為圖進(jìn)遣金工依法鑄之凡二百四十口修奉使宰臣張?求知聲者處士蕭承訓(xùn)樂(lè)工陳敬言大樂(lè)令李從周令先較定石磬合而擊拊之八音克諧觀者聳聽。
光化四年正月宴於保寧殿帝自制曲名曰：贊成功（時(shí)中宮劉季述幽帝於西內(nèi)監(jiān)州雄毅軍使孫德昭等殺季述昭宗反正乃制曲以褒之。又作樊噲排難戲以樂(lè)焉）。
哀帝天?元年即位昭宗?太廟太常禮院撰定酌獻(xiàn)用咸寧之舞。
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