法滅篇第九十八（此有九部）
述意部五濁部時(shí)節(jié)部度女部佛缽部訛替部破戒部諍訟部損法部述意部第一竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛替?；驊{真以構(gòu)偽。或飾虛以亂真。假托之文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復(fù)由世漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業(yè)禍。增長三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦之心。欣慕六塵。不覺五刀隨后。名利既侵我人逾盛。致使兇黨之徒。輕舉邪風(fēng)。淳正之輩。時(shí)遭讒佞。所以教流震旦六百余年。惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃咎已刑取笑天下。嗚呼來業(yè)深可痛歟。良由寡學(xué)所纏故得師心獨(dú)斷。法隨潛隱災(zāi)患集身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九識。達(dá)情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三明有逾光之日也。
五濁部第二如地持論云。所謂五濁者。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁謂今世短壽人極百歲。是名命濁。
若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗族尊長。不修義理。不作所作。
不畏今世后世惡業(yè)果報(bào)。不修慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。
若此眾生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟斗亂諂曲虛誑妄語攝受邪法。及余惡不善法生。是名煩惱濁。
若于今世法壞法沒。像法漸起邪法轉(zhuǎn)生。是名見濁。
若饑饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫濁。
又俱舍論云。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。
下劫將來命等五濁。最粗最下已成滓故。說名為濁。由前二濁次第損減壽命及損減樂具。復(fù)由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生多習(xí)欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由后一濁損減自身量色無病力。智念正勤不動。此德壞故。
又持人菩薩經(jīng)云。如來今興在五濁世。何謂五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪見強(qiáng)盛不受道教。三人多愛欲塵勞興隆不知去就。四人壽命短。往古世時(shí)。八萬四千歲以為甚損。今壽百歲或長或短。五小劫轉(zhuǎn)盡三災(zāi)當(dāng)起無不被害。若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧。是為甚難。
又依順正理論云。此五濁但為次第顯五衰相。極增盛時(shí)。何等名為五種衰相。一壽命衰損。時(shí)極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故?！ ∷募澎o衰損。展轉(zhuǎn)相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。
又薩遮尼干子經(jīng)云。佛告文殊師利。諸佛如來有十二種勝妙功德。猶如醍醐于諸味中最為勝上。清凈第一能凈一切諸佛國土。如來于中成阿耨菩提。何等十二。一示現(xiàn)劫濁。二示現(xiàn)時(shí)濁。三示現(xiàn)眾生濁。四示現(xiàn)煩惱濁。五示現(xiàn)命濁。六示現(xiàn)三乘差別濁。七示現(xiàn)不凈佛國土濁。八示現(xiàn)難化眾生濁。九示現(xiàn)說種種煩惱濁。十示現(xiàn)外道亂濁。十一示現(xiàn)魔濁。十二示現(xiàn)魔業(yè)濁。善男子。一切諸佛國土皆是出世功德莊嚴(yán)具足清凈。無有諸濁如此過者。皆是諸佛方便力。為利眾生。
汝等應(yīng)知。
又大五濁經(jīng)云。佛涅槃后當(dāng)有五亂。一者當(dāng)來比丘從白衣學(xué)法。世之一亂。
二者白衣上坐比丘處下。世之二亂。三者比丘說法不行承受。白衣說法以為無上。世之三亂。四者法魔家比丘自生現(xiàn)在。于世間以為真道諦。佛法正典自為不明。詐偽為信。世之四亂。五者當(dāng)來比丘畜養(yǎng)妻子奴仆治生。但共諍訟不承佛教。世之五亂。今時(shí)屢見無識白衣。觸事不閑。詐為知法。房室不舍然為師范。 愚癡俗人以用指南。虛棄功夫終勤無益。未來生世猶不免獄。故智度論云。有其盲人。自不見道妄言見道。引他五百盲人。并墮糞坑。自處長津焉能救溺。
時(shí)節(jié)部第三如阿難七夢經(jīng)云。阿難。有七種夢來問于佛。一夢陂池火焰連天。二夢日月沒星宿亦沒。三夢出家比丘轉(zhuǎn)在于不凈坑塹之中。在家白衣登頭而出。四夢群豬來抵突栴檀林壞之。五夢頭戴須彌山不以為重。六夢大象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七豪毛在地而死。一切禽獸見故怖畏。后見身中蟲出然后食之。
以此惡夢來問于佛。佛告阿難。汝所夢者。皆為當(dāng)來五濁惡世。不損汝也。何為憂色。第一夢陂池火焰連天者。當(dāng)來比丘善心轉(zhuǎn)少惡逆熾盛。共相殺害不可稱計(jì)。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥洹后一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。眾生眼滅。第三夢出家比丘轉(zhuǎn)在于不凈坑塹之中在家白衣登頭出者。當(dāng)來比丘壞毒嫉妒至相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白衣精進(jìn)死生天上。第四夢者群豬來抵突栴檀林壞之者。當(dāng)來白衣來入塔寺。誹謗眾僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌山不以為重者。佛泥洹后。阿難當(dāng)為千阿羅漢出經(jīng)之師。一句不忘。受悟亦多。不以為重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛壞我佛法。有德之人皆隱不現(xiàn)。第七夢師子死者。佛泥洹后一千四百七十歲。四部諸弟子修德之心。一切惡魔不得嬈亂。七豪者此是七百年后事。
又摩耶經(jīng)云。摩耶問阿難言。汝于往昔已來聞世尊說。如來正法幾時(shí)當(dāng)滅。
阿難垂淚而便答言我于往昔曾聞世尊說于當(dāng)來法滅之后事。云佛涅槃后摩訶迦葉云阿難結(jié)集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉于狼跡山中入滅盡定。我亦當(dāng)?shù)霉C。次第隨后入般涅槃。當(dāng)以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善說法要。如富樓那。廣說度人。又復(fù)勸化阿輸迦王。令于佛法堅(jiān)固正信。以舍利廣起八萬四千諸塔。更經(jīng)二百歲已。有尸羅難陀比丘。善說法要。于閻浮提度十二億人。三百歲已有青蓮華眼比丘。善說法要度得半億人。四百歲已。有?？诒惹?。善說法要度得二萬人。五百歲已有寶天比丘。善說法要度得二萬人。八部眾生發(fā)阿耨菩提心。正法于此便就滅盡。六百歲已九十六種外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘。名曰龍樹。善說法要。滅邪見幢。然正法燈。八百歲后。諸比丘等。樂好衣服?？v逸嬉戲。百千萬人中有一兩得道果者。九百歲已奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不凈觀阿那波那。瞋恚不欲。無量比丘。若一若兩。思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人媒嫁行媒。于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已時(shí)諸四眾猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百歲已。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要。從于十五日布薩已時(shí)。羅漢比丘升于高座說清凈戒。云此所應(yīng)作。此不應(yīng)作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口不清凈。云何而乃說是粗言。羅漢答言。我久清凈身口意業(yè)無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即于座上殺彼羅漢。時(shí)羅漢弟子而作是言。我?guī)熕f合于法理。云何汝等殺我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜。競破塔寺。殺害比丘。一切經(jīng)藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達(dá)龍王悉持入海。于是佛法而滅盡也。時(shí)摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言。
一切皆歸滅無有常安者須彌及海水劫盡亦消竭世間諸豪強(qiáng)會必還衰朽我子于往昔勤苦集眾行故得成正覺為眾說法藏如何于爾時(shí)皆悉潛沒盡度女部第四如善見論云。中度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還得千年。問千年已正法為都滅耶。答不都滅。于千年中得三達(dá)智。復(fù)千年中得愛盡羅漢無三達(dá)智。復(fù)千年中得阿那含。復(fù)千年中得斯陀含。復(fù)千年中得須陀洹?？偟靡蝗f年。初五千歲得道。后五千歲學(xué)而不得道。于萬歲后一切經(jīng)書文字滅盡。但現(xiàn)剃頭袈裟法服而已。
又毗尼母經(jīng)云。尊者迦葉。責(zé)阿難為女人求出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)各各器盛食在道側(cè)□跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)與衣服臥具。逆于道中求沙門受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)乘象馬車乘在于道側(cè)。以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)在于路中。以發(fā)布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)恭心請諸沙門到舍供養(yǎng)。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸沙門。常應(yīng)恭心凈掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)舒發(fā)拂比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過于日月。況諸外道豈能正視于沙門首。十者若女人不出家者。佛之正法應(yīng)住千年。今減五百年。一百年中得堅(jiān)固解脫。一百年中得堅(jiān)固定。一百年中得堅(jiān)固持戒。一百年中得堅(jiān)固多聞。一百年中得堅(jiān)固布施。初百歲中有解脫堅(jiān)固法。
安住于此中悉能達(dá)解義第二百歲中復(fù)有堅(jiān)固定第三百歲中持戒亦不毀第四百歲中有能多聞?wù)叩谖灏贇q中復(fù)有能布施從是如來法念念中漸減如車輪轉(zhuǎn)已隨轉(zhuǎn)時(shí)有盡正法所以隱阿難之愆咎為女人出家勤請調(diào)御師正法應(yīng)住世滿足于千年五百已損減余者悉如本是故五百歲五百興于世解脫定持戒多聞及布施佛缽部第五如蓮華面經(jīng)云。佛告阿難。于未來世。罽賓國土。當(dāng)作大法之會。有金毗羅等五天子。滅度之后有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養(yǎng)四阿羅漢。當(dāng)供養(yǎng)時(shí)作如是誓愿。我未來世破壞佛法。以其供養(yǎng)阿羅漢故。世世受于端正之身。于最后身生國王家。身為國王。名寐吱曷羅俱邏。
而滅我法。此大癡人。破碎我缽。既破缽已生于阿鼻大地獄中。此大癡人命終之后。有七天子。次第舍身生罽賓國。復(fù)更建立如來正法。大設(shè)供養(yǎng)。阿難。以破缽故。我諸弟子。漸污凈戒樂作不善。智慧之人悉皆滅度。有諸國王不依王法。
其國人民多行十不善業(yè)。以惡業(yè)故。此閻浮提五種失味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破缽。當(dāng)至北方。爾時(shí)北方諸眾生等。見佛破缽大設(shè)供養(yǎng)。大發(fā)三乘心者以眾生善根力感故。我此破缽自然還復(fù)如本不異。于后不久我缽即于閻浮提沒?，F(xiàn)娑伽龍王宮中。當(dāng)沒之時(shí)。此閻浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不復(fù)現(xiàn)。地大震動。天人等眾皆大號哭。淚下如雨。初沒之時(shí)。如來法律亦沒不現(xiàn)。爾時(shí)魔王見法律滅。心大歡喜。以教眾生。廣作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時(shí)娑伽羅龍王。見缽供養(yǎng)。至于七日。禮拜右繞。有發(fā)三乘心者。如是我缽于龍宮沒。四天王宮出。至于七日大設(shè)供養(yǎng)。各發(fā)三乘心。過七日已。于四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫人。見佛缽已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪忍。宛轉(zhuǎn)于地。猶如圜木。作如是言。如來涅槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時(shí)夫人以手捧缽告于天眾。此是我釋迦如來常受用缽。今來至此。爾時(shí)帝釋七日七夜大設(shè)供養(yǎng)。各發(fā)三乘心者。過七日已。于三十三天沒炎摩天中出。爾時(shí)炎摩天王見佛缽已。七日七夜種種供養(yǎng)。有發(fā)三乘心者。過七日已。于炎摩天沒兜率陀天出。爾時(shí)兜率天王見佛缽已。七日七夜種種供養(yǎng)。過七日已。于兜率天沒化樂天出。爾時(shí)化樂天王見佛缽已。七日七夜種種供養(yǎng)。有發(fā)三乘心者。爾時(shí)天王以手捧缽?！ 《f偈言（以前諸天各說偈嘆以文繁故不具錄出）。
希有大導(dǎo)師悲愍于眾生為利眾生故使缽來于此佛告阿難。此閻浮提及余十方。所有佛缽。及佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我缽及我舍利。于未來世于此地沒。直過八萬由旬住金剛際。未來之世諸眾生等。壽命八萬四千歲時(shí)。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音。爾時(shí)我缽及我舍利。從金剛際出至閻浮提彌勒佛所住虛空中。放五色光。所謂青黃赤白頗梨雜色。彼五色光復(fù)至其余一切天處。到彼天已。于其光中。出聲說偈?！ ∫磺行袩o常一切法無我及寂滅涅槃此三是法印其光復(fù)至一切地獄。亦說此偈。所放光明復(fù)至十方世界。于其光中亦說此偈。佛告阿難。如明我缽及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。還至本處?！ ∮谔摽罩谐纱蠊饷髟粕w而住。舍利及缽現(xiàn)此神通時(shí)。八十百億眾生得阿羅漢果?！ ∏|眾生^2□發(fā)出家信心清凈。一萬眾生發(fā)阿耨菩提心皆不退轉(zhuǎn)。彌勒以手捧缽及佛舍利。告諸天人一切大眾。汝等當(dāng)知。此缽舍利。乃是釋迦牟尼如來雄猛大士。能令無量百千那由他億諸眾生等住涅槃城。出優(yōu)曇華百千億倍。缽及舍利故來至此。爾時(shí)彌勒佛為我此缽及我舍利。起四寶塔。以舍利缽置此塔中。大設(shè)供養(yǎng)恭敬禮拜。依道宣律師住持感應(yīng)云。問天人持缽因緣。天人答曰。如來成道已至第三十八年。于只桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩薩。汝往戒壇所鳴鐘。
召十方天龍及比丘諸大菩薩眾等。普集只桓。文殊依教召集皆來只桓。世尊以神通力化只桓精舍如妙樂國。眉間放光遍照十方。地皆六種震動。有百億釋迦同來集會。十億妙光佛亦集只桓。世尊跏趺坐入金剛?cè)痢５赜执髣?。從三昧起出大音聲。普告三千界一切諸來大眾。我初踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。
道路山神示我道處。即語我言。我曾于往古迦葉佛般涅槃時(shí)。留一故瓦缽囑我護(hù)持。待如來下生令我付世尊。世尊成道先須受我此缽。次及四天王缽。我語山神。若得成佛當(dāng)如汝言。我后入河澡浴受二女乳糜時(shí)。爾時(shí)山神即奉我缽。我時(shí)受用。將盛乳糜食。地便六種震動。我持此缽來經(jīng)三十八年。未曾有損失。我入王舍城受彼國王請。我既食訖。即命羅□將我缽。還于彼龍池洗。羅□洗缽損破為五片。我即以鉛錫綴彼破缽。此非羅□過失。欲表示未來世諸惡。比丘比丘尼等輕毀法器。于初五百年分我毗尼藏遂有五部。分我修多羅為十八部。至正法滅盡。分我三藏。復(fù)為五百部。彼無智比丘本無慈心。不發(fā)弘誓救度眾生。但起諍論增我慢幢速滅正法。至于千歲正法皆滅。諸惡比丘滿閻浮提及余天下。不持禁戒。諸惡比丘尼猶如淫女不行八敬。將我應(yīng)量之器游行酒肆?；蛉胍豳A酒盛肉。痛哉苦哉。法豈不滅也。
爾時(shí)諸比丘同聲白佛言。我于今朝入城乞食。還所居方各洗應(yīng)量器。同時(shí)皆破。各分五段。方欲問佛。向聞世尊已說未來表法將滅心生大怖。 爾時(shí)世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十億人不取涅槃。后惡世中護(hù)持圣教。各以通力化惡比丘令敬佛缽。 爾時(shí)世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升壇。諸比丘奉缽。世尊自受。又告羅□。將我破缽來。佛受缽已。即擲于空。上至有頂。如是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來佛亦命侍者取缽。各施牟尼佛。共相住持。使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲上界。
相次重疊還至壇所。爾時(shí)世尊化彼破瓦缽。狀如諸天金幢。放大光明照十方國。
又佛在世時(shí)告天帝釋言。汝施我真珠并天工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。于三七日中并集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。上安摩尼珠。以佛神力故。于三七日中一時(shí)皆成。合得八百億真珠七寶塔。以盛如來瓦缽。爾時(shí)魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊缽。我雖是天魔敬順佛語。故于未來世不令惡人損壞圣教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽許。
純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛缽。世尊涅槃時(shí)付囑魔王造塔。令付帝釋及四天王并大魔王。汝自守護(hù)。我涅槃后正法滅盡已。將我缽塔安置戒壇南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供養(yǎng)。守護(hù)勿令損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼宮中毗尼大藏所。又敕龍王當(dāng)造十六塔為缽塔眷屬。還經(jīng)十二年后付囑帝釋四天王。將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛告揵闥婆王八部神等。汝于四十年中。作天音樂供養(yǎng)寶塔。為彼惡世中持戒弟子。守護(hù)應(yīng)器如護(hù)眼睛。
佛告帝釋四天王等。汝于須彌山金剛窟中。取彼黃砂石多造石缽。置新塔中。大小形量如我破缽。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守護(hù)勿令損失。后經(jīng)一百年。至阿育王造塔竟。汝將我塔遍大千國至十億家?；蚩v廣萬里當(dāng)安兩缽塔。于彼國土中周覓名山古圣住處。于彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山采取牛頭栴檀香。于日三時(shí)中當(dāng)至彼塔所。燒香供養(yǎng)勿令斷絕。我令自在天安置諸缽塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常為供養(yǎng)。汝等天人龍神等未解我意。此為未來非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安置如是。
訛替部第六如付法藏經(jīng)云。阿難比丘化諸眾生皆令度脫。最后至一竹林之中。聞有比丘誦法句經(jīng)偈云。
若人生百歲不見水潦涸不如生一日而得睹見之阿難聞已慘然而嘆。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違反圣教自生妄想。此非佛語不可修行。汝今當(dāng)知二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽我演佛偈。
若人生百歲不解生滅法不如生一日而得解了之爾時(shí)比丘。即向其師說阿難語。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯(cuò)謬不可信矣。汝今但當(dāng)如前而誦。阿難后時(shí)聞彼比丘在竹林下猶誦前偈。即問其意。
答言。尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當(dāng)依前誦習(xí)。阿難思惟。彼輕我言?；蚴苡嘟獭＜慈肴镣魄髣俚?。不見有人能回彼意。便作是言。異哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢圣令諸世間皆悉空曠。常處黑暗怖畏中行。邪見熾盛不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當(dāng)沉沒生死大河。開惡趣門閉人天路。于無量劫受諸苦惱。我于今日宜入涅槃。
又新婆沙論問。齊何當(dāng)言正法住。答。若時(shí)行法者住。齊何當(dāng)言正法滅。 答。若時(shí)行法者滅。問。何故復(fù)作此論。答。為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。迦葉波當(dāng)知。如來所覺所說法毗柰耶。非地界水界火界風(fēng)界所能滅沒。然有一類補(bǔ)特伽羅。當(dāng)出于世。惡欲惡行成就惡法。非法說法。法說非法。非毗柰耶說毗柰耶。于毗柰耶說非毗柰耶。彼能滅我三無數(shù)劫所集正法令無有余。契經(jīng)雖作是說而不分別。齊何當(dāng)言正法住。齊何當(dāng)言正法滅。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不分別者。今應(yīng)分別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜毗柰耶阿毗達(dá)磨。勝義正法。謂圣道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者。謂讀誦解說素怛纜等。持證法者。謂能修證無漏圣道。若持教者相續(xù)不滅。能令世俗正法久住。若持證者相續(xù)不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時(shí)正法則滅。故契經(jīng)說。我之正法不依墻壁柱等而住。但依行法有情相續(xù)而住。問何故世尊不決定說法住時(shí)分耶。
答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛在世時(shí)及如來滅度未久時(shí)者。則佛正法常住于世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼正法速疾滅沒。
若度女人出家不令行八尊重法者。則佛正法應(yīng)減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世還滿千年。
又迦旃延說法滅盡偈云。
尊者迦旃延體道修律護(hù)見諸卒暴者以偈開法路正法垂欲沒人年裁壽百正法之光明在世不久沒正法已滅盡比丘眾迷惑當(dāng)舍諸經(jīng)法圣覺之所講釋置經(jīng)義理更互相求短吾身所聞傳獨(dú)步無儔伴持中以著下舉下著于中不復(fù)識次第所說貴不窮證據(jù)設(shè)乖謬反說無本末聞受皆浮漫講論無清話各各共諍訟用生毒害心貪得利供養(yǎng)隨俗共浮沉喜樂于憒擾不慕處靜默展轉(zhuǎn)相侵欺以自養(yǎng)妻息或時(shí)有比丘客從遠(yuǎn)方來寺主先自安閑居乃聽之見遠(yuǎn)方比丘顏色不悅和得其舍之去于心乃為快常念瞋恚惡憍慢為自大所求無厭足恣意隨塵穢毒事相續(xù)行不欲誦受經(jīng)終日笑歌舞冥暮寢不醒斯等共聚會言不及經(jīng)理但說縣官賊流俗行來事假使有學(xué)者眾人所供養(yǎng)羨者求出家言學(xué)比丘法所行不如教自從利養(yǎng)起其年既幼少多畜眾弟子其心懷諍亂不能究所學(xué)莫能謹(jǐn)慎戒墮落于邪見茍且無羞恥不能修慎行亦不樂法會汲汲著利養(yǎng)適共斗諍已遂乃結(jié)仇怨諸魔及官屬用斯得人便諸天龍鬼神來欲聽經(jīng)教傾企遲聞戒但更聞?wù)娫A諸天人懷恨不可比丘行行來共講言佛法欲滅盡吾等舍天樂故來欲受法不得聞?wù)ú蝗鐥壷テ溆凶鸸砩裥臉贩鸱ㄕ卟荒钪T比丘不復(fù)行擁護(hù)于時(shí)弊鬼神兇暴行毒害取比丘精氣令命無有余偷狗無羞慚懈怠懷毒意斯等將來世反當(dāng)見敬事有仁賢比丘具足知廉恥于彼失法時(shí)乃更不見侍譬如師子王處在林樹間豺狼及犬狐不敢食其肉命過身出蟲還自啖其肉晝夜共啖食毀滅其形體正法在于世終不自沒盡因緣像法故正法則滅盡譬如海中船貪重故沉沒佛法斯亦然利養(yǎng)故滅盡諸比丘遭患如人喪二親今日最末世佛正法滅盡從今日以往無復(fù)說經(jīng)典法律及禁戒當(dāng)何從聞聽諸天樹木鬼曠野屠神明悲感心憂惱宛轉(zhuǎn)不自寧法燈為已沒正學(xué)已毀滅今世最崩頹法鼓不復(fù)鳴諸魔設(shè)歡喜聚會相慶賀舉手而贊言今是佛末世知后將來世當(dāng)有是患難益當(dāng)加精進(jìn)勉力求度脫破戒部第七如蓮華面經(jīng)。佛告阿難。我今當(dāng)說未來之時(shí)。有諸破戒比丘。身著袈裟游行城邑。往來聚落住親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養(yǎng)婦妾產(chǎn)育男女。復(fù)有比丘。往淫女家。淫比丘尼。貯畜金銀。造作生業(yè)。以自活命。復(fù)有通致使驛以自活命。復(fù)有專行醫(yī)藥以自活命。復(fù)有圍棋六博以自活命。復(fù)有為他卜筮以自活命。復(fù)有為他誦咒驅(qū)遣鬼神多取財(cái)物以自活命。復(fù)有專行殺生以自活命。復(fù)有私自費(fèi)用佛法僧物以自活命。復(fù)有內(nèi)實(shí)犯戒外示護(hù)持受人信施。復(fù)有秘吝僧物不與客僧。復(fù)有吝惜僧房床座不與客僧。復(fù)有比丘實(shí)非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供養(yǎng)但為活命不為修道。復(fù)有興利商賈以自養(yǎng)活。復(fù)有專行盜偷以自養(yǎng)活。復(fù)有畜養(yǎng)雜畜乃至賣買以自養(yǎng)活。復(fù)有販賣奴婢以自養(yǎng)活。復(fù)有屠殺牛羊以自養(yǎng)活。復(fù)有受募入陣征戰(zhàn)討伐多殺眾人以求勛賞。復(fù)有專行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無量地獄因緣。舍命之后皆墮地獄。譬如師子身肉所有眾生不敢食彼。唯師子身自生諸蟲還自啖食師子之肉。佛告阿難。我之佛法非余能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。爾時(shí)阿難見此事已。心大怖畏身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時(shí)。何用見此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人墮于地獄餓鬼畜生。善惡之業(yè)終不敗亡。我于過去曾作商人。入于大海?；疃嗳斯适謿⒁蝗?。以是業(yè)緣乃至成佛。猶尚身受金槍之報(bào)。
又當(dāng)來變經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。將來之世當(dāng)有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。謂不護(hù)禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之業(yè)。是為一事令法毀滅。復(fù)有二事令法毀滅。何謂為二。一不護(hù)禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養(yǎng)子放心恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。私記惡行外揚(yáng)清白。是為二事令法毀滅。復(fù)有三事令法毀滅。何謂為三。一既不護(hù)禁戒。不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸自以為是。三明者呵之不從其教。反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸云為是。是為三事令法毀滅。復(fù)有四事令法毀滅。何謂為四。一將來比丘舍空閑處修道之業(yè)。二喜游人間憒鬧之中行來。比丘談言求好袈裟五色之服。三高望遠(yuǎn)視以為奇雅。自以高德無能及者。雜碎之智比日月之明而已。四不攝三事。不護(hù)根門。行婦女間宣文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事令法毀滅。若有比丘欲諦學(xué)道。棄捐綺飾。
不求名聞。質(zhì)樸守真。宣傳正經(jīng)。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本說經(jīng)。
不舍正句。希言屢中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘。得粗不惡。衣食好丑。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤修佛法猶救頭然。雖不值佛出世。出家為道學(xué)不唐捐。平其本心愍念一切。
又十誦律云。正法滅于像法時(shí)有五非法。一比丘小得心止便謂已得圣法。二白衣生天出家墮地獄。三有人舍世間業(yè)出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至羅漢亦被罵辱。更有五怖畏未來有應(yīng)知。一自身不修身戒心慧。復(fù)度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四如是人與凈人沙彌近住不知三相掘。地?cái)夭萦盟裙?。五雖誦持三藏前后雜亂?！ ≌娫A部第八如雜阿含經(jīng)云。佛言。此摩偷羅國。將來之世。我之正法千歲不滅。過千歲后有非法出。閻浮提中惡風(fēng)暴雨多諸災(zāi)患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時(shí)諸比丘來集中國。
拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。時(shí)拘睒彌國一日雨血。王見惡相。即大恐怖。請問相師。相師答王。今生子當(dāng)王閻浮提多殺害人。即因?yàn)槊y當(dāng)。年漸長大四惡王從四方來。王大憂怖。有天神告言。大王。且立難當(dāng)為王。足能降伏彼四惡王。便依神言。舍位與子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌頂令往征伐。諸臣之子。身被甲胄從王俱征。與四惡王共戰(zhàn)殺之都盡。王閻浮提治在拘睒彌國。后有三藏羅漢出現(xiàn)。為王說法。王聞法已憂惱即止。于佛法中大生敬信。而發(fā)聲唱言。自今以后我施諸比丘無恐畏事。適意為樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有幾年歲。諸比丘答云。經(jīng)十二年。王心念言作師子吼。我當(dāng)十二年中供養(yǎng)五眾種種豐足。供施之日天當(dāng)降雨。香澤之雨遍閻浮提。一切實(shí)種皆得增長。后經(jīng)不久。三藏門徒弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時(shí)人天聞佛所說莫不揮淚。
又法滅盡經(jīng)云。佛告阿難。吾般泥洹欲滅時(shí)。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飲酒啖肉。殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時(shí)有菩薩精進(jìn)修德者。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚(yáng)惡。擯黜驅(qū)遣不令得住。自此于后不修道德。寺廟空荒不復(fù)修理。展轉(zhuǎn)毀壞。但貪財(cái)物。積聚不散。
不作福田。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。
婢為比丘尼。無有道德。淫嫉濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩?；虮芸h官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經(jīng)律。設(shè)有讀者不識字句。為強(qiáng)言是不咨明者。貢高求名虛無雅步。以為榮貴望人供養(yǎng)。諸魔比丘命終死后。精神當(dāng)墮無擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷。于無邊河沙劫受罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時(shí)。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當(dāng)爾之時(shí)諸天泣淚。水旱不調(diào)五谷不熟。災(zāi)疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不循道理皆思樂亂。惡人轉(zhuǎn)多善者甚少。日月轉(zhuǎn)促人命轉(zhuǎn)短。菩薩比丘眾魔驅(qū)逐不預(yù)眾會。菩薩入山福德之處。淡泊自守以為傾快。壽命延長諸天衛(wèi)護(hù)。一切十二部經(jīng)尋復(fù)化滅。不見文字。沙門袈裟自然變白。圣王去后吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時(shí)。光更猛盛。于是便滅。吾法盡時(shí)亦如燈滅。自此之后難可覶縷。如是久后。
彌勒當(dāng)下世間作佛。天下大平。毒氣消除。雨潤和適。五谷滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計(jì)。
損法部第九如仁王經(jīng)云。后五濁世比丘比丘尼四部弟子。天龍八部一切神王。國王大臣大子王子。自恃高貴滅破吾法。明作制法。制我弟子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立統(tǒng)官制眾安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴為比丘受別請法?！ ≈R比丘共為一心。親善比丘為作齋會。求福如外道法。都非吾法。當(dāng)知爾時(shí)正法將滅不久。大王。法末世時(shí)。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法之行。橫與佛法眾僧作大法制。作諸罪過非法非律系縛比丘。如獄囚法。當(dāng)爾之時(shí)法滅不久。大王。我滅度后未來世中四部弟子。諸小國王大子王子。乃是住持護(hù)三寶者。轉(zhuǎn)更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民無正行。以漸為惡其壽日減。至若干百歲。人壞佛教。無復(fù)孝子。六親不和。天神不佑。疾疫惡鬼日來侵害。災(zāi)怪首尾連禍從衡。死入地獄餓鬼畜生。若出為人。兵奴果報(bào)。如響如影。如人夜書火滅字存。三界果報(bào)亦復(fù)如是。大王。未來世中一切國王太子王子四部弟子。橫與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。為官所使。都非我弟子。是兵奴法。
立統(tǒng)官攝僧。典主僧籍。大小僧統(tǒng)共相攝縛。如獄因法兵奴之法。當(dāng)爾之時(shí)佛法不久。
又舍利弗問經(jīng)云。佛告舍利弗。我尋泥洹。大迦葉等當(dāng)共分別為比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復(fù)付末田地。末田地復(fù)付舍那婆私。
舍那婆私傳付優(yōu)波笈多。優(yōu)波笈多后孔雀輸柯王世弘經(jīng)律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問群臣。云何令我名事不滅時(shí)有臣言。唯有二事。何等為二。
猶如先王造八萬四千塔。舍傾國物供養(yǎng)三寶。此其一也。若其不爾。便應(yīng)反之。
毀塔滅法殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無威德以及先王。當(dāng)建次業(yè)以成名。行即御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚怖退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒目不敢入。驅(qū)逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝七眾。一切集會。問曰。壞塔好。壞房好。僉曰。愿皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵(lì)曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成川。壞諸塔寺八百余所。諸清信士舉聲號噭。悲哭懊惱。王取囚系加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱崄軍甲不能至。王恐不濟(jì)賞募諸國。若得一首即賞金錢三千?！ r(shí)有君徒缽嘆阿羅漢。乃佛所囑累流通。一人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽嘆阿羅漢。現(xiàn)身入滅盡定。王自加害。定力所持。初無傷損。次燒經(jīng)臺?；鹗季腿弧跹婕敖?jīng)。彌勒菩薩以神通力。接我經(jīng)律上兜率天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我女。我薄不與。今誓令護(hù)法。以女與之。使王心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部兵眾。一時(shí)皆死。王家子孫于斯頓盡。其后有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下于人間以求佛道。從五百羅漢咨受法教。國土男女復(fù)共出家。還復(fù)滋繁。
羅漢上天接取經(jīng)律。還于人間。時(shí)有比丘。名曰總聞。咨諸羅漢。及與國王分我經(jīng)律。多立臺館。為求學(xué)來難。王玄策行傳云。摩伽陀國菩提寺主。達(dá)磨師問漢敕使。知此佛法盛行。達(dá)磨師云。佛法當(dāng)今盛在四方也。昔有迦羯王。夢大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解云。后釋迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向四方。所以四邊清也。
述曰。自佛法東流已來。震旦已三度為諸惡王廢損佛法。第一赫運(yùn)勃勃號為夏國。被破長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅三寶。后悔皓加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。具如別傳。唐臨冥報(bào)記述。
頌曰?！ ∈ホE隱顯隨人廢興至誠即感匪信難矜冀存敬學(xué)教被真宗迷斯厥理寧解困窮
法苑珠林卷第九十八
述意部五濁部時(shí)節(jié)部度女部佛缽部訛替部破戒部諍訟部損法部述意部第一竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛替?；驊{真以構(gòu)偽。或飾虛以亂真。假托之文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復(fù)由世漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業(yè)禍。增長三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦之心。欣慕六塵。不覺五刀隨后。名利既侵我人逾盛。致使兇黨之徒。輕舉邪風(fēng)。淳正之輩。時(shí)遭讒佞。所以教流震旦六百余年。惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃咎已刑取笑天下。嗚呼來業(yè)深可痛歟。良由寡學(xué)所纏故得師心獨(dú)斷。法隨潛隱災(zāi)患集身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九識。達(dá)情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三明有逾光之日也。
五濁部第二如地持論云。所謂五濁者。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁謂今世短壽人極百歲。是名命濁。
若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗族尊長。不修義理。不作所作。
不畏今世后世惡業(yè)果報(bào)。不修慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。
若此眾生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟斗亂諂曲虛誑妄語攝受邪法。及余惡不善法生。是名煩惱濁。
若于今世法壞法沒。像法漸起邪法轉(zhuǎn)生。是名見濁。
若饑饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫濁。
又俱舍論云。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。
下劫將來命等五濁。最粗最下已成滓故。說名為濁。由前二濁次第損減壽命及損減樂具。復(fù)由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生多習(xí)欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由后一濁損減自身量色無病力。智念正勤不動。此德壞故。
又持人菩薩經(jīng)云。如來今興在五濁世。何謂五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪見強(qiáng)盛不受道教。三人多愛欲塵勞興隆不知去就。四人壽命短。往古世時(shí)。八萬四千歲以為甚損。今壽百歲或長或短。五小劫轉(zhuǎn)盡三災(zāi)當(dāng)起無不被害。若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧。是為甚難。
又依順正理論云。此五濁但為次第顯五衰相。極增盛時(shí)。何等名為五種衰相。一壽命衰損。時(shí)極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故?！ ∷募澎o衰損。展轉(zhuǎn)相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。
又薩遮尼干子經(jīng)云。佛告文殊師利。諸佛如來有十二種勝妙功德。猶如醍醐于諸味中最為勝上。清凈第一能凈一切諸佛國土。如來于中成阿耨菩提。何等十二。一示現(xiàn)劫濁。二示現(xiàn)時(shí)濁。三示現(xiàn)眾生濁。四示現(xiàn)煩惱濁。五示現(xiàn)命濁。六示現(xiàn)三乘差別濁。七示現(xiàn)不凈佛國土濁。八示現(xiàn)難化眾生濁。九示現(xiàn)說種種煩惱濁。十示現(xiàn)外道亂濁。十一示現(xiàn)魔濁。十二示現(xiàn)魔業(yè)濁。善男子。一切諸佛國土皆是出世功德莊嚴(yán)具足清凈。無有諸濁如此過者。皆是諸佛方便力。為利眾生。
汝等應(yīng)知。
又大五濁經(jīng)云。佛涅槃后當(dāng)有五亂。一者當(dāng)來比丘從白衣學(xué)法。世之一亂。
二者白衣上坐比丘處下。世之二亂。三者比丘說法不行承受。白衣說法以為無上。世之三亂。四者法魔家比丘自生現(xiàn)在。于世間以為真道諦。佛法正典自為不明。詐偽為信。世之四亂。五者當(dāng)來比丘畜養(yǎng)妻子奴仆治生。但共諍訟不承佛教。世之五亂。今時(shí)屢見無識白衣。觸事不閑。詐為知法。房室不舍然為師范。 愚癡俗人以用指南。虛棄功夫終勤無益。未來生世猶不免獄。故智度論云。有其盲人。自不見道妄言見道。引他五百盲人。并墮糞坑。自處長津焉能救溺。
時(shí)節(jié)部第三如阿難七夢經(jīng)云。阿難。有七種夢來問于佛。一夢陂池火焰連天。二夢日月沒星宿亦沒。三夢出家比丘轉(zhuǎn)在于不凈坑塹之中。在家白衣登頭而出。四夢群豬來抵突栴檀林壞之。五夢頭戴須彌山不以為重。六夢大象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七豪毛在地而死。一切禽獸見故怖畏。后見身中蟲出然后食之。
以此惡夢來問于佛。佛告阿難。汝所夢者。皆為當(dāng)來五濁惡世。不損汝也。何為憂色。第一夢陂池火焰連天者。當(dāng)來比丘善心轉(zhuǎn)少惡逆熾盛。共相殺害不可稱計(jì)。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥洹后一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。眾生眼滅。第三夢出家比丘轉(zhuǎn)在于不凈坑塹之中在家白衣登頭出者。當(dāng)來比丘壞毒嫉妒至相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白衣精進(jìn)死生天上。第四夢者群豬來抵突栴檀林壞之者。當(dāng)來白衣來入塔寺。誹謗眾僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌山不以為重者。佛泥洹后。阿難當(dāng)為千阿羅漢出經(jīng)之師。一句不忘。受悟亦多。不以為重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛壞我佛法。有德之人皆隱不現(xiàn)。第七夢師子死者。佛泥洹后一千四百七十歲。四部諸弟子修德之心。一切惡魔不得嬈亂。七豪者此是七百年后事。
又摩耶經(jīng)云。摩耶問阿難言。汝于往昔已來聞世尊說。如來正法幾時(shí)當(dāng)滅。
阿難垂淚而便答言我于往昔曾聞世尊說于當(dāng)來法滅之后事。云佛涅槃后摩訶迦葉云阿難結(jié)集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉于狼跡山中入滅盡定。我亦當(dāng)?shù)霉C。次第隨后入般涅槃。當(dāng)以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善說法要。如富樓那。廣說度人。又復(fù)勸化阿輸迦王。令于佛法堅(jiān)固正信。以舍利廣起八萬四千諸塔。更經(jīng)二百歲已。有尸羅難陀比丘。善說法要。于閻浮提度十二億人。三百歲已有青蓮華眼比丘。善說法要度得半億人。四百歲已。有?？诒惹?。善說法要度得二萬人。五百歲已有寶天比丘。善說法要度得二萬人。八部眾生發(fā)阿耨菩提心。正法于此便就滅盡。六百歲已九十六種外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘。名曰龍樹。善說法要。滅邪見幢。然正法燈。八百歲后。諸比丘等。樂好衣服?？v逸嬉戲。百千萬人中有一兩得道果者。九百歲已奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不凈觀阿那波那。瞋恚不欲。無量比丘。若一若兩。思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人媒嫁行媒。于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已時(shí)諸四眾猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百歲已。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要。從于十五日布薩已時(shí)。羅漢比丘升于高座說清凈戒。云此所應(yīng)作。此不應(yīng)作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口不清凈。云何而乃說是粗言。羅漢答言。我久清凈身口意業(yè)無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即于座上殺彼羅漢。時(shí)羅漢弟子而作是言。我?guī)熕f合于法理。云何汝等殺我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜。競破塔寺。殺害比丘。一切經(jīng)藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達(dá)龍王悉持入海。于是佛法而滅盡也。時(shí)摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言。
一切皆歸滅無有常安者須彌及海水劫盡亦消竭世間諸豪強(qiáng)會必還衰朽我子于往昔勤苦集眾行故得成正覺為眾說法藏如何于爾時(shí)皆悉潛沒盡度女部第四如善見論云。中度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還得千年。問千年已正法為都滅耶。答不都滅。于千年中得三達(dá)智。復(fù)千年中得愛盡羅漢無三達(dá)智。復(fù)千年中得阿那含。復(fù)千年中得斯陀含。復(fù)千年中得須陀洹?？偟靡蝗f年。初五千歲得道。后五千歲學(xué)而不得道。于萬歲后一切經(jīng)書文字滅盡。但現(xiàn)剃頭袈裟法服而已。
又毗尼母經(jīng)云。尊者迦葉。責(zé)阿難為女人求出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)各各器盛食在道側(cè)□跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)與衣服臥具。逆于道中求沙門受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)乘象馬車乘在于道側(cè)。以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)在于路中。以發(fā)布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)恭心請諸沙門到舍供養(yǎng)。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸沙門。常應(yīng)恭心凈掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)舒發(fā)拂比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過于日月。況諸外道豈能正視于沙門首。十者若女人不出家者。佛之正法應(yīng)住千年。今減五百年。一百年中得堅(jiān)固解脫。一百年中得堅(jiān)固定。一百年中得堅(jiān)固持戒。一百年中得堅(jiān)固多聞。一百年中得堅(jiān)固布施。初百歲中有解脫堅(jiān)固法。
安住于此中悉能達(dá)解義第二百歲中復(fù)有堅(jiān)固定第三百歲中持戒亦不毀第四百歲中有能多聞?wù)叩谖灏贇q中復(fù)有能布施從是如來法念念中漸減如車輪轉(zhuǎn)已隨轉(zhuǎn)時(shí)有盡正法所以隱阿難之愆咎為女人出家勤請調(diào)御師正法應(yīng)住世滿足于千年五百已損減余者悉如本是故五百歲五百興于世解脫定持戒多聞及布施佛缽部第五如蓮華面經(jīng)云。佛告阿難。于未來世。罽賓國土。當(dāng)作大法之會。有金毗羅等五天子。滅度之后有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養(yǎng)四阿羅漢。當(dāng)供養(yǎng)時(shí)作如是誓愿。我未來世破壞佛法。以其供養(yǎng)阿羅漢故。世世受于端正之身。于最后身生國王家。身為國王。名寐吱曷羅俱邏。
而滅我法。此大癡人。破碎我缽。既破缽已生于阿鼻大地獄中。此大癡人命終之后。有七天子。次第舍身生罽賓國。復(fù)更建立如來正法。大設(shè)供養(yǎng)。阿難。以破缽故。我諸弟子。漸污凈戒樂作不善。智慧之人悉皆滅度。有諸國王不依王法。
其國人民多行十不善業(yè)。以惡業(yè)故。此閻浮提五種失味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破缽。當(dāng)至北方。爾時(shí)北方諸眾生等。見佛破缽大設(shè)供養(yǎng)。大發(fā)三乘心者以眾生善根力感故。我此破缽自然還復(fù)如本不異。于后不久我缽即于閻浮提沒?，F(xiàn)娑伽龍王宮中。當(dāng)沒之時(shí)。此閻浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不復(fù)現(xiàn)。地大震動。天人等眾皆大號哭。淚下如雨。初沒之時(shí)。如來法律亦沒不現(xiàn)。爾時(shí)魔王見法律滅。心大歡喜。以教眾生。廣作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時(shí)娑伽羅龍王。見缽供養(yǎng)。至于七日。禮拜右繞。有發(fā)三乘心者。如是我缽于龍宮沒。四天王宮出。至于七日大設(shè)供養(yǎng)。各發(fā)三乘心。過七日已。于四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫人。見佛缽已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪忍。宛轉(zhuǎn)于地。猶如圜木。作如是言。如來涅槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時(shí)夫人以手捧缽告于天眾。此是我釋迦如來常受用缽。今來至此。爾時(shí)帝釋七日七夜大設(shè)供養(yǎng)。各發(fā)三乘心者。過七日已。于三十三天沒炎摩天中出。爾時(shí)炎摩天王見佛缽已。七日七夜種種供養(yǎng)。有發(fā)三乘心者。過七日已。于炎摩天沒兜率陀天出。爾時(shí)兜率天王見佛缽已。七日七夜種種供養(yǎng)。過七日已。于兜率天沒化樂天出。爾時(shí)化樂天王見佛缽已。七日七夜種種供養(yǎng)。有發(fā)三乘心者。爾時(shí)天王以手捧缽?！ 《f偈言（以前諸天各說偈嘆以文繁故不具錄出）。
希有大導(dǎo)師悲愍于眾生為利眾生故使缽來于此佛告阿難。此閻浮提及余十方。所有佛缽。及佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我缽及我舍利。于未來世于此地沒。直過八萬由旬住金剛際。未來之世諸眾生等。壽命八萬四千歲時(shí)。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音。爾時(shí)我缽及我舍利。從金剛際出至閻浮提彌勒佛所住虛空中。放五色光。所謂青黃赤白頗梨雜色。彼五色光復(fù)至其余一切天處。到彼天已。于其光中。出聲說偈?！ ∫磺行袩o常一切法無我及寂滅涅槃此三是法印其光復(fù)至一切地獄。亦說此偈。所放光明復(fù)至十方世界。于其光中亦說此偈。佛告阿難。如明我缽及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。還至本處?！ ∮谔摽罩谐纱蠊饷髟粕w而住。舍利及缽現(xiàn)此神通時(shí)。八十百億眾生得阿羅漢果?！ ∏|眾生^2□發(fā)出家信心清凈。一萬眾生發(fā)阿耨菩提心皆不退轉(zhuǎn)。彌勒以手捧缽及佛舍利。告諸天人一切大眾。汝等當(dāng)知。此缽舍利。乃是釋迦牟尼如來雄猛大士。能令無量百千那由他億諸眾生等住涅槃城。出優(yōu)曇華百千億倍。缽及舍利故來至此。爾時(shí)彌勒佛為我此缽及我舍利。起四寶塔。以舍利缽置此塔中。大設(shè)供養(yǎng)恭敬禮拜。依道宣律師住持感應(yīng)云。問天人持缽因緣。天人答曰。如來成道已至第三十八年。于只桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩薩。汝往戒壇所鳴鐘。
召十方天龍及比丘諸大菩薩眾等。普集只桓。文殊依教召集皆來只桓。世尊以神通力化只桓精舍如妙樂國。眉間放光遍照十方。地皆六種震動。有百億釋迦同來集會。十億妙光佛亦集只桓。世尊跏趺坐入金剛?cè)痢５赜执髣?。從三昧起出大音聲。普告三千界一切諸來大眾。我初踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。
道路山神示我道處。即語我言。我曾于往古迦葉佛般涅槃時(shí)。留一故瓦缽囑我護(hù)持。待如來下生令我付世尊。世尊成道先須受我此缽。次及四天王缽。我語山神。若得成佛當(dāng)如汝言。我后入河澡浴受二女乳糜時(shí)。爾時(shí)山神即奉我缽。我時(shí)受用。將盛乳糜食。地便六種震動。我持此缽來經(jīng)三十八年。未曾有損失。我入王舍城受彼國王請。我既食訖。即命羅□將我缽。還于彼龍池洗。羅□洗缽損破為五片。我即以鉛錫綴彼破缽。此非羅□過失。欲表示未來世諸惡。比丘比丘尼等輕毀法器。于初五百年分我毗尼藏遂有五部。分我修多羅為十八部。至正法滅盡。分我三藏。復(fù)為五百部。彼無智比丘本無慈心。不發(fā)弘誓救度眾生。但起諍論增我慢幢速滅正法。至于千歲正法皆滅。諸惡比丘滿閻浮提及余天下。不持禁戒。諸惡比丘尼猶如淫女不行八敬。將我應(yīng)量之器游行酒肆?；蛉胍豳A酒盛肉。痛哉苦哉。法豈不滅也。
爾時(shí)諸比丘同聲白佛言。我于今朝入城乞食。還所居方各洗應(yīng)量器。同時(shí)皆破。各分五段。方欲問佛。向聞世尊已說未來表法將滅心生大怖。 爾時(shí)世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十億人不取涅槃。后惡世中護(hù)持圣教。各以通力化惡比丘令敬佛缽。 爾時(shí)世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升壇。諸比丘奉缽。世尊自受。又告羅□。將我破缽來。佛受缽已。即擲于空。上至有頂。如是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來佛亦命侍者取缽。各施牟尼佛。共相住持。使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲上界。
相次重疊還至壇所。爾時(shí)世尊化彼破瓦缽。狀如諸天金幢。放大光明照十方國。
又佛在世時(shí)告天帝釋言。汝施我真珠并天工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。于三七日中并集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。上安摩尼珠。以佛神力故。于三七日中一時(shí)皆成。合得八百億真珠七寶塔。以盛如來瓦缽。爾時(shí)魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊缽。我雖是天魔敬順佛語。故于未來世不令惡人損壞圣教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽許。
純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛缽。世尊涅槃時(shí)付囑魔王造塔。令付帝釋及四天王并大魔王。汝自守護(hù)。我涅槃后正法滅盡已。將我缽塔安置戒壇南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供養(yǎng)。守護(hù)勿令損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼宮中毗尼大藏所。又敕龍王當(dāng)造十六塔為缽塔眷屬。還經(jīng)十二年后付囑帝釋四天王。將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛告揵闥婆王八部神等。汝于四十年中。作天音樂供養(yǎng)寶塔。為彼惡世中持戒弟子。守護(hù)應(yīng)器如護(hù)眼睛。
佛告帝釋四天王等。汝于須彌山金剛窟中。取彼黃砂石多造石缽。置新塔中。大小形量如我破缽。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守護(hù)勿令損失。后經(jīng)一百年。至阿育王造塔竟。汝將我塔遍大千國至十億家?；蚩v廣萬里當(dāng)安兩缽塔。于彼國土中周覓名山古圣住處。于彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山采取牛頭栴檀香。于日三時(shí)中當(dāng)至彼塔所。燒香供養(yǎng)勿令斷絕。我令自在天安置諸缽塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常為供養(yǎng)。汝等天人龍神等未解我意。此為未來非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安置如是。
訛替部第六如付法藏經(jīng)云。阿難比丘化諸眾生皆令度脫。最后至一竹林之中。聞有比丘誦法句經(jīng)偈云。
若人生百歲不見水潦涸不如生一日而得睹見之阿難聞已慘然而嘆。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違反圣教自生妄想。此非佛語不可修行。汝今當(dāng)知二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽我演佛偈。
若人生百歲不解生滅法不如生一日而得解了之爾時(shí)比丘。即向其師說阿難語。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯(cuò)謬不可信矣。汝今但當(dāng)如前而誦。阿難后時(shí)聞彼比丘在竹林下猶誦前偈。即問其意。
答言。尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當(dāng)依前誦習(xí)。阿難思惟。彼輕我言?；蚴苡嘟獭＜慈肴镣魄髣俚?。不見有人能回彼意。便作是言。異哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢圣令諸世間皆悉空曠。常處黑暗怖畏中行。邪見熾盛不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當(dāng)沉沒生死大河。開惡趣門閉人天路。于無量劫受諸苦惱。我于今日宜入涅槃。
又新婆沙論問。齊何當(dāng)言正法住。答。若時(shí)行法者住。齊何當(dāng)言正法滅。 答。若時(shí)行法者滅。問。何故復(fù)作此論。答。為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。迦葉波當(dāng)知。如來所覺所說法毗柰耶。非地界水界火界風(fēng)界所能滅沒。然有一類補(bǔ)特伽羅。當(dāng)出于世。惡欲惡行成就惡法。非法說法。法說非法。非毗柰耶說毗柰耶。于毗柰耶說非毗柰耶。彼能滅我三無數(shù)劫所集正法令無有余。契經(jīng)雖作是說而不分別。齊何當(dāng)言正法住。齊何當(dāng)言正法滅。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不分別者。今應(yīng)分別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜毗柰耶阿毗達(dá)磨。勝義正法。謂圣道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者。謂讀誦解說素怛纜等。持證法者。謂能修證無漏圣道。若持教者相續(xù)不滅。能令世俗正法久住。若持證者相續(xù)不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時(shí)正法則滅。故契經(jīng)說。我之正法不依墻壁柱等而住。但依行法有情相續(xù)而住。問何故世尊不決定說法住時(shí)分耶。
答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛在世時(shí)及如來滅度未久時(shí)者。則佛正法常住于世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼正法速疾滅沒。
若度女人出家不令行八尊重法者。則佛正法應(yīng)減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世還滿千年。
又迦旃延說法滅盡偈云。
尊者迦旃延體道修律護(hù)見諸卒暴者以偈開法路正法垂欲沒人年裁壽百正法之光明在世不久沒正法已滅盡比丘眾迷惑當(dāng)舍諸經(jīng)法圣覺之所講釋置經(jīng)義理更互相求短吾身所聞傳獨(dú)步無儔伴持中以著下舉下著于中不復(fù)識次第所說貴不窮證據(jù)設(shè)乖謬反說無本末聞受皆浮漫講論無清話各各共諍訟用生毒害心貪得利供養(yǎng)隨俗共浮沉喜樂于憒擾不慕處靜默展轉(zhuǎn)相侵欺以自養(yǎng)妻息或時(shí)有比丘客從遠(yuǎn)方來寺主先自安閑居乃聽之見遠(yuǎn)方比丘顏色不悅和得其舍之去于心乃為快常念瞋恚惡憍慢為自大所求無厭足恣意隨塵穢毒事相續(xù)行不欲誦受經(jīng)終日笑歌舞冥暮寢不醒斯等共聚會言不及經(jīng)理但說縣官賊流俗行來事假使有學(xué)者眾人所供養(yǎng)羨者求出家言學(xué)比丘法所行不如教自從利養(yǎng)起其年既幼少多畜眾弟子其心懷諍亂不能究所學(xué)莫能謹(jǐn)慎戒墮落于邪見茍且無羞恥不能修慎行亦不樂法會汲汲著利養(yǎng)適共斗諍已遂乃結(jié)仇怨諸魔及官屬用斯得人便諸天龍鬼神來欲聽經(jīng)教傾企遲聞戒但更聞?wù)娫A諸天人懷恨不可比丘行行來共講言佛法欲滅盡吾等舍天樂故來欲受法不得聞?wù)ú蝗鐥壷テ溆凶鸸砩裥臉贩鸱ㄕ卟荒钪T比丘不復(fù)行擁護(hù)于時(shí)弊鬼神兇暴行毒害取比丘精氣令命無有余偷狗無羞慚懈怠懷毒意斯等將來世反當(dāng)見敬事有仁賢比丘具足知廉恥于彼失法時(shí)乃更不見侍譬如師子王處在林樹間豺狼及犬狐不敢食其肉命過身出蟲還自啖其肉晝夜共啖食毀滅其形體正法在于世終不自沒盡因緣像法故正法則滅盡譬如海中船貪重故沉沒佛法斯亦然利養(yǎng)故滅盡諸比丘遭患如人喪二親今日最末世佛正法滅盡從今日以往無復(fù)說經(jīng)典法律及禁戒當(dāng)何從聞聽諸天樹木鬼曠野屠神明悲感心憂惱宛轉(zhuǎn)不自寧法燈為已沒正學(xué)已毀滅今世最崩頹法鼓不復(fù)鳴諸魔設(shè)歡喜聚會相慶賀舉手而贊言今是佛末世知后將來世當(dāng)有是患難益當(dāng)加精進(jìn)勉力求度脫破戒部第七如蓮華面經(jīng)。佛告阿難。我今當(dāng)說未來之時(shí)。有諸破戒比丘。身著袈裟游行城邑。往來聚落住親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養(yǎng)婦妾產(chǎn)育男女。復(fù)有比丘。往淫女家。淫比丘尼。貯畜金銀。造作生業(yè)。以自活命。復(fù)有通致使驛以自活命。復(fù)有專行醫(yī)藥以自活命。復(fù)有圍棋六博以自活命。復(fù)有為他卜筮以自活命。復(fù)有為他誦咒驅(qū)遣鬼神多取財(cái)物以自活命。復(fù)有專行殺生以自活命。復(fù)有私自費(fèi)用佛法僧物以自活命。復(fù)有內(nèi)實(shí)犯戒外示護(hù)持受人信施。復(fù)有秘吝僧物不與客僧。復(fù)有吝惜僧房床座不與客僧。復(fù)有比丘實(shí)非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供養(yǎng)但為活命不為修道。復(fù)有興利商賈以自養(yǎng)活。復(fù)有專行盜偷以自養(yǎng)活。復(fù)有畜養(yǎng)雜畜乃至賣買以自養(yǎng)活。復(fù)有販賣奴婢以自養(yǎng)活。復(fù)有屠殺牛羊以自養(yǎng)活。復(fù)有受募入陣征戰(zhàn)討伐多殺眾人以求勛賞。復(fù)有專行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無量地獄因緣。舍命之后皆墮地獄。譬如師子身肉所有眾生不敢食彼。唯師子身自生諸蟲還自啖食師子之肉。佛告阿難。我之佛法非余能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。爾時(shí)阿難見此事已。心大怖畏身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時(shí)。何用見此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人墮于地獄餓鬼畜生。善惡之業(yè)終不敗亡。我于過去曾作商人。入于大海?；疃嗳斯适謿⒁蝗?。以是業(yè)緣乃至成佛。猶尚身受金槍之報(bào)。
又當(dāng)來變經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。將來之世當(dāng)有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。謂不護(hù)禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之業(yè)。是為一事令法毀滅。復(fù)有二事令法毀滅。何謂為二。一不護(hù)禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養(yǎng)子放心恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。私記惡行外揚(yáng)清白。是為二事令法毀滅。復(fù)有三事令法毀滅。何謂為三。一既不護(hù)禁戒。不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸自以為是。三明者呵之不從其教。反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸云為是。是為三事令法毀滅。復(fù)有四事令法毀滅。何謂為四。一將來比丘舍空閑處修道之業(yè)。二喜游人間憒鬧之中行來。比丘談言求好袈裟五色之服。三高望遠(yuǎn)視以為奇雅。自以高德無能及者。雜碎之智比日月之明而已。四不攝三事。不護(hù)根門。行婦女間宣文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事令法毀滅。若有比丘欲諦學(xué)道。棄捐綺飾。
不求名聞。質(zhì)樸守真。宣傳正經(jīng)。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本說經(jīng)。
不舍正句。希言屢中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘。得粗不惡。衣食好丑。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤修佛法猶救頭然。雖不值佛出世。出家為道學(xué)不唐捐。平其本心愍念一切。
又十誦律云。正法滅于像法時(shí)有五非法。一比丘小得心止便謂已得圣法。二白衣生天出家墮地獄。三有人舍世間業(yè)出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至羅漢亦被罵辱。更有五怖畏未來有應(yīng)知。一自身不修身戒心慧。復(fù)度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四如是人與凈人沙彌近住不知三相掘。地?cái)夭萦盟裙?。五雖誦持三藏前后雜亂?！ ≌娫A部第八如雜阿含經(jīng)云。佛言。此摩偷羅國。將來之世。我之正法千歲不滅。過千歲后有非法出。閻浮提中惡風(fēng)暴雨多諸災(zāi)患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時(shí)諸比丘來集中國。
拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。時(shí)拘睒彌國一日雨血。王見惡相。即大恐怖。請問相師。相師答王。今生子當(dāng)王閻浮提多殺害人。即因?yàn)槊y當(dāng)。年漸長大四惡王從四方來。王大憂怖。有天神告言。大王。且立難當(dāng)為王。足能降伏彼四惡王。便依神言。舍位與子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌頂令往征伐。諸臣之子。身被甲胄從王俱征。與四惡王共戰(zhàn)殺之都盡。王閻浮提治在拘睒彌國。后有三藏羅漢出現(xiàn)。為王說法。王聞法已憂惱即止。于佛法中大生敬信。而發(fā)聲唱言。自今以后我施諸比丘無恐畏事。適意為樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有幾年歲。諸比丘答云。經(jīng)十二年。王心念言作師子吼。我當(dāng)十二年中供養(yǎng)五眾種種豐足。供施之日天當(dāng)降雨。香澤之雨遍閻浮提。一切實(shí)種皆得增長。后經(jīng)不久。三藏門徒弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時(shí)人天聞佛所說莫不揮淚。
又法滅盡經(jīng)云。佛告阿難。吾般泥洹欲滅時(shí)。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飲酒啖肉。殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時(shí)有菩薩精進(jìn)修德者。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚(yáng)惡。擯黜驅(qū)遣不令得住。自此于后不修道德。寺廟空荒不復(fù)修理。展轉(zhuǎn)毀壞。但貪財(cái)物。積聚不散。
不作福田。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。
婢為比丘尼。無有道德。淫嫉濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩?；虮芸h官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經(jīng)律。設(shè)有讀者不識字句。為強(qiáng)言是不咨明者。貢高求名虛無雅步。以為榮貴望人供養(yǎng)。諸魔比丘命終死后。精神當(dāng)墮無擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷。于無邊河沙劫受罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時(shí)。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當(dāng)爾之時(shí)諸天泣淚。水旱不調(diào)五谷不熟。災(zāi)疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不循道理皆思樂亂。惡人轉(zhuǎn)多善者甚少。日月轉(zhuǎn)促人命轉(zhuǎn)短。菩薩比丘眾魔驅(qū)逐不預(yù)眾會。菩薩入山福德之處。淡泊自守以為傾快。壽命延長諸天衛(wèi)護(hù)。一切十二部經(jīng)尋復(fù)化滅。不見文字。沙門袈裟自然變白。圣王去后吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時(shí)。光更猛盛。于是便滅。吾法盡時(shí)亦如燈滅。自此之后難可覶縷。如是久后。
彌勒當(dāng)下世間作佛。天下大平。毒氣消除。雨潤和適。五谷滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計(jì)。
損法部第九如仁王經(jīng)云。后五濁世比丘比丘尼四部弟子。天龍八部一切神王。國王大臣大子王子。自恃高貴滅破吾法。明作制法。制我弟子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立統(tǒng)官制眾安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴為比丘受別請法?！ ≈R比丘共為一心。親善比丘為作齋會。求福如外道法。都非吾法。當(dāng)知爾時(shí)正法將滅不久。大王。法末世時(shí)。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法之行。橫與佛法眾僧作大法制。作諸罪過非法非律系縛比丘。如獄囚法。當(dāng)爾之時(shí)法滅不久。大王。我滅度后未來世中四部弟子。諸小國王大子王子。乃是住持護(hù)三寶者。轉(zhuǎn)更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民無正行。以漸為惡其壽日減。至若干百歲。人壞佛教。無復(fù)孝子。六親不和。天神不佑。疾疫惡鬼日來侵害。災(zāi)怪首尾連禍從衡。死入地獄餓鬼畜生。若出為人。兵奴果報(bào)。如響如影。如人夜書火滅字存。三界果報(bào)亦復(fù)如是。大王。未來世中一切國王太子王子四部弟子。橫與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。為官所使。都非我弟子。是兵奴法。
立統(tǒng)官攝僧。典主僧籍。大小僧統(tǒng)共相攝縛。如獄因法兵奴之法。當(dāng)爾之時(shí)佛法不久。
又舍利弗問經(jīng)云。佛告舍利弗。我尋泥洹。大迦葉等當(dāng)共分別為比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復(fù)付末田地。末田地復(fù)付舍那婆私。
舍那婆私傳付優(yōu)波笈多。優(yōu)波笈多后孔雀輸柯王世弘經(jīng)律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問群臣。云何令我名事不滅時(shí)有臣言。唯有二事。何等為二。
猶如先王造八萬四千塔。舍傾國物供養(yǎng)三寶。此其一也。若其不爾。便應(yīng)反之。
毀塔滅法殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無威德以及先王。當(dāng)建次業(yè)以成名。行即御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚怖退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒目不敢入。驅(qū)逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝七眾。一切集會。問曰。壞塔好。壞房好。僉曰。愿皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵(lì)曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成川。壞諸塔寺八百余所。諸清信士舉聲號噭。悲哭懊惱。王取囚系加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱崄軍甲不能至。王恐不濟(jì)賞募諸國。若得一首即賞金錢三千?！ r(shí)有君徒缽嘆阿羅漢。乃佛所囑累流通。一人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽嘆阿羅漢。現(xiàn)身入滅盡定。王自加害。定力所持。初無傷損。次燒經(jīng)臺?；鹗季腿弧跹婕敖?jīng)。彌勒菩薩以神通力。接我經(jīng)律上兜率天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我女。我薄不與。今誓令護(hù)法。以女與之。使王心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部兵眾。一時(shí)皆死。王家子孫于斯頓盡。其后有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下于人間以求佛道。從五百羅漢咨受法教。國土男女復(fù)共出家。還復(fù)滋繁。
羅漢上天接取經(jīng)律。還于人間。時(shí)有比丘。名曰總聞。咨諸羅漢。及與國王分我經(jīng)律。多立臺館。為求學(xué)來難。王玄策行傳云。摩伽陀國菩提寺主。達(dá)磨師問漢敕使。知此佛法盛行。達(dá)磨師云。佛法當(dāng)今盛在四方也。昔有迦羯王。夢大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解云。后釋迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向四方。所以四邊清也。
述曰。自佛法東流已來。震旦已三度為諸惡王廢損佛法。第一赫運(yùn)勃勃號為夏國。被破長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅三寶。后悔皓加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。具如別傳。唐臨冥報(bào)記述。
頌曰?！ ∈ホE隱顯隨人廢興至誠即感匪信難矜冀存敬學(xué)教被真宗迷斯厥理寧解困窮
法苑珠林卷第九十八
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