舍身篇第九十六（此有二部）
述意部第一夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。雖復(fù)回天震地之威。會(huì)歸磨滅。
齊冠楚組之麗。靡救埃壤。所以形非定質(zhì)眾緣所聚。四塵不同風(fēng)火常異。坼而離之。本非一物。燕肝越膽。未足為譬。菩薩利生方窮其旨。而積此淪昏生生不已。一念儻值曾未移時(shí)。障習(xí)相蕩旋迷厥路。橫指呼空。名之為有。養(yǎng)己傷命。
號(hào)之為毒。蓄身外之財(cái)。以充其欲。攘非己之分。用成其侈。豈直溫肌嗛腹若此而已哉。至于積篋盈藏溢俎充庖。無始迄今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪歟。今既覺過徒畜壞瓶。物我俱空寶惜何在。是以體知幻偽。大士常心。舍妄求真。菩薩常愿。證知三界。為晨夜之宅。惺悟四生。為夢(mèng)幻之境。外云生以身為逆旅。死當(dāng)以天地為棺槨。內(nèi)云王子投身功逾九劫。刳肌貿(mào)鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛有長路之能。寶舟有彼岸之力也。
引證部第二如金光明經(jīng)云。佛告大眾。過去有王。名摩訶羅陀常行善法無有怨敵。時(shí)有三子。殊特第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶提婆。小子名摩訶薩埵。
是三王子。于園游戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。我于今日心甚怖懼。于是林中將無衰損。第二王子復(fù)作是言。我于今日不自惜身。但離所愛心憂愁耳。第三王子復(fù)作是言。我于今日獨(dú)無怖懼。亦無愁惱。山中空寂神仙所贊。
是處閑靜令人安隱。轉(zhuǎn)復(fù)前行見有一虎。適產(chǎn)七日。而有七子。圍繞周匝。饑餓窮悴。身體羸損。命將欲絕。第一王子見是虎已言。若為饑逼必還啖子。第三王子言。君等誰能與此虎食。第一王子言。此虎余命無幾。不容余處為其求食。命必不濟(jì)。誰能為此不惜身命。第二王子言。一切難舍不過己身。第三王子言。若諸大士。欲利益他。生大悲心。不足為難。時(shí)諸王子心大愁憂。久住視之。目未曾舍。作是觀已尋便離去。爾時(shí)第三王子言。我今舍身時(shí)已到矣。我從昔來多棄是身。都無所為。隨時(shí)將養(yǎng)令無所乏。而不知恩反生怨害。然復(fù)不免無常敗壞。
今舍此身作無上業(yè)。于生死海中作大橋梁。永離憂患無常變異。智慧功德具足成就。即便語言。兄等今者。何與眷屬還其所止。爾時(shí)王子摩訶薩埵。還至虎所。
脫身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今為利諸眾生故。證于最勝無上道故。欲度三有諸眾生故。是時(shí)王子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力虎無能為。王子念言?；⒔褓萆頍o勢(shì)力。不能得我身血肉食。即起求刀弓不能得。即以干竹刺頸出血。是時(shí)大地六種震動(dòng)。日無精光。又雨雜華種種妙香。時(shí)虛空中有諸天見。心生歡喜嘆未曾有。善哉大士。真大悲者。為眾生故。能舍難舍。不久當(dāng)證清凈涅槃。是虎見血流污王身。即便舐血啖食其肉唯留余骨。爾時(shí)兩兄見地大動(dòng)日無精光雨諸華香。必是我弟舍所愛身。時(shí)二王子心大愁怖。洟泣悲嘆容貌樵瘁。復(fù)共相將還至虎所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨發(fā)爪布散狼籍。流血處處遍污其地。見已悶絕不自勝持。投身骨上良久乃寤。即起舉手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母所愛奄忽舍身。我今還宮父母設(shè)問。當(dāng)云何答。
我寧在此并命一處。不忍還見父母眷屬。時(shí)小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。今者我天為何所在。
爾時(shí)王妃于睡眠中。夢(mèng)乳被割牙齒墮落。得三鴿雛一為鷹食。爾時(shí)王妃大地動(dòng)時(shí)。即便驚寤。心大愁怖。而說偈言?！ 〗袢蘸喂蚀蟮卮笏磺薪詣?dòng)物不安所日無精光如有覆蔽我心憂苦目□^7□動(dòng)如我今者所見瑞相必有災(zāi)異不祥苦惱于是王妃說是偈已。時(shí)有青衣在外聞王子消息。心驚惶怖。即啟王妃作如是言。向者在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絕悲哽苦惱。收淚而言。如何今日失我心中所愛重者。爾時(shí)世尊而說偈言。
爾時(shí)大王即從座起以水灑妃良久乃蘇還得正念微聲問王我子今者為死活耶爾時(shí)大王即告其妃我今當(dāng)遣大臣使者周遍東西推求其子汝今且可莫大憂愁大王如是慰喻妃已即便嚴(yán)駕出其宮殿是時(shí)大王既出城已四向顧望求覓其子煩惋心亂靡知所在最后遙見有一信來既至王所作如是言愿王莫愁諸子猶在不久來至令王得見須臾之頃復(fù)有臣來大王當(dāng)知一子已終二子雖存哀瘁無賴第三王子見虎新產(chǎn)饑窮七日恐還食子見是虎已深生悲心發(fā)大誓愿當(dāng)度眾生于未來世證成菩提即上高處投身餓虎虎饑所逼便起啖食一切血肉已為都盡唯有骸骨狼籍在地是時(shí)大王聞臣語已轉(zhuǎn)復(fù)悶絕失念躄地憂愁盛火熾然其身諸臣眷屬亦復(fù)如是以水灑王良久乃蘇復(fù)起舉手號(hào)天而哭復(fù)有臣來而白王言向于林中見二王子愁憂苦毒悲號(hào)啼哭迷悶失志自投于地臣即求水灑其身上是最小子我所愛重?zé)o常大鬼奄便吞食其余二子今雖存在而為憂火之所焚燒或能為是喪失命根我宜速往至彼林中迎載諸子急還宮殿其母在后憂苦逼切與諸侍從欲至彼林即于中路見其二子號(hào)天扣地稱弟名字時(shí)王即前抱持二子悲號(hào)洟泣隨路還宮速令二子覲見其母佛告樹神汝今當(dāng)知爾時(shí)王子摩訶薩埵舍身飼虎今我身是爾時(shí)大王摩訶羅陀于今父王輸頭檀是爾時(shí)王妃今摩耶是第一王子今彌勒是第二王子今調(diào)達(dá)是爾時(shí)虎者今瞿夷是時(shí)虎七子今五比丘及舍利弗目揵連是爾時(shí)大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號(hào)洟泣。悉皆脫身御服瓔珞。與諸大眾。
往竹林中。收其舍利。即于此處起七寶塔。是時(shí)王子摩訶。薩埵臨舍命時(shí)。作是誓愿。愿我舍利于未來世過算數(shù)劫。常為眾生而作佛事。
又法華經(jīng)藥王菩薩本事品略要云。爾時(shí)佛告宿王華菩薩。乃往過去無量殑伽河沙劫有佛。號(hào)日月凈明德如來。爾時(shí)彼佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩諸聲聞眾說法華經(jīng)。是喜見菩薩樂習(xí)苦行。于日月凈明德佛法中。精進(jìn)經(jīng)行一心求佛。 滿萬二千歲已。而自念言。我雖以神力供養(yǎng)于佛。不如以身供養(yǎng)。即服諸香。滿千二百歲已。香油涂身。于凈明德佛前。以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十億殑伽河沙世界。其中諸佛同時(shí)贊言。善哉善哉。是名真精進(jìn)。是名真法供養(yǎng)如來。其身火然千二百歲。過是名已后其身乃盡。喜見菩薩作如是法供養(yǎng)已。命終之后復(fù)生凈明德國中。于凈德王家忽然化生。而白父言。凈明德佛今故現(xiàn)在。我先供養(yǎng)佛已得解一切眾生語言陀羅尼。復(fù)聞是法華經(jīng)。我今當(dāng)還供養(yǎng)此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八萬四千寶塔。即于八萬四千塔前。然百福莊嚴(yán)臂。七萬二千歲。而以供養(yǎng)令無數(shù)求聲聞眾無量阿僧只人發(fā)阿耨菩提心。爾時(shí)諸菩薩天人阿修羅等。見其無臂憂惱悲哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒臂身不具足。于時(shí)一切眾生喜見菩薩。于大眾中立此誓言。我舍兩臂必當(dāng)?shù)梅鸾鹕?。若?shí)不虛。令我兩臂還復(fù)如故。作是誓已。自然還復(fù)。當(dāng)爾之時(shí)。大千世界六種震動(dòng)。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛告宿王華菩薩。于汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發(fā)心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供養(yǎng)佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土珍寶而供養(yǎng)者。
問曰。菩薩舍身得自殺罪不。答曰。依律未舍命前得方便小罪偷蘭遮。若舍命已無罪可屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭離生死為供養(yǎng)佛。及為一切眾生興大悲心。無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利問經(jīng)云佛言。若殺自身無有罪報(bào)。何以故。如菩薩殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便當(dāng)?shù)米?。何以故。自傷身故。菩薩舍身非是無記。唯得福德是煩惱滅故身滅故得清凈身。譬如垢衣以灰汁浣濯垢滅衣在（自外經(jīng)明。菩薩舍身非唯一二。如月光舍頭。尸毗割股。或作師子象王舍牙與皮或作鹿身禽王濟(jì)厄樵人。或作大龜大鱉救人水難。或作大魚肉山施饑拔苦。如是具列非一。并散配別篇?？忠晕姆辈豢芍厥觯?。
頌曰。
龔勝無遺生季業(yè)有窮盡嵇叟理既迫霍子命亦殞屢屢厚霜柏納納沖風(fēng)菌邂逅意慨時(shí)修短非所□恨我吾子志不得巖上泯送心正覺前斯痛久已忍既知人我空何愁心不謹(jǐn)唯愿乘來生怨親同識(shí)朕感應(yīng)緣（略引九驗(yàn)） 黃帝時(shí)□封子宋沙門釋慧紹宋沙門釋僧瑜宋沙門釋慧益梁沙門釋道度周沙門釋僧崖周沙門釋靜藹隋沙門釋大志唐沙門釋會(huì)通寧封子。黃帝時(shí)人也。世傳為黃帝陶正。有人遇之。為其掌火。能出入五色煙。久則以教封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼猶有其骨。時(shí)人共葬之寧北山中。故謂之寧封子焉（右此一驗(yàn)出搜神記）?！ ∷闻R川招提寺有釋慧紹。不知氏族。小兒時(shí)母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤稟勵(lì)苦行標(biāo)節(jié)。后隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪□。于東山石室高數(shù)丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即于焚身之日。于東山設(shè)大眾八關(guān)齋。并告別知識(shí)。其日闔境奔波車馬人眾及齊金寶。不可稱數(shù)。至夜行道。紹自行香。行香既竟。執(zhí)燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。薪已洞然誦聲未息?；鹬令~聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。則見者咸謂。天宮迎紹。經(jīng)三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學(xué)曰。吾燒身處當(dāng)生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。
宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。吳興余杭人。弱冠出家業(yè)素純粹。元嘉十年與同學(xué)曇溫慧光等。于廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜嘗以為結(jié)累三涂情形故也。情將盡矣形亦宜捐。藥王之轍獨(dú)何云遠(yuǎn)。于是屢發(fā)言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請(qǐng)僧設(shè)齋。告眾辭別。是日也云霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當(dāng)晴朗。如其無感便當(dāng)滂注。使此四輩知神應(yīng)之無晦也。言已云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐誦藥王品?；鹧娼恢联q合掌不散。道俗知者卉走彌盛。并稽首作禮。愿結(jié)因緣。咸見紫氣騰空。久之乃歇。時(shí)年四十四。其后旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根枝豐茂巨細(xì)相如。貫壞直聳。遂成奇樹。深識(shí)者以為娑羅寶樹?？吮噤?。瑜之庶幾。故見斯證。因號(hào)為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親睹其事。具為傳替曰。
悠悠玄機(jī)茫茫至道出入生死孰為妙寶（其一）
自昔藥王殊化絕倫往聞其說今睹斯人（其二）
英英沙門慧定心固凝神紫氣表跡雙樹（其三）
其德可樂其操可貴文之作矣或揚(yáng)仿□（其四）
宋釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞?wù)摺；驓Щ蛸潯Ｖ链竺魉哪晔季蛥s粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又?jǐn)嗵K油。唯服香丸。雖四大綿微而神情篤正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃于鐘山之南。置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺(tái)。至云龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今就舍身。詣門奉辭。深以佛法仰囑。帝聞改容。即躬出云龍門。
益既見帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續(xù)至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。
投衣棄寶不可勝計(jì)。益乃入鑊據(jù)一小床。以劫貝自纏。上加一長帽。以油灌之。
將就著火。帝令太宰至鑊所請(qǐng)喻曰。道行多方。何必殞命。幸愿三思更就異途。
益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留。天心圣慈同己者。愿度世人出家。降敕即許。益乃自手執(zhí)燭以然帽。帽熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵抆淚?；鹬撩鞯┠吮M。帝于于時(shí)聞空中笳筦異香芬馝。帝盡日方還宮。夜夢(mèng)見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設(shè)齋度人。令齋主唱白具敘徵祥。燒身之處造藥王寺。以擬本事也。
梁普通年。小莊嚴(yán)寺有道度禪師。戒行淳直善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。每厭此身將同毒樹。若身命無常棄尸陀林。施以鳥獸。于檀度成滿。亦為善業(yè)。八萬戶蟲不可燒盡。非所勸也。乃稍積薪柴漸就減食。其普通七年十一月三日。鐘自虛鳴。寺眾驚恐。莫測(cè)何相。其月八日鐘復(fù)自鳴。乃與大眾共結(jié)善緣。爾后不復(fù)更食。唯用澡瓶以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見瓶。發(fā)五色光曜。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主僧全等數(shù)人共登禪室。遙見龕中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲振裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂于其處。而建塔焉。后時(shí)聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有余年。禪師入山。常坐樹下后春遂生枝葉（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）
周益州沙門釋僧崖。姓牟氏。而幼年少言不雜徘戲。每游山泉必先禮而后飲?；蛑B不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)?br />
及年長從戎毅然綱正。嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。
我今舉體皆現(xiàn)在瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)攘譬首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞資以養(yǎng)魚。崖率眾重往彼觀望。忽有異蛇。長一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈余。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水舉尾入云。赤光遍野久久乃滅。尋爾眾聚具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)蛇不害人。勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。遂即出家。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之?！ ∮袉枱缚刹煌匆?。崖曰。痛由心起心既無痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風(fēng)疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人。往彼禮敬。解衣施之。顧大眾曰。真解般若。
非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)曰。左手指盡。火次掌骨。髓沸上涌將滅火焰。乃以右手殘指挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又說法勸勵(lì)令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕。并燒二手眉目不動(dòng)。又為四眾說法誦經(jīng)。或及語切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。
私有言志。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽。若乖我者。則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專肅。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。崖怡然澄靜容色不動(dòng)。頻集城西大道談?wù)摲ɑ３跤屑?xì)雨殆將沾漬。便斂心入定即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。拔而折之。吐施大眾曰?？蔀樗?。至七月十四日。忽有大聲。狀如地動(dòng)天裂。人畜驚駭。于上空中?；蛞娙螨埳哕娖鞯认?。少時(shí)還息。人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身可辦供具。
時(shí)孝愛寺導(dǎo)禪師。戒行精苦。耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖入火。僧淵遠(yuǎn)送班納。意愿隨身。于時(shí)人物諠擾施財(cái)山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來。為吾著之。便往造焚身所。于時(shí)道俗十余萬眾。擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時(shí)時(shí)舉目視于薪□。欣然獨(dú)笑。又傾右脅而寢。都無氣息。狀若木人。
忽起問曰。時(shí)將欲至下足。先白眾僧曰。佛法難值。宜共護(hù)持。先所積柴壘以為樓。高數(shù)十丈。上作干小室。以油潤之。崖緩步至樓繞旋三匝。禮拜四門便登其上。憑欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆懼畏之。置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設(shè)禮。比第二拜時(shí)身已自焦坼。重復(fù)一禮。時(shí)身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷而心如本。兌法師乃命收取葬于塔下。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡。心不可壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存方知先見。然崖自生及終頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦。欲施銀釵?？址蜇?zé)及。因決舍之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉。大是好事。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲蟲即肉也?！ ∮衷?。日有六時(shí)念善大好。若不能具一時(shí)亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛興翹心精進(jìn)繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海。問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。眾生有相故。故痛耳。又曰。常云。代眾生受苦為實(shí)得不。答曰。既為心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒眾生罪熟。
各自受苦何由可代。答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度后好供養(yǎng)病人。并難可測(cè)。其本多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。自非大心平等何能恭敬。此是實(shí)行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應(yīng)世形無定方。或作丑陋諸病。乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動(dòng)火皆睹異相?；蛞妶A蓋覆崖有道人處其蓋上?；蛞娢迳馊缛诵蜗裨谒拈T者?；蛞姴駱侵先缛粘鲂尾⒂曛T華。大者如雨ＨＴ□許。小者如鐘乳片。五色交亂紛紛而下。
接取非一。棖觸皆消。及崖滅后。郫縣人。于郫江邊。見空中有油絡(luò)轝。崖在其上身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設(shè)大齋。于故市中至于食前。忽見黑云從東南來。翳日□會(huì)。仍雨龍毛。五色分明。長者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。 滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利。至常住寺中皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩咤寺僧慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢(mèng)崖將一沙彌來。帊裹三ＨＴ許香并檀屑。分四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖。用熏病耳。煨燼既盡。即覺爽健。又請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后力倍于常。有時(shí)在外村為崖設(shè)會(huì)。勝自唱道曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應(yīng)聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸槃。皆作金色。明凈曜目。四眾競(jìng)接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自平論。時(shí)屬二更。忽聞門外喚檀越聲。
比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。從后走趁似近而遠(yuǎn)。
忽失所在。又焚身后八月中。獽人牟難當(dāng)者。就嶠山頂行獵。搦箭弓弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青^3□。獵者驚曰。欲在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身不。射獵得罪也。汝當(dāng)勤力作田矣。便爾別去。又至冬間?！ ⊙滦肿佑谙小：雎勆焦日潉?dòng)若數(shù)萬眾。舉目望見。崖從以兩僧。執(zhí)錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。余國言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形預(yù)知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費(fèi)長房三寶錄。并益部集異記。
周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。乃撫心曰。余生不幸會(huì)五濁交亂。失于物議。得在可鄙。進(jìn)退惟谷。
高蹈可乎。遂心口相吊殯彰嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。復(fù)聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)。西達(dá)咸陽求道情通。掩抑十年。后附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡返。山本無水須便澗飲。嘗于昏夕覺人侍立。忽降虎來前^2□地而去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通涌。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎^2□泉是也。后周武滅法。于建德三年五月。行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任民部。于所治府。與諸左右。仿佯天望。勿見五六段物飛騰。虛空在于鳥路。大者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自余數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際。類旛無腳。爾日天晴氣靜纖塵不動(dòng)。但增炎曦而已。因往冬官府。道經(jīng)圓土。北見重墻上有黃書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚(yáng)墜此。干時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛(wèi)二十余人。
巡山訪覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追尋不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被報(bào)纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。
即事舍身。故先五眾初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十余卷。藏諸巖穴。使后代再興。后厭身情迫。獨(dú)據(jù)別巖。告弟子下山。明當(dāng)早至。藹乃跏坐磐石。留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。不傷藏腑。自余筋肉手足頭面。臠析都盡。并唯骨現(xiàn)。以刀割心。捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶睹合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷余骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上遂壘石封外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。內(nèi)外博通。奇有志力。痛山頹之莫仰。非梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖險(xiǎn)。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂。變?yōu)榘咨＜词瞧兴_之慈血也。遂以墨書其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護(hù)法。三欲速見佛輒同古圣。列偈敘之?！ o益之身惡煩人功解形窮石散體崖松天人修羅山神樹神有求道者觀我舍身愿令眾生見我骸骨煩惱大船皆為覆沒愿令眾生聞我舍身天耳成就菩提究竟愿令眾生憶念我時(shí)具足念力多聞總持此報(bào)一罷四大雕零泉林逕絕巖室無聲普施禽獸乃至昆蟲食肉飲血善根內(nèi)充愿我未來速成善逝身心自在要相拔濟(jì)此身不凈底下屎囊九孔常流如漏堤塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢污涂漫此身臭穢猶如死狗六六合成不從華有觀此臭身無常所囚進(jìn)退無免會(huì)遭蟻螻此身難保有命必輸狐狼所啖終成蟲^2□天人男女好丑貴賤死火所燒暫見如電死法侵人怨中之怨吾以為仇誓斷根源此身無樂毒蛇之篋四大圍繞百病交涉有名苦聚老病死數(shù)身心熱惱多諸過咎此身無我以不自在無實(shí)橫計(jì)凡夫所宰久遠(yuǎn)迷惑妄倒所使喪失善根畜生同死棄舍百千血乳成海骨積大山當(dāng)來兼倍未曾為利虛受勤苦眾生無益于法無補(bǔ)忍痛舍施功用無邊誓不退轉(zhuǎn)出離四纏舍此穢形愿生凈土一念華開彌陀佛所速見十方諸佛賢圣長辭三涂正道決定報(bào)得五通自在飛行寶樹餐法證大無生法身自在不斷三有殄除魔道護(hù)法為首十地滿足神化無方德備四勝號(hào)稱法王愿舍此身早令自在法身自在在諸趣中隨有利處護(hù)法救生復(fù)業(yè)應(yīng)盡有為皆然三界無常來不自在他殺及死終歸如是智者不樂應(yīng)當(dāng)是思眾緣既湊業(yè)盡今日隋廬山甘露峰釋大志。姓顧氏。會(huì)稽山陰人。師事天臺(tái)伏膺日久。顗睹其容知其神志。故見者眄睞測(cè)非凡器。后于蓮華山甘露峰南。建靜觀道場(chǎng)。頭陀為業(yè)。分爾一身不避虓虎。聞?dòng)袗韩F輒往投之皆避不啖經(jīng)于七載。禪業(yè)無絕。晚住此山福林寺。會(huì)大業(yè)并除流徙隱逸?？▊掃t一至于此。乃變服毀形粗布為衣。
在佛堂內(nèi)高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余嘆惡業(yè)乃如此耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。愿陛下興顯三寶。當(dāng)燃一臂于嵩岳用報(bào)國恩。帝乃許之。敕設(shè)大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵爐赤。
用烙其臂。并令焦黑。以刀截?cái)?。肉裂骨現(xiàn)。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火燃之。光曜巖岫。于時(shí)大眾見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如故?；蛘b法句嘆佛功德。或?yàn)楸娬f法言談苦切。臂燒既盡如先下棚。
七日入定。跏坐而卒。時(shí)年四十有三矣。
唐終南山豹林谷沙門釋會(huì)通。雍州萬年御宿川人。少欣儉素游泊林泉?？喙?jié)戒行是其本志。投終南豹林谷。潛隱綜業(yè)讀法華經(jīng)。至藥王品便欣厭舍。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風(fēng)驚焰發(fā)煙火俱盛。卓爾跏坐聲誦如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至?xí)陨砘鹁銣?。乃收其骨為起塔銘。又貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法華。深厭形器俱欲舍身。節(jié)約衣食欽崇苦行。服諸香油漸斷粒食。后頓絕米唯食香蜜。
精力所被神志鮮爽。周告道俗。克日燒身。以貞觀二年二月八日。于荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊云會(huì)。誦法華經(jīng)。至藥王燒處。其姊先以火□妹頂訖。妹又以火□姊頂。清夜兩炬一時(shí)同曜。焰下至眼聲相轉(zhuǎn)鳴。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時(shí)火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。又近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法華經(jīng)。誓燒供養(yǎng)。乃集數(shù)束蒿干籠積之。人問其故。密而不述。后于中夜放火自燒。及人往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔為業(yè)。每語法屬曰。雖同常業(yè)而誓欲舍身。至貞觀十八年四月初。脫諸衣服總作一袱。付本寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂坊側(cè)。旦臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。眾人接出。覽告眾曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰學(xué)大士難舍能舍。諸經(jīng)正行。幸勿固遮。兩妨其業(yè)。眾語意盛。故乃從之。又即入水。
合掌稱佛。廣發(fā)愿已。便投旋渦。于三日后其尸方出。村人接取為起塔銘。本寺怪其不歸。便開衣袱乃見遺文云。敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧?dāng)?shù)大業(yè)未成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵舍身尸毗割股。魚王肉山經(jīng)文具載。請(qǐng)從前圣敢附后塵。衣物眾具任從佛教。臨終之日人多不委同學(xué)見書。方往尋究知死符同遺文不異（右此四驗(yàn)出唐高僧傳）。
法苑珠林卷第九十六
我于往昔無量劫中舍所重身以求菩提若為國王及作王子常舍難舍以求菩提我念宿命有大國王其王名曰摩訶羅陀是王有子能大布施其子名曰摩訶薩埵復(fù)有二兄長者名曰大波那羅次名大天三人同游至一空山見新產(chǎn)虎饑窮無食時(shí)勝大王生大悲心我今當(dāng)舍所重之身此虎或?yàn)轲囸I所逼儻能還食自所生子即上高山自投虎前為令虎子得全性命是時(shí)大地及諸大山皆悉震動(dòng)驚諸蟲獸虎狼師子四散馳走世間皆暗無有光明是時(shí)二兄故在竹林心懷憂惱愁苦涕泣漸漸推求遂至虎所見虎虎子血污其口又見骸骨發(fā)毛爪齒處處迸血狼藉在地是二王子見是事已心更悶絕自躄于地以灰塵土自涂坌身忘失正念生狂癡心所將侍從睹見是事亦生悲慟先聲號(hào)哭互以冷水共相噴灑然后蘇息而復(fù)得起是時(shí)王子常舍身時(shí)正值后宮妃后婇女眷屬五百共相娛樂王妃是時(shí)兩乳汁出一切肢節(jié)痛如針刺心生愁惱似喪愛子于是王妃疾至王所其聲微細(xì)悲泣而言大王今當(dāng)諦聽諦聽?wèi)n愁盛火今來燒我我今二乳俱時(shí)汁出身體苦切如被針刺我見如是不祥瑞相恐更不復(fù)見所愛子今以身命奉上大王愿速遣人求覓我子夢(mèng)三鴿雛在我懷抱其最小者可適我心有鷹飛來奪我而去夢(mèng)是事已即生憂惱我今愁怖恐命不濟(jì)愿速遣人推求我子是時(shí)王妃說是語已即時(shí)悶絕而復(fù)躄地王聞是語復(fù)生憂惱以不得見所愛子故其王大臣及諸眷屬悉皆聚集在王左右哀哭悲號(hào)聲動(dòng)天地爾時(shí)城內(nèi)所有人民聞是聲已驚愕而出各相謂言今是王子為活來耶為已死亡如是大士常出軟語為眾所愛今難可見已有諸人入林推求不久自當(dāng)?shù)枚ㄏ⒅T人爾時(shí)慞惶如是而復(fù)悲號(hào)哀動(dòng)神祇爾時(shí)大王即從座起以水灑妃良久乃穌還得正念微聲問王我子今者為死活耶爾時(shí)王妃念其子故倍復(fù)懊惱心無暫舍可惜我子形色端正如何一旦舍我終亡云何我身不先薨歿而見如是諸苦惱事善子妙色猶凈蓮華誰壞汝身使令分離將非是我昔日怨仇挾本業(yè)緣而殺汝耶我子面目凈如滿月不圖一旦遇斯禍對(duì)寧使我身破碎如塵不令我子喪失身命我所見夢(mèng)已為得報(bào)直我無情能堪是苦如我所夢(mèng)牙齒墮落二乳一時(shí)汁自流出必定是我失所愛子夢(mèng)三鴿?jì)R鷹奪一去三子之中必定失一爾時(shí)大王即告其妃我今當(dāng)遣大臣使者周遍東西推求覓子汝今且可莫大憂愁大王如是慰喻妃已即便嚴(yán)駕出其宮殿心生愁惱憂苦所切雖在大眾顏貌憔悴即出其城覓所愛子爾時(shí)亦有無量諸人哀號(hào)動(dòng)地尋從王后是時(shí)大王既出城已四向顧望求覓其子煩惋心亂靡知所在最后遙見有一信來頭蒙塵土血污其衣灰糞涂身悲號(hào)而至爾時(shí)大王摩訶羅陀見是使已倍生懊惱舉首號(hào)叫仰天而哭先所遣臣尋復(fù)來至既至王所作如是言愿王莫愁諸子猶在不久當(dāng)至令王得見須臾之頃復(fù)有臣來見王愁苦顏貌憔悴身所著衣垢膩塵污大王當(dāng)知一子已終二子雖在哀悴無賴第三王子見虎新產(chǎn)饑窮七日恐還食子見是虎已生大悲心發(fā)大誓愿當(dāng)度眾生于未來世證成菩提即上高處投身虎前虎饑所逼便起啖食一切血肉已為都盡唯有骸骨狼藉在地是時(shí)大王聞臣語已轉(zhuǎn)復(fù)悶絕失念躄地憂愁盛火熾然其身諸臣眷屬亦復(fù)如是以水灑王良久乃穌復(fù)起舉首號(hào)天而哭復(fù)有臣來而白王言向于林中見二王子愁憂苦毒悲號(hào)涕泣迷悶失志自投于地臣即求水灑其身上良久之頃乃還穌息望見四方大火熾然扶持暫起尋復(fù)躄地舉首悲哀號(hào)天而哭乍復(fù)贊嘆其弟功德是時(shí)大王以離愛子其心迷悶氣力惙然憂惱涕泣并復(fù)思惟是最小子我所愛重?zé)o常大鬼奄便吞食其余二子今雖存在而為憂火之所焚燒或能為是喪失命根我宜速往至彼林中迎載諸子急還宮殿其母在后憂苦逼切心肝分裂或能失命若見二子慰喻其心可使終保余年壽命爾時(shí)大王駕乘名象與諸侍從欲至彼林即于中路見其二子號(hào)天扣地稱弟名字時(shí)王即前抱持二子悲號(hào)涕泣隨路還宮速令二子覲見其母佛告樹神汝今當(dāng)知爾時(shí)王子摩訶薩埵舍身飼虎今我身是爾時(shí)大王摩訶羅陀于今父王輸頭檀是爾時(shí)王妃今摩耶是第一王子今彌勒是第二王子今調(diào)達(dá)是爾時(shí)虎者今瞿夷是時(shí)虎七子今五比丘及舍利弗目犍連是
述意部第一夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。雖復(fù)回天震地之威。會(huì)歸磨滅。
齊冠楚組之麗。靡救埃壤。所以形非定質(zhì)眾緣所聚。四塵不同風(fēng)火常異。坼而離之。本非一物。燕肝越膽。未足為譬。菩薩利生方窮其旨。而積此淪昏生生不已。一念儻值曾未移時(shí)。障習(xí)相蕩旋迷厥路。橫指呼空。名之為有。養(yǎng)己傷命。
號(hào)之為毒。蓄身外之財(cái)。以充其欲。攘非己之分。用成其侈。豈直溫肌嗛腹若此而已哉。至于積篋盈藏溢俎充庖。無始迄今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪歟。今既覺過徒畜壞瓶。物我俱空寶惜何在。是以體知幻偽。大士常心。舍妄求真。菩薩常愿。證知三界。為晨夜之宅。惺悟四生。為夢(mèng)幻之境。外云生以身為逆旅。死當(dāng)以天地為棺槨。內(nèi)云王子投身功逾九劫。刳肌貿(mào)鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛有長路之能。寶舟有彼岸之力也。
引證部第二如金光明經(jīng)云。佛告大眾。過去有王。名摩訶羅陀常行善法無有怨敵。時(shí)有三子。殊特第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶提婆。小子名摩訶薩埵。
是三王子。于園游戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。我于今日心甚怖懼。于是林中將無衰損。第二王子復(fù)作是言。我于今日不自惜身。但離所愛心憂愁耳。第三王子復(fù)作是言。我于今日獨(dú)無怖懼。亦無愁惱。山中空寂神仙所贊。
是處閑靜令人安隱。轉(zhuǎn)復(fù)前行見有一虎。適產(chǎn)七日。而有七子。圍繞周匝。饑餓窮悴。身體羸損。命將欲絕。第一王子見是虎已言。若為饑逼必還啖子。第三王子言。君等誰能與此虎食。第一王子言。此虎余命無幾。不容余處為其求食。命必不濟(jì)。誰能為此不惜身命。第二王子言。一切難舍不過己身。第三王子言。若諸大士。欲利益他。生大悲心。不足為難。時(shí)諸王子心大愁憂。久住視之。目未曾舍。作是觀已尋便離去。爾時(shí)第三王子言。我今舍身時(shí)已到矣。我從昔來多棄是身。都無所為。隨時(shí)將養(yǎng)令無所乏。而不知恩反生怨害。然復(fù)不免無常敗壞。
今舍此身作無上業(yè)。于生死海中作大橋梁。永離憂患無常變異。智慧功德具足成就。即便語言。兄等今者。何與眷屬還其所止。爾時(shí)王子摩訶薩埵。還至虎所。
脫身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今為利諸眾生故。證于最勝無上道故。欲度三有諸眾生故。是時(shí)王子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力虎無能為。王子念言?；⒔褓萆頍o勢(shì)力。不能得我身血肉食。即起求刀弓不能得。即以干竹刺頸出血。是時(shí)大地六種震動(dòng)。日無精光。又雨雜華種種妙香。時(shí)虛空中有諸天見。心生歡喜嘆未曾有。善哉大士。真大悲者。為眾生故。能舍難舍。不久當(dāng)證清凈涅槃。是虎見血流污王身。即便舐血啖食其肉唯留余骨。爾時(shí)兩兄見地大動(dòng)日無精光雨諸華香。必是我弟舍所愛身。時(shí)二王子心大愁怖。洟泣悲嘆容貌樵瘁。復(fù)共相將還至虎所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨發(fā)爪布散狼籍。流血處處遍污其地。見已悶絕不自勝持。投身骨上良久乃寤。即起舉手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母所愛奄忽舍身。我今還宮父母設(shè)問。當(dāng)云何答。
我寧在此并命一處。不忍還見父母眷屬。時(shí)小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。今者我天為何所在。
爾時(shí)王妃于睡眠中。夢(mèng)乳被割牙齒墮落。得三鴿雛一為鷹食。爾時(shí)王妃大地動(dòng)時(shí)。即便驚寤。心大愁怖。而說偈言?！ 〗袢蘸喂蚀蟮卮笏磺薪詣?dòng)物不安所日無精光如有覆蔽我心憂苦目□^7□動(dòng)如我今者所見瑞相必有災(zāi)異不祥苦惱于是王妃說是偈已。時(shí)有青衣在外聞王子消息。心驚惶怖。即啟王妃作如是言。向者在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絕悲哽苦惱。收淚而言。如何今日失我心中所愛重者。爾時(shí)世尊而說偈言。
爾時(shí)大王即從座起以水灑妃良久乃蘇還得正念微聲問王我子今者為死活耶爾時(shí)大王即告其妃我今當(dāng)遣大臣使者周遍東西推求其子汝今且可莫大憂愁大王如是慰喻妃已即便嚴(yán)駕出其宮殿是時(shí)大王既出城已四向顧望求覓其子煩惋心亂靡知所在最后遙見有一信來既至王所作如是言愿王莫愁諸子猶在不久來至令王得見須臾之頃復(fù)有臣來大王當(dāng)知一子已終二子雖存哀瘁無賴第三王子見虎新產(chǎn)饑窮七日恐還食子見是虎已深生悲心發(fā)大誓愿當(dāng)度眾生于未來世證成菩提即上高處投身餓虎虎饑所逼便起啖食一切血肉已為都盡唯有骸骨狼籍在地是時(shí)大王聞臣語已轉(zhuǎn)復(fù)悶絕失念躄地憂愁盛火熾然其身諸臣眷屬亦復(fù)如是以水灑王良久乃蘇復(fù)起舉手號(hào)天而哭復(fù)有臣來而白王言向于林中見二王子愁憂苦毒悲號(hào)啼哭迷悶失志自投于地臣即求水灑其身上是最小子我所愛重?zé)o常大鬼奄便吞食其余二子今雖存在而為憂火之所焚燒或能為是喪失命根我宜速往至彼林中迎載諸子急還宮殿其母在后憂苦逼切與諸侍從欲至彼林即于中路見其二子號(hào)天扣地稱弟名字時(shí)王即前抱持二子悲號(hào)洟泣隨路還宮速令二子覲見其母佛告樹神汝今當(dāng)知爾時(shí)王子摩訶薩埵舍身飼虎今我身是爾時(shí)大王摩訶羅陀于今父王輸頭檀是爾時(shí)王妃今摩耶是第一王子今彌勒是第二王子今調(diào)達(dá)是爾時(shí)虎者今瞿夷是時(shí)虎七子今五比丘及舍利弗目揵連是爾時(shí)大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號(hào)洟泣。悉皆脫身御服瓔珞。與諸大眾。
往竹林中。收其舍利。即于此處起七寶塔。是時(shí)王子摩訶。薩埵臨舍命時(shí)。作是誓愿。愿我舍利于未來世過算數(shù)劫。常為眾生而作佛事。
又法華經(jīng)藥王菩薩本事品略要云。爾時(shí)佛告宿王華菩薩。乃往過去無量殑伽河沙劫有佛。號(hào)日月凈明德如來。爾時(shí)彼佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩諸聲聞眾說法華經(jīng)。是喜見菩薩樂習(xí)苦行。于日月凈明德佛法中。精進(jìn)經(jīng)行一心求佛。 滿萬二千歲已。而自念言。我雖以神力供養(yǎng)于佛。不如以身供養(yǎng)。即服諸香。滿千二百歲已。香油涂身。于凈明德佛前。以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十億殑伽河沙世界。其中諸佛同時(shí)贊言。善哉善哉。是名真精進(jìn)。是名真法供養(yǎng)如來。其身火然千二百歲。過是名已后其身乃盡。喜見菩薩作如是法供養(yǎng)已。命終之后復(fù)生凈明德國中。于凈德王家忽然化生。而白父言。凈明德佛今故現(xiàn)在。我先供養(yǎng)佛已得解一切眾生語言陀羅尼。復(fù)聞是法華經(jīng)。我今當(dāng)還供養(yǎng)此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八萬四千寶塔。即于八萬四千塔前。然百福莊嚴(yán)臂。七萬二千歲。而以供養(yǎng)令無數(shù)求聲聞眾無量阿僧只人發(fā)阿耨菩提心。爾時(shí)諸菩薩天人阿修羅等。見其無臂憂惱悲哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒臂身不具足。于時(shí)一切眾生喜見菩薩。于大眾中立此誓言。我舍兩臂必當(dāng)?shù)梅鸾鹕?。若?shí)不虛。令我兩臂還復(fù)如故。作是誓已。自然還復(fù)。當(dāng)爾之時(shí)。大千世界六種震動(dòng)。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛告宿王華菩薩。于汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發(fā)心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供養(yǎng)佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土珍寶而供養(yǎng)者。
問曰。菩薩舍身得自殺罪不。答曰。依律未舍命前得方便小罪偷蘭遮。若舍命已無罪可屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭離生死為供養(yǎng)佛。及為一切眾生興大悲心。無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利問經(jīng)云佛言。若殺自身無有罪報(bào)。何以故。如菩薩殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便當(dāng)?shù)米?。何以故。自傷身故。菩薩舍身非是無記。唯得福德是煩惱滅故身滅故得清凈身。譬如垢衣以灰汁浣濯垢滅衣在（自外經(jīng)明。菩薩舍身非唯一二。如月光舍頭。尸毗割股。或作師子象王舍牙與皮或作鹿身禽王濟(jì)厄樵人。或作大龜大鱉救人水難。或作大魚肉山施饑拔苦。如是具列非一。并散配別篇?？忠晕姆辈豢芍厥觯?。
頌曰。
龔勝無遺生季業(yè)有窮盡嵇叟理既迫霍子命亦殞屢屢厚霜柏納納沖風(fēng)菌邂逅意慨時(shí)修短非所□恨我吾子志不得巖上泯送心正覺前斯痛久已忍既知人我空何愁心不謹(jǐn)唯愿乘來生怨親同識(shí)朕感應(yīng)緣（略引九驗(yàn)） 黃帝時(shí)□封子宋沙門釋慧紹宋沙門釋僧瑜宋沙門釋慧益梁沙門釋道度周沙門釋僧崖周沙門釋靜藹隋沙門釋大志唐沙門釋會(huì)通寧封子。黃帝時(shí)人也。世傳為黃帝陶正。有人遇之。為其掌火。能出入五色煙。久則以教封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼猶有其骨。時(shí)人共葬之寧北山中。故謂之寧封子焉（右此一驗(yàn)出搜神記）?！ ∷闻R川招提寺有釋慧紹。不知氏族。小兒時(shí)母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤稟勵(lì)苦行標(biāo)節(jié)。后隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪□。于東山石室高數(shù)丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即于焚身之日。于東山設(shè)大眾八關(guān)齋。并告別知識(shí)。其日闔境奔波車馬人眾及齊金寶。不可稱數(shù)。至夜行道。紹自行香。行香既竟。執(zhí)燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。薪已洞然誦聲未息?；鹬令~聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。則見者咸謂。天宮迎紹。經(jīng)三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學(xué)曰。吾燒身處當(dāng)生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。
宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。吳興余杭人。弱冠出家業(yè)素純粹。元嘉十年與同學(xué)曇溫慧光等。于廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜嘗以為結(jié)累三涂情形故也。情將盡矣形亦宜捐。藥王之轍獨(dú)何云遠(yuǎn)。于是屢發(fā)言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請(qǐng)僧設(shè)齋。告眾辭別。是日也云霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當(dāng)晴朗。如其無感便當(dāng)滂注。使此四輩知神應(yīng)之無晦也。言已云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐誦藥王品?；鹧娼恢联q合掌不散。道俗知者卉走彌盛。并稽首作禮。愿結(jié)因緣。咸見紫氣騰空。久之乃歇。時(shí)年四十四。其后旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根枝豐茂巨細(xì)相如。貫壞直聳。遂成奇樹。深識(shí)者以為娑羅寶樹?？吮噤?。瑜之庶幾。故見斯證。因號(hào)為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親睹其事。具為傳替曰。
悠悠玄機(jī)茫茫至道出入生死孰為妙寶（其一）
自昔藥王殊化絕倫往聞其說今睹斯人（其二）
英英沙門慧定心固凝神紫氣表跡雙樹（其三）
其德可樂其操可貴文之作矣或揚(yáng)仿□（其四）
宋釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞?wù)摺；驓Щ蛸潯Ｖ链竺魉哪晔季蛥s粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又?jǐn)嗵K油。唯服香丸。雖四大綿微而神情篤正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃于鐘山之南。置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺(tái)。至云龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今就舍身。詣門奉辭。深以佛法仰囑。帝聞改容。即躬出云龍門。
益既見帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續(xù)至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。
投衣棄寶不可勝計(jì)。益乃入鑊據(jù)一小床。以劫貝自纏。上加一長帽。以油灌之。
將就著火。帝令太宰至鑊所請(qǐng)喻曰。道行多方。何必殞命。幸愿三思更就異途。
益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留。天心圣慈同己者。愿度世人出家。降敕即許。益乃自手執(zhí)燭以然帽。帽熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵抆淚?；鹬撩鞯┠吮M。帝于于時(shí)聞空中笳筦異香芬馝。帝盡日方還宮。夜夢(mèng)見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設(shè)齋度人。令齋主唱白具敘徵祥。燒身之處造藥王寺。以擬本事也。
梁普通年。小莊嚴(yán)寺有道度禪師。戒行淳直善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。每厭此身將同毒樹。若身命無常棄尸陀林。施以鳥獸。于檀度成滿。亦為善業(yè)。八萬戶蟲不可燒盡。非所勸也。乃稍積薪柴漸就減食。其普通七年十一月三日。鐘自虛鳴。寺眾驚恐。莫測(cè)何相。其月八日鐘復(fù)自鳴。乃與大眾共結(jié)善緣。爾后不復(fù)更食。唯用澡瓶以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見瓶。發(fā)五色光曜。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主僧全等數(shù)人共登禪室。遙見龕中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲振裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂于其處。而建塔焉。后時(shí)聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有余年。禪師入山。常坐樹下后春遂生枝葉（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）
周益州沙門釋僧崖。姓牟氏。而幼年少言不雜徘戲。每游山泉必先禮而后飲?；蛑B不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)?br />
及年長從戎毅然綱正。嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。
我今舉體皆現(xiàn)在瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)攘譬首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞資以養(yǎng)魚。崖率眾重往彼觀望。忽有異蛇。長一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈余。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水舉尾入云。赤光遍野久久乃滅。尋爾眾聚具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)蛇不害人。勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。遂即出家。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之?！ ∮袉枱缚刹煌匆?。崖曰。痛由心起心既無痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風(fēng)疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人。往彼禮敬。解衣施之。顧大眾曰。真解般若。
非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)曰。左手指盡。火次掌骨。髓沸上涌將滅火焰。乃以右手殘指挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又說法勸勵(lì)令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕。并燒二手眉目不動(dòng)。又為四眾說法誦經(jīng)。或及語切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。
私有言志。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽。若乖我者。則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專肅。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。崖怡然澄靜容色不動(dòng)。頻集城西大道談?wù)摲ɑ３跤屑?xì)雨殆將沾漬。便斂心入定即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。拔而折之。吐施大眾曰?？蔀樗?。至七月十四日。忽有大聲。狀如地動(dòng)天裂。人畜驚駭。于上空中?；蛞娙螨埳哕娖鞯认?。少時(shí)還息。人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身可辦供具。
時(shí)孝愛寺導(dǎo)禪師。戒行精苦。耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖入火。僧淵遠(yuǎn)送班納。意愿隨身。于時(shí)人物諠擾施財(cái)山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來。為吾著之。便往造焚身所。于時(shí)道俗十余萬眾。擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時(shí)時(shí)舉目視于薪□。欣然獨(dú)笑。又傾右脅而寢。都無氣息。狀若木人。
忽起問曰。時(shí)將欲至下足。先白眾僧曰。佛法難值。宜共護(hù)持。先所積柴壘以為樓。高數(shù)十丈。上作干小室。以油潤之。崖緩步至樓繞旋三匝。禮拜四門便登其上。憑欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆懼畏之。置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設(shè)禮。比第二拜時(shí)身已自焦坼。重復(fù)一禮。時(shí)身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷而心如本。兌法師乃命收取葬于塔下。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡。心不可壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存方知先見。然崖自生及終頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦。欲施銀釵?？址蜇?zé)及。因決舍之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉。大是好事。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲蟲即肉也?！ ∮衷?。日有六時(shí)念善大好。若不能具一時(shí)亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛興翹心精進(jìn)繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海。問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。眾生有相故。故痛耳。又曰。常云。代眾生受苦為實(shí)得不。答曰。既為心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒眾生罪熟。
各自受苦何由可代。答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度后好供養(yǎng)病人。并難可測(cè)。其本多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。自非大心平等何能恭敬。此是實(shí)行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應(yīng)世形無定方。或作丑陋諸病。乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動(dòng)火皆睹異相?；蛞妶A蓋覆崖有道人處其蓋上?；蛞娢迳馊缛诵蜗裨谒拈T者?；蛞姴駱侵先缛粘鲂尾⒂曛T華。大者如雨ＨＴ□許。小者如鐘乳片。五色交亂紛紛而下。
接取非一。棖觸皆消。及崖滅后。郫縣人。于郫江邊。見空中有油絡(luò)轝。崖在其上身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設(shè)大齋。于故市中至于食前。忽見黑云從東南來。翳日□會(huì)。仍雨龍毛。五色分明。長者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。 滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利。至常住寺中皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩咤寺僧慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢(mèng)崖將一沙彌來。帊裹三ＨＴ許香并檀屑。分四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖。用熏病耳。煨燼既盡。即覺爽健。又請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后力倍于常。有時(shí)在外村為崖設(shè)會(huì)。勝自唱道曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應(yīng)聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸槃。皆作金色。明凈曜目。四眾競(jìng)接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自平論。時(shí)屬二更。忽聞門外喚檀越聲。
比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。從后走趁似近而遠(yuǎn)。
忽失所在。又焚身后八月中。獽人牟難當(dāng)者。就嶠山頂行獵。搦箭弓弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青^3□。獵者驚曰。欲在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身不。射獵得罪也。汝當(dāng)勤力作田矣。便爾別去。又至冬間?！ ⊙滦肿佑谙小：雎勆焦日潉?dòng)若數(shù)萬眾。舉目望見。崖從以兩僧。執(zhí)錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。余國言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形預(yù)知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費(fèi)長房三寶錄。并益部集異記。
周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。乃撫心曰。余生不幸會(huì)五濁交亂。失于物議。得在可鄙。進(jìn)退惟谷。
高蹈可乎。遂心口相吊殯彰嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。復(fù)聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)。西達(dá)咸陽求道情通。掩抑十年。后附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡返。山本無水須便澗飲。嘗于昏夕覺人侍立。忽降虎來前^2□地而去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通涌。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎^2□泉是也。后周武滅法。于建德三年五月。行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任民部。于所治府。與諸左右。仿佯天望。勿見五六段物飛騰。虛空在于鳥路。大者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自余數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際。類旛無腳。爾日天晴氣靜纖塵不動(dòng)。但增炎曦而已。因往冬官府。道經(jīng)圓土。北見重墻上有黃書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚(yáng)墜此。干時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛(wèi)二十余人。
巡山訪覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追尋不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被報(bào)纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。
即事舍身。故先五眾初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十余卷。藏諸巖穴。使后代再興。后厭身情迫。獨(dú)據(jù)別巖。告弟子下山。明當(dāng)早至。藹乃跏坐磐石。留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。不傷藏腑。自余筋肉手足頭面。臠析都盡。并唯骨現(xiàn)。以刀割心。捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶睹合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷余骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上遂壘石封外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。內(nèi)外博通。奇有志力。痛山頹之莫仰。非梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖險(xiǎn)。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂。變?yōu)榘咨＜词瞧兴_之慈血也。遂以墨書其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護(hù)法。三欲速見佛輒同古圣。列偈敘之?！ o益之身惡煩人功解形窮石散體崖松天人修羅山神樹神有求道者觀我舍身愿令眾生見我骸骨煩惱大船皆為覆沒愿令眾生聞我舍身天耳成就菩提究竟愿令眾生憶念我時(shí)具足念力多聞總持此報(bào)一罷四大雕零泉林逕絕巖室無聲普施禽獸乃至昆蟲食肉飲血善根內(nèi)充愿我未來速成善逝身心自在要相拔濟(jì)此身不凈底下屎囊九孔常流如漏堤塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢污涂漫此身臭穢猶如死狗六六合成不從華有觀此臭身無常所囚進(jìn)退無免會(huì)遭蟻螻此身難保有命必輸狐狼所啖終成蟲^2□天人男女好丑貴賤死火所燒暫見如電死法侵人怨中之怨吾以為仇誓斷根源此身無樂毒蛇之篋四大圍繞百病交涉有名苦聚老病死數(shù)身心熱惱多諸過咎此身無我以不自在無實(shí)橫計(jì)凡夫所宰久遠(yuǎn)迷惑妄倒所使喪失善根畜生同死棄舍百千血乳成海骨積大山當(dāng)來兼倍未曾為利虛受勤苦眾生無益于法無補(bǔ)忍痛舍施功用無邊誓不退轉(zhuǎn)出離四纏舍此穢形愿生凈土一念華開彌陀佛所速見十方諸佛賢圣長辭三涂正道決定報(bào)得五通自在飛行寶樹餐法證大無生法身自在不斷三有殄除魔道護(hù)法為首十地滿足神化無方德備四勝號(hào)稱法王愿舍此身早令自在法身自在在諸趣中隨有利處護(hù)法救生復(fù)業(yè)應(yīng)盡有為皆然三界無常來不自在他殺及死終歸如是智者不樂應(yīng)當(dāng)是思眾緣既湊業(yè)盡今日隋廬山甘露峰釋大志。姓顧氏。會(huì)稽山陰人。師事天臺(tái)伏膺日久。顗睹其容知其神志。故見者眄睞測(cè)非凡器。后于蓮華山甘露峰南。建靜觀道場(chǎng)。頭陀為業(yè)。分爾一身不避虓虎。聞?dòng)袗韩F輒往投之皆避不啖經(jīng)于七載。禪業(yè)無絕。晚住此山福林寺。會(huì)大業(yè)并除流徙隱逸?？▊掃t一至于此。乃變服毀形粗布為衣。
在佛堂內(nèi)高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余嘆惡業(yè)乃如此耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。愿陛下興顯三寶。當(dāng)燃一臂于嵩岳用報(bào)國恩。帝乃許之。敕設(shè)大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵爐赤。
用烙其臂。并令焦黑。以刀截?cái)?。肉裂骨現(xiàn)。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火燃之。光曜巖岫。于時(shí)大眾見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如故?；蛘b法句嘆佛功德。或?yàn)楸娬f法言談苦切。臂燒既盡如先下棚。
七日入定。跏坐而卒。時(shí)年四十有三矣。
唐終南山豹林谷沙門釋會(huì)通。雍州萬年御宿川人。少欣儉素游泊林泉?？喙?jié)戒行是其本志。投終南豹林谷。潛隱綜業(yè)讀法華經(jīng)。至藥王品便欣厭舍。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風(fēng)驚焰發(fā)煙火俱盛。卓爾跏坐聲誦如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至?xí)陨砘鹁銣?。乃收其骨為起塔銘。又貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法華。深厭形器俱欲舍身。節(jié)約衣食欽崇苦行。服諸香油漸斷粒食。后頓絕米唯食香蜜。
精力所被神志鮮爽。周告道俗。克日燒身。以貞觀二年二月八日。于荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊云會(huì)。誦法華經(jīng)。至藥王燒處。其姊先以火□妹頂訖。妹又以火□姊頂。清夜兩炬一時(shí)同曜。焰下至眼聲相轉(zhuǎn)鳴。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時(shí)火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。又近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法華經(jīng)。誓燒供養(yǎng)。乃集數(shù)束蒿干籠積之。人問其故。密而不述。后于中夜放火自燒。及人往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔為業(yè)。每語法屬曰。雖同常業(yè)而誓欲舍身。至貞觀十八年四月初。脫諸衣服總作一袱。付本寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂坊側(cè)。旦臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。眾人接出。覽告眾曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰學(xué)大士難舍能舍。諸經(jīng)正行。幸勿固遮。兩妨其業(yè)。眾語意盛。故乃從之。又即入水。
合掌稱佛。廣發(fā)愿已。便投旋渦。于三日后其尸方出。村人接取為起塔銘。本寺怪其不歸。便開衣袱乃見遺文云。敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧?dāng)?shù)大業(yè)未成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵舍身尸毗割股。魚王肉山經(jīng)文具載。請(qǐng)從前圣敢附后塵。衣物眾具任從佛教。臨終之日人多不委同學(xué)見書。方往尋究知死符同遺文不異（右此四驗(yàn)出唐高僧傳）。
法苑珠林卷第九十六
我于往昔無量劫中舍所重身以求菩提若為國王及作王子常舍難舍以求菩提我念宿命有大國王其王名曰摩訶羅陀是王有子能大布施其子名曰摩訶薩埵復(fù)有二兄長者名曰大波那羅次名大天三人同游至一空山見新產(chǎn)虎饑窮無食時(shí)勝大王生大悲心我今當(dāng)舍所重之身此虎或?yàn)轲囸I所逼儻能還食自所生子即上高山自投虎前為令虎子得全性命是時(shí)大地及諸大山皆悉震動(dòng)驚諸蟲獸虎狼師子四散馳走世間皆暗無有光明是時(shí)二兄故在竹林心懷憂惱愁苦涕泣漸漸推求遂至虎所見虎虎子血污其口又見骸骨發(fā)毛爪齒處處迸血狼藉在地是二王子見是事已心更悶絕自躄于地以灰塵土自涂坌身忘失正念生狂癡心所將侍從睹見是事亦生悲慟先聲號(hào)哭互以冷水共相噴灑然后蘇息而復(fù)得起是時(shí)王子常舍身時(shí)正值后宮妃后婇女眷屬五百共相娛樂王妃是時(shí)兩乳汁出一切肢節(jié)痛如針刺心生愁惱似喪愛子于是王妃疾至王所其聲微細(xì)悲泣而言大王今當(dāng)諦聽諦聽?wèi)n愁盛火今來燒我我今二乳俱時(shí)汁出身體苦切如被針刺我見如是不祥瑞相恐更不復(fù)見所愛子今以身命奉上大王愿速遣人求覓我子夢(mèng)三鴿雛在我懷抱其最小者可適我心有鷹飛來奪我而去夢(mèng)是事已即生憂惱我今愁怖恐命不濟(jì)愿速遣人推求我子是時(shí)王妃說是語已即時(shí)悶絕而復(fù)躄地王聞是語復(fù)生憂惱以不得見所愛子故其王大臣及諸眷屬悉皆聚集在王左右哀哭悲號(hào)聲動(dòng)天地爾時(shí)城內(nèi)所有人民聞是聲已驚愕而出各相謂言今是王子為活來耶為已死亡如是大士常出軟語為眾所愛今難可見已有諸人入林推求不久自當(dāng)?shù)枚ㄏ⒅T人爾時(shí)慞惶如是而復(fù)悲號(hào)哀動(dòng)神祇爾時(shí)大王即從座起以水灑妃良久乃穌還得正念微聲問王我子今者為死活耶爾時(shí)王妃念其子故倍復(fù)懊惱心無暫舍可惜我子形色端正如何一旦舍我終亡云何我身不先薨歿而見如是諸苦惱事善子妙色猶凈蓮華誰壞汝身使令分離將非是我昔日怨仇挾本業(yè)緣而殺汝耶我子面目凈如滿月不圖一旦遇斯禍對(duì)寧使我身破碎如塵不令我子喪失身命我所見夢(mèng)已為得報(bào)直我無情能堪是苦如我所夢(mèng)牙齒墮落二乳一時(shí)汁自流出必定是我失所愛子夢(mèng)三鴿?jì)R鷹奪一去三子之中必定失一爾時(shí)大王即告其妃我今當(dāng)遣大臣使者周遍東西推求覓子汝今且可莫大憂愁大王如是慰喻妃已即便嚴(yán)駕出其宮殿心生愁惱憂苦所切雖在大眾顏貌憔悴即出其城覓所愛子爾時(shí)亦有無量諸人哀號(hào)動(dòng)地尋從王后是時(shí)大王既出城已四向顧望求覓其子煩惋心亂靡知所在最后遙見有一信來頭蒙塵土血污其衣灰糞涂身悲號(hào)而至爾時(shí)大王摩訶羅陀見是使已倍生懊惱舉首號(hào)叫仰天而哭先所遣臣尋復(fù)來至既至王所作如是言愿王莫愁諸子猶在不久當(dāng)至令王得見須臾之頃復(fù)有臣來見王愁苦顏貌憔悴身所著衣垢膩塵污大王當(dāng)知一子已終二子雖在哀悴無賴第三王子見虎新產(chǎn)饑窮七日恐還食子見是虎已生大悲心發(fā)大誓愿當(dāng)度眾生于未來世證成菩提即上高處投身虎前虎饑所逼便起啖食一切血肉已為都盡唯有骸骨狼藉在地是時(shí)大王聞臣語已轉(zhuǎn)復(fù)悶絕失念躄地憂愁盛火熾然其身諸臣眷屬亦復(fù)如是以水灑王良久乃穌復(fù)起舉首號(hào)天而哭復(fù)有臣來而白王言向于林中見二王子愁憂苦毒悲號(hào)涕泣迷悶失志自投于地臣即求水灑其身上良久之頃乃還穌息望見四方大火熾然扶持暫起尋復(fù)躄地舉首悲哀號(hào)天而哭乍復(fù)贊嘆其弟功德是時(shí)大王以離愛子其心迷悶氣力惙然憂惱涕泣并復(fù)思惟是最小子我所愛重?zé)o常大鬼奄便吞食其余二子今雖存在而為憂火之所焚燒或能為是喪失命根我宜速往至彼林中迎載諸子急還宮殿其母在后憂苦逼切心肝分裂或能失命若見二子慰喻其心可使終保余年壽命爾時(shí)大王駕乘名象與諸侍從欲至彼林即于中路見其二子號(hào)天扣地稱弟名字時(shí)王即前抱持二子悲號(hào)涕泣隨路還宮速令二子覲見其母佛告樹神汝今當(dāng)知爾時(shí)王子摩訶薩埵舍身飼虎今我身是爾時(shí)大王摩訶羅陀于今父王輸頭檀是爾時(shí)王妃今摩耶是第一王子今彌勒是第二王子今調(diào)達(dá)是爾時(shí)虎者今瞿夷是時(shí)虎七子今五比丘及舍利弗目犍連是
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