漁獵篇第七十三慈悲篇第七十四漁獵篇（此有二部） 述意部第一敬尋。如來(lái)設(shè)教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。眾生貪濁愛(ài)戀己身。刑害他命保養(yǎng)自軀。由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬(wàn)種?；蚯纡椃湃吧嫔角?。擁劍提戈穿窬林藪?；虼咕]河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新貽巢無(wú)舊卵。既窮草澤命侶游歸。于是脂消鼎鑊。肉碎枯形。識(shí)附^3□中。魂依鲙里。何期己身可重彼命為輕。遂喪彼身形養(yǎng)己軀命。止存口腹不顧酸傷。但為庖廚橫加屠割。致使怨家仇隙遍在冥中。債主逐隨滿于空界。不善業(yè)相。以自莊嚴(yán)。諸惡律儀無(wú)時(shí)暫舍。菩薩為此斂眉。大士由茲抆淚?！ 〉┧纳f受六道輪回?；虼松碓垢?。昔是至親。曩世密交。今成疏友。改形易貌。不復(fù)相知。彼沒(méi)此生。何由可測(cè)。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟(jì)為用。常應(yīng)遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂(lè)也。
引證部第二如涅槃經(jīng)云。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養(yǎng)羔羊。肥已轉(zhuǎn)賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養(yǎng)豬豚。肥已轉(zhuǎn)賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養(yǎng)牛犢。肥已轉(zhuǎn)賣。六者為利買已屠殺。七者為利養(yǎng)雞令肥。肥已轉(zhuǎn)賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網(wǎng)捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業(yè)。是名修戒。
又雜阿毗曇心論云。有十二種住不律儀。一屠羊。二養(yǎng)雞。三養(yǎng)豬。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養(yǎng)若賣若殺。悉名屠羊。養(yǎng)雞養(yǎng)豬亦復(fù)如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主?！ ∮謱?duì)法論云。不律儀業(yè)者。何等名為不律儀者?？芍^屠羊養(yǎng)雞養(yǎng)豬捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫盜魁膾害牛縛象。立壇咒龍。守獄讒構(gòu)。好為損等。屠羊者。為欲活命屠養(yǎng)買賣。如是養(yǎng)雞豬等。隨其所應(yīng)?？`象者。常處山林調(diào)執(zhí)野象。立壇咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。讒構(gòu)者。以離間語(yǔ)毀壞他親。持用活命?；蛴缮朔N姓中。或由受持彼事業(yè)者。謂即生彼家。若生余家。如其次第所期現(xiàn)行彼業(yè)。決定者。謂身語(yǔ)方便為先決定要期現(xiàn)行彼業(yè)。是名不律儀業(yè)。
又出曜經(jīng)云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還歸大海。復(fù)礙水舟不得越過(guò)。第一魚者。盡力跳舟得度。次魚復(fù)憑草獲過(guò)。其第三魚氣力消竭為獵者得之。佛見而說(shuō)偈曰?！ ∈侨找堰^(guò)命則隨減如魚少水斯有何樂(lè)又菩薩本行經(jīng)云。波斯匿王有一大臣。名曰師質(zhì)。財(cái)富無(wú)量應(yīng)時(shí)得度。時(shí)舍利弗為說(shuō)經(jīng)法。師質(zhì)聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業(yè)盡以付弟。剃頭須發(fā)而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順后夫。其弟見嫂思念?？中址唇溥€奪基業(yè)便語(yǔ)賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來(lái)。賊帥受錢。往到山中見彼沙門。沙門語(yǔ)言。我唯弊衣無(wú)有財(cái)產(chǎn)。汝何以來(lái)。賊即答言汝弟雇我。使來(lái)殺汝。沙門語(yǔ)賊。我新作道人不解道法。且莫?dú)⑽?。須我見佛少解?jīng)法殺我不遲。
賊語(yǔ)之言。今必殺汝。不得止也。沙門即舉一臂而語(yǔ)賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時(shí)賊便斫一臂持去與弟。于是沙門便往見佛。佛為說(shuō)法。汝無(wú)數(shù)劫來(lái)。割截其頭手腳之血。多于四大海水。積身之骨高于須彌。洟泣之淚過(guò)于四河。飲親之乳多于江海。一切有身皆受眾苦。皆從習(xí)生有斯眾苦。唯當(dāng)思惟八正之道。聞佛所說(shuō)霍然意解。即于佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔(dān)其臂往持與弟。便持臂著于嫂前。語(yǔ)其婦言。常云思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推校如實(shí)不虛。便殺其弟。諸比丘問(wèn)佛。而此沙門前世之時(shí)。作何惡行。今見斫臂。修何德本。今值世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過(guò)去波羅柰國(guó)有王名婆羅達(dá)。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無(wú)余方計(jì)而得來(lái)出。大用恐怖。遂復(fù)前行見一辟支佛。王問(wèn)其言。迷失徑路從何得出?！ ≤婑R人眾在于何所。時(shí)辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我不起。及持一腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時(shí)辟支佛意自念言。王若不自悔責(zé)。當(dāng)受重罪無(wú)有出期。于是辟支即于王前。飛升虛空神足變現(xiàn)。時(shí)王見已以身投地。舉聲大哭悔過(guò)自謝。唯愿下來(lái)受我懺悔。時(shí)辟支佛即便來(lái)下受其懺悔。時(shí)辟支佛便入涅槃。王收起塔華香供養(yǎng)。常于塔前懺悔求愿。 而得度脫。爾時(shí)王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿羅漢道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚。
頌曰。
樂(lè)由放逸苦己憂身榮位寵辱危若浮云漁獵好殺違慈損神怨涂反報(bào)楚痛何申感應(yīng)緣（略引一十四驗(yàn)） 楚養(yǎng)由基善射術(shù)諸葛恪出獵有怪如小兒魯桓公被齊襄公殺為怪晉譙郡周子文等游獵受現(xiàn)報(bào)宋阮稚宗好獵現(xiàn)受苦報(bào)梁鄒文立以屠為業(yè)現(xiàn)報(bào)大患隋王驃騎將軍好獵女狂如兔隋鷹揚(yáng)郎將姜略好獵見群鳥索命隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現(xiàn)報(bào)唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉唐曹州人方山開好獵現(xiàn)報(bào)受苦唐汾州人劉摩兒好獵現(xiàn)報(bào)受苦唐隴西李知禮好獵現(xiàn)報(bào)受苦唐晉州屠兒殺豬有徵驗(yàn)楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數(shù)發(fā)猿搏矢而嬉。乃命由基。
養(yǎng)由基撫弓則猿抱木而號(hào)。及六國(guó)時(shí)更羸謂魏王曰。臣能為虛發(fā)而下鳥。魏王曰。然則射可至于此乎。更羸白可。有聞雁從東方來(lái)。而更羸虛發(fā)而鳥下焉。
諸葛恪為丹陽(yáng)太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位問(wèn)其故。以為神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。諸君偶未之見耳（右二驗(yàn)出搜神記）。
魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也?；腹c文姜俱到于齊。齊襄公通其妹焉?；腹l責(zé)文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飲酒?；腹?。襄公使公子彭生送桓公于車。彭生多力。乃拉桓公脅。桓公薨于車上。魯人告于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來(lái)修舊好。禮成而不反無(wú)所歸。咎思何辭。以告于諸侯。請(qǐng)以彭生除恥辱也。齊人歸罪于彭生而殺之。后襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜于車。
傷足而還。其臣連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉（出冤魂志）。
續(xù)搜神記曰。晉中興后。譙郡周子文家在晉陵。少時(shí)喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。長(zhǎng)五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠（阿鼠子文小字）子文不覺(jué)應(yīng)曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏。
續(xù)搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。為舍住。夜中有一人。長(zhǎng)一丈。著黃衣白帶。來(lái)謂射人曰。我有仇克明當(dāng)戰(zhàn)。君可見助。當(dāng)有相報(bào)。射人曰。自可助君耳。何用為別。答曰。明食時(shí)君可出溪邊。敵從北來(lái)。我南住。應(yīng)白帶者我。
黃帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。狀如風(fēng)雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇長(zhǎng)十余丈。于溪中相遇便相盤繞。白映勢(shì)弱。射人因引弩射之。黃映者即死。日將暮。復(fù)見昨人。來(lái)辭謝云。住此一年獵。明年慎勿復(fù)來(lái)。來(lái)必為禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。數(shù)年后憶先山多肉忘前言。復(fù)更往獵。復(fù)見先白帶人。語(yǔ)之言。我語(yǔ)君勿復(fù)來(lái)。君不能見用。仇子已大。今必報(bào)君非我所知。射人聞之其怖。便欲走。乃見三烏衣人。皆長(zhǎng)八尺。俱張口向之。射人即死。
呂氏春秋曰。湯見設(shè)網(wǎng)者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方來(lái)者。皆羅我網(wǎng)。湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此?！ ∷稳钪勺谡?。河?xùn)|人也。元嘉十六年隋鐘離太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠(yuǎn)村?？だ羯w茍邊定隨焉。行達(dá)民家?；泻鋈缑?。便不復(fù)寤。民以為死輿出外門方營(yíng)殯具。經(jīng)夕能言說(shuō)。初有一百許人縛稚宗去。行數(shù)十里至一佛圖。僧眾供養(yǎng)不異于世。有一僧曰。汝好漁獵今應(yīng)受報(bào)。便取稚宗皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復(fù)納于深水釣口出之。剖破解切若為。鲙狀。又鑊煮爐炙。初悉糜爛。隨以還復(fù)。痛惱苦毒至三乃止。問(wèn)欲活不。稚宗便叩頭請(qǐng)命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻數(shù)頭。道人指曰。此雖微物亦不可殺。無(wú)論復(fù)巨此者也。魚肉自死。此可啖耳。齋會(huì)之日。悉著新衣無(wú)新可浣也。稚宗因問(wèn)。我行旅有三。而獨(dú)嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識(shí)緣報(bào)。故以相誡。因爾便蘇。數(shù)日能起。由是遂斷漁獵云（右一驗(yàn)出冥祥記）。
梁小莊嚴(yán)寺。在建康定陰里。本是晉零陵王廟地。天監(jiān)六年度禪師起造。時(shí)有鄒文立者。世以烹屠為業(yè)。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以為不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當(dāng)產(chǎn)育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉須皆落身瘡并壞。因生慚愧深起悔責(zé)。乃求道度禪師發(fā)露重懺。立大誓愿。罄舍家資?；刭I此地。為立伽藍(lán)（見梁京寺記云）。
隋開皇末年代州人。姓王為驃騎將軍。在蒲州鎮(zhèn)守。性好畋獵所殺無(wú)數(shù)。有五男無(wú)女。后生一女端美。見者皆愛(ài)奇之。父母鐘念不同凡人。既還鄉(xiāng)里。里人親族為作衣服而共愛(ài)養(yǎng)之。女年七歲。一旦失去。無(wú)處求覓。疑鄰里戲藏。訪問(wèn)不見。諸兄乘馬遠(yuǎn)覓乃見。去家三十余里。馬追不及。兄等以數(shù)十騎共圍而始得之?？谥凶髀暼缢仆螟Q。足上得刺盈掬經(jīng)月余日不食而死。父母悲痛不能自割。
良由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絕。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。為臨說(shuō)之。 隋鷹揚(yáng)郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。后遇病見群鳥千數(shù)皆無(wú)頭。圍繞略床噭鳴曰。急還我頭來(lái)。略輒頭痛氣絕久蘇。因請(qǐng)眾僧急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已終身絕其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。已年六十許。自說(shuō)云耳。
隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜鄰雞卵燒煨食之。后朝村人未起。其門外有人扣門呼此兒聲。父令兒出應(yīng)之。見一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門樓丹素甚嚴(yán)。兒怪曰。何時(shí)有此城。使者呵之勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。 地皆熱灰碎火深才沒(méi)踝。小兒忽呼噭走趣南門。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便闔。時(shí)村人出因采桑。男女甚眾。皆見此兒在耕田中?？谒铺渎曀姆今Y走。皆相謂曰。此兒狂邪。旦來(lái)如此。游戲不息。至日食時(shí)。采桑者皆歸。兒父問(wèn)曰。見吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來(lái)。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見父而倒。號(hào)泣言之。視其足半脛已上血肉燋干。其膝已下洪爛如炙。抱歸養(yǎng)療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之競(jìng)問(wèn)緣由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無(wú)灰火。
良因罪業(yè)觸處見獄。于是邑人男女無(wú)簡(jiǎn)大小。皆持齋戒至死無(wú)虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說(shuō)。同其鄰邑也。
唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞觀初罷職歸京第。性好畋獵。?；\鷹數(shù)聯(lián)。殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來(lái)責(zé)命。公謂之曰。殺汝者奴。通達(dá)之過(guò)。非我罪也。犬曰。通達(dá)豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自于門首過(guò)。而枉殺我等要當(dāng)相報(bào)終不休也。公謝罪請(qǐng)為追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既無(wú)罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請(qǐng)于犬者曰。殺彼于汝無(wú)益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風(fēng)支體不隨。于是為犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲云。夫人之弟。為臨說(shuō)之耳（右四驗(yàn)出冥報(bào)記）。
唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好畋獵。以之為業(yè)。所殺無(wú)數(shù)。貞觀十一年死。經(jīng)一宿蘇云。初死之時(shí)被二人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山開登梯而進(jìn)。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為嘴爪。飛來(lái)玃開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。玃其右肩而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋衣首冠黑幘謂山開曰。生平有何功德。可并具言之。對(duì)曰。立身已來(lái)不修功德。官曰?？汕乙蚰显河^望。二人即引南行。至于一城。非常崄峻。二人扣城北門數(shù)下。門遂即開。見其城中赫然總是猛火。門側(cè)有數(shù)個(gè)毒蛇。皆長(zhǎng)十余丈。頭大如五□塊?？谥型禄稹Ｈ缬淙?。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得出。
未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復(fù)有飛鷹欲玃之。
賴此二人援之免脫。下山遂見一坑。其中極穢。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開于后遂舍妻子。以宅為佛院。常以讀誦為業(yè)?！ √品谥菪⒘x縣?？h泉村人劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險(xiǎn)诐。其北鄰有祁隴威。因采樵被車輾死。經(jīng)數(shù)日而蘇。乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱盡。無(wú)復(fù)人形。唯見白骨。
如此良久還復(fù)本形。隴威問(wèn)其故。對(duì)曰。為我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對(duì)曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。請(qǐng)白家中。為修齋福。言訖被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執(zhí)仗者二十余人。一官人問(wèn)之曰。汝比有何福業(yè)。
對(duì)曰。隴威去年正月在獨(dú)村看讀一切經(jīng)。脫衫一領(lǐng)布施。兼受五戒。至今不犯。
官人乃云。若如所云。無(wú)量功德。何須來(lái)此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虛。
側(cè)注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送還。當(dāng)即蘇活。
唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼攻放彈。所殺甚多。有時(shí)罩魚不可勝數(shù)。貞觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽馬一匹。大于俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。
遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語(yǔ)同行曰。王教嚴(yán)重。寧向前死不可敗歸。知禮回馬前射三箭。以后諸賊似稍卻縮。數(shù)滿五發(fā)賊遂敗散。事畢謁王。王責(zé)知禮。
汝敵雖退何為初戰(zhàn)之時(shí)即敗。以麻辮發(fā)。并縛手足。臥在石上。以大石鎮(zhèn)而用磨之。前后四人體并潰爛。次到知禮勵(lì)聲叫曰。向者賊敗。并是知禮之力。還被王殺。無(wú)以勵(lì)后。王遂釋放更無(wú)囑著。恣意游行。凡經(jīng)三日。向于西北出行入一墻院。禽獸一群可滿三畝余地?？倎?lái)索命漸相逼近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身體無(wú)不被傷。見三大鬼。各長(zhǎng)一丈五尺。圍亦如之。共剝知禮皮肉?！ №汈Э偙M。唯面及目白骨。兼見五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復(fù)生。生而復(fù)剝。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮回顧不見一物。遂即踰墻南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復(fù)見一鬼逐及知禮。
乃以鐵籠罩之。有無(wú)數(shù)魚競(jìng)來(lái)唼食。良久。鬼遂到回。魚亦不見。其家舊供養(yǎng)一僧。其僧先死。來(lái)與知禮去籠。語(yǔ)知禮云。檀越大饑。授之三丸白物如棗。令禮啖之。時(shí)便大飽。而語(yǔ)之曰。檀越還家僧亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸槍槊攢植不可得過(guò)。見其兄女并婢赍箱。并有錢絹及一器飲食在坑?xùn)|北。知禮心中將此婢及以侄女游戲意甚怪之?；厥妆蓖匆娨还怼Ｍχ边M(jìn)。知禮惶懼委身投坑。即得蘇也。自從初死至于重生。凡經(jīng)六日。后問(wèn)家中。乃是侄女持紙錢絹。解送知禮。當(dāng)時(shí)所視。乃見銅錢絲絹也（右三驗(yàn)出冥報(bào)記）。
唐顯慶三年。徐玉任晉州刺史之時(shí)。有屠兒在市東衖。殺一豬。命斷湯燖。
皮毛并落。死經(jīng)半日。貪殺余豬。未及開解。至?xí)砸缘镀聘?。長(zhǎng)劃腹下。一刀刃猶未入腹。其豬忽起走出門。直入市西壁。至一賢者店內(nèi)床下而臥。市人競(jìng)往看之。屠兒猶執(zhí)刀逐走。看者問(wèn)其所由。屠兒答云。我一生已來(lái)殺豬未曾聞見此事。猶欲將去?？凑邤?shù)百人。皆瞋責(zé)屠兒。競(jìng)出錢贖得。諸人共為造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。粗如臂許。出入往來(lái)常不污其室。
性潔不同余豬。至四五年方卒（并州晉陽(yáng)縣人王同仁徐王府掾正具見說(shuō)之）?！ 〈缺谄呤模ù擞形宀浚?br />
述意部菩薩部國(guó)王部畜生部觀苦部述意部第一夫含生稟氣皆有靈智。蠢動(dòng)翱翔咸知畏死。致使菩薩興行救濟(jì)為先。諸佛出世大悲為本。所以臨河羨魚不如結(jié)網(wǎng)。觀他受福不如行因。是故將求其報(bào)莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三寶福田四生同敬。并須臨時(shí)救濟(jì)給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎(jiǎng)其意。玉帛以表其誠(chéng)。
身肉骨髓尚不寶戀。況復(fù)外財(cái)寧生愛(ài)著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣。
菩薩部第二如大集經(jīng)云。佛言。我昔為于一切眾生。修菩薩行。為此法眼。于諸眾生起大慈心。舍己身血。猶如大海。與諸乞者。舍頭眼耳如毗福羅山。舍鼻舌等如十突盧那。舍手腳等如毗福羅山。舍皮施等可覆一閻浮提。亦舍無(wú)量象馬奴婢妻子及以王位國(guó)土城邑宮殿村落等。與諸乞者。于諸佛所受持禁戒而無(wú)缺犯。一一佛所無(wú)量供養(yǎng)。一一佛所稟受無(wú)量那由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭敬無(wú)量三乘四果圣人父母師長(zhǎng)病苦之者。無(wú)救護(hù)者為作救護(hù)。無(wú)歸依者為作歸依。
無(wú)趣向者為作趣向。令其安住。我已如是。于彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱眾生故。發(fā)大堅(jiān)固勇猛之心。久修無(wú)上菩提之行。今于此盲冥世間無(wú)大道師儉法之時(shí)。于如是等諸眾生中。發(fā)心愿成阿耨多羅三藐三菩提。欲于三乘菩提令不退轉(zhuǎn)。復(fù)愿救度三惡眾生。安置善道及涅槃樂(lè)?！ ∮蛛s寶藏經(jīng)云。爾時(shí)如來(lái)被加陀羅刺刺其腳足。血出不止。以種種藥涂不能得差。諸阿羅漢于香山中取藥涂治。亦復(fù)不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。
若佛如來(lái)于一切眾生有平等心。于羅□羅提婆達(dá)多等無(wú)有異者。腳血應(yīng)止。即時(shí)血止。瘡亦平復(fù)（故知諸佛大悲于諸含識(shí)平等無(wú)異）?！ ∮炙姆致?。佛言。乃往過(guò)去世時(shí)有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆生十善。王初生時(shí)有八萬(wàn)四千藏。自然而出。于四交道隨所求索者。
一切施與。時(shí)天帝釋便作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐來(lái)世奪我坐處。我今寧可往試。為以無(wú)上道故施。為以退轉(zhuǎn)耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時(shí)諸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語(yǔ)。令閻浮提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪見。我當(dāng)為王。是故無(wú)是語(yǔ)。汝等今可嚴(yán)駕象乘。我欲自行教化國(guó)人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國(guó)人行十惡者。彼即示王。王問(wèn)言?；蹮艚倘晷惺異阂?。答言。
實(shí)爾。王復(fù)問(wèn)言?？捎蟹奖阈惺撇?。答言有。問(wèn)言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善。時(shí)王慧燈作如是念。我于無(wú)始世已來(lái)。經(jīng)歷眾苦輪轉(zhuǎn)五道。或受截手截腳耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。
以器盛血授與彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。時(shí)彼男子不堪王慧燈威德。即沒(méi)不現(xiàn)。忽有天帝而在前立。問(wèn)王言。王今布施為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為天下乃至魔梵等。我作意欲求無(wú)上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃?wù)吡畹媚鶚?。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時(shí)天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以當(dāng)以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復(fù)如故。佛告瓶沙王言。爾時(shí)利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白凈是也。時(shí)王第一夫人者。今母摩耶是。時(shí)王慧燈者。即我身是。我于前世教化閻浮提數(shù)人皆行十善。以是因緣故足下千輻相輪輪郭成就。光明晃曜照三千大千國(guó)土?！ ∮执蟊滞永?jīng)云。佛告諸善男子。我于往昔過(guò)無(wú)量阿僧只大劫。爾時(shí)此土名無(wú)塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來(lái)像法中。我為閻浮提輪王。名曰無(wú)勝。我及千子并發(fā)菩提。俱共出家。于蓮華香如來(lái)法中具修梵行。唯有六子不欲出家不發(fā)菩提。我數(shù)教語(yǔ)。何不出家。六子即報(bào)王言。我不能出家。王復(fù)問(wèn)言。
汝等何不發(fā)菩提心。彼言。若能以一切閻浮提與我等者。當(dāng)發(fā)菩提。我聞甚喜已。令一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此閻浮提以為六分。持與六子勸以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰(zhàn)各不自寧。令閻浮提極大饑饉。天不降雨。五谷不成。草木不生。我即思惟。今正是時(shí)。應(yīng)以身施。
血肉充足舍林而去。往詣中國(guó)上障水山上立大誓愿。時(shí)阿須羅宮皆悉大動(dòng)。彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我時(shí)即從山上便自投身。以本愿故即成肉山。高一由旬?？v廣正等。人民鳥獸來(lái)食血肉。以本愿故晝夜生長(zhǎng)。漸漸乃高一千由旬。正等亦爾。四邊皆有人頭。悉具發(fā)眉眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸眾生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。三乘之心乃至有求人天福者?；蛴惺逞庹??；蛴腥⊙廴《”侨〈饺↓X取舌者。以本愿故。尋即還復(fù)。不盡不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。于十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以齒施如耆阇崛山。我身皮施遍娑呵剎。善男子。觀我于十千年中以一身命如是無(wú)量阿僧只施。以無(wú)量阿僧只眾生。無(wú)一念頃而生悔心。即立大愿若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普舍十方殑伽河沙數(shù)。五濁佛土中以身肉充彼眾生。河沙大劫。若我是愿意不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿鼻地獄。 又大悲分陀利經(jīng)云。佛言。我憶無(wú)量劫時(shí)。此佛剎名日月明。于五濁時(shí)。我于此閻浮提為轉(zhuǎn)輪王。名曰燈明。以善勸化一切眾生。我時(shí)出游觀園。見有一人反縛兩臂極為急切。即問(wèn)諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告諸臣。速放斯人。儲(chǔ)糧蘇油勿苦索之。臣答王言。終無(wú)有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬。廚供所須皆從民出。自非王力終不可得。我時(shí)愁憂卻自思惟。此之王位今當(dāng)付誰(shuí)。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提為五百分付與諸子。即舍詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中坐禪。食果草根用濟(jì)身命。漸漸不久得五神通。爾時(shí)閻浮提有五百商人。入海采寶。獲眾寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。從彼寶洲多取眾寶及與摩尼。始發(fā)引時(shí)海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實(shí)是菩薩。以本愿故生于其中。彼摩訶薩擁護(hù)商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡羅剎。常逐于后伺求其便。彼于晝?nèi)辗疟╋L(fēng)雨。使諸商人迷失徑路。
不知所趣極甚恐怖。發(fā)大音聲啼號(hào)悲泣。求諸天神風(fēng)雨神等。乃至稱喚父母所愛(ài)兒息之聲。爾時(shí)我以天耳聞彼音聲。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我當(dāng)示導(dǎo)汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我于爾時(shí)即以繒帛而自纏手。內(nèi)著油中以火然之。發(fā)至誠(chéng)言。我于林中三十六年游四梵處。為益眾生故食眾果。既化八萬(wàn)四千諸龍夜叉令住不退轉(zhuǎn)。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經(jīng)于七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立愿。如此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得為商主操如意珠。于此佛土一切十方殑伽河沙數(shù)五濁空佛土中雨于眾寶。一一方中七反雨于種種眾寶。隨意充足。無(wú)量阿僧只眾生令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩說(shuō)偈云。
福德善丈夫悲心施惠手拔貧窮淤泥不能自出者如菩薩布施。諸貧窮者皆來(lái)歸向。如曠野樹行人熱時(shí)皆往歸趣。菩薩愛(ài)樂(lè)名勝得解脫。若有人來(lái)語(yǔ)菩薩言。有乞者來(lái)。菩薩歡喜即以財(cái)物而賞使者。菩薩即以余物而與乞者。歡喜愛(ài)敬。求者言乞。作此語(yǔ)時(shí)懷憐愍心。若有乞者。不知菩薩體性樂(lè)施。菩薩執(zhí)手歡喜與語(yǔ)。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見之亦復(fù)歡喜。若見乞者。語(yǔ)言汝來(lái)欲須何等。隨意而取。安慰之言。善來(lái)賢者莫生恐怖。我當(dāng)為汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施名為生人。若不如是名為死人。若不來(lái)者自往施之。有來(lái)求者尚舍身命。況復(fù)財(cái)物。若無(wú)悲心不名為施。
若有悲心施即是解脫。雖復(fù)大富名貧窮者。富者雖與無(wú)悲愍心。雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報(bào)施名為施者。商賈之人亦可名施。若求報(bào)施果報(bào)猶尚無(wú)量。況有悲心不求報(bào)施。果報(bào)何可稱計(jì)。若求報(bào)施唯可自樂(lè)。不能救濟(jì)徒自疲勞。悲心施者能有救濟(jì)。后得果時(shí)能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得無(wú)上菩提。果中最勝。
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得無(wú)比樂(lè)。因中施樂(lè)猶尚如是。況無(wú)上菩提。如是乞者。其恩甚重。無(wú)以可報(bào)。若以財(cái)寶不足報(bào)恩。當(dāng)以無(wú)上菩提而施與之。以我福故。愿使乞者于將來(lái)世亦如我今成大施主得無(wú)上菩提。不念恩者無(wú)有悲心。若無(wú)悲心無(wú)有行施。若不施者不能濟(jì)度眾生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書石乃知真?zhèn)?。假使怨家亦如親友?！ ?guó)王部第三如佛說(shuō)日明菩薩經(jīng)云。佛言。過(guò)去閻浮提有國(guó)王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時(shí)有比丘。名曰至誠(chéng)。意常持三昧慈哀眾生。王欲見是比丘無(wú)有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國(guó)中醫(yī)藥所不能愈。王愁大悲即為淚出。時(shí)二萬(wàn)夫人同時(shí)悲念。于時(shí)王臥。夢(mèng)中有天人來(lái)語(yǔ)王言。若愈是比丘病者。當(dāng)?shù)蒙巳庋嬍持吹糜?。王寤驚悸不樂(lè)。念是比丘病重。乃須彼藥法所難得。敕問(wèn)臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最為賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是歡喜各有至心大子亦自平復(fù)（良由行同佛心身瘡得復(fù)也）?！ ∮蛛s寶藏經(jīng)云。昔有王子兄弟二人被驅(qū)出國(guó)。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。自割腳肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄言莫?dú)?。以先藏肉。還與弟食。既過(guò)曠路到神仙住處。采取華果以自供食。弟后病亡。唯兄獨(dú)在。是時(shí)王子見一被刖無(wú)手足人。心生慈悲。采取華果?；畋穗救恕Ｍ踝訛槿松儆谟?。采華果去。其婦在后。與刖人通。以有私情深疾其夫。于一日中逐夫采華。至河岸邊而語(yǔ)夫言。取樹頭華果。夫語(yǔ)婦言。
下有深河?；虍?dāng)墮落。婦言。以索系腰。我當(dāng)挽索。小近岸邊。婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而去不沒(méi)死。于河下流有國(guó)王崩。彼國(guó)相師推求國(guó)中。誰(shuí)應(yīng)為王。遙見水上有黃云蓋。相師占已。黃云蓋下必有神人。遣人水中而往迎接?！ ×⒁詾橥?。王之舊婦擔(dān)彼刖人。展轉(zhuǎn)乞索到王子國(guó)。國(guó)人皆稱有一好婦擔(dān)一刖婿恭承孝順。乃聞?dòng)谕?。王聞是已即遣人喚?lái)到殿前。王問(wèn)婦言。此刖人者實(shí)爾夫不。答言實(shí)是。王時(shí)語(yǔ)言。識(shí)我不耶。答言不識(shí)。王言。汝識(shí)某甲不。諦向王看。然后慚愧。王故慈心遣人養(yǎng)活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時(shí)刖手足者。今提婆達(dá)多是（故知善惡目驗(yàn)有徵）。
又菩薩本行經(jīng)云。佛告王曰。過(guò)去世時(shí)。此閻浮提有國(guó)名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時(shí)世谷貴人民饑餓。加有疫病。時(shí)王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。時(shí)婦產(chǎn)兒。又無(wú)婢使。產(chǎn)后饑虛復(fù)無(wú)有食。便自念言。今死垂至。更無(wú)余計(jì)。自欲啖兒。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。
爾時(shí)夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍啖其子肉。作是念已便復(fù)啼哭。夫人便入其舍就而問(wèn)之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人聞之心為悼愍。語(yǔ)言。莫?dú)⑵渥?。我到宮中當(dāng)送食來(lái)。婦人答言。夫人尊貴?；驈?fù)稽遲?；蚰芡?。而我今日命在呼吸不逾時(shí)節(jié)。不如自啖其子以用濟(jì)命。夫人問(wèn)言。更得余肉食之可不。答言。課得濟(jì)命不問(wèn)好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施濟(jì)此危厄。不愿作輪王帝釋魔王梵王。持此功德用成無(wú)上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀便割一乳。應(yīng)時(shí)三千大千世界為大震動(dòng)。天帝觀之。見其夫人自割其乳濟(jì)其危厄。時(shí)天帝釋無(wú)數(shù)諸天。即時(shí)來(lái)下住虛空中。皆為悲泣住夫人前。而便問(wèn)言。汝今所施甚為難及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求無(wú)上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何為證。于是夫人即時(shí)立誓。我今所施功德審諦成正覺(jué)者。我乳尋當(dāng)平復(fù)如故。其乳尋時(shí)平復(fù)如故。天帝贊言。成佛不久。諸天歡喜。即便現(xiàn)形嘆夫人言。汝今所施得無(wú)悔恨以為痛耶。
答言。我今所施用求佛道無(wú)悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應(yīng)時(shí)變?yōu)槟凶印ＶT天贊言。成佛不久。是時(shí)國(guó)中眾病消除。谷米豐賤人民安樂(lè)。卻后王崩。 即拜為王。人民熾盛國(guó)遂興隆。佛告王言。爾時(shí)夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大眾歡喜作禮而去。
畜生部第四如一切智光明仙人慈心不食肉經(jīng)云。佛住摩伽提國(guó)寂滅道場(chǎng)彌迦女村自在天寺精舍。時(shí)有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。軀體金色。相好具足。威光無(wú)量。來(lái)至佛所。時(shí)有結(jié)發(fā)梵志五百人等。遙見彌勒清凈白佛言。世尊。如此童子光明無(wú)量。與佛無(wú)異。于何佛所初發(fā)道心。受持誰(shuí)經(jīng)。為我解說(shuō)。佛告式干梵志。汝今諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。時(shí)有世界。名勝華敷。佛號(hào)彌勒。常以慈心教化一切。彼佛說(shuō)經(jīng)名慈三昧光大悲海云。若有聞?wù)?。即得超越百億萬(wàn)劫生死之罪。必得成佛。時(shí)彼國(guó)中有大婆羅門。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經(jīng)聞佛出世說(shuō)慈三昧經(jīng)。即便信伏為佛弟子。發(fā)菩提心。而作是言。我今誦持大慈三昧經(jīng)。愿于未來(lái)必得成佛。而號(hào)彌勒。于是舍家即入深山。八千歲中少欲無(wú)事乞食自活。誦持此經(jīng)一心除亂。時(shí)連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。經(jīng)歷七日。時(shí)彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。見于仙人七日不食?！ 《魇茄浴＝翊讼扇藶榉鸬拦什皇扯嗳?。命不云遠(yuǎn)。法幢將崩。法海將竭。我今當(dāng)為無(wú)上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無(wú)常。眾生愛(ài)身空生空死。未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋梁。令法久住供養(yǎng)法師。爾時(shí)兔王告諸兔言。我今以身欲供養(yǎng)法師。汝等宜當(dāng)各各隨喜。時(shí)諸山樹神等。即積香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今為法供養(yǎng)尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養(yǎng)仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語(yǔ)已即語(yǔ)其子。汝可隨意求覓水草系心思惟正念三寶。爾時(shí)兔子聞母所說(shuō)。跪白母言。如尊所說(shuō)無(wú)上大法欲供養(yǎng)者。我亦愿樂(lè)。作此語(yǔ)已自投火中。母隨后入。當(dāng)于菩薩舍身之時(shí)。天地大動(dòng)。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養(yǎng)。肉熟之后。時(shí)山樹神白仙人言。兔王母子為供養(yǎng)故。投身火中。
今肉已熟。汝可食之。時(shí)彼仙人聞樹神語(yǔ)。悲不能言。以所誦經(jīng)書置樹葉上。又說(shuō)偈曰。
寧當(dāng)然身破眼目不忍行殺食眾生諸佛所說(shuō)慈悲經(jīng)彼經(jīng)中說(shuō)行慈者寧破骨髓出頭腦不忍啖肉食眾生如佛所說(shuō)食肉者此人行慈不滿足迷沒(méi)生死不成佛時(shí)彼仙人說(shuō)此偈已因發(fā)誓心。愿我世世不起殺想。常不啖肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語(yǔ)已自投火坑與兔并命。是時(shí)天地六種震動(dòng)。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國(guó)土。時(shí)彼國(guó)人見此光者。皆發(fā)無(wú)上正真道心。佛告式干。汝今當(dāng)知。爾時(shí)白兔王者。今我身是。時(shí)兔兒者。今羅□羅是。時(shí)誦經(jīng)仙人者。今此眾中婆羅門子彌勒菩薩是。時(shí)五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時(shí)二百五十山樹神者。今舍利弗目揵連等二百五十比丘是。時(shí)千國(guó)王跋陀婆羅等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。于其中間受法弟子得道者是。佛告式干。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。投于火坑以身供養(yǎng)。便得超越九百萬(wàn)億劫生死之罪。時(shí)式干等五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時(shí)彼仙人投火坑已生于梵世。乃至成佛。其食肉者犯于重禁。后身生處常飲熱銅。
又大集經(jīng)云。佛言。善男子。過(guò)去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護(hù)一切諸獸。時(shí)彼山中有二獼猴。共生二子。時(shí)二獼猴向師子王作如是言。王若能護(hù)一切獸者。我今二子以相委付。我欲余行求覓飲食。
時(shí)師子王即便許可。時(shí)彼獼猴留其二子。付彼獸王。即舍而行。是時(shí)山中有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取獼猴二子。處崄而住。時(shí)王寤已。即向鷲王。而說(shuō)偈言。
我今啟請(qǐng)大鷲王唯愿至心受我說(shuō)幸見為故放舍之莫令失信生慚恥鷲王說(shuō)偈報(bào)師子王曰。
我能飛行游虛空已過(guò)汝界心無(wú)畏若必欲護(hù)是二子為我故應(yīng)舍是身時(shí)師子王言。
我今為護(hù)是二子舍身不惜如枯草若我護(hù)身而妄語(yǔ)云何得稱如說(shuō)行師子王說(shuō)是偈已。即至高處欲舍其身。爾時(shí)鷲王復(fù)說(shuō)偈言。
若為他故舍身命是人即受無(wú)上樂(lè)我今施汝獼猴子愿大法王莫自害善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善護(hù)比丘尼是二獼猴子者。即今阿難羅□羅是。時(shí)鷲王者。即舍利弗是。是故為護(hù)依止者不惜身命。 觀苦部第五如正法念經(jīng)云?？兹钙兴_為諸天說(shuō)。若有悲心是人則去涅槃不遠(yuǎn)名大莊嚴(yán)。
于五道眾生若起悲心能破煩惱。云何地獄眾生而起悲心。此諸眾生于自業(yè)所誑?！ ∮纱嗽辜抑熳?。得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處。眾生墮中地裂擘坼。斷截?zé)鬅o(wú)救無(wú)歸。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長(zhǎng)無(wú)量梵福。
若人利益眾生。觀諸餓鬼種種饑渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍體熾然。以求救護(hù)無(wú)能救者。此諸眾生何時(shí)當(dāng)離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生梵天?！ ∪羧擞^于畜生。而起悲心。應(yīng)念其中無(wú)量苦惱互相殺害?？招兴懰婪o(wú)量。互相殘害?；ハ嗍赤?。此諸眾生何時(shí)當(dāng)脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人觀于六欲諸天而起悲心。于六欲天受天之樂(lè)不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂(lè)。既受樂(lè)已業(yè)盡還退生在苦處受大苦惱。墮于地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無(wú)知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。若人觀于人中而起悲心。以種種業(yè)生于人中受苦樂(lè)果。種種心性種種信解?；蛴胸毟F依恃他人以自存活。如是觀于五道眾生生五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則得涅槃。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊以爪上土告諸丘丘。于意云何。我爪上土多為大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無(wú)量無(wú)數(shù)不可為比。佛告諸比丘。如是眾生能數(shù)數(shù)下至一彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心。有如甲上土耳。其諸眾生不能數(shù)數(shù)下至如一彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心者。如大地土。是故諸比丘。常當(dāng)數(shù)數(shù)于一切眾生修習(xí)慈心。又修行道地經(jīng)偈云。
當(dāng)發(fā)行慈心念怨如善友展轉(zhuǎn)在生死悉曾為親族譬如樹生華轉(zhuǎn)成果無(wú)異父母妻子友宗親亦如是其行慈心者等意無(wú)憎愛(ài)不問(wèn)于遠(yuǎn)近乃應(yīng)為大慈等心行大哀及至三界人行慈如是者其德逾梵天刀刃不能害縣官及火怨邪思諸羅剎蛇蚖電霹靂師子并象虎及余諸害利一切不敢近無(wú)能中傷者又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻?zhàn)硬坏米 Ｈ粝佊锌?。蟻?zhàn)佑涡小?br />
覓食驅(qū)逐。別處得住。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)天阿修羅對(duì)陣斗戰(zhàn)。阿修羅勝諸天不如。時(shí)天帝釋軍壞退散極生恐怖。乘車北馳還歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時(shí)帝釋恐車馬過(guò)踐殺鳥子。告御者言。
可回車還勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍后來(lái)逐人。若回還者為彼所困。帝釋告言。寧當(dāng)回還為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。于道御者轉(zhuǎn)車南向。阿修羅軍遙見帝釋轉(zhuǎn)乘而還。謂為戰(zhàn)策即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋于三十三天為自在王。以慈力故威力摧伏阿修羅軍。亦當(dāng)贊嘆慈心功德。又大悲經(jīng)云。佛告阿難。若復(fù)有人心住慈善。當(dāng)?shù)檬环N功德利益。
何者為十一種。一睡眠得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢(mèng)。三人非人愛(ài)。四諸天擁護(hù)。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣肴膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。
又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。女人以瞋為力。比丘以忍為力。國(guó)王以傲慢為力。羅漢以精進(jìn)為力。諸佛以大悲為力。是故比丘。當(dāng)念大慈悲力。
頌曰能仁矜幻苦圣意愍重昏哀愚開攝受訓(xùn)誘方便門法身遍法界據(jù)化指祇園俱銷五道縛共解四魔怨三修祛愛(ài)馬六念靜心猿禪池澄定水覺(jué)意動(dòng)聲諠慧風(fēng)吹法鼓振我無(wú)明根常須近善友開我未曾言感應(yīng)緣（略引五驗(yàn)） 隋沙門釋慧越唐沙門釋道積唐沙門釋慈藏唐縣尉盧元禮唐玄奘法師西國(guó)行傳隋慧日道場(chǎng)釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多泛愛(ài)慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無(wú)擾。曾有群獸來(lái)前。因?yàn)檎f(shuō)法?；⑺煲灶^枕膝。越便捋其須。面情無(wú)所畏。眾咸睹之。化行五嶺。聲流三楚。開皇末年召入慧日。來(lái)歸楊州路中感疾而卒。停尸柩上有若生焉。夜見焰光從足而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不斷。道俗殊嘆未曾有也。
唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經(jīng)一部。生常恒業(yè)。凡欲宣述必先洗滌身穢被服凈衣。然后升座。立性沈?qū)彺热士倓?wù)。諸有癩疾膿血穢氣者。積皆召集為補(bǔ)浣衣服。治療同食而不惡之。時(shí)人怪問(wèn)。答云。境無(wú)染凈。凈穢由心。心既不起。愛(ài)憎何生。以貞觀初年五月終于本寺。春秋七十。時(shí)屬炎郁尸不臭壞。經(jīng)停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興敬巴蜀。
唐新羅國(guó)大僧統(tǒng)釋慈藏。俗姓金氏。新羅國(guó)人。年過(guò)小學(xué)神睿澄簡(jiǎn)。厭世高榮情欣方外。獨(dú)靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救為先。深隱山居來(lái)往絕糧。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥于藏手同共食之。時(shí)至必爾初無(wú)乖候。行感玄徵罕有繼者。而常懷戚戚慈哀含識(shí)。作何方便令免生死。遂于眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。唯為利生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來(lái)故授汝戒。因騰空滅。于是出山。國(guó)中士女受戒無(wú)窮。至貞觀十二年來(lái)至唐國(guó)。既至京城慈利群生。從受戒者日有千計(jì)?；蛎ふ咭姷?。病者得愈。又樂(lè)靜夏坐。奏敕云際寺安居三夏。見大鬼神。其數(shù)無(wú)量。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復(fù)見大神與之共斗拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即舍衣缽行僧得施。又聞香氣遍滿身心。
神語(yǔ)藏曰。今者不死八十余矣。至十七年還歸本國(guó)。具行佛教。一同大國(guó)。王請(qǐng)于皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。云霧電靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠(yuǎn)。因遘微疾卒于永徽年中（右此三驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐范陽(yáng)盧元禮。貞觀末為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經(jīng)一日而蘇。云有人引至府舍。見一官人過(guò)無(wú)侍衛(wèi)。元禮遂至此官人座上。據(jù)床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉腳。擲元禮于階下。良久乃起。行至一別院。更進(jìn)向南入一大堂中。見灶數(shù)十百口。其灶上有氣。矗然如云霧直上。沸聲喧雜有同數(shù)千萬(wàn)人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發(fā)愿大語(yǔ)云。
代一切眾生受罪。遂解衣赤體自投于釜中。因即昏然不覺(jué)有痛。須臾有一沙門?！ ⊥煸Y出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺(jué)。遂斷酒肉。經(jīng)三四歲后卒于洛（右此出冥報(bào)拾遺）。
唐奘法師行傳云。婆羅□斯國(guó)內(nèi)有列士池。池西有三獸塔。是如來(lái)修菩薩行時(shí)燒身之處。昔劫初時(shí)于此林野。有狐兔猿。異類相悅。時(shí)天帝釋欲驗(yàn)修菩薩行者。降靈應(yīng)化為一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無(wú)驚懼耶。曰涉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且樂(lè)。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故此遠(yuǎn)尋。今正饑乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林樹采果。俱來(lái)至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。
猿狐同志各能役心。唯兔空返獨(dú)無(wú)相饋。以此而言。誠(chéng)可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐競(jìng)馳銜草曳木。既已蘊(yùn)崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一□。辭畢入火尋即致死。是時(shí)老夫復(fù)帝釋身。余燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其跡。寄之月輪傳乎后世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。后人于此建塔也。
法苑珠林卷第六十四
引證部第二如涅槃經(jīng)云。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養(yǎng)羔羊。肥已轉(zhuǎn)賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養(yǎng)豬豚。肥已轉(zhuǎn)賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養(yǎng)牛犢。肥已轉(zhuǎn)賣。六者為利買已屠殺。七者為利養(yǎng)雞令肥。肥已轉(zhuǎn)賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網(wǎng)捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業(yè)。是名修戒。
又雜阿毗曇心論云。有十二種住不律儀。一屠羊。二養(yǎng)雞。三養(yǎng)豬。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養(yǎng)若賣若殺。悉名屠羊。養(yǎng)雞養(yǎng)豬亦復(fù)如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主?！ ∮謱?duì)法論云。不律儀業(yè)者。何等名為不律儀者?？芍^屠羊養(yǎng)雞養(yǎng)豬捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫盜魁膾害牛縛象。立壇咒龍。守獄讒構(gòu)。好為損等。屠羊者。為欲活命屠養(yǎng)買賣。如是養(yǎng)雞豬等。隨其所應(yīng)?？`象者。常處山林調(diào)執(zhí)野象。立壇咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。讒構(gòu)者。以離間語(yǔ)毀壞他親。持用活命?；蛴缮朔N姓中。或由受持彼事業(yè)者。謂即生彼家。若生余家。如其次第所期現(xiàn)行彼業(yè)。決定者。謂身語(yǔ)方便為先決定要期現(xiàn)行彼業(yè)。是名不律儀業(yè)。
又出曜經(jīng)云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還歸大海。復(fù)礙水舟不得越過(guò)。第一魚者。盡力跳舟得度。次魚復(fù)憑草獲過(guò)。其第三魚氣力消竭為獵者得之。佛見而說(shuō)偈曰?！ ∈侨找堰^(guò)命則隨減如魚少水斯有何樂(lè)又菩薩本行經(jīng)云。波斯匿王有一大臣。名曰師質(zhì)。財(cái)富無(wú)量應(yīng)時(shí)得度。時(shí)舍利弗為說(shuō)經(jīng)法。師質(zhì)聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業(yè)盡以付弟。剃頭須發(fā)而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順后夫。其弟見嫂思念?？中址唇溥€奪基業(yè)便語(yǔ)賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來(lái)。賊帥受錢。往到山中見彼沙門。沙門語(yǔ)言。我唯弊衣無(wú)有財(cái)產(chǎn)。汝何以來(lái)。賊即答言汝弟雇我。使來(lái)殺汝。沙門語(yǔ)賊。我新作道人不解道法。且莫?dú)⑽?。須我見佛少解?jīng)法殺我不遲。
賊語(yǔ)之言。今必殺汝。不得止也。沙門即舉一臂而語(yǔ)賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時(shí)賊便斫一臂持去與弟。于是沙門便往見佛。佛為說(shuō)法。汝無(wú)數(shù)劫來(lái)。割截其頭手腳之血。多于四大海水。積身之骨高于須彌。洟泣之淚過(guò)于四河。飲親之乳多于江海。一切有身皆受眾苦。皆從習(xí)生有斯眾苦。唯當(dāng)思惟八正之道。聞佛所說(shuō)霍然意解。即于佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔(dān)其臂往持與弟。便持臂著于嫂前。語(yǔ)其婦言。常云思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推校如實(shí)不虛。便殺其弟。諸比丘問(wèn)佛。而此沙門前世之時(shí)。作何惡行。今見斫臂。修何德本。今值世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過(guò)去波羅柰國(guó)有王名婆羅達(dá)。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無(wú)余方計(jì)而得來(lái)出。大用恐怖。遂復(fù)前行見一辟支佛。王問(wèn)其言。迷失徑路從何得出?！ ≤婑R人眾在于何所。時(shí)辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我不起。及持一腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時(shí)辟支佛意自念言。王若不自悔責(zé)。當(dāng)受重罪無(wú)有出期。于是辟支即于王前。飛升虛空神足變現(xiàn)。時(shí)王見已以身投地。舉聲大哭悔過(guò)自謝。唯愿下來(lái)受我懺悔。時(shí)辟支佛即便來(lái)下受其懺悔。時(shí)辟支佛便入涅槃。王收起塔華香供養(yǎng)。常于塔前懺悔求愿。 而得度脫。爾時(shí)王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿羅漢道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚。
頌曰。
樂(lè)由放逸苦己憂身榮位寵辱危若浮云漁獵好殺違慈損神怨涂反報(bào)楚痛何申感應(yīng)緣（略引一十四驗(yàn)） 楚養(yǎng)由基善射術(shù)諸葛恪出獵有怪如小兒魯桓公被齊襄公殺為怪晉譙郡周子文等游獵受現(xiàn)報(bào)宋阮稚宗好獵現(xiàn)受苦報(bào)梁鄒文立以屠為業(yè)現(xiàn)報(bào)大患隋王驃騎將軍好獵女狂如兔隋鷹揚(yáng)郎將姜略好獵見群鳥索命隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現(xiàn)報(bào)唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉唐曹州人方山開好獵現(xiàn)報(bào)受苦唐汾州人劉摩兒好獵現(xiàn)報(bào)受苦唐隴西李知禮好獵現(xiàn)報(bào)受苦唐晉州屠兒殺豬有徵驗(yàn)楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數(shù)發(fā)猿搏矢而嬉。乃命由基。
養(yǎng)由基撫弓則猿抱木而號(hào)。及六國(guó)時(shí)更羸謂魏王曰。臣能為虛發(fā)而下鳥。魏王曰。然則射可至于此乎。更羸白可。有聞雁從東方來(lái)。而更羸虛發(fā)而鳥下焉。
諸葛恪為丹陽(yáng)太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位問(wèn)其故。以為神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。諸君偶未之見耳（右二驗(yàn)出搜神記）。
魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也?；腹c文姜俱到于齊。齊襄公通其妹焉?；腹l責(zé)文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飲酒?；腹?。襄公使公子彭生送桓公于車。彭生多力。乃拉桓公脅。桓公薨于車上。魯人告于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來(lái)修舊好。禮成而不反無(wú)所歸。咎思何辭。以告于諸侯。請(qǐng)以彭生除恥辱也。齊人歸罪于彭生而殺之。后襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜于車。
傷足而還。其臣連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉（出冤魂志）。
續(xù)搜神記曰。晉中興后。譙郡周子文家在晉陵。少時(shí)喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。長(zhǎng)五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠（阿鼠子文小字）子文不覺(jué)應(yīng)曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏。
續(xù)搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。為舍住。夜中有一人。長(zhǎng)一丈。著黃衣白帶。來(lái)謂射人曰。我有仇克明當(dāng)戰(zhàn)。君可見助。當(dāng)有相報(bào)。射人曰。自可助君耳。何用為別。答曰。明食時(shí)君可出溪邊。敵從北來(lái)。我南住。應(yīng)白帶者我。
黃帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。狀如風(fēng)雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇長(zhǎng)十余丈。于溪中相遇便相盤繞。白映勢(shì)弱。射人因引弩射之。黃映者即死。日將暮。復(fù)見昨人。來(lái)辭謝云。住此一年獵。明年慎勿復(fù)來(lái)。來(lái)必為禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。數(shù)年后憶先山多肉忘前言。復(fù)更往獵。復(fù)見先白帶人。語(yǔ)之言。我語(yǔ)君勿復(fù)來(lái)。君不能見用。仇子已大。今必報(bào)君非我所知。射人聞之其怖。便欲走。乃見三烏衣人。皆長(zhǎng)八尺。俱張口向之。射人即死。
呂氏春秋曰。湯見設(shè)網(wǎng)者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方來(lái)者。皆羅我網(wǎng)。湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此?！ ∷稳钪勺谡?。河?xùn)|人也。元嘉十六年隋鐘離太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠(yuǎn)村?？だ羯w茍邊定隨焉。行達(dá)民家?；泻鋈缑?。便不復(fù)寤。民以為死輿出外門方營(yíng)殯具。經(jīng)夕能言說(shuō)。初有一百許人縛稚宗去。行數(shù)十里至一佛圖。僧眾供養(yǎng)不異于世。有一僧曰。汝好漁獵今應(yīng)受報(bào)。便取稚宗皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復(fù)納于深水釣口出之。剖破解切若為。鲙狀。又鑊煮爐炙。初悉糜爛。隨以還復(fù)。痛惱苦毒至三乃止。問(wèn)欲活不。稚宗便叩頭請(qǐng)命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻數(shù)頭。道人指曰。此雖微物亦不可殺。無(wú)論復(fù)巨此者也。魚肉自死。此可啖耳。齋會(huì)之日。悉著新衣無(wú)新可浣也。稚宗因問(wèn)。我行旅有三。而獨(dú)嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識(shí)緣報(bào)。故以相誡。因爾便蘇。數(shù)日能起。由是遂斷漁獵云（右一驗(yàn)出冥祥記）。
梁小莊嚴(yán)寺。在建康定陰里。本是晉零陵王廟地。天監(jiān)六年度禪師起造。時(shí)有鄒文立者。世以烹屠為業(yè)。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以為不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當(dāng)產(chǎn)育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉須皆落身瘡并壞。因生慚愧深起悔責(zé)。乃求道度禪師發(fā)露重懺。立大誓愿。罄舍家資?；刭I此地。為立伽藍(lán)（見梁京寺記云）。
隋開皇末年代州人。姓王為驃騎將軍。在蒲州鎮(zhèn)守。性好畋獵所殺無(wú)數(shù)。有五男無(wú)女。后生一女端美。見者皆愛(ài)奇之。父母鐘念不同凡人。既還鄉(xiāng)里。里人親族為作衣服而共愛(ài)養(yǎng)之。女年七歲。一旦失去。無(wú)處求覓。疑鄰里戲藏。訪問(wèn)不見。諸兄乘馬遠(yuǎn)覓乃見。去家三十余里。馬追不及。兄等以數(shù)十騎共圍而始得之?？谥凶髀暼缢仆螟Q。足上得刺盈掬經(jīng)月余日不食而死。父母悲痛不能自割。
良由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絕。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。為臨說(shuō)之。 隋鷹揚(yáng)郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。后遇病見群鳥千數(shù)皆無(wú)頭。圍繞略床噭鳴曰。急還我頭來(lái)。略輒頭痛氣絕久蘇。因請(qǐng)眾僧急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已終身絕其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。已年六十許。自說(shuō)云耳。
隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜鄰雞卵燒煨食之。后朝村人未起。其門外有人扣門呼此兒聲。父令兒出應(yīng)之。見一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門樓丹素甚嚴(yán)。兒怪曰。何時(shí)有此城。使者呵之勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。 地皆熱灰碎火深才沒(méi)踝。小兒忽呼噭走趣南門。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便闔。時(shí)村人出因采桑。男女甚眾。皆見此兒在耕田中?？谒铺渎曀姆今Y走。皆相謂曰。此兒狂邪。旦來(lái)如此。游戲不息。至日食時(shí)。采桑者皆歸。兒父問(wèn)曰。見吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來(lái)。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見父而倒。號(hào)泣言之。視其足半脛已上血肉燋干。其膝已下洪爛如炙。抱歸養(yǎng)療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之競(jìng)問(wèn)緣由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無(wú)灰火。
良因罪業(yè)觸處見獄。于是邑人男女無(wú)簡(jiǎn)大小。皆持齋戒至死無(wú)虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說(shuō)。同其鄰邑也。
唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞觀初罷職歸京第。性好畋獵。?；\鷹數(shù)聯(lián)。殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來(lái)責(zé)命。公謂之曰。殺汝者奴。通達(dá)之過(guò)。非我罪也。犬曰。通達(dá)豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自于門首過(guò)。而枉殺我等要當(dāng)相報(bào)終不休也。公謝罪請(qǐng)為追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既無(wú)罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請(qǐng)于犬者曰。殺彼于汝無(wú)益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風(fēng)支體不隨。于是為犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲云。夫人之弟。為臨說(shuō)之耳（右四驗(yàn)出冥報(bào)記）。
唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好畋獵。以之為業(yè)。所殺無(wú)數(shù)。貞觀十一年死。經(jīng)一宿蘇云。初死之時(shí)被二人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山開登梯而進(jìn)。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為嘴爪。飛來(lái)玃開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。玃其右肩而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋衣首冠黑幘謂山開曰。生平有何功德。可并具言之。對(duì)曰。立身已來(lái)不修功德。官曰?？汕乙蚰显河^望。二人即引南行。至于一城。非常崄峻。二人扣城北門數(shù)下。門遂即開。見其城中赫然總是猛火。門側(cè)有數(shù)個(gè)毒蛇。皆長(zhǎng)十余丈。頭大如五□塊?？谥型禄稹Ｈ缬淙?。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得出。
未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復(fù)有飛鷹欲玃之。
賴此二人援之免脫。下山遂見一坑。其中極穢。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開于后遂舍妻子。以宅為佛院。常以讀誦為業(yè)?！ √品谥菪⒘x縣?？h泉村人劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險(xiǎn)诐。其北鄰有祁隴威。因采樵被車輾死。經(jīng)數(shù)日而蘇。乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱盡。無(wú)復(fù)人形。唯見白骨。
如此良久還復(fù)本形。隴威問(wèn)其故。對(duì)曰。為我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對(duì)曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。請(qǐng)白家中。為修齋福。言訖被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執(zhí)仗者二十余人。一官人問(wèn)之曰。汝比有何福業(yè)。
對(duì)曰。隴威去年正月在獨(dú)村看讀一切經(jīng)。脫衫一領(lǐng)布施。兼受五戒。至今不犯。
官人乃云。若如所云。無(wú)量功德。何須來(lái)此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虛。
側(cè)注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送還。當(dāng)即蘇活。
唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼攻放彈。所殺甚多。有時(shí)罩魚不可勝數(shù)。貞觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽馬一匹。大于俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。
遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語(yǔ)同行曰。王教嚴(yán)重。寧向前死不可敗歸。知禮回馬前射三箭。以后諸賊似稍卻縮。數(shù)滿五發(fā)賊遂敗散。事畢謁王。王責(zé)知禮。
汝敵雖退何為初戰(zhàn)之時(shí)即敗。以麻辮發(fā)。并縛手足。臥在石上。以大石鎮(zhèn)而用磨之。前后四人體并潰爛。次到知禮勵(lì)聲叫曰。向者賊敗。并是知禮之力。還被王殺。無(wú)以勵(lì)后。王遂釋放更無(wú)囑著。恣意游行。凡經(jīng)三日。向于西北出行入一墻院。禽獸一群可滿三畝余地?？倎?lái)索命漸相逼近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身體無(wú)不被傷。見三大鬼。各長(zhǎng)一丈五尺。圍亦如之。共剝知禮皮肉?！ №汈Э偙M。唯面及目白骨。兼見五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復(fù)生。生而復(fù)剝。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮回顧不見一物。遂即踰墻南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復(fù)見一鬼逐及知禮。
乃以鐵籠罩之。有無(wú)數(shù)魚競(jìng)來(lái)唼食。良久。鬼遂到回。魚亦不見。其家舊供養(yǎng)一僧。其僧先死。來(lái)與知禮去籠。語(yǔ)知禮云。檀越大饑。授之三丸白物如棗。令禮啖之。時(shí)便大飽。而語(yǔ)之曰。檀越還家僧亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸槍槊攢植不可得過(guò)。見其兄女并婢赍箱。并有錢絹及一器飲食在坑?xùn)|北。知禮心中將此婢及以侄女游戲意甚怪之?；厥妆蓖匆娨还怼Ｍχ边M(jìn)。知禮惶懼委身投坑。即得蘇也。自從初死至于重生。凡經(jīng)六日。后問(wèn)家中。乃是侄女持紙錢絹。解送知禮。當(dāng)時(shí)所視。乃見銅錢絲絹也（右三驗(yàn)出冥報(bào)記）。
唐顯慶三年。徐玉任晉州刺史之時(shí)。有屠兒在市東衖。殺一豬。命斷湯燖。
皮毛并落。死經(jīng)半日。貪殺余豬。未及開解。至?xí)砸缘镀聘?。長(zhǎng)劃腹下。一刀刃猶未入腹。其豬忽起走出門。直入市西壁。至一賢者店內(nèi)床下而臥。市人競(jìng)往看之。屠兒猶執(zhí)刀逐走。看者問(wèn)其所由。屠兒答云。我一生已來(lái)殺豬未曾聞見此事。猶欲將去?？凑邤?shù)百人。皆瞋責(zé)屠兒。競(jìng)出錢贖得。諸人共為造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。粗如臂許。出入往來(lái)常不污其室。
性潔不同余豬。至四五年方卒（并州晉陽(yáng)縣人王同仁徐王府掾正具見說(shuō)之）?！ 〈缺谄呤模ù擞形宀浚?br />
述意部菩薩部國(guó)王部畜生部觀苦部述意部第一夫含生稟氣皆有靈智。蠢動(dòng)翱翔咸知畏死。致使菩薩興行救濟(jì)為先。諸佛出世大悲為本。所以臨河羨魚不如結(jié)網(wǎng)。觀他受福不如行因。是故將求其報(bào)莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三寶福田四生同敬。并須臨時(shí)救濟(jì)給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎(jiǎng)其意。玉帛以表其誠(chéng)。
身肉骨髓尚不寶戀。況復(fù)外財(cái)寧生愛(ài)著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣。
菩薩部第二如大集經(jīng)云。佛言。我昔為于一切眾生。修菩薩行。為此法眼。于諸眾生起大慈心。舍己身血。猶如大海。與諸乞者。舍頭眼耳如毗福羅山。舍鼻舌等如十突盧那。舍手腳等如毗福羅山。舍皮施等可覆一閻浮提。亦舍無(wú)量象馬奴婢妻子及以王位國(guó)土城邑宮殿村落等。與諸乞者。于諸佛所受持禁戒而無(wú)缺犯。一一佛所無(wú)量供養(yǎng)。一一佛所稟受無(wú)量那由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭敬無(wú)量三乘四果圣人父母師長(zhǎng)病苦之者。無(wú)救護(hù)者為作救護(hù)。無(wú)歸依者為作歸依。
無(wú)趣向者為作趣向。令其安住。我已如是。于彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱眾生故。發(fā)大堅(jiān)固勇猛之心。久修無(wú)上菩提之行。今于此盲冥世間無(wú)大道師儉法之時(shí)。于如是等諸眾生中。發(fā)心愿成阿耨多羅三藐三菩提。欲于三乘菩提令不退轉(zhuǎn)。復(fù)愿救度三惡眾生。安置善道及涅槃樂(lè)?！ ∮蛛s寶藏經(jīng)云。爾時(shí)如來(lái)被加陀羅刺刺其腳足。血出不止。以種種藥涂不能得差。諸阿羅漢于香山中取藥涂治。亦復(fù)不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。
若佛如來(lái)于一切眾生有平等心。于羅□羅提婆達(dá)多等無(wú)有異者。腳血應(yīng)止。即時(shí)血止。瘡亦平復(fù)（故知諸佛大悲于諸含識(shí)平等無(wú)異）?！ ∮炙姆致?。佛言。乃往過(guò)去世時(shí)有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆生十善。王初生時(shí)有八萬(wàn)四千藏。自然而出。于四交道隨所求索者。
一切施與。時(shí)天帝釋便作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐來(lái)世奪我坐處。我今寧可往試。為以無(wú)上道故施。為以退轉(zhuǎn)耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時(shí)諸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語(yǔ)。令閻浮提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪見。我當(dāng)為王。是故無(wú)是語(yǔ)。汝等今可嚴(yán)駕象乘。我欲自行教化國(guó)人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國(guó)人行十惡者。彼即示王。王問(wèn)言?；蹮艚倘晷惺異阂?。答言。
實(shí)爾。王復(fù)問(wèn)言?？捎蟹奖阈惺撇?。答言有。問(wèn)言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善。時(shí)王慧燈作如是念。我于無(wú)始世已來(lái)。經(jīng)歷眾苦輪轉(zhuǎn)五道。或受截手截腳耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。
以器盛血授與彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。時(shí)彼男子不堪王慧燈威德。即沒(méi)不現(xiàn)。忽有天帝而在前立。問(wèn)王言。王今布施為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為天下乃至魔梵等。我作意欲求無(wú)上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃?wù)吡畹媚鶚?。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時(shí)天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以當(dāng)以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復(fù)如故。佛告瓶沙王言。爾時(shí)利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白凈是也。時(shí)王第一夫人者。今母摩耶是。時(shí)王慧燈者。即我身是。我于前世教化閻浮提數(shù)人皆行十善。以是因緣故足下千輻相輪輪郭成就。光明晃曜照三千大千國(guó)土?！ ∮执蟊滞永?jīng)云。佛告諸善男子。我于往昔過(guò)無(wú)量阿僧只大劫。爾時(shí)此土名無(wú)塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來(lái)像法中。我為閻浮提輪王。名曰無(wú)勝。我及千子并發(fā)菩提。俱共出家。于蓮華香如來(lái)法中具修梵行。唯有六子不欲出家不發(fā)菩提。我數(shù)教語(yǔ)。何不出家。六子即報(bào)王言。我不能出家。王復(fù)問(wèn)言。
汝等何不發(fā)菩提心。彼言。若能以一切閻浮提與我等者。當(dāng)發(fā)菩提。我聞甚喜已。令一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此閻浮提以為六分。持與六子勸以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰(zhàn)各不自寧。令閻浮提極大饑饉。天不降雨。五谷不成。草木不生。我即思惟。今正是時(shí)。應(yīng)以身施。
血肉充足舍林而去。往詣中國(guó)上障水山上立大誓愿。時(shí)阿須羅宮皆悉大動(dòng)。彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我時(shí)即從山上便自投身。以本愿故即成肉山。高一由旬?？v廣正等。人民鳥獸來(lái)食血肉。以本愿故晝夜生長(zhǎng)。漸漸乃高一千由旬。正等亦爾。四邊皆有人頭。悉具發(fā)眉眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸眾生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。三乘之心乃至有求人天福者?；蛴惺逞庹??；蛴腥⊙廴《”侨〈饺↓X取舌者。以本愿故。尋即還復(fù)。不盡不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。于十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以齒施如耆阇崛山。我身皮施遍娑呵剎。善男子。觀我于十千年中以一身命如是無(wú)量阿僧只施。以無(wú)量阿僧只眾生。無(wú)一念頃而生悔心。即立大愿若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普舍十方殑伽河沙數(shù)。五濁佛土中以身肉充彼眾生。河沙大劫。若我是愿意不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿鼻地獄。 又大悲分陀利經(jīng)云。佛言。我憶無(wú)量劫時(shí)。此佛剎名日月明。于五濁時(shí)。我于此閻浮提為轉(zhuǎn)輪王。名曰燈明。以善勸化一切眾生。我時(shí)出游觀園。見有一人反縛兩臂極為急切。即問(wèn)諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告諸臣。速放斯人。儲(chǔ)糧蘇油勿苦索之。臣答王言。終無(wú)有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬。廚供所須皆從民出。自非王力終不可得。我時(shí)愁憂卻自思惟。此之王位今當(dāng)付誰(shuí)。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提為五百分付與諸子。即舍詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中坐禪。食果草根用濟(jì)身命。漸漸不久得五神通。爾時(shí)閻浮提有五百商人。入海采寶。獲眾寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。從彼寶洲多取眾寶及與摩尼。始發(fā)引時(shí)海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實(shí)是菩薩。以本愿故生于其中。彼摩訶薩擁護(hù)商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡羅剎。常逐于后伺求其便。彼于晝?nèi)辗疟╋L(fēng)雨。使諸商人迷失徑路。
不知所趣極甚恐怖。發(fā)大音聲啼號(hào)悲泣。求諸天神風(fēng)雨神等。乃至稱喚父母所愛(ài)兒息之聲。爾時(shí)我以天耳聞彼音聲。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我當(dāng)示導(dǎo)汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我于爾時(shí)即以繒帛而自纏手。內(nèi)著油中以火然之。發(fā)至誠(chéng)言。我于林中三十六年游四梵處。為益眾生故食眾果。既化八萬(wàn)四千諸龍夜叉令住不退轉(zhuǎn)。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經(jīng)于七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立愿。如此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得為商主操如意珠。于此佛土一切十方殑伽河沙數(shù)五濁空佛土中雨于眾寶。一一方中七反雨于種種眾寶。隨意充足。無(wú)量阿僧只眾生令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩說(shuō)偈云。
福德善丈夫悲心施惠手拔貧窮淤泥不能自出者如菩薩布施。諸貧窮者皆來(lái)歸向。如曠野樹行人熱時(shí)皆往歸趣。菩薩愛(ài)樂(lè)名勝得解脫。若有人來(lái)語(yǔ)菩薩言。有乞者來(lái)。菩薩歡喜即以財(cái)物而賞使者。菩薩即以余物而與乞者。歡喜愛(ài)敬。求者言乞。作此語(yǔ)時(shí)懷憐愍心。若有乞者。不知菩薩體性樂(lè)施。菩薩執(zhí)手歡喜與語(yǔ)。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見之亦復(fù)歡喜。若見乞者。語(yǔ)言汝來(lái)欲須何等。隨意而取。安慰之言。善來(lái)賢者莫生恐怖。我當(dāng)為汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施名為生人。若不如是名為死人。若不來(lái)者自往施之。有來(lái)求者尚舍身命。況復(fù)財(cái)物。若無(wú)悲心不名為施。
若有悲心施即是解脫。雖復(fù)大富名貧窮者。富者雖與無(wú)悲愍心。雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報(bào)施名為施者。商賈之人亦可名施。若求報(bào)施果報(bào)猶尚無(wú)量。況有悲心不求報(bào)施。果報(bào)何可稱計(jì)。若求報(bào)施唯可自樂(lè)。不能救濟(jì)徒自疲勞。悲心施者能有救濟(jì)。后得果時(shí)能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得無(wú)上菩提。果中最勝。
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得無(wú)比樂(lè)。因中施樂(lè)猶尚如是。況無(wú)上菩提。如是乞者。其恩甚重。無(wú)以可報(bào)。若以財(cái)寶不足報(bào)恩。當(dāng)以無(wú)上菩提而施與之。以我福故。愿使乞者于將來(lái)世亦如我今成大施主得無(wú)上菩提。不念恩者無(wú)有悲心。若無(wú)悲心無(wú)有行施。若不施者不能濟(jì)度眾生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書石乃知真?zhèn)?。假使怨家亦如親友?！ ?guó)王部第三如佛說(shuō)日明菩薩經(jīng)云。佛言。過(guò)去閻浮提有國(guó)王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時(shí)有比丘。名曰至誠(chéng)。意常持三昧慈哀眾生。王欲見是比丘無(wú)有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國(guó)中醫(yī)藥所不能愈。王愁大悲即為淚出。時(shí)二萬(wàn)夫人同時(shí)悲念。于時(shí)王臥。夢(mèng)中有天人來(lái)語(yǔ)王言。若愈是比丘病者。當(dāng)?shù)蒙巳庋嬍持吹糜?。王寤驚悸不樂(lè)。念是比丘病重。乃須彼藥法所難得。敕問(wèn)臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最為賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是歡喜各有至心大子亦自平復(fù)（良由行同佛心身瘡得復(fù)也）?！ ∮蛛s寶藏經(jīng)云。昔有王子兄弟二人被驅(qū)出國(guó)。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。自割腳肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄言莫?dú)?。以先藏肉。還與弟食。既過(guò)曠路到神仙住處。采取華果以自供食。弟后病亡。唯兄獨(dú)在。是時(shí)王子見一被刖無(wú)手足人。心生慈悲。采取華果?；畋穗救恕Ｍ踝訛槿松儆谟?。采華果去。其婦在后。與刖人通。以有私情深疾其夫。于一日中逐夫采華。至河岸邊而語(yǔ)夫言。取樹頭華果。夫語(yǔ)婦言。
下有深河?；虍?dāng)墮落。婦言。以索系腰。我當(dāng)挽索。小近岸邊。婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而去不沒(méi)死。于河下流有國(guó)王崩。彼國(guó)相師推求國(guó)中。誰(shuí)應(yīng)為王。遙見水上有黃云蓋。相師占已。黃云蓋下必有神人。遣人水中而往迎接?！ ×⒁詾橥?。王之舊婦擔(dān)彼刖人。展轉(zhuǎn)乞索到王子國(guó)。國(guó)人皆稱有一好婦擔(dān)一刖婿恭承孝順。乃聞?dòng)谕?。王聞是已即遣人喚?lái)到殿前。王問(wèn)婦言。此刖人者實(shí)爾夫不。答言實(shí)是。王時(shí)語(yǔ)言。識(shí)我不耶。答言不識(shí)。王言。汝識(shí)某甲不。諦向王看。然后慚愧。王故慈心遣人養(yǎng)活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時(shí)刖手足者。今提婆達(dá)多是（故知善惡目驗(yàn)有徵）。
又菩薩本行經(jīng)云。佛告王曰。過(guò)去世時(shí)。此閻浮提有國(guó)名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時(shí)世谷貴人民饑餓。加有疫病。時(shí)王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。時(shí)婦產(chǎn)兒。又無(wú)婢使。產(chǎn)后饑虛復(fù)無(wú)有食。便自念言。今死垂至。更無(wú)余計(jì)。自欲啖兒。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。
爾時(shí)夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍啖其子肉。作是念已便復(fù)啼哭。夫人便入其舍就而問(wèn)之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人聞之心為悼愍。語(yǔ)言。莫?dú)⑵渥?。我到宮中當(dāng)送食來(lái)。婦人答言。夫人尊貴?；驈?fù)稽遲?；蚰芡?。而我今日命在呼吸不逾時(shí)節(jié)。不如自啖其子以用濟(jì)命。夫人問(wèn)言。更得余肉食之可不。答言。課得濟(jì)命不問(wèn)好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施濟(jì)此危厄。不愿作輪王帝釋魔王梵王。持此功德用成無(wú)上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀便割一乳。應(yīng)時(shí)三千大千世界為大震動(dòng)。天帝觀之。見其夫人自割其乳濟(jì)其危厄。時(shí)天帝釋無(wú)數(shù)諸天。即時(shí)來(lái)下住虛空中。皆為悲泣住夫人前。而便問(wèn)言。汝今所施甚為難及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求無(wú)上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何為證。于是夫人即時(shí)立誓。我今所施功德審諦成正覺(jué)者。我乳尋當(dāng)平復(fù)如故。其乳尋時(shí)平復(fù)如故。天帝贊言。成佛不久。諸天歡喜。即便現(xiàn)形嘆夫人言。汝今所施得無(wú)悔恨以為痛耶。
答言。我今所施用求佛道無(wú)悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應(yīng)時(shí)變?yōu)槟凶印ＶT天贊言。成佛不久。是時(shí)國(guó)中眾病消除。谷米豐賤人民安樂(lè)。卻后王崩。 即拜為王。人民熾盛國(guó)遂興隆。佛告王言。爾時(shí)夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大眾歡喜作禮而去。
畜生部第四如一切智光明仙人慈心不食肉經(jīng)云。佛住摩伽提國(guó)寂滅道場(chǎng)彌迦女村自在天寺精舍。時(shí)有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。軀體金色。相好具足。威光無(wú)量。來(lái)至佛所。時(shí)有結(jié)發(fā)梵志五百人等。遙見彌勒清凈白佛言。世尊。如此童子光明無(wú)量。與佛無(wú)異。于何佛所初發(fā)道心。受持誰(shuí)經(jīng)。為我解說(shuō)。佛告式干梵志。汝今諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。時(shí)有世界。名勝華敷。佛號(hào)彌勒。常以慈心教化一切。彼佛說(shuō)經(jīng)名慈三昧光大悲海云。若有聞?wù)?。即得超越百億萬(wàn)劫生死之罪。必得成佛。時(shí)彼國(guó)中有大婆羅門。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經(jīng)聞佛出世說(shuō)慈三昧經(jīng)。即便信伏為佛弟子。發(fā)菩提心。而作是言。我今誦持大慈三昧經(jīng)。愿于未來(lái)必得成佛。而號(hào)彌勒。于是舍家即入深山。八千歲中少欲無(wú)事乞食自活。誦持此經(jīng)一心除亂。時(shí)連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。經(jīng)歷七日。時(shí)彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。見于仙人七日不食?！ 《魇茄浴＝翊讼扇藶榉鸬拦什皇扯嗳?。命不云遠(yuǎn)。法幢將崩。法海將竭。我今當(dāng)為無(wú)上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無(wú)常。眾生愛(ài)身空生空死。未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋梁。令法久住供養(yǎng)法師。爾時(shí)兔王告諸兔言。我今以身欲供養(yǎng)法師。汝等宜當(dāng)各各隨喜。時(shí)諸山樹神等。即積香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今為法供養(yǎng)尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養(yǎng)仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語(yǔ)已即語(yǔ)其子。汝可隨意求覓水草系心思惟正念三寶。爾時(shí)兔子聞母所說(shuō)。跪白母言。如尊所說(shuō)無(wú)上大法欲供養(yǎng)者。我亦愿樂(lè)。作此語(yǔ)已自投火中。母隨后入。當(dāng)于菩薩舍身之時(shí)。天地大動(dòng)。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養(yǎng)。肉熟之后。時(shí)山樹神白仙人言。兔王母子為供養(yǎng)故。投身火中。
今肉已熟。汝可食之。時(shí)彼仙人聞樹神語(yǔ)。悲不能言。以所誦經(jīng)書置樹葉上。又說(shuō)偈曰。
寧當(dāng)然身破眼目不忍行殺食眾生諸佛所說(shuō)慈悲經(jīng)彼經(jīng)中說(shuō)行慈者寧破骨髓出頭腦不忍啖肉食眾生如佛所說(shuō)食肉者此人行慈不滿足迷沒(méi)生死不成佛時(shí)彼仙人說(shuō)此偈已因發(fā)誓心。愿我世世不起殺想。常不啖肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語(yǔ)已自投火坑與兔并命。是時(shí)天地六種震動(dòng)。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國(guó)土。時(shí)彼國(guó)人見此光者。皆發(fā)無(wú)上正真道心。佛告式干。汝今當(dāng)知。爾時(shí)白兔王者。今我身是。時(shí)兔兒者。今羅□羅是。時(shí)誦經(jīng)仙人者。今此眾中婆羅門子彌勒菩薩是。時(shí)五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時(shí)二百五十山樹神者。今舍利弗目揵連等二百五十比丘是。時(shí)千國(guó)王跋陀婆羅等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。于其中間受法弟子得道者是。佛告式干。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。投于火坑以身供養(yǎng)。便得超越九百萬(wàn)億劫生死之罪。時(shí)式干等五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時(shí)彼仙人投火坑已生于梵世。乃至成佛。其食肉者犯于重禁。后身生處常飲熱銅。
又大集經(jīng)云。佛言。善男子。過(guò)去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護(hù)一切諸獸。時(shí)彼山中有二獼猴。共生二子。時(shí)二獼猴向師子王作如是言。王若能護(hù)一切獸者。我今二子以相委付。我欲余行求覓飲食。
時(shí)師子王即便許可。時(shí)彼獼猴留其二子。付彼獸王。即舍而行。是時(shí)山中有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取獼猴二子。處崄而住。時(shí)王寤已。即向鷲王。而說(shuō)偈言。
我今啟請(qǐng)大鷲王唯愿至心受我說(shuō)幸見為故放舍之莫令失信生慚恥鷲王說(shuō)偈報(bào)師子王曰。
我能飛行游虛空已過(guò)汝界心無(wú)畏若必欲護(hù)是二子為我故應(yīng)舍是身時(shí)師子王言。
我今為護(hù)是二子舍身不惜如枯草若我護(hù)身而妄語(yǔ)云何得稱如說(shuō)行師子王說(shuō)是偈已。即至高處欲舍其身。爾時(shí)鷲王復(fù)說(shuō)偈言。
若為他故舍身命是人即受無(wú)上樂(lè)我今施汝獼猴子愿大法王莫自害善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善護(hù)比丘尼是二獼猴子者。即今阿難羅□羅是。時(shí)鷲王者。即舍利弗是。是故為護(hù)依止者不惜身命。 觀苦部第五如正法念經(jīng)云?？兹钙兴_為諸天說(shuō)。若有悲心是人則去涅槃不遠(yuǎn)名大莊嚴(yán)。
于五道眾生若起悲心能破煩惱。云何地獄眾生而起悲心。此諸眾生于自業(yè)所誑?！ ∮纱嗽辜抑熳?。得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處。眾生墮中地裂擘坼。斷截?zé)鬅o(wú)救無(wú)歸。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長(zhǎng)無(wú)量梵福。
若人利益眾生。觀諸餓鬼種種饑渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍體熾然。以求救護(hù)無(wú)能救者。此諸眾生何時(shí)當(dāng)離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生梵天?！ ∪羧擞^于畜生。而起悲心。應(yīng)念其中無(wú)量苦惱互相殺害?？招兴懰婪o(wú)量。互相殘害?；ハ嗍赤?。此諸眾生何時(shí)當(dāng)脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人觀于六欲諸天而起悲心。于六欲天受天之樂(lè)不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂(lè)。既受樂(lè)已業(yè)盡還退生在苦處受大苦惱。墮于地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無(wú)知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。若人觀于人中而起悲心。以種種業(yè)生于人中受苦樂(lè)果。種種心性種種信解?；蛴胸毟F依恃他人以自存活。如是觀于五道眾生生五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則得涅槃。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊以爪上土告諸丘丘。于意云何。我爪上土多為大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無(wú)量無(wú)數(shù)不可為比。佛告諸比丘。如是眾生能數(shù)數(shù)下至一彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心。有如甲上土耳。其諸眾生不能數(shù)數(shù)下至如一彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心者。如大地土。是故諸比丘。常當(dāng)數(shù)數(shù)于一切眾生修習(xí)慈心。又修行道地經(jīng)偈云。
當(dāng)發(fā)行慈心念怨如善友展轉(zhuǎn)在生死悉曾為親族譬如樹生華轉(zhuǎn)成果無(wú)異父母妻子友宗親亦如是其行慈心者等意無(wú)憎愛(ài)不問(wèn)于遠(yuǎn)近乃應(yīng)為大慈等心行大哀及至三界人行慈如是者其德逾梵天刀刃不能害縣官及火怨邪思諸羅剎蛇蚖電霹靂師子并象虎及余諸害利一切不敢近無(wú)能中傷者又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻?zhàn)硬坏米 Ｈ粝佊锌?。蟻?zhàn)佑涡小?br />
覓食驅(qū)逐。別處得住。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)天阿修羅對(duì)陣斗戰(zhàn)。阿修羅勝諸天不如。時(shí)天帝釋軍壞退散極生恐怖。乘車北馳還歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時(shí)帝釋恐車馬過(guò)踐殺鳥子。告御者言。
可回車還勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍后來(lái)逐人。若回還者為彼所困。帝釋告言。寧當(dāng)回還為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。于道御者轉(zhuǎn)車南向。阿修羅軍遙見帝釋轉(zhuǎn)乘而還。謂為戰(zhàn)策即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋于三十三天為自在王。以慈力故威力摧伏阿修羅軍。亦當(dāng)贊嘆慈心功德。又大悲經(jīng)云。佛告阿難。若復(fù)有人心住慈善。當(dāng)?shù)檬环N功德利益。
何者為十一種。一睡眠得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢(mèng)。三人非人愛(ài)。四諸天擁護(hù)。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣肴膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。
又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。女人以瞋為力。比丘以忍為力。國(guó)王以傲慢為力。羅漢以精進(jìn)為力。諸佛以大悲為力。是故比丘。當(dāng)念大慈悲力。
頌曰能仁矜幻苦圣意愍重昏哀愚開攝受訓(xùn)誘方便門法身遍法界據(jù)化指祇園俱銷五道縛共解四魔怨三修祛愛(ài)馬六念靜心猿禪池澄定水覺(jué)意動(dòng)聲諠慧風(fēng)吹法鼓振我無(wú)明根常須近善友開我未曾言感應(yīng)緣（略引五驗(yàn)） 隋沙門釋慧越唐沙門釋道積唐沙門釋慈藏唐縣尉盧元禮唐玄奘法師西國(guó)行傳隋慧日道場(chǎng)釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多泛愛(ài)慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無(wú)擾。曾有群獸來(lái)前。因?yàn)檎f(shuō)法?；⑺煲灶^枕膝。越便捋其須。面情無(wú)所畏。眾咸睹之。化行五嶺。聲流三楚。開皇末年召入慧日。來(lái)歸楊州路中感疾而卒。停尸柩上有若生焉。夜見焰光從足而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不斷。道俗殊嘆未曾有也。
唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經(jīng)一部。生常恒業(yè)。凡欲宣述必先洗滌身穢被服凈衣。然后升座。立性沈?qū)彺热士倓?wù)。諸有癩疾膿血穢氣者。積皆召集為補(bǔ)浣衣服。治療同食而不惡之。時(shí)人怪問(wèn)。答云。境無(wú)染凈。凈穢由心。心既不起。愛(ài)憎何生。以貞觀初年五月終于本寺。春秋七十。時(shí)屬炎郁尸不臭壞。經(jīng)停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興敬巴蜀。
唐新羅國(guó)大僧統(tǒng)釋慈藏。俗姓金氏。新羅國(guó)人。年過(guò)小學(xué)神睿澄簡(jiǎn)。厭世高榮情欣方外。獨(dú)靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救為先。深隱山居來(lái)往絕糧。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥于藏手同共食之。時(shí)至必爾初無(wú)乖候。行感玄徵罕有繼者。而常懷戚戚慈哀含識(shí)。作何方便令免生死。遂于眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。唯為利生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來(lái)故授汝戒。因騰空滅。于是出山。國(guó)中士女受戒無(wú)窮。至貞觀十二年來(lái)至唐國(guó)。既至京城慈利群生。從受戒者日有千計(jì)?；蛎ふ咭姷?。病者得愈。又樂(lè)靜夏坐。奏敕云際寺安居三夏。見大鬼神。其數(shù)無(wú)量。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復(fù)見大神與之共斗拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即舍衣缽行僧得施。又聞香氣遍滿身心。
神語(yǔ)藏曰。今者不死八十余矣。至十七年還歸本國(guó)。具行佛教。一同大國(guó)。王請(qǐng)于皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。云霧電靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠(yuǎn)。因遘微疾卒于永徽年中（右此三驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐范陽(yáng)盧元禮。貞觀末為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經(jīng)一日而蘇。云有人引至府舍。見一官人過(guò)無(wú)侍衛(wèi)。元禮遂至此官人座上。據(jù)床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉腳。擲元禮于階下。良久乃起。行至一別院。更進(jìn)向南入一大堂中。見灶數(shù)十百口。其灶上有氣。矗然如云霧直上。沸聲喧雜有同數(shù)千萬(wàn)人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發(fā)愿大語(yǔ)云。
代一切眾生受罪。遂解衣赤體自投于釜中。因即昏然不覺(jué)有痛。須臾有一沙門?！ ⊥煸Y出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺(jué)。遂斷酒肉。經(jīng)三四歲后卒于洛（右此出冥報(bào)拾遺）。
唐奘法師行傳云。婆羅□斯國(guó)內(nèi)有列士池。池西有三獸塔。是如來(lái)修菩薩行時(shí)燒身之處。昔劫初時(shí)于此林野。有狐兔猿。異類相悅。時(shí)天帝釋欲驗(yàn)修菩薩行者。降靈應(yīng)化為一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無(wú)驚懼耶。曰涉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且樂(lè)。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故此遠(yuǎn)尋。今正饑乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林樹采果。俱來(lái)至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。
猿狐同志各能役心。唯兔空返獨(dú)無(wú)相饋。以此而言。誠(chéng)可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐競(jìng)馳銜草曳木。既已蘊(yùn)崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一□。辭畢入火尋即致死。是時(shí)老夫復(fù)帝釋身。余燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其跡。寄之月輪傳乎后世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。后人于此建塔也。
法苑珠林卷第六十四
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