咒術(shù)篇第六十八之二感應(yīng)緣（略引八驗(yàn)） 前周葛由晉釋耆城晉竺佛圖澄晉竺法印宋釋寶意宋釋杯度宋釋玄暢雜俗幻術(shù)前周葛由。蜀羌人也。周成王時(shí)。好刻木作羊賣(mài)之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追之上綏山。綏山在峨嵋西南。高無(wú)極也。隨之者不復(fù)還。皆得仙道。故里論曰。得綏山一桃。雖不能仙亦足以豪。山下立祠數(shù)十處（見(jiàn)搜神記）?！ x雒陽(yáng)有釋耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而俶儻神奇任性忽俗。
跡行不常。時(shí)人莫之能測(cè)。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱。爰涉交廣。并有靈異。既達(dá)襄陽(yáng)。欲寄載過(guò)江。船人見(jiàn)梵沙門(mén)衣服弊陋。輕而不載。船達(dá)北岸。域已度。前行見(jiàn)兩虎弭耳掉尾。域以手摩其頭?；⑾碌蓝ァ砂兑?jiàn)者隨從成群。
以晉惠之末至于雒陽(yáng)。諸道人悉為作禮。域胡跪宴然不動(dòng)容色。時(shí)或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來(lái)。竺法興從人中來(lái)。又譏諸眾僧。衣服華麗不應(yīng)素法。 見(jiàn)雒陽(yáng)宮城云。仿□似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門(mén)耆闇蜜曰。
造此宮者從忉利天來(lái)。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時(shí)咸云。昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。又云。宮成之后。尋被害焉。衡陽(yáng)大守南陽(yáng)滕永文。在雒寄住滿(mǎn)水寺得病。經(jīng)年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。 因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹(shù)數(shù)十株枯死。域問(wèn)永文。樹(shù)死來(lái)幾時(shí)。永文曰。積年矣。域即向樹(shù)咒。如咒永文法。樹(shù)尋華發(fā)枎疏榮茂。尚方署中有一人病將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣熏徹一屋。病者云。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若垽淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂活。雒陽(yáng)近亂。辭還天竺。雒中沙門(mén)竺法行者。高足僧也。時(shí)人令請(qǐng)域曰。
上人既得道之僧也。愿留一言以為永誡。域曰?？善諘?huì)眾人也。眾既集。域升高座說(shuō)偈云。
守口攝身意慎莫犯眾惡修行一切善如是得度世言絕便禪默。行重請(qǐng)?jiān)?。愿上人?dāng)授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言雖少。行者益多也。于是辭云。數(shù)百人各請(qǐng)域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨(dú)過(guò)。來(lái)相詶問(wèn)。方知分身降焉。既發(fā)諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫(huà)地曰。于斯別矣。其日有人從長(zhǎng)安來(lái)。見(jiàn)域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙中。計(jì)見(jiàn)已行九千余里。既還西國(guó)。不知所終。
晉鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清貞務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆暗若符契。無(wú)能屈者。自云。再到罽賓受講名師西域咸稱(chēng)得道者。以晉懷帝永嘉四年來(lái)適雒陽(yáng)。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者同見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事。無(wú)不效驗(yàn)。乃潛澤草野以觀世變。
時(shí)石勒屯兵葛陂。專(zhuān)以殺戮為威。沙門(mén)遇害甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。于是杖策到軍門(mén)。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。從受五戒。崇弟子之禮。
勒召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水。燒香咒之。須臾生青蓮華。光色曜目。
勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛現(xiàn)于上。常象著見(jiàn)。休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其益者。十有八九。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問(wèn)吾所在者。報(bào)云。不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。
知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故權(quán)避。公今改意是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里汍瀾祀下。其水暴竭。勒問(wèn)澄曰。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往敕語(yǔ)水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已干燥坼如車(chē)轍。從者心疑恐水難得。澄坐繩床燒安息香咒愿數(shù)百言。如此三日水忽然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒氣勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿(mǎn)。澄預(yù)記萌兆。難可述盡。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食必害人?？闪畎傩諢o(wú)食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后為勒兒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱(chēng)元建武。傾心事澄有重于勒。乃下書(shū)曰。和尚國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪傾何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和尚升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚至。眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)。旦夕親問(wèn)。太子諸公五日一朝表朕敬焉。時(shí)澄止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常。
北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車(chē)夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜與法常交車(chē)共說(shuō)汝師耶。先民有言。
不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)曰。莫起惡心。和尚知汝。及澄之所在。無(wú)敢向其面洟唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病？赏ｅ浼瘩Y信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出。不愈此病。況此等乎。后三日果死。后晉軍出淮泗。壟北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾?；⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?；⒁允聠?wèn)澄。澄因諫虎曰王。過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為主。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎?；⒛诵佩?。跪而謝焉?；L問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴(lài)非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。
愿陛下省欲興慈廣及一切。佛教永隆福祚方遠(yuǎn)?；㈦m不能盡從。而為益不少。虎尚書(shū)張離張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無(wú)欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無(wú)度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅盡。澄嘗遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還去。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺。忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎每欲伐燕。澄諫日。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可克。虎屢行敗績(jī)。方信澄誡。又黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰?；笢仄淙牒硬痪?。溫字元子。后果如言也。
澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?；⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)以驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐。浮圖一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。
老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。□懼而門(mén)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問(wèn)訊澄。澄曰脅下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不昏。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害□于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆?；⒁猿蜗日]故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十余歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也?；⒉粡闹?。以鐵鎖穿空宣頷牽上。薪□而焚之。收其宮屬三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月余日有一妖。馬鬃尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。將壞人衣?；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。
乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災(zāi)幻之軀?；谝鸭?。既荷恩殊重。故逆以仰聞?；砣辉?。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。修短分定。非所能延。夫道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧。雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無(wú)吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱(chēng)斯德也。宣享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。顯違圣典。幽背法誡。不自懲革。終無(wú)福佑若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴(lài)。畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。
至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。仕庶悲哀號(hào)訃傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。染閔篡位。殺石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?；蛞孕跞?。夜欲讀書(shū)。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)。
傍通世論。講說(shuō)之日。正標(biāo)宗致。使始未文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救?？?。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調(diào)菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路。足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊河釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河。聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研賾幽微。
澄自說(shuō)生處去鄴九萬(wàn)余里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履。
無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追隨。常有數(shù)百。前后門(mén)徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后染閔篡位開(kāi)棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸?；蜓猿嗡乐?。有人見(jiàn)在流沙。虎疑不死開(kāi)見(jiàn)尸。后慕容俊都鄴處石虎宮中。每夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖?！ r復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所讖。麻襦者。即是魏縣流民。莫識(shí)其族。常著麻襦布裘在市乞丐。似狂而是賢?！ ∪搜酝喂珮O為交密。初見(jiàn)虎共語(yǔ)了無(wú)異。言唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。后符堅(jiān)征鄴。俊子暐為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)虎之驗(yàn)也。田融趙記云。澄末亡數(shù)年自營(yíng)冢壙澄既知冢必開(kāi)。又尸不在中。何容預(yù)作恐。融之謬矣。澄或言佛圖磴?；蜓苑饒D撜。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
晉沙門(mén)竺法印者。晉太元中。稱(chēng)為隹流。甚見(jiàn)知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論說(shuō)死生報(bào)應(yīng)。茫昧難明。為當(dāng)許其理耳。未能審其實(shí)也。因?yàn)榻Y(jié)誓。死而有知果見(jiàn)罪福者。當(dāng)相報(bào)告也。印后居會(huì)稽經(jīng)年而卒。王在都弗之知也。忽見(jiàn)印來(lái)。王驚喜相慰勞問(wèn)。印云。貧道以某時(shí)病死。罪福不虛。應(yīng)若影向。檀越宜勤修道德以升濟(jì)神明。既有前約故詣相報(bào)。言訖忽不復(fù)見(jiàn)。王自此后乃勤信向。
宋京師中興寺有沙門(mén)寶意。梵言阿那摩低。本姓康?？稻尤?。世居天竺。以宋孝建中來(lái)止京師。善曉經(jīng)論。亦號(hào)三藏。當(dāng)轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知吉兇。善能神咒。以香涂掌。亦見(jiàn)往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意取坐席一領(lǐng)?？站碇渖蠑?shù)遍。經(jīng)于三夕。唾壺還在席中。莫測(cè)其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。
宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而為目。初見(jiàn)在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫能測(cè)其由來(lái)。嘗于北方寄宿一家。家有一金像度竊而將去。家主覺(jué)而追之。見(jiàn)度徐行。走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無(wú)假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸達(dá)于京師。見(jiàn)時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒(méi)喜怒不均。或嚴(yán)冰扣凍而洗浴?；蛑焐仙健；蛲叫腥胧?。唯荷一蘆圌子。更無(wú)余物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜州。
步行于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流。直度北岸。向廣陵遇村舍。有李家設(shè)八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬心。李見(jiàn)蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家于時(shí)有一豎子。窺其圌中見(jiàn)四小兒。并長(zhǎng)數(shù)寸。
面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見(jiàn)在西界蒙龍樹(shù)下坐。李禮拜請(qǐng)還家月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上?；蚴懿皇堋Ｅ鎳?guó)劉興伯為兗州刺史。使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視十余人不勝。
伯自看唯見(jiàn)一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得二十余日。清旦忽云欲得一袈裟。中時(shí)令辨。李即經(jīng)營(yíng)。至中未成。度云暫出。至冥不反。合境聞?dòng)挟愊?。疑之乃怪。處處覓度。乃?jiàn)在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見(jiàn)度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開(kāi)棺唯見(jiàn)靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見(jiàn)度禮拜請(qǐng)還家。家至貧。但有麥飯而已。度甘之。怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云?？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無(wú)以買(mǎi)?？植槐M辨。度曰。汝但撿覓宅中應(yīng)有。欣即窮撿。果得三十六枚。列之廷中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語(yǔ)欣令開(kāi)。乃見(jiàn)錢(qián)帛皆滿(mǎn)?？煽鞍偃f(wàn)許。識(shí)者謂是杯度分身他土所得^8□施?；匾允┬馈Ｐ朗苤詾楣Φ?。經(jīng)一年許度辭去。欣為辨糧食。明晨見(jiàn)糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時(shí)潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來(lái)其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒(méi)苦。愿見(jiàn)救濟(jì)。脫在好處。愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣。后乃游入?yún)强ぁＢ芬?jiàn)釣魚(yú)師。因就乞魚(yú)。魚(yú)師施一萎者。度手舒反覆還投水中。游活而去。又見(jiàn)網(wǎng)師更從乞魚(yú)。
網(wǎng)師瞋罵不與。度乃拾取兩石子擲水中。俄而兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見(jiàn)牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋于水中。乘而度岸。經(jīng)涉會(huì)稽剡縣。登天臺(tái)山數(shù)月而返。京師時(shí)有外國(guó)道人。名僧佉咤。寄都下長(zhǎng)干寺住。有客僧僧寤者。與咤同房冥于窗隙中。見(jiàn)咤取寺剎捧之入云然后將下。寤不敢言。但深加敬仰。時(shí)有一人。姓張名奴。不知何許人。不甚見(jiàn)食。而常自肥悅。冬夏常著單衣。佉咤在路行見(jiàn)張奴。欣然而笑。佉咤曰。吾東見(jiàn)蔡豬。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見(jiàn)耶。張奴乃題槐樹(shù)而嘆曰。蒙蒙大象。內(nèi)照曜實(shí)顯彰。何事迷昏。子縱惑自招殃。樂(lè)所少人往?？嗟廊舴摇２挥兴砂刂?。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長(zhǎng)歌出旻蒼。澄靈無(wú)色外。應(yīng)見(jiàn)有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王。伊余非二仙?；捋E之九方。亦見(jiàn)流俗子。觸眼致酸觴。毗謠觀有念。寧曰盡衿章?！ 疫逶?。前見(jiàn)先生。禪思幽岫一坐百齡。大慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士?；蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅澤。惟此哲人。淵覺(jué)先見(jiàn)。思形浮沫。矚影遄電。累質(zhì)聲華。夢(mèng)丑章弁。視色寤空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。鄰崖飲羨?；鄱ㄓ?jì)照。妙真日篡。慈悲有增。深想無(wú)倦。
言竟各去。爾后月日不復(fù)見(jiàn)此二人。傳者云。將僧寤共之南岳不反。張奴與杯度相見(jiàn)。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時(shí)游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往。時(shí)南州有陳家。頗有衣食。度往其家甚見(jiàn)料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜。及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺視。余三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書(shū)。書(shū)不成字。合同其背。陳問(wèn)上人作何券書(shū)。度不答。竟莫測(cè)其然。
遂絕跡矣。都下杯度猶去來(lái)山邑。多行神咒。時(shí)庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問(wèn)度。度云。已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言?？讓幾訒r(shí)為黃門(mén)侍郎。
在廨患痢。遣信請(qǐng)度。度咒竟云難差。見(jiàn)有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻母胡氏病。眾治不愈。后諧請(qǐng)僧設(shè)齋齋坐。有僧聰?shù)廊恕裼取６燃戎烈恢洳≌呒从?。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔?。其從?lái)神異大略與上同也。至元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬(wàn)錢(qián)物寄諧債為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見(jiàn)一僧來(lái)云。是杯度弟子。語(yǔ)云莫憂(yōu)。家?guī)煂?lái)相看。答云。度練已死。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念。恨不得度練神咒。明日忽見(jiàn)度來(lái)言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來(lái)齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘熙等。并共見(jiàn)皆大驚即起禮拜。度語(yǔ)眾人言。
年當(dāng)大兇?？汕谛薷I(yè)。法意道人甚有德?？赏推湫蘖⒐仕乱造鼮?zāi)禍也。須臾門(mén)上有一僧喚度。度便辭去。云貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送殷勤。
于是絕跡。傾世亦言。時(shí)有見(jiàn)者。既未的其事。故無(wú)可傳也。
宋蜀齊后山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時(shí)家門(mén)為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見(jiàn)暢。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。
其后虜虐剪滅佛法害諸沙門(mén)。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發(fā)自平城路由代郡上谷。東跨太行經(jīng)歷幽冀。南轉(zhuǎn)將至孟津。唯手把一束楊枝一把蔥葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復(fù)至。于是投身河中。唯以蔥葉內(nèi)鼻孔中。通氣度水。以八月一日達(dá)于揚(yáng)州。洞曉經(jīng)律深入禪要。占記吉兇靡不誠(chéng)驗(yàn)。宋文帝深加嘆重。請(qǐng)為太子師。后遷憩荊州止長(zhǎng)沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之測(cè)也。迄宋之季年。乃飛舟遠(yuǎn)舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫(huà)作金剛密跡等十六神像。至升明三年。又游西界觀瞻岷嶺。乃于岷山郡北部廣陽(yáng)縣界見(jiàn)齊后山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結(jié)草為庵。弟子法期見(jiàn)有神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺。名曰齊興。正是齊大祖受錫命之辰。天時(shí)人事萬(wàn)里懸合。時(shí)傳琰西鎮(zhèn)成都。欽暢風(fēng)軌待以師敬。暢立寺之后。乃致書(shū)于琰曰。
貧道。棲荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠(yuǎn)托岷界。卜居斯阜。在廣陽(yáng)之東。去城千步。逶迤長(zhǎng)亙。連壘疊峰。嶺開(kāi)四澗。亙列五岫。抱郭懷邑?；赝?。負(fù)巒背岳。遠(yuǎn)矚九流。以去年四月二十三日。創(chuàng)功覆匱。前冬至此訪承。
爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應(yīng)必彰。
所以河雒昺有周之兆。靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗(yàn)。豈非齊帝之靈應(yīng)耶。
檀越奉國(guó)情深。至使運(yùn)屬時(shí)徵。不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇。以露愚抱。贊曰。
峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝號(hào)乃明。岑載圣宇。兆祚休名。巒根云坦。峰岳霞平。規(guī)巖擬剎。度嶺締經(jīng)。創(chuàng)工之日。龍飛紫廷。道侔二儀。四海均情。終天之祚。岳德表靈?！ ＄淳咭员砺?。敕蠲百戶(hù)以充俸給。后至齊武升位。司徒文宣王敕令泛舟東下。中途動(dòng)疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根。少時(shí)而卒。春秋六十有九（右六驗(yàn)出梁高僧傳）。
晉趙侯。少好諸術(shù)。姿形悴陋長(zhǎng)不滿(mǎn)數(shù)尺。以盆盛水閉目作禁。魚(yú)龍立見(jiàn)。
侯有白米。為鼠所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門(mén)向東嘯。群鼠俱到。咒之曰。凡非啖者過(guò)去。止者十余。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽(yáng)設(shè)以酒杯。向口即掩鼻不脫。仍啟顙謝過(guò)。著地不舉。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以印指之。人馬一時(shí)落首。今猶在山下（右此一驗(yàn)出異苑）。
抱樸子曰。昔吳遣賀將軍討山賊。賊中有善禁者。每當(dāng)交戰(zhàn)。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長(zhǎng)情有思。乃曰。吾聞金有刃者可禁。蟲(chóng)有毒者可禁。其無(wú)刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁無(wú)刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒五千人為先登。盡捉棓。彼山賊恃其有善禁者。
了不嚴(yán)備。于是官軍以白棓擊之。彼禁不復(fù)行。打殺者乃有萬(wàn)計(jì)。 范曄后漢書(shū)曰。永寧元年。西南夷禪國(guó)王詣闕。獻(xiàn)樂(lè)及幻人。能變化吐火自支解易牛馬頭。明年元會(huì)在廷作。安帝與群臣共觀大奇之。
后魏書(shū)曰。悅殷國(guó)貞君九年遣使朝獻(xiàn)。并送幻人。稱(chēng)能割人喉脈令斷。擊人頭令骨陷。皆血出淋落?；驍?shù)升。或盈升。以草藥內(nèi)其口中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虛。乃取死囚。試之皆驗(yàn)。又能霖雨猛風(fēng)大雪及行潦水之池。崔鴻十六國(guó)春秋北涼錄曰。玄始十四年七月。西域貢吞刀咋火秘幻奇伎。西京雜記曰。麴道龍善為化術(shù)說(shuō)。東海人黃公。少時(shí)能制蛇馭虎。立興云霧。坐成山河?！ x永嘉中有天竺胡人來(lái)渡江南。其人有數(shù)術(shù)。能斷舌續(xù)斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷舌先吐以示賓客。然后刀截血流覆地。乃取置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而還取合續(xù)之。有頃坐以見(jiàn)人。舌則如故。不知其實(shí)斷不也。其續(xù)斷取絹布與人。各執(zhí)二頭對(duì)剪。一斷之已而取兩段。合將咒之。則復(fù)還連。絹無(wú)異故一體也。時(shí)人多疑以為幻。乃陰試之。乃其所續(xù)故絹也。其吐火先有藥在器中。取一片與黍糖合之。再三吹呼。已而張口。火滿(mǎn)口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書(shū)紙及繩縷之屬投火中。眾共視之。見(jiàn)其燒然消糜了盡。乃披灰中舉而出之。故向物也。靈鬼志曰。太元十二年道人外國(guó)來(lái)。能吞刀吐火吐珠玉金銀。自說(shuō)其所受術(shù)師白衣非沙門(mén)也。行見(jiàn)一人擔(dān)。擔(dān)上有小?；\子?？墒苌?。
語(yǔ)擔(dān)人云。吾步行疲極寄君擔(dān)。擔(dān)人甚怪之。慮是狂人。便語(yǔ)云。自可爾耳。君欲何許自厝耶。其答云。若見(jiàn)許正欲入籠子中。擔(dān)人逾怪。下?lián)牖\中。籠不更大。其亦不更小。擔(dān)之亦不覺(jué)重。于先既行數(shù)十里。樹(shù)下住食。擔(dān)人呼共食。云我自有食不肯出。正住籠中出飲食器物。羅列肴膳豐腆亦辨。反呼擔(dān)人食。未半語(yǔ)擔(dān)人。我欲與婦共食。即復(fù)口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語(yǔ)擔(dān)人。我有外夫。欲來(lái)共食。夫覺(jué)君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寬急之事亦復(fù)不異。有頃其夫動(dòng)如欲覺(jué)。其婦以外夫。起語(yǔ)擔(dān)人曰。可去。即以婦內(nèi)口中。次及食器物。此人既至國(guó)中有一家。大富資財(cái)巨萬(wàn)而性慳吝。語(yǔ)擔(dān)人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之。系在柱下忽失去。尋索不知處。明日見(jiàn)馬在五升罌中。終不可破。便語(yǔ)言。君作百人廚。以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母老在堂上。忽復(fù)不見(jiàn)。舉家遑怖不知所在。開(kāi)莊器忽見(jiàn)父母澤壺中。不知何由得出。復(fù)往守請(qǐng)之。其云。當(dāng)更作千余人食飴百窮者。乃當(dāng)?shù)贸觥＜茸髌涓改缸栽诖采稀?br />
幽冥錄曰。安開(kāi)安城之俗巫也。善于幻術(shù)。每至祠神。時(shí)擊鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束帶入火中。章紙燒盡。而開(kāi)形體衣服猶如初。時(shí)王疑之為江州。伺王當(dāng)行陽(yáng)為王刷頭簪荷葉。以為帽之有異。到坐之后。荷葉乃見(jiàn)。舉坐驚駭。
異苑曰。高陽(yáng)新城叟民。晉咸寧中為淫祠妖幻。署置百官。又以水自鑒。輒見(jiàn)所置署之人。衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習(xí)。收而斬之。異苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建安治中。后出民間破宿瘦癖。徑徹腹內(nèi)而令不痛?！ ≈稳孙L(fēng)頭流血滂沱。噓之便斷創(chuàng)又即斂?；呤蔁┒敬顾?。禁護(hù)皆瘥。向空長(zhǎng)嘯則群雀來(lái)萃。夜咒蚊虻悉死于側(cè)。至十三年于長(zhǎng)山為本主所得。知有禁術(shù)慮必亡叛。的縛枷鎖極為重復(fù)。少日已失所在。
列子曰。周穆王時(shí)西極國(guó)有化人來(lái)（化幻人也）入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實(shí)不礙。千變?nèi)f化不可窮極。已變物之形。又且易人之慮（能使人暫忘其宿所知識(shí)）穆王敬之若神。
桓譚新論曰。方士董仲君。犯事系獄。陽(yáng)死目陷蟲(chóng)爛。故知幻術(shù)靡所不有?！ ∮帜鼙谴悼诟柰律帻\聳眉動(dòng)目。荊州有鼻飲之蠻。南域有頭飛之夷。非為幻也。
孔煒七引曰。弄幻之士因時(shí)而作。殖瓜種菜立起尋尺。投芳送臭賣(mài)黃售白。
麾天興云霧。畫(huà)地成河海。
法苑珠林卷第六十一
跡行不常。時(shí)人莫之能測(cè)。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱。爰涉交廣。并有靈異。既達(dá)襄陽(yáng)。欲寄載過(guò)江。船人見(jiàn)梵沙門(mén)衣服弊陋。輕而不載。船達(dá)北岸。域已度。前行見(jiàn)兩虎弭耳掉尾。域以手摩其頭?；⑾碌蓝ァ砂兑?jiàn)者隨從成群。
以晉惠之末至于雒陽(yáng)。諸道人悉為作禮。域胡跪宴然不動(dòng)容色。時(shí)或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來(lái)。竺法興從人中來(lái)。又譏諸眾僧。衣服華麗不應(yīng)素法。 見(jiàn)雒陽(yáng)宮城云。仿□似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門(mén)耆闇蜜曰。
造此宮者從忉利天來(lái)。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時(shí)咸云。昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。又云。宮成之后。尋被害焉。衡陽(yáng)大守南陽(yáng)滕永文。在雒寄住滿(mǎn)水寺得病。經(jīng)年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。 因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹(shù)數(shù)十株枯死。域問(wèn)永文。樹(shù)死來(lái)幾時(shí)。永文曰。積年矣。域即向樹(shù)咒。如咒永文法。樹(shù)尋華發(fā)枎疏榮茂。尚方署中有一人病將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣熏徹一屋。病者云。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若垽淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂活。雒陽(yáng)近亂。辭還天竺。雒中沙門(mén)竺法行者。高足僧也。時(shí)人令請(qǐng)域曰。
上人既得道之僧也。愿留一言以為永誡。域曰?？善諘?huì)眾人也。眾既集。域升高座說(shuō)偈云。
守口攝身意慎莫犯眾惡修行一切善如是得度世言絕便禪默。行重請(qǐng)?jiān)?。愿上人?dāng)授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言雖少。行者益多也。于是辭云。數(shù)百人各請(qǐng)域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨(dú)過(guò)。來(lái)相詶問(wèn)。方知分身降焉。既發(fā)諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫(huà)地曰。于斯別矣。其日有人從長(zhǎng)安來(lái)。見(jiàn)域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙中。計(jì)見(jiàn)已行九千余里。既還西國(guó)。不知所終。
晉鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清貞務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆暗若符契。無(wú)能屈者。自云。再到罽賓受講名師西域咸稱(chēng)得道者。以晉懷帝永嘉四年來(lái)適雒陽(yáng)。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者同見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事。無(wú)不效驗(yàn)。乃潛澤草野以觀世變。
時(shí)石勒屯兵葛陂。專(zhuān)以殺戮為威。沙門(mén)遇害甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。于是杖策到軍門(mén)。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。從受五戒。崇弟子之禮。
勒召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水。燒香咒之。須臾生青蓮華。光色曜目。
勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛現(xiàn)于上。常象著見(jiàn)。休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其益者。十有八九。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問(wèn)吾所在者。報(bào)云。不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。
知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故權(quán)避。公今改意是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里汍瀾祀下。其水暴竭。勒問(wèn)澄曰。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往敕語(yǔ)水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已干燥坼如車(chē)轍。從者心疑恐水難得。澄坐繩床燒安息香咒愿數(shù)百言。如此三日水忽然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒氣勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿(mǎn)。澄預(yù)記萌兆。難可述盡。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食必害人?？闪畎傩諢o(wú)食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后為勒兒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱(chēng)元建武。傾心事澄有重于勒。乃下書(shū)曰。和尚國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪傾何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和尚升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚至。眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)。旦夕親問(wèn)。太子諸公五日一朝表朕敬焉。時(shí)澄止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常。
北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車(chē)夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜與法常交車(chē)共說(shuō)汝師耶。先民有言。
不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)曰。莫起惡心。和尚知汝。及澄之所在。無(wú)敢向其面洟唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病？赏ｅ浼瘩Y信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出。不愈此病。況此等乎。后三日果死。后晉軍出淮泗。壟北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾?；⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?；⒁允聠?wèn)澄。澄因諫虎曰王。過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為主。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎?；⒛诵佩?。跪而謝焉?；L問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴(lài)非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。
愿陛下省欲興慈廣及一切。佛教永隆福祚方遠(yuǎn)?；㈦m不能盡從。而為益不少。虎尚書(shū)張離張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無(wú)欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無(wú)度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅盡。澄嘗遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還去。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺。忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎每欲伐燕。澄諫日。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可克。虎屢行敗績(jī)。方信澄誡。又黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰?；笢仄淙牒硬痪?。溫字元子。后果如言也。
澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?；⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)以驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐。浮圖一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。
老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。□懼而門(mén)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問(wèn)訊澄。澄曰脅下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不昏。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害□于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆?；⒁猿蜗日]故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十余歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也?；⒉粡闹?。以鐵鎖穿空宣頷牽上。薪□而焚之。收其宮屬三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月余日有一妖。馬鬃尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。將壞人衣?；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。
乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災(zāi)幻之軀?；谝鸭?。既荷恩殊重。故逆以仰聞?；砣辉?。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。修短分定。非所能延。夫道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧。雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無(wú)吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱(chēng)斯德也。宣享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。顯違圣典。幽背法誡。不自懲革。終無(wú)福佑若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴(lài)。畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。
至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。仕庶悲哀號(hào)訃傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。染閔篡位。殺石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?；蛞孕跞?。夜欲讀書(shū)。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)。
傍通世論。講說(shuō)之日。正標(biāo)宗致。使始未文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救?？?。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調(diào)菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路。足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊河釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河。聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研賾幽微。
澄自說(shuō)生處去鄴九萬(wàn)余里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履。
無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追隨。常有數(shù)百。前后門(mén)徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后染閔篡位開(kāi)棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸?；蜓猿嗡乐?。有人見(jiàn)在流沙。虎疑不死開(kāi)見(jiàn)尸。后慕容俊都鄴處石虎宮中。每夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖?！ r復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所讖。麻襦者。即是魏縣流民。莫識(shí)其族。常著麻襦布裘在市乞丐。似狂而是賢?！ ∪搜酝喂珮O為交密。初見(jiàn)虎共語(yǔ)了無(wú)異。言唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。后符堅(jiān)征鄴。俊子暐為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)虎之驗(yàn)也。田融趙記云。澄末亡數(shù)年自營(yíng)冢壙澄既知冢必開(kāi)。又尸不在中。何容預(yù)作恐。融之謬矣。澄或言佛圖磴?；蜓苑饒D撜。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
晉沙門(mén)竺法印者。晉太元中。稱(chēng)為隹流。甚見(jiàn)知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論說(shuō)死生報(bào)應(yīng)。茫昧難明。為當(dāng)許其理耳。未能審其實(shí)也。因?yàn)榻Y(jié)誓。死而有知果見(jiàn)罪福者。當(dāng)相報(bào)告也。印后居會(huì)稽經(jīng)年而卒。王在都弗之知也。忽見(jiàn)印來(lái)。王驚喜相慰勞問(wèn)。印云。貧道以某時(shí)病死。罪福不虛。應(yīng)若影向。檀越宜勤修道德以升濟(jì)神明。既有前約故詣相報(bào)。言訖忽不復(fù)見(jiàn)。王自此后乃勤信向。
宋京師中興寺有沙門(mén)寶意。梵言阿那摩低。本姓康?？稻尤?。世居天竺。以宋孝建中來(lái)止京師。善曉經(jīng)論。亦號(hào)三藏。當(dāng)轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知吉兇。善能神咒。以香涂掌。亦見(jiàn)往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意取坐席一領(lǐng)?？站碇渖蠑?shù)遍。經(jīng)于三夕。唾壺還在席中。莫測(cè)其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。
宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而為目。初見(jiàn)在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫能測(cè)其由來(lái)。嘗于北方寄宿一家。家有一金像度竊而將去。家主覺(jué)而追之。見(jiàn)度徐行。走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無(wú)假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸達(dá)于京師。見(jiàn)時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒(méi)喜怒不均。或嚴(yán)冰扣凍而洗浴?；蛑焐仙健；蛲叫腥胧?。唯荷一蘆圌子。更無(wú)余物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜州。
步行于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流。直度北岸。向廣陵遇村舍。有李家設(shè)八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬心。李見(jiàn)蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家于時(shí)有一豎子。窺其圌中見(jiàn)四小兒。并長(zhǎng)數(shù)寸。
面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見(jiàn)在西界蒙龍樹(shù)下坐。李禮拜請(qǐng)還家月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上?；蚴懿皇堋Ｅ鎳?guó)劉興伯為兗州刺史。使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視十余人不勝。
伯自看唯見(jiàn)一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得二十余日。清旦忽云欲得一袈裟。中時(shí)令辨。李即經(jīng)營(yíng)。至中未成。度云暫出。至冥不反。合境聞?dòng)挟愊?。疑之乃怪。處處覓度。乃?jiàn)在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見(jiàn)度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開(kāi)棺唯見(jiàn)靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見(jiàn)度禮拜請(qǐng)還家。家至貧。但有麥飯而已。度甘之。怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云?？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無(wú)以買(mǎi)?？植槐M辨。度曰。汝但撿覓宅中應(yīng)有。欣即窮撿。果得三十六枚。列之廷中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語(yǔ)欣令開(kāi)。乃見(jiàn)錢(qián)帛皆滿(mǎn)?？煽鞍偃f(wàn)許。識(shí)者謂是杯度分身他土所得^8□施?；匾允┬馈Ｐ朗苤詾楣Φ?。經(jīng)一年許度辭去。欣為辨糧食。明晨見(jiàn)糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時(shí)潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來(lái)其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒(méi)苦。愿見(jiàn)救濟(jì)。脫在好處。愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣。后乃游入?yún)强ぁＢ芬?jiàn)釣魚(yú)師。因就乞魚(yú)。魚(yú)師施一萎者。度手舒反覆還投水中。游活而去。又見(jiàn)網(wǎng)師更從乞魚(yú)。
網(wǎng)師瞋罵不與。度乃拾取兩石子擲水中。俄而兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見(jiàn)牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋于水中。乘而度岸。經(jīng)涉會(huì)稽剡縣。登天臺(tái)山數(shù)月而返。京師時(shí)有外國(guó)道人。名僧佉咤。寄都下長(zhǎng)干寺住。有客僧僧寤者。與咤同房冥于窗隙中。見(jiàn)咤取寺剎捧之入云然后將下。寤不敢言。但深加敬仰。時(shí)有一人。姓張名奴。不知何許人。不甚見(jiàn)食。而常自肥悅。冬夏常著單衣。佉咤在路行見(jiàn)張奴。欣然而笑。佉咤曰。吾東見(jiàn)蔡豬。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見(jiàn)耶。張奴乃題槐樹(shù)而嘆曰。蒙蒙大象。內(nèi)照曜實(shí)顯彰。何事迷昏。子縱惑自招殃。樂(lè)所少人往?？嗟廊舴摇２挥兴砂刂?。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長(zhǎng)歌出旻蒼。澄靈無(wú)色外。應(yīng)見(jiàn)有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王。伊余非二仙?；捋E之九方。亦見(jiàn)流俗子。觸眼致酸觴。毗謠觀有念。寧曰盡衿章?！ 疫逶?。前見(jiàn)先生。禪思幽岫一坐百齡。大慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士?；蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅澤。惟此哲人。淵覺(jué)先見(jiàn)。思形浮沫。矚影遄電。累質(zhì)聲華。夢(mèng)丑章弁。視色寤空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。鄰崖飲羨?；鄱ㄓ?jì)照。妙真日篡。慈悲有增。深想無(wú)倦。
言竟各去。爾后月日不復(fù)見(jiàn)此二人。傳者云。將僧寤共之南岳不反。張奴與杯度相見(jiàn)。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時(shí)游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往。時(shí)南州有陳家。頗有衣食。度往其家甚見(jiàn)料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜。及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺視。余三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書(shū)。書(shū)不成字。合同其背。陳問(wèn)上人作何券書(shū)。度不答。竟莫測(cè)其然。
遂絕跡矣。都下杯度猶去來(lái)山邑。多行神咒。時(shí)庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問(wèn)度。度云。已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言?？讓幾訒r(shí)為黃門(mén)侍郎。
在廨患痢。遣信請(qǐng)度。度咒竟云難差。見(jiàn)有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻母胡氏病。眾治不愈。后諧請(qǐng)僧設(shè)齋齋坐。有僧聰?shù)廊恕裼取６燃戎烈恢洳≌呒从?。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔?。其從?lái)神異大略與上同也。至元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬(wàn)錢(qián)物寄諧債為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見(jiàn)一僧來(lái)云。是杯度弟子。語(yǔ)云莫憂(yōu)。家?guī)煂?lái)相看。答云。度練已死。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念。恨不得度練神咒。明日忽見(jiàn)度來(lái)言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來(lái)齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘熙等。并共見(jiàn)皆大驚即起禮拜。度語(yǔ)眾人言。
年當(dāng)大兇?？汕谛薷I(yè)。法意道人甚有德?？赏推湫蘖⒐仕乱造鼮?zāi)禍也。須臾門(mén)上有一僧喚度。度便辭去。云貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送殷勤。
于是絕跡。傾世亦言。時(shí)有見(jiàn)者。既未的其事。故無(wú)可傳也。
宋蜀齊后山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時(shí)家門(mén)為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見(jiàn)暢。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。
其后虜虐剪滅佛法害諸沙門(mén)。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發(fā)自平城路由代郡上谷。東跨太行經(jīng)歷幽冀。南轉(zhuǎn)將至孟津。唯手把一束楊枝一把蔥葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復(fù)至。于是投身河中。唯以蔥葉內(nèi)鼻孔中。通氣度水。以八月一日達(dá)于揚(yáng)州。洞曉經(jīng)律深入禪要。占記吉兇靡不誠(chéng)驗(yàn)。宋文帝深加嘆重。請(qǐng)為太子師。后遷憩荊州止長(zhǎng)沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之測(cè)也。迄宋之季年。乃飛舟遠(yuǎn)舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫(huà)作金剛密跡等十六神像。至升明三年。又游西界觀瞻岷嶺。乃于岷山郡北部廣陽(yáng)縣界見(jiàn)齊后山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結(jié)草為庵。弟子法期見(jiàn)有神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺。名曰齊興。正是齊大祖受錫命之辰。天時(shí)人事萬(wàn)里懸合。時(shí)傳琰西鎮(zhèn)成都。欽暢風(fēng)軌待以師敬。暢立寺之后。乃致書(shū)于琰曰。
貧道。棲荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠(yuǎn)托岷界。卜居斯阜。在廣陽(yáng)之東。去城千步。逶迤長(zhǎng)亙。連壘疊峰。嶺開(kāi)四澗。亙列五岫。抱郭懷邑?；赝?。負(fù)巒背岳。遠(yuǎn)矚九流。以去年四月二十三日。創(chuàng)功覆匱。前冬至此訪承。
爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應(yīng)必彰。
所以河雒昺有周之兆。靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗(yàn)。豈非齊帝之靈應(yīng)耶。
檀越奉國(guó)情深。至使運(yùn)屬時(shí)徵。不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇。以露愚抱。贊曰。
峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝號(hào)乃明。岑載圣宇。兆祚休名。巒根云坦。峰岳霞平。規(guī)巖擬剎。度嶺締經(jīng)。創(chuàng)工之日。龍飛紫廷。道侔二儀。四海均情。終天之祚。岳德表靈?！ ＄淳咭员砺?。敕蠲百戶(hù)以充俸給。后至齊武升位。司徒文宣王敕令泛舟東下。中途動(dòng)疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根。少時(shí)而卒。春秋六十有九（右六驗(yàn)出梁高僧傳）。
晉趙侯。少好諸術(shù)。姿形悴陋長(zhǎng)不滿(mǎn)數(shù)尺。以盆盛水閉目作禁。魚(yú)龍立見(jiàn)。
侯有白米。為鼠所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門(mén)向東嘯。群鼠俱到。咒之曰。凡非啖者過(guò)去。止者十余。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽(yáng)設(shè)以酒杯。向口即掩鼻不脫。仍啟顙謝過(guò)。著地不舉。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以印指之。人馬一時(shí)落首。今猶在山下（右此一驗(yàn)出異苑）。
抱樸子曰。昔吳遣賀將軍討山賊。賊中有善禁者。每當(dāng)交戰(zhàn)。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長(zhǎng)情有思。乃曰。吾聞金有刃者可禁。蟲(chóng)有毒者可禁。其無(wú)刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁無(wú)刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒五千人為先登。盡捉棓。彼山賊恃其有善禁者。
了不嚴(yán)備。于是官軍以白棓擊之。彼禁不復(fù)行。打殺者乃有萬(wàn)計(jì)。 范曄后漢書(shū)曰。永寧元年。西南夷禪國(guó)王詣闕。獻(xiàn)樂(lè)及幻人。能變化吐火自支解易牛馬頭。明年元會(huì)在廷作。安帝與群臣共觀大奇之。
后魏書(shū)曰。悅殷國(guó)貞君九年遣使朝獻(xiàn)。并送幻人。稱(chēng)能割人喉脈令斷。擊人頭令骨陷。皆血出淋落?；驍?shù)升。或盈升。以草藥內(nèi)其口中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虛。乃取死囚。試之皆驗(yàn)。又能霖雨猛風(fēng)大雪及行潦水之池。崔鴻十六國(guó)春秋北涼錄曰。玄始十四年七月。西域貢吞刀咋火秘幻奇伎。西京雜記曰。麴道龍善為化術(shù)說(shuō)。東海人黃公。少時(shí)能制蛇馭虎。立興云霧。坐成山河?！ x永嘉中有天竺胡人來(lái)渡江南。其人有數(shù)術(shù)。能斷舌續(xù)斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷舌先吐以示賓客。然后刀截血流覆地。乃取置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而還取合續(xù)之。有頃坐以見(jiàn)人。舌則如故。不知其實(shí)斷不也。其續(xù)斷取絹布與人。各執(zhí)二頭對(duì)剪。一斷之已而取兩段。合將咒之。則復(fù)還連。絹無(wú)異故一體也。時(shí)人多疑以為幻。乃陰試之。乃其所續(xù)故絹也。其吐火先有藥在器中。取一片與黍糖合之。再三吹呼。已而張口。火滿(mǎn)口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書(shū)紙及繩縷之屬投火中。眾共視之。見(jiàn)其燒然消糜了盡。乃披灰中舉而出之。故向物也。靈鬼志曰。太元十二年道人外國(guó)來(lái)。能吞刀吐火吐珠玉金銀。自說(shuō)其所受術(shù)師白衣非沙門(mén)也。行見(jiàn)一人擔(dān)。擔(dān)上有小?；\子?？墒苌?。
語(yǔ)擔(dān)人云。吾步行疲極寄君擔(dān)。擔(dān)人甚怪之。慮是狂人。便語(yǔ)云。自可爾耳。君欲何許自厝耶。其答云。若見(jiàn)許正欲入籠子中。擔(dān)人逾怪。下?lián)牖\中。籠不更大。其亦不更小。擔(dān)之亦不覺(jué)重。于先既行數(shù)十里。樹(shù)下住食。擔(dān)人呼共食。云我自有食不肯出。正住籠中出飲食器物。羅列肴膳豐腆亦辨。反呼擔(dān)人食。未半語(yǔ)擔(dān)人。我欲與婦共食。即復(fù)口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語(yǔ)擔(dān)人。我有外夫。欲來(lái)共食。夫覺(jué)君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寬急之事亦復(fù)不異。有頃其夫動(dòng)如欲覺(jué)。其婦以外夫。起語(yǔ)擔(dān)人曰。可去。即以婦內(nèi)口中。次及食器物。此人既至國(guó)中有一家。大富資財(cái)巨萬(wàn)而性慳吝。語(yǔ)擔(dān)人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之。系在柱下忽失去。尋索不知處。明日見(jiàn)馬在五升罌中。終不可破。便語(yǔ)言。君作百人廚。以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母老在堂上。忽復(fù)不見(jiàn)。舉家遑怖不知所在。開(kāi)莊器忽見(jiàn)父母澤壺中。不知何由得出。復(fù)往守請(qǐng)之。其云。當(dāng)更作千余人食飴百窮者。乃當(dāng)?shù)贸觥＜茸髌涓改缸栽诖采稀?br />
幽冥錄曰。安開(kāi)安城之俗巫也。善于幻術(shù)。每至祠神。時(shí)擊鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束帶入火中。章紙燒盡。而開(kāi)形體衣服猶如初。時(shí)王疑之為江州。伺王當(dāng)行陽(yáng)為王刷頭簪荷葉。以為帽之有異。到坐之后。荷葉乃見(jiàn)。舉坐驚駭。
異苑曰。高陽(yáng)新城叟民。晉咸寧中為淫祠妖幻。署置百官。又以水自鑒。輒見(jiàn)所置署之人。衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習(xí)。收而斬之。異苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建安治中。后出民間破宿瘦癖。徑徹腹內(nèi)而令不痛?！ ≈稳孙L(fēng)頭流血滂沱。噓之便斷創(chuàng)又即斂?；呤蔁┒敬顾?。禁護(hù)皆瘥。向空長(zhǎng)嘯則群雀來(lái)萃。夜咒蚊虻悉死于側(cè)。至十三年于長(zhǎng)山為本主所得。知有禁術(shù)慮必亡叛。的縛枷鎖極為重復(fù)。少日已失所在。
列子曰。周穆王時(shí)西極國(guó)有化人來(lái)（化幻人也）入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實(shí)不礙。千變?nèi)f化不可窮極。已變物之形。又且易人之慮（能使人暫忘其宿所知識(shí)）穆王敬之若神。
桓譚新論曰。方士董仲君。犯事系獄。陽(yáng)死目陷蟲(chóng)爛。故知幻術(shù)靡所不有?！ ∮帜鼙谴悼诟柰律帻\聳眉動(dòng)目。荊州有鼻飲之蠻。南域有頭飛之夷。非為幻也。
孔煒七引曰。弄幻之士因時(shí)而作。殖瓜種菜立起尋尺。投芳送臭賣(mài)黃售白。
麾天興云霧。畫(huà)地成河海。
法苑珠林卷第六十一
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