善友篇第五十三惡友篇第五十四擇交篇第五十五善友篇（此有二部）
述意部第一夫理之所窮唯善與惡。顧此二途條然易辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮憎辱趣樂背苦。含識(shí)所必同也。今愛榮而不知慕賢。求福而不知避禍。
譬猶播植秕粺而欲歲取精糧。驅(qū)駕駑蹇而望騰超夐絕。不亦惑哉。如鳥獸蟲虺之智。猶知因風(fēng)假騖托迅附高以成其事。奚況于人而無托友以就其善乎。故所托善友則身存而成德。所親闇蔽則身瘁而名惡也。故玄軌之宗。出于高范。切瑳之意。事存我友。又如□牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬里。此豈非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺喪極趣不越人天。若憑大圣之威。則高升十地同生凈域也。
引證部第二如涅槃經(jīng)云。阿難比丘。說半梵行名善知識(shí)。佛言。不爾。具足梵行乃名善知識(shí)。又云。善知識(shí)者。如法而說如說而行。云何名為如法而說如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見。教人行正見。若能如是則得名為真善知識(shí)。
自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識(shí)。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人修行信戒布施多聞智慧。復(fù)以是義名善知識(shí)。善知識(shí)者。有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求于樂。見他有過不訟其短?？诔Ｐf純善之事。以是義故名善知識(shí)。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長(zhǎng)。善知識(shí)者亦復(fù)如是。令諸學(xué)人漸遠(yuǎn)惡法增長(zhǎng)善法。善男子。若有親近善知識(shí)者。本未有定慧解脫解脫知見。即便有之。未具足者。則得增廣。又云。善友當(dāng)觀。是人貪欲瞋恚愚癡思覺。何者□多。若知是人貪欲多者。則應(yīng)為說不凈觀法。瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數(shù)息。著我多者。當(dāng)為分析十八界等。聞已修行次第獲得四念處。觀身受心法。得是觀已次第復(fù)觀十二因緣。如是觀已次得暖法。從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果。菩薩大乘佛果等依此而生。更無疑滯。自利利他。不加水乳。是名真善知識(shí)法師之位。若不具此非善知識(shí)。加水之法不可依承。故佛性論引經(jīng)偈云。
無知無善識(shí)惡友損正行^2□^2□落乳中是乳轉(zhuǎn)成毒是故要須真實(shí)利益眾生。先自調(diào)伏然后教人。無寡聞失。無退行失。無散亂失。無輕慢失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。無著我失。無小行失。具此十法名善知識(shí)。故莊嚴(yán)論偈云。
多聞及見諦巧說亦憐愍不退此丈夫菩薩勝依止又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊。又共長(zhǎng)老難陀至于一賣香邸。見彼邸上有諸香裹。見已即告長(zhǎng)老難陀作如是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀爾時(shí)即依佛教于彼邸上取諸香裹。佛告難陀。汝于漏刻一移之頃捉持香裹。然后放地。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀聞佛如此語(yǔ)已。手執(zhí)此香于一刻間。還放地上。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。
汝今當(dāng)自嗅于手看。爾時(shí)難陀聞佛語(yǔ)已。即嗅自手佛語(yǔ)難陀。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識(shí)。時(shí)常共居隨順染習(xí)。相親近故必定當(dāng)?shù)脧V大名聞。爾時(shí)世尊。因此事故。而說偈言。
若有手執(zhí)沈水香及以藿香麝香等須臾執(zhí)持香自染親附善友亦復(fù)然爾時(shí)世尊復(fù)說偈言。
若人親近惡知識(shí)現(xiàn)世不得好名聞必以惡友相親近當(dāng)來亦墮阿鼻獄若人親近善知識(shí)隨順彼等所業(yè)行雖不現(xiàn)證世間利未來當(dāng)?shù)帽M苦因又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友。應(yīng)親附之。又莊嚴(yán)論佛說偈云。
無病第一利知足第一富善友第一親涅槃第一樂又迦羅越六向拜經(jīng)云。善知識(shí)者有四輩。一外如怨家內(nèi)有厚意。二于人前直諫于外說其善。三病□懸官若為其怔忪憂解之。四見人貧賤心不棄捐當(dāng)念欲富之善。知識(shí)者復(fù)有四輩。一為吏所捕將歸藏匿于后解決之。二有病瘦消損將歸養(yǎng)視之。三知識(shí)死亡棺殮視之。四知識(shí)已死復(fù)念其家。
又生經(jīng)云。佛告諸比丘。往古久遠(yuǎn)不可計(jì)時(shí)。于他異土?xí)r有四人。以為親厚共止一處。時(shí)有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設(shè)計(jì)從其獵師當(dāng)索鹿肉。知誰獲多。俱即發(fā)行。一人陳辭。其言粗獷而高自大。咄男子。當(dāng)惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚損肉唯見乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時(shí)獵師觀察四人言辭。各隨所言以偈報(bào)之。先報(bào)第一人曰。
卿辭甚粗獷云何相與肉其言如刺人且以角相施報(bào)第二人曰。
此人為善哉謂我以為兄其辭如枝體便持一膊與報(bào)第三人曰。
可愛敬施我而心懷慈哀其辭如腹心便以心肝與報(bào)第四人曰?！ ∫晕覟橛H厚其身得同契此言快善哉以肉皆相與于時(shí)獵師隨其所志言辭粗細(xì)。各與肉分。于是天說頌曰。
一切男子辭柔軟歸其身是故莫粗言衰利不離身爾時(shí)佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子是。第二人者□陀和梨是。第三人者黑優(yōu)陀是。第四人者今阿難是。天說偈者則吾身是。爾時(shí)相遇今亦如是?！ ∮址鸨拘薪?jīng)云。佛告諸比丘。我念往昔久遠(yuǎn)之時(shí)。波羅柰國(guó)有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅（隋言善子）而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共住。善子烏王有妻。名曰蘇弗窒利（隋言善女）時(shí)彼烏妻共彼烏王行欲懷妊。時(shí)彼烏妻忽作是念。愿我得凈香潔飲食現(xiàn)今人王之所食者。而彼烏妻思是飲食。不能得故宛轉(zhuǎn)迷悶。身體憔瘁。贏瘦顫掉。不自安故。問其妻言。汝今何乃宛轉(zhuǎn)于地身體憔瘁。
羸瘦顫掉不能自安。彼時(shí)烏妻報(bào)烏王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清凈香潔肴膳如王食者。時(shí)善子烏告其妻言。異哉賢者。如我今日何處得是香美飲食。王宮深邃不可得到。我若入者于彼手邊必失身命。彼妻又復(fù)報(bào)烏王言。圣子今者。若不能得如是飲食。我死無疑。并其胎子亦必?zé)o活。善子烏王復(fù)告妻言?！ ‘愒召t者。汝今死日必當(dāng)欲至。乃思如是難得之物。善子烏王作是語(yǔ)已。憂愁悵怏思惟而住。復(fù)作是念。如我意者。如是香潔清凈飲食如王食者。實(shí)難得也。爾時(shí)烏王群眾之內(nèi)乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見是事已詣烏王所白烏王言。異哉賢者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。于時(shí)廣說前事因緣。彼烏復(fù)白善子王言。善哉圣子。莫復(fù)愁憂。我能為王覓是難得香美肴膳王所食者。是時(shí)烏王復(fù)告彼烏作如是言。善哉善友。汝若力能為我辦得如此事者。我當(dāng)報(bào)汝所作功德。爾時(shí)彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空至梵德王宮。去廚不遠(yuǎn)坐一樹上。
觀梵德王食廚之內(nèi)。其王食辨有一婦女備具肴膳。食時(shí)將至。專以銀器盛彼飲食欲奉與王。爾時(shí)彼烏從樹飛下。在彼婦女頭上而立啄^7□其鼻。時(shí)彼婦女患其鼻痛。即翻此食在于地上。
爾時(shí)彼烏即取其食將與烏王。烏王得已即將與妻。其妻得已尋時(shí)飽食。身體安隱如是產(chǎn)生。爾時(shí)彼烏日別數(shù)往。奪彼食取將與烏王。時(shí)梵德王屢見此事。作如是念。奇哉怪異。云何此烏數(shù)數(shù)常來穢污我食。復(fù)以觜（下準(zhǔn)）爪傷我婦女。
而王不能忍此事故。尋時(shí)敕喚網(wǎng)捕獵師。而語(yǔ)之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來。其諸獵師聞王敕已。啟白王言。如王所敕不敢違命。獵師往至以其羅網(wǎng)捕得此烏。生捉將來付梵德王。時(shí)梵德王語(yǔ)其烏言。汝比何故數(shù)污我食。復(fù)以觜爪傷我婦女。爾時(shí)彼烏語(yǔ)梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事令王歡喜。時(shí)梵德王心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏能作人語(yǔ)。作是念已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意令我歡喜。爾時(shí)彼烏。即以偈頌。向梵德王而說之曰。
大王當(dāng)知波羅柰有一烏王常依止八萬烏眾所圍繞悉皆取彼王處分彼烏王妻有所憶我向大王說其緣烏妻所思香美膳如是大王所食者是故我今數(shù)數(shù)來抄撥大王香美食今者為彼烏王故致被大王之所系善哉唯愿大圣王慈悲憐愍放脫我我為烏王彼妻故數(shù)來抄撥大王食我念從此一生來未曾經(jīng)造如此事今為大王一敕已于后不敢更復(fù)為時(shí)梵德王。既聞彼烏如此語(yǔ)已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能于其主邊有如是等愛重之心如此烏也。作是語(yǔ)已。其梵德王。而說偈言。
若有如是大臣者彼應(yīng)重答食封祿須似如是猛健烏為主求食不惜命其梵德王說此偈已。復(fù)告烏言。善哉汝烏。于今已去常來至此取香美食。若其有人遮斷于汝不與食者。來語(yǔ)我知。我自與汝已分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。彼烏王者我身是也。彼時(shí)為主偷食烏者。即憂陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。于時(shí)比丘憂陀夷。令彼歡喜為我取食今亦復(fù)爾。令凈飯王心生歡喜。又復(fù)為吾而將食來。頌曰。
澡身沐德爐冶心堅(jiān)冰開春日蘭敗秋年慧人成哲愚友增纏將升寶地愿值善緣惡友篇第五十四（此有二部）
述意部第一惟夫大圣垂化正攝群心。善惡二門用標(biāo)宗極。善類清升惡稱俯墜。良由業(yè)惑未傾牢籠三界。情塵不靜擁翳五燒。滯八倒之沉淪。勞四生之維縶。是故隨順邪師信受惡友。致使煩惑難攝亂使常行。心馬易馳情猴難禁。修福念善罕自無聞?！ ≡熳餇I(yíng)愆日就增進(jìn)因此輪回生死不絕。大圣愍之豈不痛心也。
引證部第二如尸迦羅越六向拜經(jīng)云。惡知識(shí)者有四輩。一內(nèi)有怨心外強(qiáng)為知識(shí)。二于人前好言語(yǔ)背后說人惡。三有急時(shí)于人前愁苦背后歡喜。四外如親厚內(nèi)興怨謀。惡知識(shí)復(fù)有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三見人有急時(shí)避人走。
四見人死亡棄之不視。又涅槃經(jīng)云?？嗨_摩訶薩。觀于惡象及惡知識(shí)等無有二?！ 『我怨省＞銐纳砉?。菩薩摩訶薩。于惡象等心無怖懼。于惡知識(shí)生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識(shí)者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識(shí)者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識(shí)者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識(shí)者壞于法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識(shí)者為善法怨。是故菩薩。常當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡知識(shí)。
又增一阿含經(jīng)。世尊說偈云。
莫親惡知識(shí)亦莫從愚事當(dāng)近善知識(shí)人中最勝者人中無有惡習(xí)近惡如識(shí)后必種惡根永在暗中行又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有七怨家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖好沐浴名香涂身。然為色故。瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床枕覆以錦綺。然故憂苦不舍。瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應(yīng)得利而不得利應(yīng)。不得利而得其利。彼此二法更互相違瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋舍離避去。因瞋覆心而作怨家。
第五不欲令怨家有稱譽(yù)彼惡名丑聲周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財(cái)富。彼大富人儻失財(cái)物。因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家身壞命終往至善處。彼身口意惡行已。命終必至惡處。生地獄中而作怨家。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告。諸比丘言。我念往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于雪山下有二頭鳥。同共一身。在于彼住。一頭名曰迦樓荼鳥。一頭名憂波迦樓荼鳥。而彼二鳥。一頭若睡一頭便寤。其迦樓荼有時(shí)睡眠。近彼寤頭有一果樹。名摩頭迦。其樹花落。風(fēng)吹至彼所寤頭邊。其頭爾時(shí)作如是念。我今雖復(fù)獨(dú)食此華。若入于腹二頭俱時(shí)得色得力并除饑渴。而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭于后寤時(shí)。腹中飽滿欬噦氣出。即語(yǔ)彼頭作如是言。汝于何處得此香美微妙飲食而啖食之。令我身體安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報(bào)言。
汝睡眠時(shí)。此處去我頭邊不遠(yuǎn)。有摩頭迦華果之樹。當(dāng)于彼時(shí)一華墮落在我頭邊。我于爾時(shí)作如是念。今我但當(dāng)獨(dú)食此華。若入于腹俱得色力并除饑渴。是故我時(shí)不令汝寤。亦不語(yǔ)知。即食此華。爾時(shí)彼頭聞此語(yǔ)已。即生瞋恚嫌恨之心?！ ∽魅缡悄?。其所得食。不語(yǔ)我知。不喚我覺。即便自食。若如此者。我從今后所得飲食我亦不喚彼寤語(yǔ)知。而彼二頭至于一時(shí)游行經(jīng)歷。忽然值遇一毒藥華。便作是念。我食此華。愿令二頭俱時(shí)取死。于時(shí)語(yǔ)彼迦樓荼言。汝今睡眠我當(dāng)寤住時(shí)迦樓荼聞彼憂波迦樓荼頭如是語(yǔ)已。便即睡眠。其彼憂波迦樓荼頭尋食毒華?！ ″葮禽鳖^既寤已?？葒倸獬觥Ｓ谑羌从X有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時(shí)食何惡食。令我身體不得安隱。命將欲死。又令我今語(yǔ)言粗澀。欲作音聲障礙不利。于是寤頭報(bào)彼頭言。汝睡眠時(shí)我食毒華。愿令二頭俱時(shí)取死。于時(shí)彼頭語(yǔ)別頭言。汝所為者一何太猝。云何乃作如是惡事。即說偈曰。
汝于昔日睡眠時(shí)我食妙華甘美味其華風(fēng)吹在我邊汝反生此大瞋恚凡是癡人愿莫見亦愿莫開癡共居與癡共居無利益自損及以損他身佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時(shí)迦樓荼鳥食美華者。莫作異見。即我身是。彼時(shí)憂波迦樓荼鳥食毒華者。即此提婆達(dá)多是也。我于彼時(shí)為作利益。反生瞋恚。今亦復(fù)爾。我教利益。反更用我為怨仇也。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊。與彼難陀入迦毗羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。爾時(shí)世尊見彼店內(nèi)茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長(zhǎng)老難陀作如是言。難陀。汝來取此魚鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言。如世尊教。作是語(yǔ)已即于彼店魚鋪下。抽取一把臭惡茅草。既執(zhí)取已。佛復(fù)告言。長(zhǎng)老難陀。
少時(shí)捉住還放于地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時(shí)難陀捉得彼草。經(jīng)一時(shí)頃便放于地。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝自嗅手。爾時(shí)難陀即嗅其手。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝手何氣。長(zhǎng)老難陀報(bào)言。世尊。唯有不凈腥臭氣也。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。如是如是。若人親近諸惡知識(shí)。共為朋友交往止住。雖經(jīng)少時(shí)共相隨順。后以惡業(yè)相染習(xí)故。令其惡聲名聞遠(yuǎn)至。爾時(shí)世尊。因斯事故。而說偈言?！ —q如在于魚鋪下以手執(zhí)取一把茅其人手即同魚臭親近惡友亦如是頌曰。
峨峨王舍城郁郁靈竹園中有神化長(zhǎng)巧誘入幽昏善人慕授福惡友樂仇怨善惡升沈異薰蕕別路門擇交篇第五十五（此有二部）
述意部第一蓋聞。經(jīng)說善知識(shí)者。不得暫離。惡知識(shí)者。不得暫近。但凡夫識(shí)心譬同素絲。隨緣改轉(zhuǎn)受色有殊。境來熏心。心應(yīng)其境心境相乘善惡業(yè)現(xiàn)。故知三寶所資在物為貴。其德既弘其功亦大。愿捐棄惡友親近善人。非直自行得成。亦使幽顯歸心也。
引證部第二如僧只律云。佛告諸比丘。過去世時(shí)。云山根底曲山壅中有向陽(yáng)處。眾鳥云集便共議言。我等今日當(dāng)推舉一鳥為王令眾畏難不作非法。眾鳥議言。善誰應(yīng)為王。有一鳥言。當(dāng)推鸧鵠。有一鳥言。此事不可。何以故。高腳長(zhǎng)頸眾鳥脫犯啄我等腦。眾咸言爾。復(fù)有一鳥言。當(dāng)推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬。眾鳥復(fù)言?！ 〈艘嗖豢伞ｎ伱搽m白項(xiàng)長(zhǎng)且曲。自項(xiàng)不直。安能正他。是故不可。又復(fù)眾言。正有孔雀。衣毛彩飾觀者悅目。可應(yīng)為王。復(fù)言不可。所以者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時(shí)丑形出現(xiàn)。是故不可。有一鳥言。土梟為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺守護(hù)我等。堪為王者。眾咸可爾。有一鸚鵡。在一處住。有多智慧。作是念言。眾鳥之法夜應(yīng)眠息。晝則求食。是土梟法。夜則不眠。晝則多睡。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不復(fù)眠睡。甚為苦事。我今設(shè)語(yǔ)。彼當(dāng)瞋恚拔我毛羽。
正欲不言。眾鳥之類長(zhǎng)夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬白眾鳥言愿聽。我說如前。意見爾時(shí)。眾鳥即說。偈答。
黠慧廣知義不必以年耆汝年雖幼小智者宜時(shí)說爾時(shí)鸚鵡聞眾鳥說。即說偈言。
若從我意者不用土梟王歡喜時(shí)睹面常令眾鳥怖況復(fù)瞋恚時(shí)其面不可觀時(shí)眾鳥咸言。實(shí)如所說。即共集義。此鸚鵡鳥聰明黠慧堪應(yīng)為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時(shí)土梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。今阿難是。
又僧只律云。佛告諸比丘。如過去世時(shí)有群雞。依棒林住。有貍侵食雄雞。
唯有雌在。后有烏來覆之。共生一子。子作聲時(shí)翁說偈言。
此兒非我有野父聚落母共合生一子非烏復(fù)非雞若欲學(xué)翁聲復(fù)是雞母生若欲學(xué)母鳴其父復(fù)是烏學(xué)烏似雞鳴學(xué)雞作烏聲烏雞二兼學(xué)是二俱不成又智度論云何布施生尸波羅蜜。菩薩思惟。眾生不知布施后世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足于色。色不足故而行邪行。以貧窮故為人下賤。下賤畏他而生妄語(yǔ)。如是等貧行十不善道。若行布施。生有財(cái)物不為非法。何以故。五欲充足無所乏短故。如提婆達(dá)多。本生曾為一蛇。與一蝦蟆一龜。在一池中。共結(jié)親友。其后池水竭盡饑窮困乏。無所控告。時(shí)蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說偈以遣龜言。
若遭貧窮失本心不惟本義食為先汝持我聲以語(yǔ)蛇蝦蟆終不到汝邊若修布施后生有福無所短乏。則能持戒無此眾惡。是為布施能生尸羅波羅蜜。若能布施以破慳心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過去久遠(yuǎn)劫時(shí)。曾為比丘。入城乞食。得滿缽。百味歡喜丸。城中有一小兒。追而從乞。
不即與之。乃至佛圖手捉二丸。而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。當(dāng)以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施眾僧。然后于文殊師利許受戒發(fā)心作佛。如是布施能令受戒發(fā)心作佛。頌曰。
善惡自相違明闇不同止圣人愍迷徒乘機(jī)入生死慕德祛囂煩懲心見真理?yè)窠粣鹤越K出苦方有始感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)） 魏沙門釋超達(dá)魏沙門釋僧朗齊沙門釋道豐魏滎陽(yáng)釋超達(dá)。未詳氏族。元魏中行業(yè)僧也。多知解善咒術(shù)。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達(dá)。乃收付滎陽(yáng)獄。時(shí)魏博陵公檢勘窮劾。達(dá)以實(shí)告。公遂大怒。以車輪系頸嚴(yán)防衛(wèi)之。自知無活專念觀音。至夜四更忽不見輪。唯見守者皆大昏睡。因走出外將欲遠(yuǎn)避。以系獄囚久。腳遂^2□急不能遠(yuǎn)行。至?xí)蕴旘T四出追之。達(dá)急伏臥草中。兵騎蹋草悉皆靡遍。對(duì)逼不見仰看虜面。悉以皮障目。達(dá)一心服死唯專誠(chéng)稱念。夜中虜去尋即得脫。又有僧明道人。為北臺(tái)石窟寺主。魏氏之王天下。每疑沙門為賊。官收數(shù)百僧。并五系縛之。僧明為魁首以繩急系。從頭至足?？嗣鲾貨Q。僧明大怖。一心念觀世音。至于半夜覺繩小寬。私心欣幸精誠(chéng)彌切。及曉索繩都斷。既因得脫。逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來覓不見唯有斷繩在地。知為神力所加。非關(guān)人事。即以奏聞。帝信道人不反遂總釋放。
魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州。城民少。逼僧上城。舉城同陷。收登城僧三千人。王軍將至魏主所。謂曰。道人當(dāng)坐禪行道。乃復(fù)作賊登城。罪極刑戮。明日當(dāng)殺。至期食時(shí)。赤氣數(shù)丈貫日直度。天師寇謙之為帝所信。奏曰。上天降異正為道人。實(shí)非本心。官抑令上。愿不須殺。帝遂放之。猶散配役徒。唯朗等數(shù)僧別付帳下。從駕東歸。及魏軍東還。朗與同學(xué)思慕本鄉(xiāng)。中路共叛。然嚴(yán)防守更無走處。東西絕壁莫測(cè)淺深。上有大樹傍垂岸側(cè)。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時(shí)夜大暗。崖底純棘無安足處。欲上崖頭復(fù)恐軍覺。投計(jì)慞惶捉繩懸住。勢(shì)非及久。
共相謂曰。今厄頓至。唯念觀音。以頭扣石一心專注。須臾光明從日處出通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽冥暗。方知圣力非關(guān)天明。相慶感遇便泰稍眠。良久天曉。始聞軍眾警角將發(fā)。而山谷重疊裴回萬里。不知出路。候月而行。路值大虎出在其前。相顧而言。雖免虜難虎口難脫。朗語(yǔ)僧曰。不如君言。
正以我等有感所以現(xiàn)光。今遇此虎。將非圣人示吾路耶。于是二人徑詣虎所?；⒓辞靶?。若朗小遲虎亦暫住。至?xí)缘贸觥６Щ③?。便隨道自進(jìn)。至于七日達(dá)于仇池。又至涼漢出于荊州。不測(cè)所終。
齊相州鼓山釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。
不求利養(yǎng)。或云。練丹黃白醫(yī)療占相世之術(shù)藝無所不解。齊高來往并鄴。常過問之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)答。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓極意飽啖。帝乃大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撒床見向者蒸肫酒等猶在。都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日西則東望山顛。有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)。謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當(dāng)好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起鄭重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。你輩頗識(shí)真佛不。
泥龕畫佛語(yǔ)不出唇。智慮何如。你見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻?！ ∮盅劬σ殉鄧労魺o常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月已來常見東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實(shí)見。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實(shí)然。
豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治?；蚩褡唠y制。便以針針之三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當(dāng)留一泉與汝。
既無徙降辛苦努力勤修道業(yè)。便指灶傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。于今現(xiàn)存（右三驗(yàn)出梁高僧傳）。
法苑珠林卷第五十一
述意部第一夫理之所窮唯善與惡。顧此二途條然易辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮憎辱趣樂背苦。含識(shí)所必同也。今愛榮而不知慕賢。求福而不知避禍。
譬猶播植秕粺而欲歲取精糧。驅(qū)駕駑蹇而望騰超夐絕。不亦惑哉。如鳥獸蟲虺之智。猶知因風(fēng)假騖托迅附高以成其事。奚況于人而無托友以就其善乎。故所托善友則身存而成德。所親闇蔽則身瘁而名惡也。故玄軌之宗。出于高范。切瑳之意。事存我友。又如□牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬里。此豈非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺喪極趣不越人天。若憑大圣之威。則高升十地同生凈域也。
引證部第二如涅槃經(jīng)云。阿難比丘。說半梵行名善知識(shí)。佛言。不爾。具足梵行乃名善知識(shí)。又云。善知識(shí)者。如法而說如說而行。云何名為如法而說如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見。教人行正見。若能如是則得名為真善知識(shí)。
自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識(shí)。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人修行信戒布施多聞智慧。復(fù)以是義名善知識(shí)。善知識(shí)者。有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求于樂。見他有過不訟其短?？诔Ｐf純善之事。以是義故名善知識(shí)。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長(zhǎng)。善知識(shí)者亦復(fù)如是。令諸學(xué)人漸遠(yuǎn)惡法增長(zhǎng)善法。善男子。若有親近善知識(shí)者。本未有定慧解脫解脫知見。即便有之。未具足者。則得增廣。又云。善友當(dāng)觀。是人貪欲瞋恚愚癡思覺。何者□多。若知是人貪欲多者。則應(yīng)為說不凈觀法。瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數(shù)息。著我多者。當(dāng)為分析十八界等。聞已修行次第獲得四念處。觀身受心法。得是觀已次第復(fù)觀十二因緣。如是觀已次得暖法。從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果。菩薩大乘佛果等依此而生。更無疑滯。自利利他。不加水乳。是名真善知識(shí)法師之位。若不具此非善知識(shí)。加水之法不可依承。故佛性論引經(jīng)偈云。
無知無善識(shí)惡友損正行^2□^2□落乳中是乳轉(zhuǎn)成毒是故要須真實(shí)利益眾生。先自調(diào)伏然后教人。無寡聞失。無退行失。無散亂失。無輕慢失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。無著我失。無小行失。具此十法名善知識(shí)。故莊嚴(yán)論偈云。
多聞及見諦巧說亦憐愍不退此丈夫菩薩勝依止又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊。又共長(zhǎng)老難陀至于一賣香邸。見彼邸上有諸香裹。見已即告長(zhǎng)老難陀作如是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀爾時(shí)即依佛教于彼邸上取諸香裹。佛告難陀。汝于漏刻一移之頃捉持香裹。然后放地。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀聞佛如此語(yǔ)已。手執(zhí)此香于一刻間。還放地上。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。
汝今當(dāng)自嗅于手看。爾時(shí)難陀聞佛語(yǔ)已。即嗅自手佛語(yǔ)難陀。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識(shí)。時(shí)常共居隨順染習(xí)。相親近故必定當(dāng)?shù)脧V大名聞。爾時(shí)世尊。因此事故。而說偈言。
若有手執(zhí)沈水香及以藿香麝香等須臾執(zhí)持香自染親附善友亦復(fù)然爾時(shí)世尊復(fù)說偈言。
若人親近惡知識(shí)現(xiàn)世不得好名聞必以惡友相親近當(dāng)來亦墮阿鼻獄若人親近善知識(shí)隨順彼等所業(yè)行雖不現(xiàn)證世間利未來當(dāng)?shù)帽M苦因又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友。應(yīng)親附之。又莊嚴(yán)論佛說偈云。
無病第一利知足第一富善友第一親涅槃第一樂又迦羅越六向拜經(jīng)云。善知識(shí)者有四輩。一外如怨家內(nèi)有厚意。二于人前直諫于外說其善。三病□懸官若為其怔忪憂解之。四見人貧賤心不棄捐當(dāng)念欲富之善。知識(shí)者復(fù)有四輩。一為吏所捕將歸藏匿于后解決之。二有病瘦消損將歸養(yǎng)視之。三知識(shí)死亡棺殮視之。四知識(shí)已死復(fù)念其家。
又生經(jīng)云。佛告諸比丘。往古久遠(yuǎn)不可計(jì)時(shí)。于他異土?xí)r有四人。以為親厚共止一處。時(shí)有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設(shè)計(jì)從其獵師當(dāng)索鹿肉。知誰獲多。俱即發(fā)行。一人陳辭。其言粗獷而高自大。咄男子。當(dāng)惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚損肉唯見乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時(shí)獵師觀察四人言辭。各隨所言以偈報(bào)之。先報(bào)第一人曰。
卿辭甚粗獷云何相與肉其言如刺人且以角相施報(bào)第二人曰。
此人為善哉謂我以為兄其辭如枝體便持一膊與報(bào)第三人曰。
可愛敬施我而心懷慈哀其辭如腹心便以心肝與報(bào)第四人曰?！ ∫晕覟橛H厚其身得同契此言快善哉以肉皆相與于時(shí)獵師隨其所志言辭粗細(xì)。各與肉分。于是天說頌曰。
一切男子辭柔軟歸其身是故莫粗言衰利不離身爾時(shí)佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子是。第二人者□陀和梨是。第三人者黑優(yōu)陀是。第四人者今阿難是。天說偈者則吾身是。爾時(shí)相遇今亦如是?！ ∮址鸨拘薪?jīng)云。佛告諸比丘。我念往昔久遠(yuǎn)之時(shí)。波羅柰國(guó)有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅（隋言善子）而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共住。善子烏王有妻。名曰蘇弗窒利（隋言善女）時(shí)彼烏妻共彼烏王行欲懷妊。時(shí)彼烏妻忽作是念。愿我得凈香潔飲食現(xiàn)今人王之所食者。而彼烏妻思是飲食。不能得故宛轉(zhuǎn)迷悶。身體憔瘁。贏瘦顫掉。不自安故。問其妻言。汝今何乃宛轉(zhuǎn)于地身體憔瘁。
羸瘦顫掉不能自安。彼時(shí)烏妻報(bào)烏王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清凈香潔肴膳如王食者。時(shí)善子烏告其妻言。異哉賢者。如我今日何處得是香美飲食。王宮深邃不可得到。我若入者于彼手邊必失身命。彼妻又復(fù)報(bào)烏王言。圣子今者。若不能得如是飲食。我死無疑。并其胎子亦必?zé)o活。善子烏王復(fù)告妻言?！ ‘愒召t者。汝今死日必當(dāng)欲至。乃思如是難得之物。善子烏王作是語(yǔ)已。憂愁悵怏思惟而住。復(fù)作是念。如我意者。如是香潔清凈飲食如王食者。實(shí)難得也。爾時(shí)烏王群眾之內(nèi)乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見是事已詣烏王所白烏王言。異哉賢者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。于時(shí)廣說前事因緣。彼烏復(fù)白善子王言。善哉圣子。莫復(fù)愁憂。我能為王覓是難得香美肴膳王所食者。是時(shí)烏王復(fù)告彼烏作如是言。善哉善友。汝若力能為我辦得如此事者。我當(dāng)報(bào)汝所作功德。爾時(shí)彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空至梵德王宮。去廚不遠(yuǎn)坐一樹上。
觀梵德王食廚之內(nèi)。其王食辨有一婦女備具肴膳。食時(shí)將至。專以銀器盛彼飲食欲奉與王。爾時(shí)彼烏從樹飛下。在彼婦女頭上而立啄^7□其鼻。時(shí)彼婦女患其鼻痛。即翻此食在于地上。
爾時(shí)彼烏即取其食將與烏王。烏王得已即將與妻。其妻得已尋時(shí)飽食。身體安隱如是產(chǎn)生。爾時(shí)彼烏日別數(shù)往。奪彼食取將與烏王。時(shí)梵德王屢見此事。作如是念。奇哉怪異。云何此烏數(shù)數(shù)常來穢污我食。復(fù)以觜（下準(zhǔn)）爪傷我婦女。
而王不能忍此事故。尋時(shí)敕喚網(wǎng)捕獵師。而語(yǔ)之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來。其諸獵師聞王敕已。啟白王言。如王所敕不敢違命。獵師往至以其羅網(wǎng)捕得此烏。生捉將來付梵德王。時(shí)梵德王語(yǔ)其烏言。汝比何故數(shù)污我食。復(fù)以觜爪傷我婦女。爾時(shí)彼烏語(yǔ)梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事令王歡喜。時(shí)梵德王心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏能作人語(yǔ)。作是念已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意令我歡喜。爾時(shí)彼烏。即以偈頌。向梵德王而說之曰。
大王當(dāng)知波羅柰有一烏王常依止八萬烏眾所圍繞悉皆取彼王處分彼烏王妻有所憶我向大王說其緣烏妻所思香美膳如是大王所食者是故我今數(shù)數(shù)來抄撥大王香美食今者為彼烏王故致被大王之所系善哉唯愿大圣王慈悲憐愍放脫我我為烏王彼妻故數(shù)來抄撥大王食我念從此一生來未曾經(jīng)造如此事今為大王一敕已于后不敢更復(fù)為時(shí)梵德王。既聞彼烏如此語(yǔ)已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能于其主邊有如是等愛重之心如此烏也。作是語(yǔ)已。其梵德王。而說偈言。
若有如是大臣者彼應(yīng)重答食封祿須似如是猛健烏為主求食不惜命其梵德王說此偈已。復(fù)告烏言。善哉汝烏。于今已去常來至此取香美食。若其有人遮斷于汝不與食者。來語(yǔ)我知。我自與汝已分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。彼烏王者我身是也。彼時(shí)為主偷食烏者。即憂陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。于時(shí)比丘憂陀夷。令彼歡喜為我取食今亦復(fù)爾。令凈飯王心生歡喜。又復(fù)為吾而將食來。頌曰。
澡身沐德爐冶心堅(jiān)冰開春日蘭敗秋年慧人成哲愚友增纏將升寶地愿值善緣惡友篇第五十四（此有二部）
述意部第一惟夫大圣垂化正攝群心。善惡二門用標(biāo)宗極。善類清升惡稱俯墜。良由業(yè)惑未傾牢籠三界。情塵不靜擁翳五燒。滯八倒之沉淪。勞四生之維縶。是故隨順邪師信受惡友。致使煩惑難攝亂使常行。心馬易馳情猴難禁。修福念善罕自無聞?！ ≡熳餇I(yíng)愆日就增進(jìn)因此輪回生死不絕。大圣愍之豈不痛心也。
引證部第二如尸迦羅越六向拜經(jīng)云。惡知識(shí)者有四輩。一內(nèi)有怨心外強(qiáng)為知識(shí)。二于人前好言語(yǔ)背后說人惡。三有急時(shí)于人前愁苦背后歡喜。四外如親厚內(nèi)興怨謀。惡知識(shí)復(fù)有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三見人有急時(shí)避人走。
四見人死亡棄之不視。又涅槃經(jīng)云?？嗨_摩訶薩。觀于惡象及惡知識(shí)等無有二?！ 『我怨省＞銐纳砉?。菩薩摩訶薩。于惡象等心無怖懼。于惡知識(shí)生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識(shí)者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識(shí)者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識(shí)者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識(shí)者壞于法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識(shí)者為善法怨。是故菩薩。常當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡知識(shí)。
又增一阿含經(jīng)。世尊說偈云。
莫親惡知識(shí)亦莫從愚事當(dāng)近善知識(shí)人中最勝者人中無有惡習(xí)近惡如識(shí)后必種惡根永在暗中行又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有七怨家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖好沐浴名香涂身。然為色故。瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床枕覆以錦綺。然故憂苦不舍。瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應(yīng)得利而不得利應(yīng)。不得利而得其利。彼此二法更互相違瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋舍離避去。因瞋覆心而作怨家。
第五不欲令怨家有稱譽(yù)彼惡名丑聲周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財(cái)富。彼大富人儻失財(cái)物。因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家身壞命終往至善處。彼身口意惡行已。命終必至惡處。生地獄中而作怨家。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告。諸比丘言。我念往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于雪山下有二頭鳥。同共一身。在于彼住。一頭名曰迦樓荼鳥。一頭名憂波迦樓荼鳥。而彼二鳥。一頭若睡一頭便寤。其迦樓荼有時(shí)睡眠。近彼寤頭有一果樹。名摩頭迦。其樹花落。風(fēng)吹至彼所寤頭邊。其頭爾時(shí)作如是念。我今雖復(fù)獨(dú)食此華。若入于腹二頭俱時(shí)得色得力并除饑渴。而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭于后寤時(shí)。腹中飽滿欬噦氣出。即語(yǔ)彼頭作如是言。汝于何處得此香美微妙飲食而啖食之。令我身體安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報(bào)言。
汝睡眠時(shí)。此處去我頭邊不遠(yuǎn)。有摩頭迦華果之樹。當(dāng)于彼時(shí)一華墮落在我頭邊。我于爾時(shí)作如是念。今我但當(dāng)獨(dú)食此華。若入于腹俱得色力并除饑渴。是故我時(shí)不令汝寤。亦不語(yǔ)知。即食此華。爾時(shí)彼頭聞此語(yǔ)已。即生瞋恚嫌恨之心?！ ∽魅缡悄?。其所得食。不語(yǔ)我知。不喚我覺。即便自食。若如此者。我從今后所得飲食我亦不喚彼寤語(yǔ)知。而彼二頭至于一時(shí)游行經(jīng)歷。忽然值遇一毒藥華。便作是念。我食此華。愿令二頭俱時(shí)取死。于時(shí)語(yǔ)彼迦樓荼言。汝今睡眠我當(dāng)寤住時(shí)迦樓荼聞彼憂波迦樓荼頭如是語(yǔ)已。便即睡眠。其彼憂波迦樓荼頭尋食毒華?！ ″葮禽鳖^既寤已?？葒倸獬觥Ｓ谑羌从X有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時(shí)食何惡食。令我身體不得安隱。命將欲死。又令我今語(yǔ)言粗澀。欲作音聲障礙不利。于是寤頭報(bào)彼頭言。汝睡眠時(shí)我食毒華。愿令二頭俱時(shí)取死。于時(shí)彼頭語(yǔ)別頭言。汝所為者一何太猝。云何乃作如是惡事。即說偈曰。
汝于昔日睡眠時(shí)我食妙華甘美味其華風(fēng)吹在我邊汝反生此大瞋恚凡是癡人愿莫見亦愿莫開癡共居與癡共居無利益自損及以損他身佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時(shí)迦樓荼鳥食美華者。莫作異見。即我身是。彼時(shí)憂波迦樓荼鳥食毒華者。即此提婆達(dá)多是也。我于彼時(shí)為作利益。反生瞋恚。今亦復(fù)爾。我教利益。反更用我為怨仇也。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊。與彼難陀入迦毗羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。爾時(shí)世尊見彼店內(nèi)茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長(zhǎng)老難陀作如是言。難陀。汝來取此魚鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言。如世尊教。作是語(yǔ)已即于彼店魚鋪下。抽取一把臭惡茅草。既執(zhí)取已。佛復(fù)告言。長(zhǎng)老難陀。
少時(shí)捉住還放于地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時(shí)難陀捉得彼草。經(jīng)一時(shí)頃便放于地。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝自嗅手。爾時(shí)難陀即嗅其手。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝手何氣。長(zhǎng)老難陀報(bào)言。世尊。唯有不凈腥臭氣也。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。如是如是。若人親近諸惡知識(shí)。共為朋友交往止住。雖經(jīng)少時(shí)共相隨順。后以惡業(yè)相染習(xí)故。令其惡聲名聞遠(yuǎn)至。爾時(shí)世尊。因斯事故。而說偈言?！ —q如在于魚鋪下以手執(zhí)取一把茅其人手即同魚臭親近惡友亦如是頌曰。
峨峨王舍城郁郁靈竹園中有神化長(zhǎng)巧誘入幽昏善人慕授福惡友樂仇怨善惡升沈異薰蕕別路門擇交篇第五十五（此有二部）
述意部第一蓋聞。經(jīng)說善知識(shí)者。不得暫離。惡知識(shí)者。不得暫近。但凡夫識(shí)心譬同素絲。隨緣改轉(zhuǎn)受色有殊。境來熏心。心應(yīng)其境心境相乘善惡業(yè)現(xiàn)。故知三寶所資在物為貴。其德既弘其功亦大。愿捐棄惡友親近善人。非直自行得成。亦使幽顯歸心也。
引證部第二如僧只律云。佛告諸比丘。過去世時(shí)。云山根底曲山壅中有向陽(yáng)處。眾鳥云集便共議言。我等今日當(dāng)推舉一鳥為王令眾畏難不作非法。眾鳥議言。善誰應(yīng)為王。有一鳥言。當(dāng)推鸧鵠。有一鳥言。此事不可。何以故。高腳長(zhǎng)頸眾鳥脫犯啄我等腦。眾咸言爾。復(fù)有一鳥言。當(dāng)推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬。眾鳥復(fù)言?！ 〈艘嗖豢伞ｎ伱搽m白項(xiàng)長(zhǎng)且曲。自項(xiàng)不直。安能正他。是故不可。又復(fù)眾言。正有孔雀。衣毛彩飾觀者悅目。可應(yīng)為王。復(fù)言不可。所以者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時(shí)丑形出現(xiàn)。是故不可。有一鳥言。土梟為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺守護(hù)我等。堪為王者。眾咸可爾。有一鸚鵡。在一處住。有多智慧。作是念言。眾鳥之法夜應(yīng)眠息。晝則求食。是土梟法。夜則不眠。晝則多睡。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不復(fù)眠睡。甚為苦事。我今設(shè)語(yǔ)。彼當(dāng)瞋恚拔我毛羽。
正欲不言。眾鳥之類長(zhǎng)夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬白眾鳥言愿聽。我說如前。意見爾時(shí)。眾鳥即說。偈答。
黠慧廣知義不必以年耆汝年雖幼小智者宜時(shí)說爾時(shí)鸚鵡聞眾鳥說。即說偈言。
若從我意者不用土梟王歡喜時(shí)睹面常令眾鳥怖況復(fù)瞋恚時(shí)其面不可觀時(shí)眾鳥咸言。實(shí)如所說。即共集義。此鸚鵡鳥聰明黠慧堪應(yīng)為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時(shí)土梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。今阿難是。
又僧只律云。佛告諸比丘。如過去世時(shí)有群雞。依棒林住。有貍侵食雄雞。
唯有雌在。后有烏來覆之。共生一子。子作聲時(shí)翁說偈言。
此兒非我有野父聚落母共合生一子非烏復(fù)非雞若欲學(xué)翁聲復(fù)是雞母生若欲學(xué)母鳴其父復(fù)是烏學(xué)烏似雞鳴學(xué)雞作烏聲烏雞二兼學(xué)是二俱不成又智度論云何布施生尸波羅蜜。菩薩思惟。眾生不知布施后世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足于色。色不足故而行邪行。以貧窮故為人下賤。下賤畏他而生妄語(yǔ)。如是等貧行十不善道。若行布施。生有財(cái)物不為非法。何以故。五欲充足無所乏短故。如提婆達(dá)多。本生曾為一蛇。與一蝦蟆一龜。在一池中。共結(jié)親友。其后池水竭盡饑窮困乏。無所控告。時(shí)蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說偈以遣龜言。
若遭貧窮失本心不惟本義食為先汝持我聲以語(yǔ)蛇蝦蟆終不到汝邊若修布施后生有福無所短乏。則能持戒無此眾惡。是為布施能生尸羅波羅蜜。若能布施以破慳心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過去久遠(yuǎn)劫時(shí)。曾為比丘。入城乞食。得滿缽。百味歡喜丸。城中有一小兒。追而從乞。
不即與之。乃至佛圖手捉二丸。而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。當(dāng)以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施眾僧。然后于文殊師利許受戒發(fā)心作佛。如是布施能令受戒發(fā)心作佛。頌曰。
善惡自相違明闇不同止圣人愍迷徒乘機(jī)入生死慕德祛囂煩懲心見真理?yè)窠粣鹤越K出苦方有始感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)） 魏沙門釋超達(dá)魏沙門釋僧朗齊沙門釋道豐魏滎陽(yáng)釋超達(dá)。未詳氏族。元魏中行業(yè)僧也。多知解善咒術(shù)。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達(dá)。乃收付滎陽(yáng)獄。時(shí)魏博陵公檢勘窮劾。達(dá)以實(shí)告。公遂大怒。以車輪系頸嚴(yán)防衛(wèi)之。自知無活專念觀音。至夜四更忽不見輪。唯見守者皆大昏睡。因走出外將欲遠(yuǎn)避。以系獄囚久。腳遂^2□急不能遠(yuǎn)行。至?xí)蕴旘T四出追之。達(dá)急伏臥草中。兵騎蹋草悉皆靡遍。對(duì)逼不見仰看虜面。悉以皮障目。達(dá)一心服死唯專誠(chéng)稱念。夜中虜去尋即得脫。又有僧明道人。為北臺(tái)石窟寺主。魏氏之王天下。每疑沙門為賊。官收數(shù)百僧。并五系縛之。僧明為魁首以繩急系。從頭至足?？嗣鲾貨Q。僧明大怖。一心念觀世音。至于半夜覺繩小寬。私心欣幸精誠(chéng)彌切。及曉索繩都斷。既因得脫。逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來覓不見唯有斷繩在地。知為神力所加。非關(guān)人事。即以奏聞。帝信道人不反遂總釋放。
魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州。城民少。逼僧上城。舉城同陷。收登城僧三千人。王軍將至魏主所。謂曰。道人當(dāng)坐禪行道。乃復(fù)作賊登城。罪極刑戮。明日當(dāng)殺。至期食時(shí)。赤氣數(shù)丈貫日直度。天師寇謙之為帝所信。奏曰。上天降異正為道人。實(shí)非本心。官抑令上。愿不須殺。帝遂放之。猶散配役徒。唯朗等數(shù)僧別付帳下。從駕東歸。及魏軍東還。朗與同學(xué)思慕本鄉(xiāng)。中路共叛。然嚴(yán)防守更無走處。東西絕壁莫測(cè)淺深。上有大樹傍垂岸側(cè)。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時(shí)夜大暗。崖底純棘無安足處。欲上崖頭復(fù)恐軍覺。投計(jì)慞惶捉繩懸住。勢(shì)非及久。
共相謂曰。今厄頓至。唯念觀音。以頭扣石一心專注。須臾光明從日處出通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽冥暗。方知圣力非關(guān)天明。相慶感遇便泰稍眠。良久天曉。始聞軍眾警角將發(fā)。而山谷重疊裴回萬里。不知出路。候月而行。路值大虎出在其前。相顧而言。雖免虜難虎口難脫。朗語(yǔ)僧曰。不如君言。
正以我等有感所以現(xiàn)光。今遇此虎。將非圣人示吾路耶。于是二人徑詣虎所?；⒓辞靶?。若朗小遲虎亦暫住。至?xí)缘贸觥６Щ③?。便隨道自進(jìn)。至于七日達(dá)于仇池。又至涼漢出于荊州。不測(cè)所終。
齊相州鼓山釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。
不求利養(yǎng)。或云。練丹黃白醫(yī)療占相世之術(shù)藝無所不解。齊高來往并鄴。常過問之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)答。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓極意飽啖。帝乃大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撒床見向者蒸肫酒等猶在。都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日西則東望山顛。有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)。謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當(dāng)好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起鄭重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。你輩頗識(shí)真佛不。
泥龕畫佛語(yǔ)不出唇。智慮何如。你見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻?！ ∮盅劬σ殉鄧労魺o常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月已來常見東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實(shí)見。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實(shí)然。
豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治?；蚩褡唠y制。便以針針之三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當(dāng)留一泉與汝。
既無徙降辛苦努力勤修道業(yè)。便指灶傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。于今現(xiàn)存（右三驗(yàn)出梁高僧傳）。
法苑珠林卷第五十一
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