變化篇第二十五眠夢(mèng)篇第二十六變化篇（此有三部）
述意部通變部厭欲部述意部第一夫圣人之用。玄通無(wú)礙。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故粗以粗應(yīng)。細(xì)以細(xì)應(yīng)。粗細(xì)隨機(jī)理固然矣。所以放大光明現(xiàn)諸神變者。此應(yīng)十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接粗按邪歸正者。復(fù)須隨緣通變量稱物情。不可以妙理通寤指事。而變現(xiàn)不思議之形質(zhì)。用遮不思議之頑見(jiàn)也。譬圣人亦入鹿馬而度脫之。當(dāng)在鹿馬。豈同于鹿馬哉若不異于鹿馬。應(yīng)時(shí)常流不待此神變明矣。
通變部第二如華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。如一如來(lái)一化身轉(zhuǎn)。如是等不可說(shuō)譬喻法輪云。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。于念念中化不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等身。乃至盡未來(lái)際劫。一一化佛身有不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等頭。一一頭有不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等舌。一一舌出不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等音聲。一一音聲說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等修多羅。一一修多羅說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)。佛剎微塵等法。一一法中說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等句身味身。復(fù)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等劫說(shuō)異句身味身音聲充滿法界。一切眾生無(wú)不聞?wù)?。盡未來(lái)際常轉(zhuǎn)法輪。如來(lái)音聲無(wú)異無(wú)斷不可窮盡。是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法?！ ∮秩A嚴(yán)經(jīng)云。一切諸佛悉有八種微妙音聲。一一音聲悉有五百妙音聲眷屬。
不可稱數(shù)百千音聲以為莊嚴(yán)。無(wú)量無(wú)邊妙音聲伎樂(lè)皆悉清凈。普能演說(shuō)一切諸佛正法義味。悉離恐怖安住無(wú)畏大師子吼。悉令一切法界一切眾生聞其音聲隨其本行種種善根皆令開解。是為一切諸佛最勝無(wú)上口業(yè)莊嚴(yán)。
又處處經(jīng)云。爾時(shí)佛笑。口中有五色光出者有五因緣。一欲令人有所問(wèn)因所問(wèn)有益故。二恐人言佛不知笑故。三為現(xiàn)口中光故。四笑諸不至誠(chéng)故。五笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上入者。當(dāng)示后人大明故?！ ∮址鹫f(shuō)心明經(jīng)云。爾時(shí)世尊。為梵志乃笑。五色光從口出。照十方五趣之類。夫欲至人心喜令餓鬼飽。地獄痛息。畜生意開罪除。尋光來(lái)詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩決。遍照十方光從頂入。授緣覺(jué)決。光入面門。授聲聞決。光入肩斗。說(shuō)生天事。光從臍入。說(shuō)降人中。光從膝入。說(shuō)趣三苦。光從足心入。諸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑不放逸笑。不利欲笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群生。行大慈笑。無(wú)斯七也。
又智度論云。如佛初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。應(yīng)持菩薩從他方來(lái)。欲量佛身上過(guò)虛空。無(wú)量佛剎至華上世界。見(jiàn)佛身如故。而說(shuō)偈言。
虛空無(wú)有邊佛功德亦爾設(shè)欲量佛身唐勞不能盡上過(guò)虛空界無(wú)量諸佛土見(jiàn)釋師子身如故而不異佛身如金山演出大光明相好自莊嚴(yán)猶如春華敷又處處經(jīng)云。佛在世時(shí)。諸天鬼神龍人民皆到佛所。聽經(jīng)數(shù)百千重。前后皆見(jiàn)佛面。所以者何。佛前世時(shí)言語(yǔ)無(wú)前后故。是故無(wú)不見(jiàn)佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故。
厭欲部第三如大莊嚴(yán)法門經(jīng)云。爾時(shí)王舍城中有淫女。女名金色。光明威德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無(wú)礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑。隨所行處皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人眾見(jiàn)者系心愛(ài)著無(wú)舍。隨所游處皆悉隨從。有長(zhǎng)者子。名上威德。
為欲樂(lè)故多與財(cái)寶。共相要契。車乘莊嚴(yán)。往詣園林。爾時(shí)金色女宿緣冥感。為文殊師利化令入道。神變自在故。以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力于其臥處現(xiàn)為死相?！趺洺魻€難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現(xiàn)臭穢可惡。大小便道流溢不凈。諸根肢節(jié)蠅^2□唼食。不可稱說(shuō)。時(shí)長(zhǎng)者子見(jiàn)此死尸。生大恐怖身毛皆豎。而作是念。我今無(wú)救。遍觀四方無(wú)歸依處。倍增怖畏發(fā)大怖聲彼長(zhǎng)者子二因緣故。生大怖畏。一昔所未見(jiàn)如是惡事。是故生怖。二大眾知我與彼同來(lái)。在此而今忽死。謂我故殺。何阇世王不鑒此理橫見(jiàn)加戮。是故生怖。時(shí)長(zhǎng)者子獨(dú)于此林不見(jiàn)一人。一切凡圣誰(shuí)能救者。彼長(zhǎng)者子過(guò)去善根雖熟。以不聞見(jiàn)文殊共金色女所說(shuō)法故。文殊師利即以神力。令諸樹林悉說(shuō)偈言。長(zhǎng)者子聞已心大歡喜。 深自慶幸。舍棄死尸從林而出。即往佛所具說(shuō)怖緣。爾時(shí)佛告長(zhǎng)者子。汝莫憂怖。我當(dāng)施汝一切無(wú)畏。汝歸佛者一切無(wú)怖。長(zhǎng)者白佛。一切怖畏從何而生。佛言。從貪瞋癡因緣故。畏當(dāng)知一切諸。怖無(wú)主無(wú)作無(wú)有執(zhí)者。汝先欲覺(jué)今何所在。長(zhǎng)者子言。此中所見(jiàn)好色惡覺(jué)。凡夫貪著。于圣法中無(wú)如是事。于是佛為種種方便說(shuō)法。時(shí)長(zhǎng)者子得順?lè)ㄈ?。時(shí)金色女知長(zhǎng)者子受教化已。莊嚴(yán)五百馬車前后圍繞。來(lái)詣佛所卻住一面。
爾時(shí)文殊問(wèn)長(zhǎng)者子言。汝識(shí)此妹不。長(zhǎng)者子言。我今實(shí)識(shí)。文殊師利言。汝云何識(shí)。時(shí)長(zhǎng)者子。即向文殊。而說(shuō)偈言。
見(jiàn)色如水沫諸受悉如泡觀想同陽(yáng)焰如是我識(shí)彼見(jiàn)行如芭蕉知識(shí)猶如幻女名假施設(shè)如是我識(shí)彼身無(wú)覺(jué)如木亦如草瓦礫心則不可見(jiàn)如是我識(shí)彼諸凡夫如醉顛倒生惡覺(jué)智者所不染如是我識(shí)彼如彼林中尸臭爛惡不凈身體性如是如是我識(shí)彼過(guò)去本不滅未來(lái)亦不生現(xiàn)在不暫住如是我識(shí)彼文殊當(dāng)善聽彼恩難可報(bào)我本多貪欲見(jiàn)不凈解脫彼身實(shí)不死為化我現(xiàn)死愍眾故示現(xiàn)誰(shuí)見(jiàn)不發(fā)心如是貪瞋癡及一切煩惱如是體法性善哉甚微妙爾時(shí)佛告阿難。此金色女上威德男。已于過(guò)去教化。令發(fā)菩提。今更聞法得順?lè)ㄈ?。此金色女。于?dāng)來(lái)世過(guò)九十百千劫。當(dāng)?shù)米鞣?。?hào)曰寶光如來(lái)。威德長(zhǎng)者。于寶光佛所。得菩薩身。名曰德光。寶光滅后當(dāng)?shù)米鞣?。?hào)曰寶焰如來(lái)。
又觀佛三昧經(jīng)云。佛告阿難。我昔夏安居時(shí)。波羅柰國(guó)有一淫女。在樓上。
名曰妙意。昔日于佛有緣。爾時(shí)世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見(jiàn)已身心歡喜。白言。丈夫。我今此舍如功德天。富力自在眾寶莊嚴(yán)。我今以身及與奴婢。奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所愿。一切供給。
無(wú)所愛(ài)惜作是語(yǔ)已。化人就床未及食頃。女前親近白言。丈夫愿遂我意。化人不違。隨己所欲。既附近已。一日一夜心不疲厭。至二日時(shí)愛(ài)心漸息。至三日時(shí)。
白言丈夫可起飲食?；思雌?。纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃爾?；烁嫜浴Ｎ蚁仁婪ǚ才c女通。經(jīng)十二日爾乃休息。女聞此語(yǔ)如人食噎既不得吐又不得咽。身體苦痛如被杵搗。至四日時(shí)如被車轢。至五日時(shí)如鐵丸入體。至六日時(shí)支節(jié)悉痛。如箭入心。女作念言。我聞人說(shuō)。迦毗羅城。凈飯王子。身紫金色三十二相。愍諸盲冥救濟(jì)苦人。常在此城常行福度。放金色光濟(jì)一切人。今日何故不來(lái)救我。我從今日乃至壽終。終不貪色。寧與虎狼同處一穴。不貪色欲受此苦惱?；艘嗖_。咄弊惡婦女。廢我事業(yè)。我今共汝合體一處。不如早死。父母宗親若來(lái)覓者。何處自藏。我寧經(jīng)死不堪恥辱。女言。弊物我不用。爾欲死隨意。是時(shí)化人取刀刺頸。血流滂沱涂污女身。萎陀在地。女不能勝。二日青淤?！ ∪铡趺?。四日爛潰。五日漸爛。六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。一切大小便利及諸惡蟲。迸血諸膿涂漫女身。女極惡厭而不得離。女發(fā)誓愿。若諸天神及與仙人。凈飯王子能免我苦。我持此舍一切珍寶以用給施。作是念時(shí)。佛將阿難難陀。帝釋在前。梵王在后。佛放常光照曜天地。一切大眾皆見(jiàn)如來(lái)詣此女樓。時(shí)女見(jiàn)佛心懷慚愧。藏骨無(wú)處。取諸白□纏裹臭尸。臭氣如故不可覆藏。女見(jiàn)世尊。為佛作禮。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言。如來(lái)功德慈悲無(wú)量。若能令我離此苦者。愿為弟子心終不退。佛神力故臭骨不現(xiàn)。女大歡喜。為佛作禮白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為祝愿梵音流暢。女聞祝愿心大歡喜。應(yīng)時(shí)即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發(fā)無(wú)上菩提道心。無(wú)量梵眾見(jiàn)佛神變得無(wú)生忍。帝釋所將諸天有發(fā)菩提心者。有得阿那含者。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者婦。產(chǎn)一男兒。形貌極丑狀似惡鬼。有人見(jiàn)者舍之而去。年漸長(zhǎng)大父母厭惡。驅(qū)令遠(yuǎn)棄。乃至畜生。見(jiàn)此丑陋?！ ∩袘巡缿?。何況人類。又于一時(shí)。詣林采果以自存活。飛鳥走獸。無(wú)不怖走。絕跡無(wú)住。世尊慈念將諸比丘。到林欲度。見(jiàn)佛避走。佛以神力使不得去。時(shí)諸比丘在樹下跏趺系念。世尊化作丑陋人。執(zhí)持應(yīng)器盛滿中食。漸向丑人。形狀類己心懷喜悅。今此人者真是我伴。尋求共語(yǔ)同器而食。食已時(shí)彼化人忽然端正。丑陋問(wèn)言。汝今何以忽然端正?；舜鹧浴Ｎ沂炒耸场Ｒ陨菩挠^彼樹下坐禪比丘使我端正。丑陋聞已。尋復(fù)效之。尋得端正。心懷喜悅。即向化人深生信解。于是化人還復(fù)本形丑陋。見(jiàn)佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足卻坐一面。佛即為其種種說(shuō)法得須陀洹果。即于佛前求索出家。佛告善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已。請(qǐng)佛為說(shuō)宿本因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去無(wú)量世中。有佛出世。號(hào)曰弗沙。在一樹下結(jié)跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養(yǎng)。而翹一足。于七日中說(shuō)偈贊佛。
天上世間無(wú)如佛十方世界亦無(wú)有世界所有悉能見(jiàn)無(wú)有能及如佛者爾時(shí)菩薩說(shuō)此偈已。時(shí)彼山中有一鬼神。作丑陋形來(lái)恐怖我。我以神力令彼行處懸崖崄岨不能得過(guò)。時(shí)彼山神即作是念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處崄難不可得過(guò)。今當(dāng)往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺悔訖已發(fā)愿而去。
佛告比丘。欲知彼山神恐怖我故。五百世中形體丑陋見(jiàn)者驚走。由彼懺悔故今遭值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
頌曰?！ 〈笫ド褡冸S事開曚含英秀發(fā)開寤相應(yīng)服以邪道化現(xiàn)神通隱顯利物乃軌高蹤群生息謗感寤興隆潛運(yùn)自在見(jiàn)者生恭罕逢斯圣絕代靈籠含生有福遇此休功感應(yīng)緣（略引二十五驗(yàn)）
通敘神化多種之變周時(shí)有左慈能變舌埵山有帝女能變夏鯀及趙王如意變魏襄王年中有女變漢建平中有男子變漢建安中有男子變晉元康中有女變晉惠懷時(shí)有男女變漢景帝時(shí)有人變漢宣帝時(shí)有雞變晉太康年中有蟛蜞及蟹變孔子于陳弦歌館中有鳀魚變梁朝居士韋英妻梁氏嫁變晉豫章郡吏易拔變晉宜陽(yáng)縣有女姓彭名娥變晉太末縣吳道宗母變晉復(fù)陽(yáng)縣有牛變炎帝之女變諸傳雜記之變秦時(shí)有江南亭廟神變秦時(shí)南方有落民飛頭變高陽(yáng)氏同產(chǎn)夫婦變魏時(shí)尋陽(yáng)縣北山蠻人作術(shù)變魏時(shí)清河宋士母因浴變夫慈濟(jì)之道震古式瞻。通化之方由來(lái)難測(cè)。此是方外之大圣。非是域中之凡能。窮之不可原。究之不可盡。然凡圣雖別變化有同。良由智有淺深障有粗細(xì)。
機(jī)有大小化有寬^8□。蓋達(dá)生死之本?？梢匝宰兓印Ｈ粢婪鸾堂餍乓蚬?。因緣相假方成變化。若據(jù)外俗未達(dá)大方。唯信緣起不賴因成。故千寶記云。天有五氣萬(wàn)物化成。木精則仁?；鹁珓t禮。金精則義。水精則智。土精則恩。五氣盡純圣德備也。木濁則弱?；馉T則淫。金濁則暴。水濁則貪。土濁則頑。五氣盡濁民之下也。中土多圣人。和氣所交也。絕域多怪物。異氣所產(chǎn)也。茍稟此氣必有此形。茍有此形必生此性。故食谷者智慧而文。食草者多力而愚。食桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者無(wú)心而不息。食氣者神明而長(zhǎng)壽。不食者不死而神。大腰無(wú)雄細(xì)腰無(wú)雌。無(wú)雄外接無(wú)雌外育。三化之蟲先孕后交。兼愛(ài)之獸自為牡牝。寄生因夫高木。女蘿托乎伏苓。木株于土。萍植于水。鳥排虛而飛。獸蹠實(shí)而走。蟲土閉而蟄。魚淵潛而處。本乎天者親上。本乎地者親下。本乎時(shí)者親旁則各從其類也。千歲之雉入海為蜃。百年之雀入江為蛤。千歲龜黿能與人語(yǔ)。
千歲之狐起為美女。千歲之蛇斷而復(fù)續(xù)。百年之鼠而能相卜。數(shù)之至也。春分之日鷹變?yōu)轼F。秋分之日鳩變?yōu)辁棥r(shí)之化也。故腐草之為螢也。朽葦之為蛬也。
稻之為蛁也。麥之為蛺蝶也。羽翼生焉。眼目成焉。心智存焉。此自無(wú)知而化為有知。而氣易也。鶴之為獐也。蛇之為鱉也。蛬之為蝦也。不失其血?dú)舛涡宰円?。若此之類不可勝論。?yīng)變而動(dòng)。是謂順常。茍錯(cuò)其方則為妖眚。故下體生于上氣之反者也。人生獸獸生人。氣之亂者也。男化為女。女化為男。氣之質(zhì)者也。魯牛哀得疾七日而化為虎。形體變易爪牙施張。其兄將入。搏而食之。當(dāng)其為人不知將為虎。當(dāng)其為虎不知當(dāng)為人故。晉太康中。陳留阮士。禽傷于虺。不忍其痛。數(shù)嗅其瘡。已而雙虺成于鼻中。元康中歷陽(yáng)紀(jì)元載?？褪车例?。已而成瘕。醫(yī)以藥攻之。下龜子數(shù)升。大如小錢。頭足□備文甲皆具。唯中藥已死。夫嗅非化育之氣。鼻非胎孕子所。亨道非物之具。從此觀之。萬(wàn)物之生死也。與其變化也。非通神之思。雖求諸己惡識(shí)所自來(lái)。然朽草之為螢由乎腐也。麥之為蛺蠂由乎濕也。爾則萬(wàn)物之變皆有由也。農(nóng)夫止麥之化者。漚之以灰。圣人理萬(wàn)物之化者。濟(jì)之以道。其與不然乎。今所覺(jué)事者。固未足以究其變化之極也。此乃由眾生本識(shí)雜業(yè)熏成。因種既熟緣假外形。情與非情隨緣興變。若先無(wú)種縱遇其緣。緣疏力弱亦未能獨(dú)變故。因假緣故。種不獨(dú)成緣假因故。緣不獨(dú)辦。因緣和合。力用相齊。萬(wàn)類由生。一非能建。庶將來(lái)哲。豈猜余卜也。
左慈。字元放。廬江人也。有神道。嘗在曹公坐。公曰。今日高會(huì)恨不得吳松江鱸魚為膾。放云。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會(huì)者皆驚。公曰。一魚不周座席得兩為佳。放乃復(fù)餌釣之。須臾引出。皆三尺余。生鮮可愛(ài)。公便目前膾之周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦?？呻啡烁嫖崾?。使增市二端。人去須臾還得生姜。又云。于錦肆下見(jiàn)公使。已敕增市二端。
后經(jīng)歲余。公使還果增市二端錦。問(wèn)之云。昔某月某日見(jiàn)人于肆下。以公敕敕之。增市二端錦。后公近郊士人從者百許人。放乃赍酒一罌脯一片。手自傾罌行酒百官。百官皆醉飽。公還驗(yàn)之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之陰欲殺元放。
元放在公座。將收之。放卻入壁中霍然不見(jiàn)。乃募取之?；蛞?jiàn)于市乃捕之。而市人皆放同形。后或見(jiàn)放于陽(yáng)城山頭。行人逐之。放入于群羊。行人知放在羊中。
告之曰。曹公不復(fù)相殺。本成君術(shù)。既驗(yàn)。但欲與相見(jiàn)。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即云。此羊是。競(jìng)往欲取。而群羊數(shù)百皆為羝羊。并屈前膝人立云。遽如許。于是莫知所取焉。老子曰。吾之所以為大患者?！ ∫晕嵊猩硪?。及吾無(wú)身。吾有何患哉。若老子之疇可謂能無(wú)身矣。豈不遠(yuǎn)哉。
舌埵山帝之女死?；癁楣植荨Ｆ淙~^2□成。其華黃色。其實(shí)如菟絲。故服怪草者。常媚于人焉。
周宣王三十三年幽王生。是歲有馬化為狐。
晉獻(xiàn)公二年。周惠王居于鄭。鄭人入王府。多取化為蜮射人。萇弘見(jiàn)殺。蜀人藏其血。故三年而為碧。
漢靈帝時(shí)。江夏黃氏之母浴伏磐水中。久而不起。變?yōu)辄x矣。婢驚走告。比家人來(lái)。黿轉(zhuǎn)入深淵。其后時(shí)時(shí)出現(xiàn)。初浴簪一銀釵。猶在其首焉。于是黃氏累世不敢食黿肉?！ 菍毝υ炅禄奕?。丹陽(yáng)宣騫母年八十矣。亦因池浴化為黿。其狀如黃氏。騫兄弟四人閉戶衛(wèi)之。掘堂上作大坑瀉水。其黿入水中游戲。一二日間常延頸出。亦望伺戶小開便輪轉(zhuǎn)。自擢入于深淵。遂不復(fù)還?！ ∠腲2□。天子之父。趙王如意漢祖之子。而^2□為黃能。意為蒼狗。
魏襄王三年。有女子。自首化為丈夫。與妻生子。故京房易傳曰。女人化為丈夫。茲謂陰昌。賤人為王。丈夫化為女子。茲為陰勝陽(yáng)。厥咎亡。
漢建平中。豫章有男子?；癁榕恕＜逓槿藡D生一子。長(zhǎng)安陳鳳曰。陽(yáng)變?yōu)殛?。將亡繼嗣。生一子者。將復(fù)一世乃絕也。故使哀帝崩平帝沒(méi)。而王莽篡焉。
漢建安七年。越嶲有男子化為女子周群曰。哀帝時(shí)爾有此變。將有易代之事也。至二十五年。獻(xiàn)帝封山陽(yáng)公。
晉元康中。安豐有女子曰周世寧。年八歲漸化為男。至十七八而氣性成。女體化而不盡。男體成而不徹。畜妻而無(wú)子?！ x惠懷之世。京雒有人。一身而有男女二體。亦能兩幸而尤好淫。天下兵亂。由男女氣亂而妖形作也。當(dāng)中興之間。又有女子其陰在腹肚。居在楊州。亦性好淫色。故京房易曰。妖人生子陰在首。則天下大亂。若在腹。則天下有事。
若在背。則天下無(wú)后。
漢景帝元年九月。膠東下密人。年七十余生角。角有毛生。故京房易傳曰。
蒙宰政闕妖人生角。五行志。以為人不當(dāng)生角。猶諸侯不當(dāng)舉兵向京師也。其后有七國(guó)之難起。
漢宣帝黃龍?jiān)辍Ｎ囱氲钶`軨廄中雌雞化為雄雞。毛衣亦變。不鳴不將無(wú)距。元帝初元中。丞相府史家雌雞化為雄雞。冠距。鳴將至。永光年中。有獻(xiàn)雄雞生角者。五行志。以為王氏之應(yīng)也。
晉太康四年。會(huì)稽郡蟛蜞及蟹皆化為鼠。其眾覆野。大食稻為災(zāi)。始成有毛肉而無(wú)骨。其行不能過(guò)田塍。數(shù)日之后則皆為壯。至六年南陽(yáng)獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽(yáng)。金獸也。南陽(yáng)火名也。金精入火而失其形。王室亂之妖也。
孔子厄于陳。弦歌于館中。夜有一人長(zhǎng)九尺余。著皂衣高冠。大咤聲動(dòng)左右。子貢進(jìn)問(wèn)何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰(zhàn)于庭。有頃未勝。孔子察之。見(jiàn)其甲車間。時(shí)時(shí)開如掌。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子路如之。沒(méi)手仆于地。乃是大鳀魚也。長(zhǎng)九尺余?？鬃訃@曰。此物也。何為來(lái)哉。吾聞物老則群精依之。因衰而至此其來(lái)也。豈以吾遇厄絕糧從者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鱉草木久者。神皆依憑能為妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。
酉者老也。故物老則為怪矣。殺之則已。夫何患焉?；蛘咛熘磫仕刮?。以是系予之命乎。不然何為至于斯也。弦歌不輟。子路烹之。其味滋病者興。明日遂行（右十三驗(yàn)出搜神記）。
晉時(shí)豫章郡吏易拔。義熙中受番還家違遁不反?？で沧芬?jiàn)拔言語(yǔ)如常。亦為施設(shè)。使者催令裝束。拔因語(yǔ)曰。汝看我面。仍見(jiàn)。眼目角張身有黃斑色。便豎一足徑出門去。家先依山為居。至鹿變成三足大虎。所豎之腳即成其尾（右此一驗(yàn)出異苑）?！ x永嘉之亂?？たh無(wú)定主。強(qiáng)弱相暴。宣陽(yáng)縣有女子。姓彭名娥。父母昆弟十余口。為長(zhǎng)沙賊所殺。時(shí)娥負(fù)器出汲于溪。聞賊至走還。正見(jiàn)塢壁已破。不勝其哀。與賊相格。賊縛娥驅(qū)出溪邊將殺之。溪際有大山。石壁高數(shù)十丈。娥仰呼曰?；侍鞂幱猩癫?。我為何罪而當(dāng)如此。因奔走向山。山立開廣數(shù)丈。平路如砥。群賊亦逐娥入山。山遂崩合泯然如初。賊皆壓死山里頭出。娥遂隱不復(fù)出。
娥所舍汲器化為石形似雞。土人因號(hào)曰石雞山。水為娥潭（右此一驗(yàn)出幽冥錄）。
晉義熙四年。東陽(yáng)郡太末縣吳道宗。少失父。單與母居。未有婦兒。宗賃不在家。鄰人聞其屋中砰磕之聲。窺不見(jiàn)其母但有烏斑虎在其屋中。鄉(xiāng)里驚怛?？只⑷肫浼沂称淠?。便鳴鼓會(huì)人。共往救之。圍宅突進(jìn)不見(jiàn)有虎。但見(jiàn)其母語(yǔ)如平常。不解其意。兒還。母語(yǔ)之曰。宿罪見(jiàn)追當(dāng)有變化事。后一月日便失母。縣界內(nèi)虎災(zāi)屢起。皆云。母烏斑虎。百姓患之發(fā)人格擊之。殺數(shù)人。后人射虎白鷹并戟刺中其腹。然不能即得。經(jīng)數(shù)日后虎還其家故床上。不能復(fù)人形。伏床上而死。其兒號(hào)泣如葬其母法。朝冥哭臨之（右此一驗(yàn)出齊諧記）?！ x復(fù)陽(yáng)縣里民有一家兒牧牛。牛忽舐此兒處肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒。殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十余人。悉變作虎（右此一驗(yàn)出颙徽廣州記錄）?！ ⊙椎壑蓿◥杭逊矗┯斡跂|海溺而死?；癁榫l(wèi)。其狀如烏。常銜西山之木石。以堙東海（堙者塞也其音曰因）夸父與日競(jìng)走渴飲河。河涸不足。北飲大澤。未至道死。棄其杖化為鄧林（右此三驗(yàn)出山海經(jīng)）。
博物志曰。松脂淪入地千年化為伏苓。伏苓千年化為虎魄。虎魄一名江珠。
今太山有伏苓而無(wú)虎魄。益州永昌出虎魄而無(wú)伏苓。或復(fù)云。燒蜂巢所作。未詳此二說(shuō)孰是。神農(nóng)本草經(jīng)云。取雞卵□黃白渾雜者熟煮。及尚軟隨意刻作物。以苦酒漬。數(shù)宿既堅(jiān)。內(nèi)著粉中假者亂真（此世所常用無(wú)作不成）。
韓詩(shī)外傳曰?？鬃釉弧＠蟐7□為雚。老蒲為葦。搜神記曰。土蜂名曰蜾^2□。今世謂蠮螉。細(xì)腰之類。其為物雄而無(wú)雌。不交不產(chǎn)。常取桑蟲之子育之。
則皆化成己子也。
秦周訪。少時(shí)與商人溯江俱行。夕止宮亭廟下。同侶相語(yǔ)。誰(shuí)能入廟中宿。 訪性膽果決。因上廟宿。竟夕宴然。晨起廟中見(jiàn)有白頭老公。訪遂擒之?；癁樾埒啞ＴL捉還船欲烹之。因而飛去。后竟無(wú)他（右此一驗(yàn)出述異記）?！ ∏貢r(shí)南方有落民。其頭能飛。其種人部有祭祀。號(hào)曰蟲落。故因取名焉。吳時(shí)將軍朱桓得一婢。每夜臥后頭輒飛去。或從狗竇?；驈奶齑爸谐鋈搿Ｒ远鸀橐?。將曉復(fù)還。數(shù)數(shù)如此。傍人怪之。夜中照視唯有身無(wú)頭。其體微冷氣息裁屬。乃蒙之以被。至?xí)灶^還礙被不得安。兩三墮地。噫咤甚愁。而其體氣急狀若將死。乃去被頭復(fù)起傳頸。有頃平和?；敢詾榫薰?。畏不敢畜。乃放遣之。既而詳之乃知天怪也。時(shí)南征大將亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進(jìn)遂死。
昔者高陽(yáng)氏。有同產(chǎn)而為夫婦。帝放之于崆峒之野。相抱而死。神鳥以不死草覆之。七年男女同體而生。二頭四足四手。是為蒙雙氏（右二驗(yàn)出搜神記）。
魏時(shí)尋陽(yáng)縣北山中蠻人有術(shù)。能使人化作虎。毛色介身悉如真虎。余鄉(xiāng)人周畛有一奴。使入山伐薪。奴有婦及妹亦與俱行。既至山奴語(yǔ)二人云。汝且上高樹視我所為。如其言。既而入草。須臾一大黃斑虎從草出。奮迅吼喚甚為可二人大怖。良久還草中。少時(shí)復(fù)還為人。語(yǔ)二人歸家慎勿道。后遂向等輩說(shuō)之。周尋復(fù)知。乃以醇酒飲之令熟醉。使人解其衣服及身體。事事詳視了無(wú)異。唯于髻發(fā)中得一紙。畫作大虎?；⑦呌蟹Ｖ苊苋′浿Ｅ刃褑締?wèn)之。見(jiàn)事已露。遂具說(shuō)本末云。先嘗于蠻中告糴。有一蠻師云。有此術(shù)以三尺布一斗米精一赤雄雞一斗酒。受得此法。
魏時(shí)有清河宋士宗母。以黃初中夏天于浴室里浴。遣家中子女盡出戶。獨(dú)在室中。良久。家人不解其意。于壁穿中窺不見(jiàn)人。木盆水中有一大鱉。遂開戶大小悉入。了不與人相承。嘗先著銀釵猶在頭上。相與守之啼泣。無(wú)可柰何。意欲求去。永不可留。視之積日轉(zhuǎn)解。自投出戶外而去駛。逐之不及。遂便入水。復(fù)數(shù)日忽還。巡行宅舍如平生。了無(wú)所言而去。時(shí)人謂士宗。應(yīng)行喪治服。士宗以母形雖變而生理尚存。竟不治喪。與江夏黃母相似（右二驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
梁時(shí)開善寺。京兆人。韋英宅也。英早卒。其妻梁氏不治喪而嫁。更納河內(nèi)向子集為夫。雖云改嫁仍居英宅。英聞梁嫁。白日來(lái)歸。乘馬將數(shù)人至于庭前。
呼曰。阿梁卿忘我耶。子集驚怪張弓射之。應(yīng)箭而倒。即變?yōu)樘胰?。所騎之馬亦化成茅馬。從者數(shù)人盡為蒲人。梁氏惶懼遂舍為寺（見(jiàn)雒陽(yáng)寺記傳）。
眠夢(mèng)篇第二十六（此有五部）
述意部三性部善性部不善部無(wú)記部述意部第一原是一心積為三界。癡流慢墮昏滯沉沒(méi)。欲討其際難測(cè)其本。所以遠(yuǎn)自無(wú)始至于今身。生死輪轉(zhuǎn)塵轢莫之比。明闇遞來(lái)薪火不能譬。逝水非駛器月難保。且夫盛衰之道與時(shí)交構(gòu)。睡夢(mèng)之途因心而動(dòng)。動(dòng)由內(nèi)識(shí)境由外熏。緣熏好丑夢(mèng)通三性。若宿有善惡則夢(mèng)有吉兇。此為有記。若習(xí)無(wú)善惡泛睹平事。此為無(wú)記。若晝緣青黃。夢(mèng)想還同。此為想夢(mèng)。若見(jiàn)升沈水火交侵。此為病夢(mèng)。雖夢(mèng)通三性。然有報(bào)無(wú)報(bào)。欲知斯事如下經(jīng)說(shuō)。
三性部第二如善見(jiàn)律云。夢(mèng)有四種。一四大不和夢(mèng)。二先見(jiàn)夢(mèng)。三天人夢(mèng)。四想夢(mèng)。云何四大不和夢(mèng)。答眠時(shí)夢(mèng)見(jiàn)山崩?；蝻w騰虛空或見(jiàn)虎狼師子賊逐。此是四大不和夢(mèng)。虛而不實(shí)。云何先見(jiàn)夢(mèng)。答或晝?nèi)找?jiàn)。或白或黑?；蚰谢蚺?。夜克夢(mèng)見(jiàn)。是名先見(jiàn)夢(mèng)。此亦不實(shí)。云何天人夢(mèng)。答若善知識(shí)天人為現(xiàn)善夢(mèng)。令人得善。若惡知識(shí)者為現(xiàn)惡夢(mèng)。此即真實(shí)。云何想夢(mèng)者。答此人前身。或有福德?；蛴凶镎?。
若福德者現(xiàn)善夢(mèng)。罪者現(xiàn)惡夢(mèng)。如菩薩初欲入母胎時(shí)。夢(mèng)見(jiàn)白象從忉利天下入其右脅此是想夢(mèng)也。若夢(mèng)禮佛誦經(jīng)持戒布施種種功德此亦想夢(mèng)。問(wèn)夢(mèng)為善不善無(wú)記耶。答亦善不善無(wú)記。若夢(mèng)見(jiàn)禮佛聽法說(shuō)法。此是善功德。若夢(mèng)見(jiàn)殺盜淫。此是不善夢(mèng)。若夢(mèng)見(jiàn)青黃赤白色等。此是無(wú)記夢(mèng)也。問(wèn)曰。若爾者應(yīng)受果報(bào)。答曰不受果報(bào)。何以故。以心業(yè)羸弱故不感報(bào)。是故律云。除夢(mèng)中不犯也。又迦延論云。云何一切睡眠相應(yīng)耶。答曰?；蛩幻呦鄳?yīng)。如未眠時(shí)。身不軟心不軟。身重心重。身□^2□心□^2□。身憒心憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應(yīng)。云何眠不睡相應(yīng)。答曰。不染污心眠夢(mèng)。是謂眠不睡相應(yīng)。云何睡眠相應(yīng)。
答曰。染污心眠夢(mèng)。是謂睡眠相應(yīng)。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問(wèn)眠當(dāng)言善不善無(wú)記耶。答曰。眠或善?；虿簧?。或無(wú)記。云何為善。答曰。善心眠夢(mèng)。云何不善。答曰。不善心眠夢(mèng)。云何無(wú)記。答曰。除上爾所事。如夢(mèng)中施與作福持戒守齋。如善心眠時(shí)所作福。當(dāng)言余?；亍Ｊ敲?。云何眠時(shí)所作不福當(dāng)言回耶。答曰。如夢(mèng)中殺盜等。如不善心眠余不福心回。是名不善。云何眠時(shí)所作福不福不當(dāng)言回。答曰。如眠時(shí)非福心非不福心回。如無(wú)記。心眠時(shí)。所作福非福不當(dāng)言回。是名無(wú)記。問(wèn)夢(mèng)名何等法。答曰。是五蓋中無(wú)明蓋也。
善性部第三如出生菩提心經(jīng)云。爾時(shí)世尊告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢(mèng)得于勝法。何等為四。所謂于睡眠中夢(mèng)見(jiàn)蓮華。或見(jiàn)傘蓋。或見(jiàn)月輪及見(jiàn)佛形。如是見(jiàn)已。應(yīng)自慶幸。我遇勝法。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言?！ ∪粲兴瘔?mèng)見(jiàn)蓮華及以夢(mèng)見(jiàn)于傘蓋或復(fù)夢(mèng)里見(jiàn)月輪應(yīng)當(dāng)獲得大利益若有夢(mèng)見(jiàn)佛形像諸相具足莊嚴(yán)身眾生見(jiàn)者應(yīng)歡喜念當(dāng)必作調(diào)御師又雜寶藏經(jīng)云。昔有惡生王。為行殘暴無(wú)悲邪見(jiàn)。如來(lái)遣迦旃延化其本國(guó)。
惡生王及夫人皆得生信。王大夫人號(hào)為尸婆具沙。后生太子字喬波羅。時(shí)王于寢夢(mèng)見(jiàn)八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細(xì)鐵網(wǎng)纏身。四見(jiàn)二赤魚吞其雙足。五有四白鶴飛來(lái)向王。六血泥中行泥沒(méi)其腋。七登大白山。八鸛雀^2□頭。于夢(mèng)寤已以為不祥愁憂慘悴。尋即問(wèn)諸外道婆羅門。外道聞王此夢(mèng)。素嫌于王兼嫉尊者迦旃延。因王此夢(mèng)言。大不吉。不禳厭之禍及王身。王聞其語(yǔ)。信以為然。益增憂惱。即問(wèn)之言。若禳厭時(shí)當(dāng)須何物。諸婆羅門言。所須用者王所珍愛(ài)。我若說(shuō)者王必不能。時(shí)王答言。此夢(mèng)甚惡。但恐大禍殃及我身。除我以往余無(wú)所惜。請(qǐng)為我說(shuō)所須之物。諸婆羅門等見(jiàn)其殷勤知其心至。即語(yǔ)王言。所可用者此夢(mèng)有八。還須八種可得禳災(zāi)。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛(ài)太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺王所敬禿頭迦旃延。卻后七日若殺此八。聚集其血入中而行可得消災(zāi)。王聞其言以己命重。即便許可。還至宮中愁憂懊惱。夫人問(wèn)王?！ 『喂嗜缡?。王答夫人具陳說(shuō)上不祥之夢(mèng)。并道婆羅門禳夢(mèng)所須。夫人聞已而作是言。但使王身平安無(wú)患。妾之賤身豈足貴耶。白王言。卻后七日我當(dāng)歸死。聽我往彼尊者迦旃延所。六日之中受齋聽法。王言。不得。汝若至彼或語(yǔ)其實(shí)。彼若知者舍我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。禮拜問(wèn)訊遂經(jīng)三日。尊者怪問(wèn)。王之夫人未曾至此經(jīng)停信宿。何故今者不同于常。夫人具說(shuō)王之惡夢(mèng)。卻后七日當(dāng)殺我等用穰災(zāi)患。余命未幾故來(lái)聽法。因向尊者說(shuō)王所夢(mèng)。尊者迦旃延言。此夢(mèng)甚吉。當(dāng)有歡慶不足為憂。一頭上火然者。寶主之國(guó)。
當(dāng)有天冠直十萬(wàn)兩金來(lái)貢于王。正為斯夢(mèng)。夫人心急七日向滿。為王所害。懼其來(lái)晚。問(wèn)尊者言。何時(shí)來(lái)到。尊者答言。日晡時(shí)必當(dāng)來(lái)至。二兩蛇絞腰者。月支國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)雙劍。價(jià)直十萬(wàn)兩金。今日當(dāng)至。三細(xì)鐵網(wǎng)纏身者。大秦國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)珠瓔價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日朝晨當(dāng)至。四赤魚吞足者。師子國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)毗琉璃寶屐。價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日食時(shí)當(dāng)至。五四白鶴來(lái)者。跋耆國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)金寶。后日日中當(dāng)至。
六血泥中者。安息國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)鹿毛欽婆羅衣。價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日日昳當(dāng)至。七登大白山者。曠野國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)大象。后日晡時(shí)當(dāng)至。八鸛雀^2□頭者。王與夫人當(dāng)有私密之事。事至自當(dāng)知之。果如尊者所言。期限既至。諸國(guó)所獻(xiàn)一切皆到。王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠。重著寶主國(guó)所獻(xiàn)天冠。王因校戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時(shí)夫人瞋恚而言。若有惡事我先當(dāng)之。今得天冠與彼而著。尋以酪器擲王頭上。王頭盡污。王大瞋恚。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。玉尋自寤。尊者占?jí)粼?。有私密事正此是耳。王及夫人尋至尊者迦旃延所。具論上?lái)信于非法惡邪之言。幾于尊者妻子大臣所愛(ài)之物行大惡事。今蒙尊者離于惡事。即詣尊者敬奉供養(yǎng)。驅(qū)諸外道婆羅門等。遠(yuǎn)其國(guó)界。即問(wèn)尊者。有何因緣如此諸國(guó)。各有所珍奉獻(xiàn)于我。尊者答言?！ ∧送^(guò)去九十一劫。爾時(shí)有佛名毗婆尸。彼佛出時(shí)有一國(guó)。名曰槃?lì)^。王之太子信樂(lè)精進(jìn)。至彼佛所供養(yǎng)禮拜。即以所著天冠寶劍瓔珞大象寶車欽婆羅衣。用上彼佛。緣是福慶生生尊貴。所欲珍寶不求自至。王聞是已。于三寶所深生敬信。
作禮還宮。
不善部第四如發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)云。佛告彌勒菩薩言。菩薩當(dāng)觀二十種眠睡諸患。何等二十。
一樂(lè)睡眠者當(dāng)有懶墮。二身體沉重。三膚皮不凈。四皮肉粗澀。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡皰。八多有懈怠。九增長(zhǎng)癡網(wǎng)。十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二當(dāng)趣黑暗。十三不恭敬。十四稟質(zhì)愚癡。十五多諸煩惱心向諸使。十六于善法中而不生欲。十七一切白法能令減少。十八常行驚怖之中。十九見(jiàn)精進(jìn)者而毀辱之。二十至于大眾被他輕賤。又國(guó)王不黎先泥十夢(mèng)經(jīng)云。佛在世時(shí)。時(shí)有國(guó)王。名不黎先泥。夜夢(mèng)十事。一夢(mèng)見(jiàn)三瓶并兩邊瓶滿氣出。相交往來(lái)。不入中央空瓶中。二夢(mèng)見(jiàn)馬口食尻亦食。三夢(mèng)見(jiàn)小樹生華。四夢(mèng)見(jiàn)小樹生果。五夢(mèng)見(jiàn)一人索繩人后有羊羊主食繩。六夢(mèng)見(jiàn)狐坐于金床上于金器中食。七夢(mèng)見(jiàn)大牛還從犢子乳。八夢(mèng)見(jiàn)四牛從四面鳴來(lái)相趨欲斗。當(dāng)合未合不知牛處。九夢(mèng)見(jiàn)大陂水中央濁四邊清。十夢(mèng)見(jiàn)大溪水流正赤。王夢(mèng)見(jiàn)是事已。即寤大怖恐亡其國(guó)及身妻子。王至明日。即召公卿大臣及諸道人曉解夢(mèng)者。即言。昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。寤即恐怖。意中不樂(lè)。誰(shuí)能解夢(mèng)。有一婆羅門言。我為王解之。恐王聞?wù)叱顟n不樂(lè)。王言。如卿所睹說(shuō)之勿有所諱。婆羅門言。王夢(mèng)皆惡。當(dāng)取所重愛(ài)夫人太子及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。可得無(wú)他。王有臥具及著身珍寶好物。
皆當(dāng)燒已祠天。如是者王身可得無(wú)他。王聞夢(mèng)惡愁憂不樂(lè)。即入齋房思念是事。
王正夫人名摩尼。到王所問(wèn)王言。何為入齋房愁憂不樂(lè)耶。我身有過(guò)于王耶。王言。汝無(wú)過(guò)于我。我自愁耳。夫人復(fù)問(wèn)王言。汝莫問(wèn)我。聞?wù)吡钊瓴粯?lè)。夫人復(fù)言。我是王身半。設(shè)有善惡。王語(yǔ)我。云何不相語(yǔ)耶。王便為夫人具說(shuō)夜夢(mèng)十事。夫人言。王莫愁憂如人買金磨石好丑善惡。其色自見(jiàn)于石上。今佛近在精舍。去國(guó)不遠(yuǎn)。何不往問(wèn)。如佛所解。王當(dāng)隨之。王即敕群臣嚴(yán)駕而出到佛所。
頭面佛足卻坐白佛言。我昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。具如前述。所夢(mèng)如是。寤即恐怖。恐亡我國(guó)及身妻子。唯佛為解所夢(mèng)十事。愿聞教誡。佛言。王莫恐怖。夢(mèng)者無(wú)他。乃為后世當(dāng)來(lái)之事。非今世惡。此后世人當(dāng)不畏法禁。淫泆貪利嫉妒不知厭足。少義無(wú)慈喜怒無(wú)慚愧。
佛言。第一夢(mèng)見(jiàn)三瓶并兩邊瓶。滿氣出相交往來(lái)不入中央空瓶中者。此后世人豪貴者。自相追隨不親貧者。王夢(mèng)瓶并正謂是耳。王莫恐怖。于國(guó)于太子于夫人。皆亦無(wú)他。
佛言。第二王夢(mèng)見(jiàn)馬口食尻亦食者。此后世人作帝王及大臣。稟食縣官俸祿。復(fù)采萬(wàn)民不知厭足。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第三夢(mèng)見(jiàn)小樹生華者。此后世人。年未滿三十而頭生白發(fā)。貪淫多欲年少?gòu)?qiáng)老。王夢(mèng)正是。王莫恐怖?！ 》鹧?。第四王夢(mèng)見(jiàn)小樹生果者。此后世女人。年未滿十五行嫁。抱兒而歸不知慚愧。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第五王夢(mèng)見(jiàn)一人索繩人后有羊羊主食繩者。此后世人夫婿出行賈作?！ ∑鋴D于后便與他家男子交通。食其財(cái)物。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第六王夢(mèng)見(jiàn)狐坐金床上于金器中食。此后世人下賤便尊貴。有財(cái)產(chǎn)眾人敬畏。公侯子孫更經(jīng)貧賤。處于下坐飲食在后。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第七王夢(mèng)見(jiàn)大牛還從小犢子乳者。此后世人無(wú)有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男子與女交通。求財(cái)物以自供給不知慚愧。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。 佛言。第八王夢(mèng)見(jiàn)四牛從四面鳴來(lái)相趨欲斗當(dāng)合未合不知牛處者。此后世后世帝王長(zhǎng)吏及人民。皆無(wú)至誠(chéng)之心。更相欺詐。愚癡瞋恚不敬天地。是故雨澤不時(shí)。長(zhǎng)吏人民請(qǐng)禱求雨。天當(dāng)四面起云雷電有聲。長(zhǎng)吏人民咸言當(dāng)雨。須臾之間云散不墮。所以者何。帝王長(zhǎng)吏人民無(wú)有忠正慈仁。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第九王夢(mèng)見(jiàn)大陂水中央濁四邊清者。此后世中國(guó)當(dāng)擾亂治行不平。人民不孝父母。不敬長(zhǎng)老。邊國(guó)四面當(dāng)清平。人民和穆孝順二親。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第十王夢(mèng)見(jiàn)大溪水流正赤者。此后世諸國(guó)當(dāng)忿爭(zhēng)。興軍聚眾更相攻伐。當(dāng)作車兵步兵騎兵共斗。相殺傷不可數(shù)。死者于路血流正赤。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。于國(guó)于大子于夫人皆亦無(wú)他?！ ⊥趼勯L(zhǎng)跪心即歡喜。今受佛恩令得安隱。作禮還歸。重賜宮臣。從今已后不信諸異外道及婆羅門。
無(wú)記部第五如十誦律云。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可信。令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠四者頭倚墻壁。五者舒腳坐猶睡不止。聽以手撐。若故睡不止。佛聽以□擲。若故睡不止。佛聽用禪杖者。若取禪杖時(shí)應(yīng)生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應(yīng)起看余睡者以禪杖筑。筑已還坐。若無(wú)睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎮(zhèn)。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐掛耳上。去額前四指著禪鎮(zhèn)墮地。佛言。禪鎮(zhèn)墮者?！ ?yīng)起庠行如鵝行法。
頌曰。
昏沉睡蓋游想妄現(xiàn)親族虛聚徒沾美宴既寤空無(wú)妄生愛(ài)戀雖通三性終成七變感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
漢甘陵府丞文穎宋陳秀遠(yuǎn)宋太守諸葛覆宋馬虔伯齊沙門釋僧護(hù)唐沙門釋智興漢南陽(yáng)文穎。字叔良。建安中為甘陵府丞。過(guò)界止宿。夜鼓三時(shí)。夢(mèng)見(jiàn)一人。跪前曰。昔我先人葬我于此。水來(lái)湍墓棺木溺漬。水處半燥然無(wú)以自溫。聞君在此故來(lái)相依。屈明日暫住須臾。幸之相遷高燥處。鬼披衣示穎而皆沾濕。穎心中愴然即寤。寤已語(yǔ)左右。左右曰。夢(mèng)為虛耳。何足可怪。穎乃還眠。向晨復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。謂穎曰。我以窮苦告君。柰何不相愍悼乎。穎夢(mèng)中問(wèn)曰。子為是誰(shuí)。對(duì)曰。吾本趙人。今屬注送民之神。穎曰。子棺今為所在。對(duì)曰。近在君帳北十?dāng)?shù)步水側(cè)枯楊樹下。即是吾也。天將明不復(fù)得見(jiàn)君必念之。穎答曰諾。忽然便寤。
天明可發(fā)。穎曰。雖云夢(mèng)不足怪。此何大適。左右曰。亦何惜須臾不驗(yàn)之耶。穎即起幸之。十?dāng)?shù)人將導(dǎo)順?biāo)瞎靡豢輻?。曰是矣。掘其下未幾果得棺。棺甚朽壞沒(méi)半水中。穎謂左右曰。向聞?dòng)谌恕Ｖ^為虛矣。世俗所傳不可無(wú)驗(yàn)。為移其棺醊之而去（右一驗(yàn)出搜神記）。
宋陳秀遠(yuǎn)者。穎川人也。嘗為湘州西曹客居臨相縣。少信奉三寶。年過(guò)耳順篤業(yè)不衰。宋元徽二年七月中。于昏夕間閑臥未寢。嘆念萬(wàn)品死生流轉(zhuǎn)無(wú)定。自惟己身將從何來(lái)。一心祈念冀通感夢(mèng)。時(shí)夕結(jié)陰室無(wú)燈燭。有頃見(jiàn)枕邊如熒火者。冏然明照流飛而去。俄而一室盡明。爰至空中有如朝晝。秀遠(yuǎn)遽起坐合掌喘息頃。見(jiàn)中庭四五丈上有一橋閣焉。欄檻朱釆立于空中。秀遠(yuǎn)了不覺(jué)升動(dòng)之時(shí)。
而己自見(jiàn)平坐橋側(cè)。見(jiàn)橋上士女往還填衢。衣服莊束不異世人。末有一嫗。年可三十許。上著青襖。下服白布裳。行至秀遠(yuǎn)左邊而立。有頃復(fù)有一婦人。通體衣白布為偏環(huán)髻。手持華香當(dāng)前而立。語(yǔ)秀遠(yuǎn)曰。汝欲睹前身即我是也。以此華供養(yǎng)佛故得轉(zhuǎn)身作汝?；刂赴讒炘?。此即復(fù)是我先身也。言畢而去。去后橋亦漸隱。秀遠(yuǎn)忽然不覺(jué)還下之時(shí)。光亦尋滅去（右一驗(yàn)出冥祥記）宋瑯邪諸葛覆。宋永嘉年為九真太守。家累悉在陽(yáng)都。唯將長(zhǎng)子元崇送職。覆于郡病亡。元崇年始十九。送喪欲還。覆門生何法僧貪其資貨。與伴共推元崇墮水而死。因分其財(cái)?！ 栆乖缒戈愂蠅?mèng)。元崇還具敘亡父事及身被殺委曲。尸骸流漂怨酷無(wú)雙。違奉累載一旦長(zhǎng)辭。銜悲茹恨如何可說(shuō)。歔欷不能自勝。又云。行速疲極因臥窗下。
床上以頭沈窗。母視兒臥處足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眠處。沾濕猶如人形。于是舉家號(hào)泣。便始問(wèn)。于時(shí)徐森之始除交州。徐道立為長(zhǎng)史。道立即陳氏從姑兒也。具疏所夢(mèng)托二徐撿之。二徐道遇諸葛喪船。驗(yàn)其父子亡日如鬼語(yǔ)。乃收得行兇二人。即皆□服依法殺之。更差人送喪達(dá)都（右一驗(yàn)出冤魂志） 宋馬虔伯。巴西閬中人也。少信佛法。嘗作宣漢縣。以元嘉十二年七月。夜于縣得夢(mèng)。見(jiàn)天際有三人長(zhǎng)二丈余。姿容嚴(yán)麗臨云下觀。諸天伎樂(lè)盈牣空中。告曰。
汝厄在荊楚。戊寅之年八月四日。若處山澤其禍克消。人中齋戒亦可獲免。若過(guò)此期當(dāng)寤道也。時(shí)俯見(jiàn)相識(shí)楊暹等八人。并著鎖械。又見(jiàn)道士胡遼。半身土中天中天際神人。皆記八人命盡年月。唯語(yǔ)遼曰。若能修立功德猶可延長(zhǎng)也。暹等皆如期終亡。遼益懼奉法山居勤厲彌至。虔伯后為梁州西曹。州將蕭思話也。蕭轉(zhuǎn)南蠻。復(fù)命為行參軍。虔伯思荊楚之言。心甚懼。然求蕭解職將適衡山。蕭苦不許。十五年即戊寅歲也。六月末得病。至八月四日危篤守命。其日黃昏后忽朗然徹視。遙見(jiàn)西面有三人。形可二丈。前一人衣帢垂須頂光圓明。后二人資質(zhì)金曜儀相端備。列于空中去地?cái)?shù)仞。虔伯委悉詳視。猶是前所夢(mèng)者也。頃之不見(jiàn)。余芳移時(shí)方歇。同居大小皆聞香氣。因而流汗病即小差。虔伯所居宇卑陋。于時(shí)自覺(jué)處在殿堂。廊壁瑰曜皆是珍寶。于是所患以漸平復(fù)（右一驗(yàn)出冥祥記）高齊時(shí)。有釋僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中。
見(jiàn)一臥石可長(zhǎng)丈八。乃雇匠營(yíng)造。向經(jīng)一周。面復(fù)粗了。而背猶著地。以六具拗舉之如初不動(dòng)。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營(yíng)訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨(dú)不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不動(dòng)。忽有異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢(mèng)信心者日。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開皇十年有盜像幡蓋者。夢(mèng)丈八人。入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)在。
唐京師大莊嚴(yán)寺釋智興。俗緣宋氏。洺州人也。謙約成務(wù)勵(lì)行堅(jiān)明。依首律師誦經(jīng)持律。心口相吊不輟昏曉。至大業(yè)五年仲冬。次當(dāng)維那。鳴鐘依時(shí)僧徒無(wú)擾。同寺僧名三果者有兄。從煬帝南幸江都。中路身亡。初無(wú)兇告。通夢(mèng)其妻曰。吾行達(dá)彭城不幸病死。由齋戒不持今墮地獄。備經(jīng)五苦辛酸叵述。誰(shuí)知吾苦。賴以今月初日。蒙莊嚴(yán)寺僧智興鳴鐘發(fā)響聲振地獄。同受苦者一時(shí)解脫。今生樂(lè)處思報(bào)其恩。汝可具絹十匹早奉與之。并陳吾意寄禮殷誠(chéng)。從眠驚寤怪夢(mèng)所由。與人共說(shuō)初無(wú)信者。尋又重夢(mèng)及諸巫覡咸陳前說(shuō)。后經(jīng)十日兇吉奄至。恰與夢(mèng)同。果乃奉絹與之。而興自陳無(wú)德。并施大眾。寺主恭禪師等合寺大德。咸問(wèn)興曰。何緣鐘鳴乃感斯應(yīng)。興曰。余無(wú)他術(shù)。見(jiàn)付法藏傳云。罽膩咤王受苦。由鳴鐘得停。及增一阿含經(jīng)鳴鐘偈。福敬遵此轍勵(lì)力行之。嚴(yán)冬登樓風(fēng)切皮肉。僧給羔袖用執(zhí)鐘椎。興自勵(lì)意露手鳴椎。掌中傷破不以為苦。兼鳴鐘之始。先發(fā)善愿。愿諸賢圣同入道場(chǎng)。同受法食。然后三下。將欲長(zhǎng)打如先致敬。愿諸惡趣聞此鐘聲。俱時(shí)離苦速得解脫。如斯愿行志常奉修。豈惟徹誠(chéng)遂能遠(yuǎn)感。眾服其言。倍驗(yàn)非謬。以貞觀六年三月。遘疾少時(shí)。自知后世。舍緣身資召諸師友。因食陳別。尋卒莊嚴(yán)。春秋四十有五（右二驗(yàn)出唐高僧傳）。
述意部通變部厭欲部述意部第一夫圣人之用。玄通無(wú)礙。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故粗以粗應(yīng)。細(xì)以細(xì)應(yīng)。粗細(xì)隨機(jī)理固然矣。所以放大光明現(xiàn)諸神變者。此應(yīng)十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接粗按邪歸正者。復(fù)須隨緣通變量稱物情。不可以妙理通寤指事。而變現(xiàn)不思議之形質(zhì)。用遮不思議之頑見(jiàn)也。譬圣人亦入鹿馬而度脫之。當(dāng)在鹿馬。豈同于鹿馬哉若不異于鹿馬。應(yīng)時(shí)常流不待此神變明矣。
通變部第二如華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。如一如來(lái)一化身轉(zhuǎn)。如是等不可說(shuō)譬喻法輪云。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。于念念中化不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等身。乃至盡未來(lái)際劫。一一化佛身有不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等頭。一一頭有不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等舌。一一舌出不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等音聲。一一音聲說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等修多羅。一一修多羅說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)。佛剎微塵等法。一一法中說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等句身味身。復(fù)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等劫說(shuō)異句身味身音聲充滿法界。一切眾生無(wú)不聞?wù)?。盡未來(lái)際常轉(zhuǎn)法輪。如來(lái)音聲無(wú)異無(wú)斷不可窮盡。是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法?！ ∮秩A嚴(yán)經(jīng)云。一切諸佛悉有八種微妙音聲。一一音聲悉有五百妙音聲眷屬。
不可稱數(shù)百千音聲以為莊嚴(yán)。無(wú)量無(wú)邊妙音聲伎樂(lè)皆悉清凈。普能演說(shuō)一切諸佛正法義味。悉離恐怖安住無(wú)畏大師子吼。悉令一切法界一切眾生聞其音聲隨其本行種種善根皆令開解。是為一切諸佛最勝無(wú)上口業(yè)莊嚴(yán)。
又處處經(jīng)云。爾時(shí)佛笑。口中有五色光出者有五因緣。一欲令人有所問(wèn)因所問(wèn)有益故。二恐人言佛不知笑故。三為現(xiàn)口中光故。四笑諸不至誠(chéng)故。五笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上入者。當(dāng)示后人大明故?！ ∮址鹫f(shuō)心明經(jīng)云。爾時(shí)世尊。為梵志乃笑。五色光從口出。照十方五趣之類。夫欲至人心喜令餓鬼飽。地獄痛息。畜生意開罪除。尋光來(lái)詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩決。遍照十方光從頂入。授緣覺(jué)決。光入面門。授聲聞決。光入肩斗。說(shuō)生天事。光從臍入。說(shuō)降人中。光從膝入。說(shuō)趣三苦。光從足心入。諸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑不放逸笑。不利欲笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群生。行大慈笑。無(wú)斯七也。
又智度論云。如佛初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。應(yīng)持菩薩從他方來(lái)。欲量佛身上過(guò)虛空。無(wú)量佛剎至華上世界。見(jiàn)佛身如故。而說(shuō)偈言。
虛空無(wú)有邊佛功德亦爾設(shè)欲量佛身唐勞不能盡上過(guò)虛空界無(wú)量諸佛土見(jiàn)釋師子身如故而不異佛身如金山演出大光明相好自莊嚴(yán)猶如春華敷又處處經(jīng)云。佛在世時(shí)。諸天鬼神龍人民皆到佛所。聽經(jīng)數(shù)百千重。前后皆見(jiàn)佛面。所以者何。佛前世時(shí)言語(yǔ)無(wú)前后故。是故無(wú)不見(jiàn)佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故。
厭欲部第三如大莊嚴(yán)法門經(jīng)云。爾時(shí)王舍城中有淫女。女名金色。光明威德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無(wú)礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑。隨所行處皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人眾見(jiàn)者系心愛(ài)著無(wú)舍。隨所游處皆悉隨從。有長(zhǎng)者子。名上威德。
為欲樂(lè)故多與財(cái)寶。共相要契。車乘莊嚴(yán)。往詣園林。爾時(shí)金色女宿緣冥感。為文殊師利化令入道。神變自在故。以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力于其臥處現(xiàn)為死相?！趺洺魻€難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現(xiàn)臭穢可惡。大小便道流溢不凈。諸根肢節(jié)蠅^2□唼食。不可稱說(shuō)。時(shí)長(zhǎng)者子見(jiàn)此死尸。生大恐怖身毛皆豎。而作是念。我今無(wú)救。遍觀四方無(wú)歸依處。倍增怖畏發(fā)大怖聲彼長(zhǎng)者子二因緣故。生大怖畏。一昔所未見(jiàn)如是惡事。是故生怖。二大眾知我與彼同來(lái)。在此而今忽死。謂我故殺。何阇世王不鑒此理橫見(jiàn)加戮。是故生怖。時(shí)長(zhǎng)者子獨(dú)于此林不見(jiàn)一人。一切凡圣誰(shuí)能救者。彼長(zhǎng)者子過(guò)去善根雖熟。以不聞見(jiàn)文殊共金色女所說(shuō)法故。文殊師利即以神力。令諸樹林悉說(shuō)偈言。長(zhǎng)者子聞已心大歡喜。 深自慶幸。舍棄死尸從林而出。即往佛所具說(shuō)怖緣。爾時(shí)佛告長(zhǎng)者子。汝莫憂怖。我當(dāng)施汝一切無(wú)畏。汝歸佛者一切無(wú)怖。長(zhǎng)者白佛。一切怖畏從何而生。佛言。從貪瞋癡因緣故。畏當(dāng)知一切諸。怖無(wú)主無(wú)作無(wú)有執(zhí)者。汝先欲覺(jué)今何所在。長(zhǎng)者子言。此中所見(jiàn)好色惡覺(jué)。凡夫貪著。于圣法中無(wú)如是事。于是佛為種種方便說(shuō)法。時(shí)長(zhǎng)者子得順?lè)ㄈ?。時(shí)金色女知長(zhǎng)者子受教化已。莊嚴(yán)五百馬車前后圍繞。來(lái)詣佛所卻住一面。
爾時(shí)文殊問(wèn)長(zhǎng)者子言。汝識(shí)此妹不。長(zhǎng)者子言。我今實(shí)識(shí)。文殊師利言。汝云何識(shí)。時(shí)長(zhǎng)者子。即向文殊。而說(shuō)偈言。
見(jiàn)色如水沫諸受悉如泡觀想同陽(yáng)焰如是我識(shí)彼見(jiàn)行如芭蕉知識(shí)猶如幻女名假施設(shè)如是我識(shí)彼身無(wú)覺(jué)如木亦如草瓦礫心則不可見(jiàn)如是我識(shí)彼諸凡夫如醉顛倒生惡覺(jué)智者所不染如是我識(shí)彼如彼林中尸臭爛惡不凈身體性如是如是我識(shí)彼過(guò)去本不滅未來(lái)亦不生現(xiàn)在不暫住如是我識(shí)彼文殊當(dāng)善聽彼恩難可報(bào)我本多貪欲見(jiàn)不凈解脫彼身實(shí)不死為化我現(xiàn)死愍眾故示現(xiàn)誰(shuí)見(jiàn)不發(fā)心如是貪瞋癡及一切煩惱如是體法性善哉甚微妙爾時(shí)佛告阿難。此金色女上威德男。已于過(guò)去教化。令發(fā)菩提。今更聞法得順?lè)ㄈ?。此金色女。于?dāng)來(lái)世過(guò)九十百千劫。當(dāng)?shù)米鞣?。?hào)曰寶光如來(lái)。威德長(zhǎng)者。于寶光佛所。得菩薩身。名曰德光。寶光滅后當(dāng)?shù)米鞣?。?hào)曰寶焰如來(lái)。
又觀佛三昧經(jīng)云。佛告阿難。我昔夏安居時(shí)。波羅柰國(guó)有一淫女。在樓上。
名曰妙意。昔日于佛有緣。爾時(shí)世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見(jiàn)已身心歡喜。白言。丈夫。我今此舍如功德天。富力自在眾寶莊嚴(yán)。我今以身及與奴婢。奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所愿。一切供給。
無(wú)所愛(ài)惜作是語(yǔ)已。化人就床未及食頃。女前親近白言。丈夫愿遂我意。化人不違。隨己所欲。既附近已。一日一夜心不疲厭。至二日時(shí)愛(ài)心漸息。至三日時(shí)。
白言丈夫可起飲食?；思雌?。纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃爾?；烁嫜浴Ｎ蚁仁婪ǚ才c女通。經(jīng)十二日爾乃休息。女聞此語(yǔ)如人食噎既不得吐又不得咽。身體苦痛如被杵搗。至四日時(shí)如被車轢。至五日時(shí)如鐵丸入體。至六日時(shí)支節(jié)悉痛。如箭入心。女作念言。我聞人說(shuō)。迦毗羅城。凈飯王子。身紫金色三十二相。愍諸盲冥救濟(jì)苦人。常在此城常行福度。放金色光濟(jì)一切人。今日何故不來(lái)救我。我從今日乃至壽終。終不貪色。寧與虎狼同處一穴。不貪色欲受此苦惱?；艘嗖_。咄弊惡婦女。廢我事業(yè)。我今共汝合體一處。不如早死。父母宗親若來(lái)覓者。何處自藏。我寧經(jīng)死不堪恥辱。女言。弊物我不用。爾欲死隨意。是時(shí)化人取刀刺頸。血流滂沱涂污女身。萎陀在地。女不能勝。二日青淤?！ ∪铡趺?。四日爛潰。五日漸爛。六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。一切大小便利及諸惡蟲。迸血諸膿涂漫女身。女極惡厭而不得離。女發(fā)誓愿。若諸天神及與仙人。凈飯王子能免我苦。我持此舍一切珍寶以用給施。作是念時(shí)。佛將阿難難陀。帝釋在前。梵王在后。佛放常光照曜天地。一切大眾皆見(jiàn)如來(lái)詣此女樓。時(shí)女見(jiàn)佛心懷慚愧。藏骨無(wú)處。取諸白□纏裹臭尸。臭氣如故不可覆藏。女見(jiàn)世尊。為佛作禮。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言。如來(lái)功德慈悲無(wú)量。若能令我離此苦者。愿為弟子心終不退。佛神力故臭骨不現(xiàn)。女大歡喜。為佛作禮白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為祝愿梵音流暢。女聞祝愿心大歡喜。應(yīng)時(shí)即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發(fā)無(wú)上菩提道心。無(wú)量梵眾見(jiàn)佛神變得無(wú)生忍。帝釋所將諸天有發(fā)菩提心者。有得阿那含者。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者婦。產(chǎn)一男兒。形貌極丑狀似惡鬼。有人見(jiàn)者舍之而去。年漸長(zhǎng)大父母厭惡。驅(qū)令遠(yuǎn)棄。乃至畜生。見(jiàn)此丑陋?！ ∩袘巡缿?。何況人類。又于一時(shí)。詣林采果以自存活。飛鳥走獸。無(wú)不怖走。絕跡無(wú)住。世尊慈念將諸比丘。到林欲度。見(jiàn)佛避走。佛以神力使不得去。時(shí)諸比丘在樹下跏趺系念。世尊化作丑陋人。執(zhí)持應(yīng)器盛滿中食。漸向丑人。形狀類己心懷喜悅。今此人者真是我伴。尋求共語(yǔ)同器而食。食已時(shí)彼化人忽然端正。丑陋問(wèn)言。汝今何以忽然端正?；舜鹧浴Ｎ沂炒耸场Ｒ陨菩挠^彼樹下坐禪比丘使我端正。丑陋聞已。尋復(fù)效之。尋得端正。心懷喜悅。即向化人深生信解。于是化人還復(fù)本形丑陋。見(jiàn)佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足卻坐一面。佛即為其種種說(shuō)法得須陀洹果。即于佛前求索出家。佛告善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已。請(qǐng)佛為說(shuō)宿本因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去無(wú)量世中。有佛出世。號(hào)曰弗沙。在一樹下結(jié)跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養(yǎng)。而翹一足。于七日中說(shuō)偈贊佛。
天上世間無(wú)如佛十方世界亦無(wú)有世界所有悉能見(jiàn)無(wú)有能及如佛者爾時(shí)菩薩說(shuō)此偈已。時(shí)彼山中有一鬼神。作丑陋形來(lái)恐怖我。我以神力令彼行處懸崖崄岨不能得過(guò)。時(shí)彼山神即作是念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處崄難不可得過(guò)。今當(dāng)往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺悔訖已發(fā)愿而去。
佛告比丘。欲知彼山神恐怖我故。五百世中形體丑陋見(jiàn)者驚走。由彼懺悔故今遭值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
頌曰?！ 〈笫ド褡冸S事開曚含英秀發(fā)開寤相應(yīng)服以邪道化現(xiàn)神通隱顯利物乃軌高蹤群生息謗感寤興隆潛運(yùn)自在見(jiàn)者生恭罕逢斯圣絕代靈籠含生有福遇此休功感應(yīng)緣（略引二十五驗(yàn)）
通敘神化多種之變周時(shí)有左慈能變舌埵山有帝女能變夏鯀及趙王如意變魏襄王年中有女變漢建平中有男子變漢建安中有男子變晉元康中有女變晉惠懷時(shí)有男女變漢景帝時(shí)有人變漢宣帝時(shí)有雞變晉太康年中有蟛蜞及蟹變孔子于陳弦歌館中有鳀魚變梁朝居士韋英妻梁氏嫁變晉豫章郡吏易拔變晉宜陽(yáng)縣有女姓彭名娥變晉太末縣吳道宗母變晉復(fù)陽(yáng)縣有牛變炎帝之女變諸傳雜記之變秦時(shí)有江南亭廟神變秦時(shí)南方有落民飛頭變高陽(yáng)氏同產(chǎn)夫婦變魏時(shí)尋陽(yáng)縣北山蠻人作術(shù)變魏時(shí)清河宋士母因浴變夫慈濟(jì)之道震古式瞻。通化之方由來(lái)難測(cè)。此是方外之大圣。非是域中之凡能。窮之不可原。究之不可盡。然凡圣雖別變化有同。良由智有淺深障有粗細(xì)。
機(jī)有大小化有寬^8□。蓋達(dá)生死之本?？梢匝宰兓印Ｈ粢婪鸾堂餍乓蚬?。因緣相假方成變化。若據(jù)外俗未達(dá)大方。唯信緣起不賴因成。故千寶記云。天有五氣萬(wàn)物化成。木精則仁?；鹁珓t禮。金精則義。水精則智。土精則恩。五氣盡純圣德備也。木濁則弱?；馉T則淫。金濁則暴。水濁則貪。土濁則頑。五氣盡濁民之下也。中土多圣人。和氣所交也。絕域多怪物。異氣所產(chǎn)也。茍稟此氣必有此形。茍有此形必生此性。故食谷者智慧而文。食草者多力而愚。食桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者無(wú)心而不息。食氣者神明而長(zhǎng)壽。不食者不死而神。大腰無(wú)雄細(xì)腰無(wú)雌。無(wú)雄外接無(wú)雌外育。三化之蟲先孕后交。兼愛(ài)之獸自為牡牝。寄生因夫高木。女蘿托乎伏苓。木株于土。萍植于水。鳥排虛而飛。獸蹠實(shí)而走。蟲土閉而蟄。魚淵潛而處。本乎天者親上。本乎地者親下。本乎時(shí)者親旁則各從其類也。千歲之雉入海為蜃。百年之雀入江為蛤。千歲龜黿能與人語(yǔ)。
千歲之狐起為美女。千歲之蛇斷而復(fù)續(xù)。百年之鼠而能相卜。數(shù)之至也。春分之日鷹變?yōu)轼F。秋分之日鳩變?yōu)辁棥r(shí)之化也。故腐草之為螢也。朽葦之為蛬也。
稻之為蛁也。麥之為蛺蝶也。羽翼生焉。眼目成焉。心智存焉。此自無(wú)知而化為有知。而氣易也。鶴之為獐也。蛇之為鱉也。蛬之為蝦也。不失其血?dú)舛涡宰円?。若此之類不可勝論。?yīng)變而動(dòng)。是謂順常。茍錯(cuò)其方則為妖眚。故下體生于上氣之反者也。人生獸獸生人。氣之亂者也。男化為女。女化為男。氣之質(zhì)者也。魯牛哀得疾七日而化為虎。形體變易爪牙施張。其兄將入。搏而食之。當(dāng)其為人不知將為虎。當(dāng)其為虎不知當(dāng)為人故。晉太康中。陳留阮士。禽傷于虺。不忍其痛。數(shù)嗅其瘡。已而雙虺成于鼻中。元康中歷陽(yáng)紀(jì)元載?？褪车例?。已而成瘕。醫(yī)以藥攻之。下龜子數(shù)升。大如小錢。頭足□備文甲皆具。唯中藥已死。夫嗅非化育之氣。鼻非胎孕子所。亨道非物之具。從此觀之。萬(wàn)物之生死也。與其變化也。非通神之思。雖求諸己惡識(shí)所自來(lái)。然朽草之為螢由乎腐也。麥之為蛺蠂由乎濕也。爾則萬(wàn)物之變皆有由也。農(nóng)夫止麥之化者。漚之以灰。圣人理萬(wàn)物之化者。濟(jì)之以道。其與不然乎。今所覺(jué)事者。固未足以究其變化之極也。此乃由眾生本識(shí)雜業(yè)熏成。因種既熟緣假外形。情與非情隨緣興變。若先無(wú)種縱遇其緣。緣疏力弱亦未能獨(dú)變故。因假緣故。種不獨(dú)成緣假因故。緣不獨(dú)辦。因緣和合。力用相齊。萬(wàn)類由生。一非能建。庶將來(lái)哲。豈猜余卜也。
左慈。字元放。廬江人也。有神道。嘗在曹公坐。公曰。今日高會(huì)恨不得吳松江鱸魚為膾。放云。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會(huì)者皆驚。公曰。一魚不周座席得兩為佳。放乃復(fù)餌釣之。須臾引出。皆三尺余。生鮮可愛(ài)。公便目前膾之周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦?？呻啡烁嫖崾?。使增市二端。人去須臾還得生姜。又云。于錦肆下見(jiàn)公使。已敕增市二端。
后經(jīng)歲余。公使還果增市二端錦。問(wèn)之云。昔某月某日見(jiàn)人于肆下。以公敕敕之。增市二端錦。后公近郊士人從者百許人。放乃赍酒一罌脯一片。手自傾罌行酒百官。百官皆醉飽。公還驗(yàn)之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之陰欲殺元放。
元放在公座。將收之。放卻入壁中霍然不見(jiàn)。乃募取之?；蛞?jiàn)于市乃捕之。而市人皆放同形。后或見(jiàn)放于陽(yáng)城山頭。行人逐之。放入于群羊。行人知放在羊中。
告之曰。曹公不復(fù)相殺。本成君術(shù)。既驗(yàn)。但欲與相見(jiàn)。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即云。此羊是。競(jìng)往欲取。而群羊數(shù)百皆為羝羊。并屈前膝人立云。遽如許。于是莫知所取焉。老子曰。吾之所以為大患者?！ ∫晕嵊猩硪?。及吾無(wú)身。吾有何患哉。若老子之疇可謂能無(wú)身矣。豈不遠(yuǎn)哉。
舌埵山帝之女死?；癁楣植荨Ｆ淙~^2□成。其華黃色。其實(shí)如菟絲。故服怪草者。常媚于人焉。
周宣王三十三年幽王生。是歲有馬化為狐。
晉獻(xiàn)公二年。周惠王居于鄭。鄭人入王府。多取化為蜮射人。萇弘見(jiàn)殺。蜀人藏其血。故三年而為碧。
漢靈帝時(shí)。江夏黃氏之母浴伏磐水中。久而不起。變?yōu)辄x矣。婢驚走告。比家人來(lái)。黿轉(zhuǎn)入深淵。其后時(shí)時(shí)出現(xiàn)。初浴簪一銀釵。猶在其首焉。于是黃氏累世不敢食黿肉?！ 菍毝υ炅禄奕?。丹陽(yáng)宣騫母年八十矣。亦因池浴化為黿。其狀如黃氏。騫兄弟四人閉戶衛(wèi)之。掘堂上作大坑瀉水。其黿入水中游戲。一二日間常延頸出。亦望伺戶小開便輪轉(zhuǎn)。自擢入于深淵。遂不復(fù)還?！ ∠腲2□。天子之父。趙王如意漢祖之子。而^2□為黃能。意為蒼狗。
魏襄王三年。有女子。自首化為丈夫。與妻生子。故京房易傳曰。女人化為丈夫。茲謂陰昌。賤人為王。丈夫化為女子。茲為陰勝陽(yáng)。厥咎亡。
漢建平中。豫章有男子?；癁榕恕＜逓槿藡D生一子。長(zhǎng)安陳鳳曰。陽(yáng)變?yōu)殛?。將亡繼嗣。生一子者。將復(fù)一世乃絕也。故使哀帝崩平帝沒(méi)。而王莽篡焉。
漢建安七年。越嶲有男子化為女子周群曰。哀帝時(shí)爾有此變。將有易代之事也。至二十五年。獻(xiàn)帝封山陽(yáng)公。
晉元康中。安豐有女子曰周世寧。年八歲漸化為男。至十七八而氣性成。女體化而不盡。男體成而不徹。畜妻而無(wú)子?！ x惠懷之世。京雒有人。一身而有男女二體。亦能兩幸而尤好淫。天下兵亂。由男女氣亂而妖形作也。當(dāng)中興之間。又有女子其陰在腹肚。居在楊州。亦性好淫色。故京房易曰。妖人生子陰在首。則天下大亂。若在腹。則天下有事。
若在背。則天下無(wú)后。
漢景帝元年九月。膠東下密人。年七十余生角。角有毛生。故京房易傳曰。
蒙宰政闕妖人生角。五行志。以為人不當(dāng)生角。猶諸侯不當(dāng)舉兵向京師也。其后有七國(guó)之難起。
漢宣帝黃龍?jiān)辍Ｎ囱氲钶`軨廄中雌雞化為雄雞。毛衣亦變。不鳴不將無(wú)距。元帝初元中。丞相府史家雌雞化為雄雞。冠距。鳴將至。永光年中。有獻(xiàn)雄雞生角者。五行志。以為王氏之應(yīng)也。
晉太康四年。會(huì)稽郡蟛蜞及蟹皆化為鼠。其眾覆野。大食稻為災(zāi)。始成有毛肉而無(wú)骨。其行不能過(guò)田塍。數(shù)日之后則皆為壯。至六年南陽(yáng)獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽(yáng)。金獸也。南陽(yáng)火名也。金精入火而失其形。王室亂之妖也。
孔子厄于陳。弦歌于館中。夜有一人長(zhǎng)九尺余。著皂衣高冠。大咤聲動(dòng)左右。子貢進(jìn)問(wèn)何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰(zhàn)于庭。有頃未勝。孔子察之。見(jiàn)其甲車間。時(shí)時(shí)開如掌。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子路如之。沒(méi)手仆于地。乃是大鳀魚也。長(zhǎng)九尺余?？鬃訃@曰。此物也。何為來(lái)哉。吾聞物老則群精依之。因衰而至此其來(lái)也。豈以吾遇厄絕糧從者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鱉草木久者。神皆依憑能為妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。
酉者老也。故物老則為怪矣。殺之則已。夫何患焉?；蛘咛熘磫仕刮?。以是系予之命乎。不然何為至于斯也。弦歌不輟。子路烹之。其味滋病者興。明日遂行（右十三驗(yàn)出搜神記）。
晉時(shí)豫章郡吏易拔。義熙中受番還家違遁不反?？で沧芬?jiàn)拔言語(yǔ)如常。亦為施設(shè)。使者催令裝束。拔因語(yǔ)曰。汝看我面。仍見(jiàn)。眼目角張身有黃斑色。便豎一足徑出門去。家先依山為居。至鹿變成三足大虎。所豎之腳即成其尾（右此一驗(yàn)出異苑）?！ x永嘉之亂?？たh無(wú)定主。強(qiáng)弱相暴。宣陽(yáng)縣有女子。姓彭名娥。父母昆弟十余口。為長(zhǎng)沙賊所殺。時(shí)娥負(fù)器出汲于溪。聞賊至走還。正見(jiàn)塢壁已破。不勝其哀。與賊相格。賊縛娥驅(qū)出溪邊將殺之。溪際有大山。石壁高數(shù)十丈。娥仰呼曰?；侍鞂幱猩癫?。我為何罪而當(dāng)如此。因奔走向山。山立開廣數(shù)丈。平路如砥。群賊亦逐娥入山。山遂崩合泯然如初。賊皆壓死山里頭出。娥遂隱不復(fù)出。
娥所舍汲器化為石形似雞。土人因號(hào)曰石雞山。水為娥潭（右此一驗(yàn)出幽冥錄）。
晉義熙四年。東陽(yáng)郡太末縣吳道宗。少失父。單與母居。未有婦兒。宗賃不在家。鄰人聞其屋中砰磕之聲。窺不見(jiàn)其母但有烏斑虎在其屋中。鄉(xiāng)里驚怛?？只⑷肫浼沂称淠?。便鳴鼓會(huì)人。共往救之。圍宅突進(jìn)不見(jiàn)有虎。但見(jiàn)其母語(yǔ)如平常。不解其意。兒還。母語(yǔ)之曰。宿罪見(jiàn)追當(dāng)有變化事。后一月日便失母。縣界內(nèi)虎災(zāi)屢起。皆云。母烏斑虎。百姓患之發(fā)人格擊之。殺數(shù)人。后人射虎白鷹并戟刺中其腹。然不能即得。經(jīng)數(shù)日后虎還其家故床上。不能復(fù)人形。伏床上而死。其兒號(hào)泣如葬其母法。朝冥哭臨之（右此一驗(yàn)出齊諧記）?！ x復(fù)陽(yáng)縣里民有一家兒牧牛。牛忽舐此兒處肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒。殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十余人。悉變作虎（右此一驗(yàn)出颙徽廣州記錄）?！ ⊙椎壑蓿◥杭逊矗┯斡跂|海溺而死?；癁榫l(wèi)。其狀如烏。常銜西山之木石。以堙東海（堙者塞也其音曰因）夸父與日競(jìng)走渴飲河。河涸不足。北飲大澤。未至道死。棄其杖化為鄧林（右此三驗(yàn)出山海經(jīng)）。
博物志曰。松脂淪入地千年化為伏苓。伏苓千年化為虎魄。虎魄一名江珠。
今太山有伏苓而無(wú)虎魄。益州永昌出虎魄而無(wú)伏苓。或復(fù)云。燒蜂巢所作。未詳此二說(shuō)孰是。神農(nóng)本草經(jīng)云。取雞卵□黃白渾雜者熟煮。及尚軟隨意刻作物。以苦酒漬。數(shù)宿既堅(jiān)。內(nèi)著粉中假者亂真（此世所常用無(wú)作不成）。
韓詩(shī)外傳曰?？鬃釉弧＠蟐7□為雚。老蒲為葦。搜神記曰。土蜂名曰蜾^2□。今世謂蠮螉。細(xì)腰之類。其為物雄而無(wú)雌。不交不產(chǎn)。常取桑蟲之子育之。
則皆化成己子也。
秦周訪。少時(shí)與商人溯江俱行。夕止宮亭廟下。同侶相語(yǔ)。誰(shuí)能入廟中宿。 訪性膽果決。因上廟宿。竟夕宴然。晨起廟中見(jiàn)有白頭老公。訪遂擒之?；癁樾埒啞ＴL捉還船欲烹之。因而飛去。后竟無(wú)他（右此一驗(yàn)出述異記）?！ ∏貢r(shí)南方有落民。其頭能飛。其種人部有祭祀。號(hào)曰蟲落。故因取名焉。吳時(shí)將軍朱桓得一婢。每夜臥后頭輒飛去。或從狗竇?；驈奶齑爸谐鋈搿Ｒ远鸀橐?。將曉復(fù)還。數(shù)數(shù)如此。傍人怪之。夜中照視唯有身無(wú)頭。其體微冷氣息裁屬。乃蒙之以被。至?xí)灶^還礙被不得安。兩三墮地。噫咤甚愁。而其體氣急狀若將死。乃去被頭復(fù)起傳頸。有頃平和?；敢詾榫薰?。畏不敢畜。乃放遣之。既而詳之乃知天怪也。時(shí)南征大將亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進(jìn)遂死。
昔者高陽(yáng)氏。有同產(chǎn)而為夫婦。帝放之于崆峒之野。相抱而死。神鳥以不死草覆之。七年男女同體而生。二頭四足四手。是為蒙雙氏（右二驗(yàn)出搜神記）。
魏時(shí)尋陽(yáng)縣北山中蠻人有術(shù)。能使人化作虎。毛色介身悉如真虎。余鄉(xiāng)人周畛有一奴。使入山伐薪。奴有婦及妹亦與俱行。既至山奴語(yǔ)二人云。汝且上高樹視我所為。如其言。既而入草。須臾一大黃斑虎從草出。奮迅吼喚甚為可二人大怖。良久還草中。少時(shí)復(fù)還為人。語(yǔ)二人歸家慎勿道。后遂向等輩說(shuō)之。周尋復(fù)知。乃以醇酒飲之令熟醉。使人解其衣服及身體。事事詳視了無(wú)異。唯于髻發(fā)中得一紙。畫作大虎?；⑦呌蟹Ｖ苊苋′浿Ｅ刃褑締?wèn)之。見(jiàn)事已露。遂具說(shuō)本末云。先嘗于蠻中告糴。有一蠻師云。有此術(shù)以三尺布一斗米精一赤雄雞一斗酒。受得此法。
魏時(shí)有清河宋士宗母。以黃初中夏天于浴室里浴。遣家中子女盡出戶。獨(dú)在室中。良久。家人不解其意。于壁穿中窺不見(jiàn)人。木盆水中有一大鱉。遂開戶大小悉入。了不與人相承。嘗先著銀釵猶在頭上。相與守之啼泣。無(wú)可柰何。意欲求去。永不可留。視之積日轉(zhuǎn)解。自投出戶外而去駛。逐之不及。遂便入水。復(fù)數(shù)日忽還。巡行宅舍如平生。了無(wú)所言而去。時(shí)人謂士宗。應(yīng)行喪治服。士宗以母形雖變而生理尚存。竟不治喪。與江夏黃母相似（右二驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
梁時(shí)開善寺。京兆人。韋英宅也。英早卒。其妻梁氏不治喪而嫁。更納河內(nèi)向子集為夫。雖云改嫁仍居英宅。英聞梁嫁。白日來(lái)歸。乘馬將數(shù)人至于庭前。
呼曰。阿梁卿忘我耶。子集驚怪張弓射之。應(yīng)箭而倒。即變?yōu)樘胰?。所騎之馬亦化成茅馬。從者數(shù)人盡為蒲人。梁氏惶懼遂舍為寺（見(jiàn)雒陽(yáng)寺記傳）。
眠夢(mèng)篇第二十六（此有五部）
述意部三性部善性部不善部無(wú)記部述意部第一原是一心積為三界。癡流慢墮昏滯沉沒(méi)。欲討其際難測(cè)其本。所以遠(yuǎn)自無(wú)始至于今身。生死輪轉(zhuǎn)塵轢莫之比。明闇遞來(lái)薪火不能譬。逝水非駛器月難保。且夫盛衰之道與時(shí)交構(gòu)。睡夢(mèng)之途因心而動(dòng)。動(dòng)由內(nèi)識(shí)境由外熏。緣熏好丑夢(mèng)通三性。若宿有善惡則夢(mèng)有吉兇。此為有記。若習(xí)無(wú)善惡泛睹平事。此為無(wú)記。若晝緣青黃。夢(mèng)想還同。此為想夢(mèng)。若見(jiàn)升沈水火交侵。此為病夢(mèng)。雖夢(mèng)通三性。然有報(bào)無(wú)報(bào)。欲知斯事如下經(jīng)說(shuō)。
三性部第二如善見(jiàn)律云。夢(mèng)有四種。一四大不和夢(mèng)。二先見(jiàn)夢(mèng)。三天人夢(mèng)。四想夢(mèng)。云何四大不和夢(mèng)。答眠時(shí)夢(mèng)見(jiàn)山崩?；蝻w騰虛空或見(jiàn)虎狼師子賊逐。此是四大不和夢(mèng)。虛而不實(shí)。云何先見(jiàn)夢(mèng)。答或晝?nèi)找?jiàn)。或白或黑?；蚰谢蚺?。夜克夢(mèng)見(jiàn)。是名先見(jiàn)夢(mèng)。此亦不實(shí)。云何天人夢(mèng)。答若善知識(shí)天人為現(xiàn)善夢(mèng)。令人得善。若惡知識(shí)者為現(xiàn)惡夢(mèng)。此即真實(shí)。云何想夢(mèng)者。答此人前身。或有福德?；蛴凶镎?。
若福德者現(xiàn)善夢(mèng)。罪者現(xiàn)惡夢(mèng)。如菩薩初欲入母胎時(shí)。夢(mèng)見(jiàn)白象從忉利天下入其右脅此是想夢(mèng)也。若夢(mèng)禮佛誦經(jīng)持戒布施種種功德此亦想夢(mèng)。問(wèn)夢(mèng)為善不善無(wú)記耶。答亦善不善無(wú)記。若夢(mèng)見(jiàn)禮佛聽法說(shuō)法。此是善功德。若夢(mèng)見(jiàn)殺盜淫。此是不善夢(mèng)。若夢(mèng)見(jiàn)青黃赤白色等。此是無(wú)記夢(mèng)也。問(wèn)曰。若爾者應(yīng)受果報(bào)。答曰不受果報(bào)。何以故。以心業(yè)羸弱故不感報(bào)。是故律云。除夢(mèng)中不犯也。又迦延論云。云何一切睡眠相應(yīng)耶。答曰?；蛩幻呦鄳?yīng)。如未眠時(shí)。身不軟心不軟。身重心重。身□^2□心□^2□。身憒心憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應(yīng)。云何眠不睡相應(yīng)。答曰。不染污心眠夢(mèng)。是謂眠不睡相應(yīng)。云何睡眠相應(yīng)。
答曰。染污心眠夢(mèng)。是謂睡眠相應(yīng)。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問(wèn)眠當(dāng)言善不善無(wú)記耶。答曰。眠或善?；虿簧?。或無(wú)記。云何為善。答曰。善心眠夢(mèng)。云何不善。答曰。不善心眠夢(mèng)。云何無(wú)記。答曰。除上爾所事。如夢(mèng)中施與作福持戒守齋。如善心眠時(shí)所作福。當(dāng)言余?；亍Ｊ敲?。云何眠時(shí)所作不福當(dāng)言回耶。答曰。如夢(mèng)中殺盜等。如不善心眠余不福心回。是名不善。云何眠時(shí)所作福不福不當(dāng)言回。答曰。如眠時(shí)非福心非不福心回。如無(wú)記。心眠時(shí)。所作福非福不當(dāng)言回。是名無(wú)記。問(wèn)夢(mèng)名何等法。答曰。是五蓋中無(wú)明蓋也。
善性部第三如出生菩提心經(jīng)云。爾時(shí)世尊告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢(mèng)得于勝法。何等為四。所謂于睡眠中夢(mèng)見(jiàn)蓮華。或見(jiàn)傘蓋。或見(jiàn)月輪及見(jiàn)佛形。如是見(jiàn)已。應(yīng)自慶幸。我遇勝法。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言?！ ∪粲兴瘔?mèng)見(jiàn)蓮華及以夢(mèng)見(jiàn)于傘蓋或復(fù)夢(mèng)里見(jiàn)月輪應(yīng)當(dāng)獲得大利益若有夢(mèng)見(jiàn)佛形像諸相具足莊嚴(yán)身眾生見(jiàn)者應(yīng)歡喜念當(dāng)必作調(diào)御師又雜寶藏經(jīng)云。昔有惡生王。為行殘暴無(wú)悲邪見(jiàn)。如來(lái)遣迦旃延化其本國(guó)。
惡生王及夫人皆得生信。王大夫人號(hào)為尸婆具沙。后生太子字喬波羅。時(shí)王于寢夢(mèng)見(jiàn)八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細(xì)鐵網(wǎng)纏身。四見(jiàn)二赤魚吞其雙足。五有四白鶴飛來(lái)向王。六血泥中行泥沒(méi)其腋。七登大白山。八鸛雀^2□頭。于夢(mèng)寤已以為不祥愁憂慘悴。尋即問(wèn)諸外道婆羅門。外道聞王此夢(mèng)。素嫌于王兼嫉尊者迦旃延。因王此夢(mèng)言。大不吉。不禳厭之禍及王身。王聞其語(yǔ)。信以為然。益增憂惱。即問(wèn)之言。若禳厭時(shí)當(dāng)須何物。諸婆羅門言。所須用者王所珍愛(ài)。我若說(shuō)者王必不能。時(shí)王答言。此夢(mèng)甚惡。但恐大禍殃及我身。除我以往余無(wú)所惜。請(qǐng)為我說(shuō)所須之物。諸婆羅門等見(jiàn)其殷勤知其心至。即語(yǔ)王言。所可用者此夢(mèng)有八。還須八種可得禳災(zāi)。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛(ài)太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺王所敬禿頭迦旃延。卻后七日若殺此八。聚集其血入中而行可得消災(zāi)。王聞其言以己命重。即便許可。還至宮中愁憂懊惱。夫人問(wèn)王?！ 『喂嗜缡?。王答夫人具陳說(shuō)上不祥之夢(mèng)。并道婆羅門禳夢(mèng)所須。夫人聞已而作是言。但使王身平安無(wú)患。妾之賤身豈足貴耶。白王言。卻后七日我當(dāng)歸死。聽我往彼尊者迦旃延所。六日之中受齋聽法。王言。不得。汝若至彼或語(yǔ)其實(shí)。彼若知者舍我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。禮拜問(wèn)訊遂經(jīng)三日。尊者怪問(wèn)。王之夫人未曾至此經(jīng)停信宿。何故今者不同于常。夫人具說(shuō)王之惡夢(mèng)。卻后七日當(dāng)殺我等用穰災(zāi)患。余命未幾故來(lái)聽法。因向尊者說(shuō)王所夢(mèng)。尊者迦旃延言。此夢(mèng)甚吉。當(dāng)有歡慶不足為憂。一頭上火然者。寶主之國(guó)。
當(dāng)有天冠直十萬(wàn)兩金來(lái)貢于王。正為斯夢(mèng)。夫人心急七日向滿。為王所害。懼其來(lái)晚。問(wèn)尊者言。何時(shí)來(lái)到。尊者答言。日晡時(shí)必當(dāng)來(lái)至。二兩蛇絞腰者。月支國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)雙劍。價(jià)直十萬(wàn)兩金。今日當(dāng)至。三細(xì)鐵網(wǎng)纏身者。大秦國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)珠瓔價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日朝晨當(dāng)至。四赤魚吞足者。師子國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)毗琉璃寶屐。價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日食時(shí)當(dāng)至。五四白鶴來(lái)者。跋耆國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)金寶。后日日中當(dāng)至。
六血泥中者。安息國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)鹿毛欽婆羅衣。價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日日昳當(dāng)至。七登大白山者。曠野國(guó)王當(dāng)獻(xiàn)大象。后日晡時(shí)當(dāng)至。八鸛雀^2□頭者。王與夫人當(dāng)有私密之事。事至自當(dāng)知之。果如尊者所言。期限既至。諸國(guó)所獻(xiàn)一切皆到。王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠。重著寶主國(guó)所獻(xiàn)天冠。王因校戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時(shí)夫人瞋恚而言。若有惡事我先當(dāng)之。今得天冠與彼而著。尋以酪器擲王頭上。王頭盡污。王大瞋恚。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。玉尋自寤。尊者占?jí)粼?。有私密事正此是耳。王及夫人尋至尊者迦旃延所。具論上?lái)信于非法惡邪之言。幾于尊者妻子大臣所愛(ài)之物行大惡事。今蒙尊者離于惡事。即詣尊者敬奉供養(yǎng)。驅(qū)諸外道婆羅門等。遠(yuǎn)其國(guó)界。即問(wèn)尊者。有何因緣如此諸國(guó)。各有所珍奉獻(xiàn)于我。尊者答言?！ ∧送^(guò)去九十一劫。爾時(shí)有佛名毗婆尸。彼佛出時(shí)有一國(guó)。名曰槃?lì)^。王之太子信樂(lè)精進(jìn)。至彼佛所供養(yǎng)禮拜。即以所著天冠寶劍瓔珞大象寶車欽婆羅衣。用上彼佛。緣是福慶生生尊貴。所欲珍寶不求自至。王聞是已。于三寶所深生敬信。
作禮還宮。
不善部第四如發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)云。佛告彌勒菩薩言。菩薩當(dāng)觀二十種眠睡諸患。何等二十。
一樂(lè)睡眠者當(dāng)有懶墮。二身體沉重。三膚皮不凈。四皮肉粗澀。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡皰。八多有懈怠。九增長(zhǎng)癡網(wǎng)。十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二當(dāng)趣黑暗。十三不恭敬。十四稟質(zhì)愚癡。十五多諸煩惱心向諸使。十六于善法中而不生欲。十七一切白法能令減少。十八常行驚怖之中。十九見(jiàn)精進(jìn)者而毀辱之。二十至于大眾被他輕賤。又國(guó)王不黎先泥十夢(mèng)經(jīng)云。佛在世時(shí)。時(shí)有國(guó)王。名不黎先泥。夜夢(mèng)十事。一夢(mèng)見(jiàn)三瓶并兩邊瓶滿氣出。相交往來(lái)。不入中央空瓶中。二夢(mèng)見(jiàn)馬口食尻亦食。三夢(mèng)見(jiàn)小樹生華。四夢(mèng)見(jiàn)小樹生果。五夢(mèng)見(jiàn)一人索繩人后有羊羊主食繩。六夢(mèng)見(jiàn)狐坐于金床上于金器中食。七夢(mèng)見(jiàn)大牛還從犢子乳。八夢(mèng)見(jiàn)四牛從四面鳴來(lái)相趨欲斗。當(dāng)合未合不知牛處。九夢(mèng)見(jiàn)大陂水中央濁四邊清。十夢(mèng)見(jiàn)大溪水流正赤。王夢(mèng)見(jiàn)是事已。即寤大怖恐亡其國(guó)及身妻子。王至明日。即召公卿大臣及諸道人曉解夢(mèng)者。即言。昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。寤即恐怖。意中不樂(lè)。誰(shuí)能解夢(mèng)。有一婆羅門言。我為王解之。恐王聞?wù)叱顟n不樂(lè)。王言。如卿所睹說(shuō)之勿有所諱。婆羅門言。王夢(mèng)皆惡。當(dāng)取所重愛(ài)夫人太子及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。可得無(wú)他。王有臥具及著身珍寶好物。
皆當(dāng)燒已祠天。如是者王身可得無(wú)他。王聞夢(mèng)惡愁憂不樂(lè)。即入齋房思念是事。
王正夫人名摩尼。到王所問(wèn)王言。何為入齋房愁憂不樂(lè)耶。我身有過(guò)于王耶。王言。汝無(wú)過(guò)于我。我自愁耳。夫人復(fù)問(wèn)王言。汝莫問(wèn)我。聞?wù)吡钊瓴粯?lè)。夫人復(fù)言。我是王身半。設(shè)有善惡。王語(yǔ)我。云何不相語(yǔ)耶。王便為夫人具說(shuō)夜夢(mèng)十事。夫人言。王莫愁憂如人買金磨石好丑善惡。其色自見(jiàn)于石上。今佛近在精舍。去國(guó)不遠(yuǎn)。何不往問(wèn)。如佛所解。王當(dāng)隨之。王即敕群臣嚴(yán)駕而出到佛所。
頭面佛足卻坐白佛言。我昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。具如前述。所夢(mèng)如是。寤即恐怖。恐亡我國(guó)及身妻子。唯佛為解所夢(mèng)十事。愿聞教誡。佛言。王莫恐怖。夢(mèng)者無(wú)他。乃為后世當(dāng)來(lái)之事。非今世惡。此后世人當(dāng)不畏法禁。淫泆貪利嫉妒不知厭足。少義無(wú)慈喜怒無(wú)慚愧。
佛言。第一夢(mèng)見(jiàn)三瓶并兩邊瓶。滿氣出相交往來(lái)不入中央空瓶中者。此后世人豪貴者。自相追隨不親貧者。王夢(mèng)瓶并正謂是耳。王莫恐怖。于國(guó)于太子于夫人。皆亦無(wú)他。
佛言。第二王夢(mèng)見(jiàn)馬口食尻亦食者。此后世人作帝王及大臣。稟食縣官俸祿。復(fù)采萬(wàn)民不知厭足。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第三夢(mèng)見(jiàn)小樹生華者。此后世人。年未滿三十而頭生白發(fā)。貪淫多欲年少?gòu)?qiáng)老。王夢(mèng)正是。王莫恐怖?！ 》鹧?。第四王夢(mèng)見(jiàn)小樹生果者。此后世女人。年未滿十五行嫁。抱兒而歸不知慚愧。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第五王夢(mèng)見(jiàn)一人索繩人后有羊羊主食繩者。此后世人夫婿出行賈作?！ ∑鋴D于后便與他家男子交通。食其財(cái)物。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第六王夢(mèng)見(jiàn)狐坐金床上于金器中食。此后世人下賤便尊貴。有財(cái)產(chǎn)眾人敬畏。公侯子孫更經(jīng)貧賤。處于下坐飲食在后。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第七王夢(mèng)見(jiàn)大牛還從小犢子乳者。此后世人無(wú)有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男子與女交通。求財(cái)物以自供給不知慚愧。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。 佛言。第八王夢(mèng)見(jiàn)四牛從四面鳴來(lái)相趨欲斗當(dāng)合未合不知牛處者。此后世后世帝王長(zhǎng)吏及人民。皆無(wú)至誠(chéng)之心。更相欺詐。愚癡瞋恚不敬天地。是故雨澤不時(shí)。長(zhǎng)吏人民請(qǐng)禱求雨。天當(dāng)四面起云雷電有聲。長(zhǎng)吏人民咸言當(dāng)雨。須臾之間云散不墮。所以者何。帝王長(zhǎng)吏人民無(wú)有忠正慈仁。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第九王夢(mèng)見(jiàn)大陂水中央濁四邊清者。此后世中國(guó)當(dāng)擾亂治行不平。人民不孝父母。不敬長(zhǎng)老。邊國(guó)四面當(dāng)清平。人民和穆孝順二親。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。
佛言。第十王夢(mèng)見(jiàn)大溪水流正赤者。此后世諸國(guó)當(dāng)忿爭(zhēng)。興軍聚眾更相攻伐。當(dāng)作車兵步兵騎兵共斗。相殺傷不可數(shù)。死者于路血流正赤。王夢(mèng)正是。王莫恐怖。于國(guó)于大子于夫人皆亦無(wú)他?！ ⊥趼勯L(zhǎng)跪心即歡喜。今受佛恩令得安隱。作禮還歸。重賜宮臣。從今已后不信諸異外道及婆羅門。
無(wú)記部第五如十誦律云。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可信。令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠四者頭倚墻壁。五者舒腳坐猶睡不止。聽以手撐。若故睡不止。佛聽以□擲。若故睡不止。佛聽用禪杖者。若取禪杖時(shí)應(yīng)生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應(yīng)起看余睡者以禪杖筑。筑已還坐。若無(wú)睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎮(zhèn)。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐掛耳上。去額前四指著禪鎮(zhèn)墮地。佛言。禪鎮(zhèn)墮者?！ ?yīng)起庠行如鵝行法。
頌曰。
昏沉睡蓋游想妄現(xiàn)親族虛聚徒沾美宴既寤空無(wú)妄生愛(ài)戀雖通三性終成七變感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
漢甘陵府丞文穎宋陳秀遠(yuǎn)宋太守諸葛覆宋馬虔伯齊沙門釋僧護(hù)唐沙門釋智興漢南陽(yáng)文穎。字叔良。建安中為甘陵府丞。過(guò)界止宿。夜鼓三時(shí)。夢(mèng)見(jiàn)一人。跪前曰。昔我先人葬我于此。水來(lái)湍墓棺木溺漬。水處半燥然無(wú)以自溫。聞君在此故來(lái)相依。屈明日暫住須臾。幸之相遷高燥處。鬼披衣示穎而皆沾濕。穎心中愴然即寤。寤已語(yǔ)左右。左右曰。夢(mèng)為虛耳。何足可怪。穎乃還眠。向晨復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。謂穎曰。我以窮苦告君。柰何不相愍悼乎。穎夢(mèng)中問(wèn)曰。子為是誰(shuí)。對(duì)曰。吾本趙人。今屬注送民之神。穎曰。子棺今為所在。對(duì)曰。近在君帳北十?dāng)?shù)步水側(cè)枯楊樹下。即是吾也。天將明不復(fù)得見(jiàn)君必念之。穎答曰諾。忽然便寤。
天明可發(fā)。穎曰。雖云夢(mèng)不足怪。此何大適。左右曰。亦何惜須臾不驗(yàn)之耶。穎即起幸之。十?dāng)?shù)人將導(dǎo)順?biāo)瞎靡豢輻?。曰是矣。掘其下未幾果得棺。棺甚朽壞沒(méi)半水中。穎謂左右曰。向聞?dòng)谌恕Ｖ^為虛矣。世俗所傳不可無(wú)驗(yàn)。為移其棺醊之而去（右一驗(yàn)出搜神記）。
宋陳秀遠(yuǎn)者。穎川人也。嘗為湘州西曹客居臨相縣。少信奉三寶。年過(guò)耳順篤業(yè)不衰。宋元徽二年七月中。于昏夕間閑臥未寢。嘆念萬(wàn)品死生流轉(zhuǎn)無(wú)定。自惟己身將從何來(lái)。一心祈念冀通感夢(mèng)。時(shí)夕結(jié)陰室無(wú)燈燭。有頃見(jiàn)枕邊如熒火者。冏然明照流飛而去。俄而一室盡明。爰至空中有如朝晝。秀遠(yuǎn)遽起坐合掌喘息頃。見(jiàn)中庭四五丈上有一橋閣焉。欄檻朱釆立于空中。秀遠(yuǎn)了不覺(jué)升動(dòng)之時(shí)。
而己自見(jiàn)平坐橋側(cè)。見(jiàn)橋上士女往還填衢。衣服莊束不異世人。末有一嫗。年可三十許。上著青襖。下服白布裳。行至秀遠(yuǎn)左邊而立。有頃復(fù)有一婦人。通體衣白布為偏環(huán)髻。手持華香當(dāng)前而立。語(yǔ)秀遠(yuǎn)曰。汝欲睹前身即我是也。以此華供養(yǎng)佛故得轉(zhuǎn)身作汝?；刂赴讒炘?。此即復(fù)是我先身也。言畢而去。去后橋亦漸隱。秀遠(yuǎn)忽然不覺(jué)還下之時(shí)。光亦尋滅去（右一驗(yàn)出冥祥記）宋瑯邪諸葛覆。宋永嘉年為九真太守。家累悉在陽(yáng)都。唯將長(zhǎng)子元崇送職。覆于郡病亡。元崇年始十九。送喪欲還。覆門生何法僧貪其資貨。與伴共推元崇墮水而死。因分其財(cái)?！ 栆乖缒戈愂蠅?mèng)。元崇還具敘亡父事及身被殺委曲。尸骸流漂怨酷無(wú)雙。違奉累載一旦長(zhǎng)辭。銜悲茹恨如何可說(shuō)。歔欷不能自勝。又云。行速疲極因臥窗下。
床上以頭沈窗。母視兒臥處足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眠處。沾濕猶如人形。于是舉家號(hào)泣。便始問(wèn)。于時(shí)徐森之始除交州。徐道立為長(zhǎng)史。道立即陳氏從姑兒也。具疏所夢(mèng)托二徐撿之。二徐道遇諸葛喪船。驗(yàn)其父子亡日如鬼語(yǔ)。乃收得行兇二人。即皆□服依法殺之。更差人送喪達(dá)都（右一驗(yàn)出冤魂志） 宋馬虔伯。巴西閬中人也。少信佛法。嘗作宣漢縣。以元嘉十二年七月。夜于縣得夢(mèng)。見(jiàn)天際有三人長(zhǎng)二丈余。姿容嚴(yán)麗臨云下觀。諸天伎樂(lè)盈牣空中。告曰。
汝厄在荊楚。戊寅之年八月四日。若處山澤其禍克消。人中齋戒亦可獲免。若過(guò)此期當(dāng)寤道也。時(shí)俯見(jiàn)相識(shí)楊暹等八人。并著鎖械。又見(jiàn)道士胡遼。半身土中天中天際神人。皆記八人命盡年月。唯語(yǔ)遼曰。若能修立功德猶可延長(zhǎng)也。暹等皆如期終亡。遼益懼奉法山居勤厲彌至。虔伯后為梁州西曹。州將蕭思話也。蕭轉(zhuǎn)南蠻。復(fù)命為行參軍。虔伯思荊楚之言。心甚懼。然求蕭解職將適衡山。蕭苦不許。十五年即戊寅歲也。六月末得病。至八月四日危篤守命。其日黃昏后忽朗然徹視。遙見(jiàn)西面有三人。形可二丈。前一人衣帢垂須頂光圓明。后二人資質(zhì)金曜儀相端備。列于空中去地?cái)?shù)仞。虔伯委悉詳視。猶是前所夢(mèng)者也。頃之不見(jiàn)。余芳移時(shí)方歇。同居大小皆聞香氣。因而流汗病即小差。虔伯所居宇卑陋。于時(shí)自覺(jué)處在殿堂。廊壁瑰曜皆是珍寶。于是所患以漸平復(fù)（右一驗(yàn)出冥祥記）高齊時(shí)。有釋僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中。
見(jiàn)一臥石可長(zhǎng)丈八。乃雇匠營(yíng)造。向經(jīng)一周。面復(fù)粗了。而背猶著地。以六具拗舉之如初不動(dòng)。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營(yíng)訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨(dú)不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不動(dòng)。忽有異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢(mèng)信心者日。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開皇十年有盜像幡蓋者。夢(mèng)丈八人。入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)在。
唐京師大莊嚴(yán)寺釋智興。俗緣宋氏。洺州人也。謙約成務(wù)勵(lì)行堅(jiān)明。依首律師誦經(jīng)持律。心口相吊不輟昏曉。至大業(yè)五年仲冬。次當(dāng)維那。鳴鐘依時(shí)僧徒無(wú)擾。同寺僧名三果者有兄。從煬帝南幸江都。中路身亡。初無(wú)兇告。通夢(mèng)其妻曰。吾行達(dá)彭城不幸病死。由齋戒不持今墮地獄。備經(jīng)五苦辛酸叵述。誰(shuí)知吾苦。賴以今月初日。蒙莊嚴(yán)寺僧智興鳴鐘發(fā)響聲振地獄。同受苦者一時(shí)解脫。今生樂(lè)處思報(bào)其恩。汝可具絹十匹早奉與之。并陳吾意寄禮殷誠(chéng)。從眠驚寤怪夢(mèng)所由。與人共說(shuō)初無(wú)信者。尋又重夢(mèng)及諸巫覡咸陳前說(shuō)。后經(jīng)十日兇吉奄至。恰與夢(mèng)同。果乃奉絹與之。而興自陳無(wú)德。并施大眾。寺主恭禪師等合寺大德。咸問(wèn)興曰。何緣鐘鳴乃感斯應(yīng)。興曰。余無(wú)他術(shù)。見(jiàn)付法藏傳云。罽膩咤王受苦。由鳴鐘得停。及增一阿含經(jīng)鳴鐘偈。福敬遵此轍勵(lì)力行之。嚴(yán)冬登樓風(fēng)切皮肉。僧給羔袖用執(zhí)鐘椎。興自勵(lì)意露手鳴椎。掌中傷破不以為苦。兼鳴鐘之始。先發(fā)善愿。愿諸賢圣同入道場(chǎng)。同受法食。然后三下。將欲長(zhǎng)打如先致敬。愿諸惡趣聞此鐘聲。俱時(shí)離苦速得解脫。如斯愿行志常奉修。豈惟徹誠(chéng)遂能遠(yuǎn)感。眾服其言。倍驗(yàn)非謬。以貞觀六年三月。遘疾少時(shí)。自知后世。舍緣身資召諸師友。因食陳別。尋卒莊嚴(yán)。春秋四十有五（右二驗(yàn)出唐高僧傳）。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)