千佛篇第五之四
成道部第十二（此別十部）
述意部乞食部學(xué)定部苦行部食糜部草座部降魔部成道部天贊部神變部
述意部第一蓋聞。大圣應(yīng)期有感昭著。蔭覆十方?；苋纭Ｊ撬纳畬?dǎo)首。六趣之舟航。至如兜率上生。閻浮現(xiàn)滅。冠日處胎殞星晦跡。林微尼園。啟四八之瑞。畢利叉樹(shù)。放十種之光。鑒彼四門捐茲五欲。舍嚴(yán)城而獨(dú)往。依道樹(shù)而超登。合四缽于連河。度五鄰于鹿苑。蕩愛(ài)著于綿區(qū)。湔塵冥于曩劫?；廴占乳_(kāi)光清八獄。
玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨類解。像教攸興其來(lái)久矣。
乞食部第二如四分律云。爾時(shí)菩薩漸漸游行。從摩竭國(guó)界往至婆羅閱城。于彼止宿。明旦入城乞食。顏貌端正屈伸俯仰。行步庠序視前直進(jìn)。不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時(shí)摩竭王在高樓上。諸臣前后圍繞。遙見(jiàn)菩薩入城乞食行步庠序。
即向諸臣以偈贊之。王即遣信問(wèn)。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑荼婆。當(dāng)于彼止宿。使人速還返白王如是事。王聞彼使言。即嚴(yán)好象乘。眾人共尋從即往禮菩薩。時(shí)王語(yǔ)太子言。今可于此住。我舉國(guó)一切所有及脫此寶冠。相與可居王位治化。我當(dāng)為臣。時(shí)菩薩報(bào)言。我舍轉(zhuǎn)輪王出家學(xué)道。豈可于此邊國(guó)王位而處俗耶。王今當(dāng)知。猶如有人曾見(jiàn)大海水后見(jiàn)牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉(zhuǎn)輪王位習(xí)粟散小王位。此事不然。時(shí)王前白言。若成無(wú)上道者。先詣羅閱城。與我相見(jiàn)。菩薩報(bào)言?？蔂?。爾時(shí)王即禮菩薩足。繞三匝而去。
又佛本行經(jīng)云。菩薩為摩伽陀國(guó)王。說(shuō)云大王。我等今實(shí)不畏彼毒蛇。亦復(fù)不畏天雷霹靂。亦復(fù)不畏于猛火焰彼大風(fēng)吹燒野澤者。但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無(wú)常猶如劫賊盜諸功德。爾時(shí)菩薩即說(shuō)偈言。
五欲無(wú)常害功德六塵空幻損眾生世間果報(bào)本誑人智者誰(shuí)能暫停住愚癡天上不滿意況復(fù)人間得稱心欲穢染著不覺(jué)知猶如猛火然干草往昔頂生圣王主降伏四域飛金輪復(fù)得帝釋半座居忽起貪心便墮落假令盡王此大地心猶更欲攝他方世人嗜欲不知厭如巨海納諸流水大王當(dāng)知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟各為貪欲愛(ài)一玉女。二人相爭(zhēng)而自斗戰(zhàn)。傷害俱死。便說(shuō)偈言。
往昔修羅兩兄弟為一玉女自相殘骨肉憐愛(ài)染著憎智人觀知不貪欲菩薩又言。或?yàn)槲逵?。生天生人。既得生已著五欲故投身透水。或?fù)赴火。為五欲故自求怨仇。又說(shuō)偈言。
癡人愛(ài)欲故貧窮系縛傷殺受諸苦意望此欲成眾事不覺(jué)力盡后世殃又佛本行經(jīng)。菩薩說(shuō)偈言。
假使恩愛(ài)久共處時(shí)至命盡會(huì)別離見(jiàn)此無(wú)常須臾間是故我今求解脫學(xué)定部第三如四分律云。時(shí)菩薩即向阿藍(lán)迦藍(lán)所。學(xué)不用處定。精進(jìn)不久得證此法。時(shí)菩薩舍之而去。后往郁頭藍(lán)子處。學(xué)有想無(wú)想定。精進(jìn)不久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非永寂休處。不樂(lè)此法。便舍二人而去更求勝法。時(shí)菩薩更求勝法者。即無(wú)上休息法也。時(shí)有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當(dāng)與我等說(shuō)法?！ ∮址鸨拘薪?jīng)云。阿羅邏仙人報(bào)菩薩云。諸凡夫人愛(ài)于貪欲。受系縛等苦。一切皆由境界。而說(shuō)偈言。
山羊被殺因聲死飛蛾投燈由火色水魚(yú)懸釣為吞餌世人趣死以境牽又新婆沙論云。佛為菩薩時(shí)。厭老病死。出劫比羅伐窣堵城求無(wú)上智。時(shí)凈飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二人執(zhí)受樂(lè)行得凈。父親三人執(zhí)苦行得凈。當(dāng)于菩薩修苦行時(shí)。母親二人心不忍可。即便舍去。菩薩后知苦行非道。舍而受食羹飯?zhí)K乳。以油涂身習(xí)處中行。父親三人咸謂。菩薩狂亂失志。亦復(fù)舍去。后世尊成佛即作是念。彼皆是我父母親族。先來(lái)恭敬供養(yǎng)于我。 今欲酬報(bào)為何所在。天即白言。今在婆羅□斯國(guó)仙人鹿苑（廣事如前）。
問(wèn)何故名婆羅□斯。答此是河名。去其不遠(yuǎn)造立王城。是故此城亦名婆羅□斯。
問(wèn)何故名仙人論處。答若作是說(shuō)。諸佛定于此處轉(zhuǎn)法輪者。彼說(shuō)。佛是最勝仙人。皆于此處初轉(zhuǎn)法輪。故名仙人論處。若作是說(shuō)。諸佛非定于此轉(zhuǎn)法輪者。
彼說(shuō)。應(yīng)言仙人住處。謂佛出世時(shí)。有佛大仙及圣弟子仙眾所住。佛不出世時(shí)。
有獨(dú)覺(jué)仙所住。若無(wú)獨(dú)覺(jué)時(shí)有世俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當(dāng)住故。
名仙人住處。有說(shuō)。應(yīng)言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣一時(shí)墮落。問(wèn)何故名施鹿林。答常有諸鹿游止此林。故名鹿林。昔有國(guó)王。名梵達(dá)多。以此林施與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長(zhǎng)者。于王舍城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥(niǎo)。令其游戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林（舊翻名迦蘭陀鳥(niǎo)善見(jiàn)論其形如鵲）。
苦行部第四爾時(shí)菩薩于此鹿林。在五拘鄰比丘所。學(xué)于苦行。經(jīng)于六年。極生辛苦。過(guò)其本師。以自餓故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經(jīng)云。菩薩當(dāng)以苦行自誡其心。
日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復(fù)如是。各一七日。如是修苦行時(shí)。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是無(wú)利益苦。然不退于菩提之心。
又菩薩處胎經(jīng)云。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無(wú)數(shù)。于尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺(jué)犯口四過(guò)斷絕一施。重受輕報(bào)。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)光味菩薩。為諸大眾。而說(shuō)偈言。
過(guò)去無(wú)量僧只劫種種布施習(xí)檀那清凈尸羅及羼提精進(jìn)坐禪學(xué)般若安樂(lè)一切眾生故備忍種種諸苦辛宮中六萬(wàn)后妃嬪棄舍出家如脫屣獨(dú)處六年修苦行日食一麻一米麥精進(jìn)晝夜不睡眠身形唯有皮骨在菩提樹(shù)下思惟坐八十萬(wàn)眾天魔來(lái)四方上下地及空八十由旬悉充滿如是魔軍及眷屬皆能破壞使歸降成就無(wú)上勝菩提得證第一義諦果食糜部第五又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)六年既萬(wàn)。至春二月十六日。時(shí)內(nèi)心自作如是思惟。我今不應(yīng)將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰(shuí)邊求美好之食。誰(shuí)能與我彼美食。令我食已即便證取阿耨菩提。時(shí)菩薩心如是思惟之時(shí)。有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣?dòng)谏粕逯鞫?。至彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時(shí)。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已。然后欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。是時(shí)善生村主二女。聞?dòng)诒颂烊缡歉嬉?。歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚集一千牸牛。而□取乳。轉(zhuǎn)更將飲五百牸牛。更別日□此五百牛。轉(zhuǎn)持乳將飲于二百五十牸牛。后日□此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。后日□此一百二十五牛之乳飲六十牛。后日□此六十牛乳飲三十牛。后日□此三十牛乳飲十五牛。后日□此十五牛乳。著于一分凈好糠米。為于菩薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時(shí)。現(xiàn)種種相?；驈?fù)出于滿華瓶相?；颥F(xiàn)功德河水淵相?；驎r(shí)現(xiàn)于萬(wàn)字之相?；颥F(xiàn)功德千輻輪相。或復(fù)現(xiàn)于解領(lǐng)牛相?；颥F(xiàn)象王龍王之相?；颥F(xiàn)魚(yú)相?；驎r(shí)復(fù)現(xiàn)大丈夫相?；驈?fù)現(xiàn)于帝釋形相。或時(shí)有現(xiàn)梵王形相。或復(fù)現(xiàn)出乳糜。向上涌沸。上至半多羅樹(shù)須臾還下?；颥F(xiàn)乳糜。向上高至一多羅樹(shù)訖還下?；颥F(xiàn)出高一丈狀。還入彼器。無(wú)有一滴離于彼器而落余處。煮乳糜時(shí)。別有一善解海算數(shù)算占相師。來(lái)至彼之處。其見(jiàn)乳糜出現(xiàn)如是諸種相貌。善占觀已作如是語(yǔ)。希有希有。是誰(shuí)得此乳糜而食。彼人食已。不久而證甘露妙藥。爾時(shí)菩薩至于二月二十三日。于晨朝時(shí)。至彼村主家大門之外。默然而立欲求食。女見(jiàn)即便取一金缽。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其缽中。自手執(zhí)持。向菩薩前。到已即住。向菩薩言。唯愿尊者。受我此缽和蜜乳糜。憐愍我故。時(shí)菩薩受彼乳糜。持至尼連禪河。有一龍女。名尼連荼耶。從地踴出。手執(zhí)莊嚴(yán)天妙筌提奉獻(xiàn)菩薩。菩薩受已即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所獻(xiàn)乳糜。如意飽食悉皆凈盡。菩薩既食彼乳糜已。緣過(guò)去世行檀福報(bào)業(yè)力薰故。身體相好平復(fù)如舊。端正可喜。圓滿具足無(wú)有缺減。爾時(shí)菩薩食彼糜訖。以金缽器棄擲河中。時(shí)海龍王生大希有奇特之心。復(fù)為菩薩嘆現(xiàn)世故。執(zhí)彼金器擬欲供養(yǎng)將向自宮。是時(shí)天主釋提桓因。即化其身作金翅鳥(niǎo)。金剛寶□。從海龍邊。奪取金缽。向忉利宮三十三天。常自供養(yǎng)。于今彼處。三十三天立節(jié)。
名為供養(yǎng)金缽器節(jié)。從彼已來(lái)至今不斷。爾時(shí)菩薩食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸向菩提樹(shù)。彼之筌提。其龍女還自收攝。將歸自宮為供養(yǎng)故。而有偈說(shuō)。
菩薩如法食乳糜是彼善生女所獻(xiàn)食訖歡喜向道樹(shù)決定欲證取菩提依宣律師住持感應(yīng)記云。具論因緣。并在第十卷中灌帶部?jī)?nèi)述之。時(shí)有四天王子告律師云。世尊初成道第十一年。于王舍城中須摩長(zhǎng)者園內(nèi)。告諸大菩薩及大弟子曰。我初踰城時(shí)。至彼洴沙國(guó)。路逢牧牛女。我語(yǔ)云。我有少饑渴。從汝乞飲食。彼女答云。汝何所往。答言。求趣菩提。又問(wèn)。名字何等。答言悉達(dá)。
彼女又白我言。我讀韋陀之典云。不久有大智人。當(dāng)成正覺(jué)。我觀仁者相貌音聲。是諸佛相。我作此山神。經(jīng)十六大劫。過(guò)去諸佛我皆親覲。汝可隨我往至住處。當(dāng)與汝飲食。過(guò)去迦葉涅槃時(shí)。付我一澡罐。其項(xiàng)上有雙龍繞。下有師子蹲。拘留佛所制。遞相付我訖至樓至佛。此龍瓶?jī)?nèi)。具足有八功德水。汝若饑渴當(dāng)飲此水。能消煩惱增長(zhǎng)菩提。勿輕此小瓶。假使四大海水內(nèi)此瓶中。猶不能滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺法。多在瓶?jī)?nèi)與娑竭龍宮。一無(wú)有二。
又迦葉佛。付我香爐及一黃金函。將付仁者。其香爐前有十六頭。半是師子。半是白象。于二獸頭上。別起蓮華臺(tái)。以臺(tái)為爐相。于爐四緣別起六銀樓。樓出天童?？砷L(zhǎng)二寸。如是諸天童合有九十六。每燒香時(shí)。是諸童等。各各分番來(lái)付香爐。后師子向外而蹲踞。從師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華內(nèi)有金臺(tái)。即臺(tái)為寶子。于臺(tái)寶子內(nèi)。有十三萬(wàn)億真珠大樓觀。各盛諸妙香。復(fù)有十三萬(wàn)金牒毗尼藏。中有比丘。入于滅盡定。若至燒香時(shí)。其諸爐頭諸天童子來(lái)至寶臺(tái)所。各各口出燒香歌曲。臺(tái)門自開(kāi)。諸比丘從定而出。從真珠觀取香付囑天童。付已臺(tái)門自閉。從九龍口中。又銜白銀觀。為臺(tái)眷屬。而諸銀臺(tái)內(nèi)。皆有天童子。常作天樂(lè)贊嘆燒香。其音清雅無(wú)可為比。眾生聞?wù)呱盼虻馈Ｈ鐏?lái)每說(shuō)法時(shí)。在大眾前常執(zhí)香爐。天童取香來(lái)授與佛。令之供養(yǎng)。又有金剛黃金。內(nèi)盛大般若。合三十億偈。黃金為經(jīng)牒。白玉為界道。白銀為字。其函長(zhǎng)三寸。內(nèi)有二比丘。亦入滅定。此函及爐。是拘留佛所制。次第付我乃至樓至佛。諸佛欲興世。皆開(kāi)此金函披閱經(jīng)典。以般若力天魔不嬈速登正覺(jué)。今將付囑。努力守護(hù)勿令損失。我受得已于菩提樹(shù)下。六年苦行。常飲此瓶水。故除饑渴。煩惱亦消也。 又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩提樹(shù)下欲升金剛壇。山神至我所即告我言。汝今成道可依往佛。若初成道欲升金剛壇。先執(zhí)香爐繞壇可行七匝十方諸佛。各手捻香付彼爐中。今既成道可依前佛。佛依此法繞壇繞樹(shù)。合三十二匝。十方諸佛亦前授香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦眾生聞香解脫。諸根具足智慧增長(zhǎng)。種種神變不可具述。又告梵王。執(zhí)彼龍瓶水以灌世尊足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地為六種震動(dòng)。如來(lái)從足下放金色光。坐金色蓮華座。十方諸佛各來(lái)投香。于光明中。盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂。又說(shuō)妙法。我令十方佛欲白四羯磨授釋迦文佛成無(wú)上法王位。諸佛秉此羯磨在金壇上。天人大眾無(wú)量河沙聞佛羯磨。一時(shí)寂然猶如比丘入第四禪。諸佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動(dòng)。佛放光明普照十方。廣作佛事利益凡圣。不可具述。
草座部第六如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)菩薩于河澡浴食乳糜沐身體竟。光儀平復(fù)如本。威力自在安庠面向菩提樹(shù)。菩薩思惟。此菩提道場(chǎng)欲作何座。即自覺(jué)知。應(yīng)坐草上。是時(shí)凈居天白菩薩言。過(guò)去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺(jué)。爾時(shí)菩薩思惟誰(shuí)能與我如是之草。左右四顧。是時(shí)忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身為刈草人。去于菩薩不近不遠(yuǎn)。右邊而立。刈取于草。其草青緣。顏色猶如孔雀王項(xiàng)。柔軟滑澤而手觸時(shí)。猶如微細(xì)迦尸衣。色妙而香右旋宛轉(zhuǎn)。菩薩問(wèn)彼人言?！ ≠t善仁者。汝名字何。彼人報(bào)言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今決當(dāng)?shù)米C阿耨菩提。汝能與我草不。其化人報(bào)言。我能與草。是時(shí)帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取一把自手執(zhí)持。當(dāng)取草時(shí)。其地即便六種震動(dòng)。將于此草向菩提樹(shù)下。持草中路。忽有百青雀。從十方來(lái)右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又有五百拘翅羅鳥(niǎo)。又有五百孔雀。又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白鷗。又有五百迦羅頻伽之鳥(niǎo)。又有五百命命之鳥(niǎo)。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百白馬。頭耳烏黑鬃尾悉朱。長(zhǎng)而披散。又有五百牛王。并皆解領(lǐng)猶如黑云。是時(shí)復(fù)有五百童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴(yán)其身。又有五百天子百天女五百寶瓶。以諸香華滿于其中。盛種種諸妙香水。無(wú)人執(zhí)持自然空行。又世間中所有一切吉祥之事。皆從四方云雨而來(lái)。各在菩薩右邊。圍繞三匝已隨菩薩行。一切諸天音樂(lè)。空中歡喜歌贊菩薩。不可具述。
又瑞應(yīng)本起經(jīng)云。釋提桓因化為凡夫人。執(zhí)凈軟草。菩薩問(wèn)言。汝名何等。
答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥。
又觀佛三昧經(jīng)云。適施草坐地則大動(dòng)。諸佛化作八萬(wàn)佛樹(shù)師子之座?；蛴蟹饦?shù)。高八千里四千里?；蚋甙偾в裳Ｒ磺蟹饦?shù)具足八萬(wàn)。大小不定。今釋迦樹(shù)最短。若干天衣。而布其上?！ ∮钟^佛三昧經(jīng)云。佛告父王。如我踰出宮城。去伽耶城不遠(yuǎn)詣阿輸陀樹(shù)。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若于此坐必須坐具。我今應(yīng)當(dāng)獻(xiàn)于天草。即把天草。清凈柔軟名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時(shí)諸天。復(fù)見(jiàn)白毛圍如三寸。右旋宛轉(zhuǎn)有百千色流入諸相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。不受汝草。時(shí)白毛中有萬(wàn)億菩薩結(jié)跏趺坐。各取其草坐此樹(shù)下。一一天子各見(jiàn)白毫中有如此相。時(shí)有天子。名曰悅意。見(jiàn)地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多時(shí)。喚聲不聞。草生不覺(jué)。即以右手申其白毛。其白毛端直。正長(zhǎng)一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見(jiàn)毛內(nèi)有百億光。其光微妙不可具宣。諸天見(jiàn)已嘆未曾有。即放白毛右旋宛轉(zhuǎn)。還復(fù)本處。是時(shí)降魔。魔還天宮。白毛隨從直至六天。無(wú)數(shù)天子天女。見(jiàn)白毛孔通中皆空。團(tuán)圓可愛(ài)如梵王幢。如來(lái)有無(wú)量相好。一一相中八萬(wàn)四千諸小相好。如是相好。不及白毫少分功德?！ 〗的Р康谄呷缫蚬?jīng)云。四月七日世尊降魔。于時(shí)落日停光明月映徹。園林華果榮不待春。智度論云。爾時(shí)天魔。將十八萬(wàn)天魔眾皆來(lái)惱佛。佛以眉間微光照皆墮落。
又觀佛三昧經(jīng)云。魔王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無(wú)辜自招瘡疣。菩薩行凈難動(dòng)如地。云何可壞。又雜寶藏經(jīng)云。昔如來(lái)樹(shù)下惡魔波旬。將八十億眾欲來(lái)壞佛。便語(yǔ)佛云。汝獨(dú)一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝腳擲著海外。佛言。我觀世間無(wú)能擲我。汝于前世時(shí)。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一缽之飯。故生六天為大魔王。而我于三阿僧祇劫。亦設(shè)供養(yǎng)聲聞緣覺(jué)。不可計(jì)數(shù)。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信有其實(shí)。我亦自知。汝亦知我。汝自道者誰(shuí)為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語(yǔ)時(shí)。一切大地六種震動(dòng)。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來(lái)我常在中。世尊所說(shuō)真實(shí)不虛。佛語(yǔ)波旬。汝今先能動(dòng)此澡瓶。然后可能擲我海外。爾時(shí)波旬及八十億眾不能令動(dòng)。魔王軍眾顛倒自墜破壞星散。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)魔王波旬長(zhǎng)子名曰商主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。大善圣子愿聽(tīng)我父發(fā)露辭謝。凡愚淺短猶如小兒無(wú)有智慧。我今忽來(lái)惱亂圣子。將諸魔眾現(xiàn)種種相恐怖圣子。我于已前曾咨父言。以忠正心。雖有智人善解諸術(shù)。猶尚不能降伏于彼悉達(dá)太子。況復(fù)我等。但愿圣子恕亮我父。我父無(wú)智不識(shí)道理。如是恐怖大圣王子。當(dāng)何取生大圣王子。愿仁所誓早獲成就速證阿耨菩提。
成道部第八如普曜經(jīng)云。菩薩于樹(shù)下坐。明星出時(shí)豁然大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若問(wèn)論云。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧經(jīng)云。初成佛時(shí)。十方諸佛各送袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供養(yǎng)。又空行三昧經(jīng)云。彌陀佛先我四劫得道。維衛(wèi)佛先我三劫得道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。我年二十七得道。今從多為定。十九出家三十成道。此文應(yīng)允。亦與余義相應(yīng)。善見(jiàn)律云。月生三日得一切智。泥洹經(jīng)云。佛初出得道。并四月八日。今以為正。
天贊部第九如華嚴(yán)經(jīng)云。爾時(shí)如來(lái)以自在神力。不離菩提樹(shù)坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊嚴(yán)殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴(yán)殿。爾時(shí)兜率天王。承佛神力。以偈頌曰。
無(wú)礙如來(lái)猶滿月諸吉祥中最第一來(lái)入眾寶莊嚴(yán)殿是故此處最吉祥華嚴(yán)經(jīng)云。爾時(shí)如來(lái)威神力故。十方一切諸佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來(lái)坐菩提樹(shù)下。無(wú)不顯現(xiàn)。爾時(shí)世尊威神力故。不起此坐升須彌頂向帝釋殿。爾時(shí)帝釋即說(shuō)偈言。
七佛定光諸佛等諸吉祥中最無(wú)上彼佛曾來(lái)入此處是故此地最吉祥爾時(shí)世尊威神力故。不離道樹(shù)及帝釋宮。向夜摩天寶莊嚴(yán)殿。爾時(shí)天王以偈頌曰?！ ∶Q如來(lái)聞十方諸吉祥中最無(wú)上來(lái)入摩尼莊嚴(yán)殿是故此處最吉祥變化部第十依華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。一切諸佛于念念中。悉能出生十無(wú)盡智。何等為十。于一念中悉見(jiàn)一切世界。從兜率天命終。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出家。于一念中悉現(xiàn)一切世界。往詣道場(chǎng)菩提樹(shù)下成等正覺(jué)。于一念中悉現(xiàn)一切世界。轉(zhuǎn)凈法輪。于一念中悉現(xiàn)一切世界隨應(yīng)化導(dǎo)一切眾生悉令解脫。于一念中悉于一切世界?，F(xiàn)莊嚴(yán)身隨應(yīng)眾生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界種種莊嚴(yán)無(wú)數(shù)莊嚴(yán)如來(lái)自在一切智藏。于一念中悉現(xiàn)一切世界清凈眾生。于一念中遍一切世界。悉現(xiàn)三世一切諸佛。于一念中為種種諸根精進(jìn)欲性故。顯現(xiàn)三世諸佛種性。成等正覺(jué)開(kāi)導(dǎo)眾生。佛子。是為一切諸佛于念念中生十無(wú)盡智。
又智度論云。如阿毗曇說(shuō)。一時(shí)無(wú)二心者。若化佛語(yǔ)時(shí)。化主默然。若化主語(yǔ)時(shí)?；鹨鄳?yīng)默然。云何佛一時(shí)皆說(shuō)六波羅蜜。
答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無(wú)量三昧力不可思議。是故佛自語(yǔ)時(shí)。無(wú)量千萬(wàn)億化佛亦一時(shí)皆語(yǔ)。又語(yǔ)外道及聲聞。化不能作化。如佛世尊化復(fù)作化。故諸外道聲聞。滅后不能留化。如佛滅后能留化如佛無(wú)異。如毗曇中。一時(shí)無(wú)二心者。今佛亦如是。當(dāng)化語(yǔ)時(shí)。亦不有心。佛心念化。欲令化語(yǔ)。即便皆語(yǔ)?！ ≌f(shuō)法部第十三（此別三部）
述意部訃機(jī)部說(shuō)益部述意部第一蓋聞。大圣逗機(jī)影跡無(wú)方。所現(xiàn)之處無(wú)非利益。故諦分真俗事決形心。憑假實(shí)而上征。寄乘權(quán)而下比。良由生老病死。終無(wú)自出之期。菩提涅槃。得有修入之證。但內(nèi)典無(wú)邊。應(yīng)機(jī)而說(shuō)。故使法輪則柰苑初轉(zhuǎn)。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟目連朋友。西域之大勢(shì)。東方之遍告。二十八天之主。一十六國(guó)之王。莫不服道而傾心□風(fēng)而合掌。于是他化宮里。乃敷十地。耆阇山上方會(huì)三乘。善吉談無(wú)得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內(nèi)則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬(wàn)古之獨(dú)步。吾自庸才談何以盡?？v使周公之制禮作樂(lè)?？鬃又鲆讋h詩(shī)。予賜之言語(yǔ)。商偃之文學(xué)。爰及左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。并區(qū)區(qū)于方內(nèi)。何足道哉。若我?guī)煷蠓āＨ颂燔壞ＨХㄊ?。洎流中夏益利淵深。廣療三毒傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。
訃機(jī)部第二如華嚴(yán)經(jīng)云。如來(lái)出世。譬如日出光照一切諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。然日光不作是意。我當(dāng)先照大山乃至后照大地。
由山有高下故照有前后。如來(lái)亦爾。平等普救。然機(jī)有利鈍感佛前后。見(jiàn)聞不同大小有異。
依彌沙塞律云。佛得道七日受解脫樂(lè)。有五百乘車載石蜜外國(guó)興生。路由樹(shù)過(guò)。車主兄弟二人。離謂波利。創(chuàng)奉蜜□。四王奉缽。佛受之已為說(shuō)三歸。又更七日文鱗龍王。奉非人食。后過(guò)七日斯那奉食。姊妹四人受三歸依。復(fù)過(guò)七日梵王來(lái)請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。又普曜經(jīng)云。時(shí)梵王與六萬(wàn)八千梵王眷屬來(lái)詣佛所?；鬃阆抡?qǐng)轉(zhuǎn)法輪。佛受請(qǐng)已。言我宿命在波羅柰供養(yǎng)六百億佛。應(yīng)在此轉(zhuǎn)法輪。由觀樹(shù)七日以報(bào)其恩。故未說(shuō)法。
又智度論云。佛成道已不即說(shuō)法。于五十七日。今撿括機(jī)緣然后說(shuō)法。初七日思大乘法化。第七七日用于小乘以擬眾生。
又菩薩瓔珞經(jīng)云。當(dāng)轉(zhuǎn)法輪在鹿野清明園。為久饑虛者。潤(rùn)于甘露法。
又中本起經(jīng)云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿蘭迦蘭待吾有禮。應(yīng)往度之。
天空中曰。此二人已亡七日。又念。應(yīng)度郁頭藍(lán)弗。天復(fù)告云。昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘鄰。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶男。
執(zhí)侍功勤應(yīng)往度之。
又轉(zhuǎn)法輪經(jīng)云。佛在鹿野樹(shù)下時(shí)?？罩杏凶匀环ㄝ嗭w來(lái)當(dāng)佛前而轉(zhuǎn)。佛以手撫之止。吾無(wú)始來(lái)為名色轉(zhuǎn)輪今愛(ài)意盡。不復(fù)流轉(zhuǎn)。輪即便住。
又十二游經(jīng)云。佛從四月八日至七月十五日坐樹(shù)下為一年。二年于鹿野園中為五人說(shuō)法。三年為郁鞞迦葉兄弟三人說(shuō)法。滿千比丘。四年在象頭山。為龍鬼說(shuō)法。五年時(shí)度舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得上果。六年須達(dá)共只陀。為佛立精舍。有十二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。有五百樓閣。
七年在拘耶尼園。為婆陀和菩薩等八人說(shuō)般若經(jīng)（此經(jīng)一卷明苦行事）八年在柳山。為伅真陀羅王弟說(shuō)法。九年在穢澤中。為阿掘摩說(shuō)法。十年遂摩竭國(guó)。為弗沙王說(shuō)法。十一年在恐懼樹(shù)下。為彌勒說(shuō)本起經(jīng)（即修行本起是）十二年還父王國(guó)。為釋氏八萬(wàn)四千人說(shuō)法。又中本起經(jīng)云。世尊在摩竭提國(guó)六年。將還本國(guó)。
王遣優(yōu)陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又普曜經(jīng)云。有梵志名優(yōu)陀。王命迎佛。別已十二年思得相見(jiàn)。佛七日后還本土。又分別功德經(jīng)云。佛還本土。足升空行與人頭齊。使父王接足而已不欲屈身。又大集經(jīng)云。佛成道十六年知諸菩薩任持法藏。即于欲色界中間出大寶階。大眾俱登中階即上升虛空。又分別功德經(jīng)云。若不得說(shuō)經(jīng)處但稱在舍衛(wèi)。以佛在其國(guó)二十五年比丘在諸國(guó)此住最久。以其國(guó)中多諸珍異。人多有義。祇樹(shù)精舍有神異驗(yàn)。眾集之時(shí)。獼猴飛鳥(niǎo)群類數(shù)千悉來(lái)聽(tīng)法。寂寞無(wú)聲。事竟即去各還所止。揵椎適鳴已復(fù)來(lái)集。此由國(guó)多仁慈。故異類影附。故智度論云。舍衛(wèi)城有九億家。三億明見(jiàn)佛。三億信而不見(jiàn)。三億不見(jiàn)不聞。佛二十五年在彼尚爾。若得多信利益無(wú)窮。
說(shuō)益部第三依菩薩處胎經(jīng)云。爾時(shí)世尊示現(xiàn)奇特異像。變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口同音說(shuō)法?；ハ嗑捶睢８髯邔殬O妙高座。初一說(shuō)法純男無(wú)女。第二說(shuō)法純女無(wú)男。第三說(shuō)法純度正見(jiàn)人。第四說(shuō)法純度邪見(jiàn)人。第五說(shuō)法男女正等。第六說(shuō)法邪正亦等。當(dāng)爾之時(shí)法法成就。而無(wú)吾我道果成熟。諸佛常法說(shuō)儀神足。第七八萬(wàn)四千空行法門。第八八萬(wàn)四千無(wú)相法門。第九八萬(wàn)四千無(wú)愿法門。一一法門有無(wú)量義。猶如黠慧之人身有千頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門義。于百千分未獲其一。此是諸佛秘要之藏皆由前身宿學(xué)成就（廣明說(shuō)益?zhèn)湓谥T篇）。
法苑珠林卷第十一
成道部第十二（此別十部）
述意部乞食部學(xué)定部苦行部食糜部草座部降魔部成道部天贊部神變部
述意部第一蓋聞。大圣應(yīng)期有感昭著。蔭覆十方?；苋纭Ｊ撬纳畬?dǎo)首。六趣之舟航。至如兜率上生。閻浮現(xiàn)滅。冠日處胎殞星晦跡。林微尼園。啟四八之瑞。畢利叉樹(shù)。放十種之光。鑒彼四門捐茲五欲。舍嚴(yán)城而獨(dú)往。依道樹(shù)而超登。合四缽于連河。度五鄰于鹿苑。蕩愛(ài)著于綿區(qū)。湔塵冥于曩劫?；廴占乳_(kāi)光清八獄。
玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨類解。像教攸興其來(lái)久矣。
乞食部第二如四分律云。爾時(shí)菩薩漸漸游行。從摩竭國(guó)界往至婆羅閱城。于彼止宿。明旦入城乞食。顏貌端正屈伸俯仰。行步庠序視前直進(jìn)。不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時(shí)摩竭王在高樓上。諸臣前后圍繞。遙見(jiàn)菩薩入城乞食行步庠序。
即向諸臣以偈贊之。王即遣信問(wèn)。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑荼婆。當(dāng)于彼止宿。使人速還返白王如是事。王聞彼使言。即嚴(yán)好象乘。眾人共尋從即往禮菩薩。時(shí)王語(yǔ)太子言。今可于此住。我舉國(guó)一切所有及脫此寶冠。相與可居王位治化。我當(dāng)為臣。時(shí)菩薩報(bào)言。我舍轉(zhuǎn)輪王出家學(xué)道。豈可于此邊國(guó)王位而處俗耶。王今當(dāng)知。猶如有人曾見(jiàn)大海水后見(jiàn)牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉(zhuǎn)輪王位習(xí)粟散小王位。此事不然。時(shí)王前白言。若成無(wú)上道者。先詣羅閱城。與我相見(jiàn)。菩薩報(bào)言?？蔂?。爾時(shí)王即禮菩薩足。繞三匝而去。
又佛本行經(jīng)云。菩薩為摩伽陀國(guó)王。說(shuō)云大王。我等今實(shí)不畏彼毒蛇。亦復(fù)不畏天雷霹靂。亦復(fù)不畏于猛火焰彼大風(fēng)吹燒野澤者。但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無(wú)常猶如劫賊盜諸功德。爾時(shí)菩薩即說(shuō)偈言。
五欲無(wú)常害功德六塵空幻損眾生世間果報(bào)本誑人智者誰(shuí)能暫停住愚癡天上不滿意況復(fù)人間得稱心欲穢染著不覺(jué)知猶如猛火然干草往昔頂生圣王主降伏四域飛金輪復(fù)得帝釋半座居忽起貪心便墮落假令盡王此大地心猶更欲攝他方世人嗜欲不知厭如巨海納諸流水大王當(dāng)知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟各為貪欲愛(ài)一玉女。二人相爭(zhēng)而自斗戰(zhàn)。傷害俱死。便說(shuō)偈言。
往昔修羅兩兄弟為一玉女自相殘骨肉憐愛(ài)染著憎智人觀知不貪欲菩薩又言。或?yàn)槲逵?。生天生人。既得生已著五欲故投身透水。或?fù)赴火。為五欲故自求怨仇。又說(shuō)偈言。
癡人愛(ài)欲故貧窮系縛傷殺受諸苦意望此欲成眾事不覺(jué)力盡后世殃又佛本行經(jīng)。菩薩說(shuō)偈言。
假使恩愛(ài)久共處時(shí)至命盡會(huì)別離見(jiàn)此無(wú)常須臾間是故我今求解脫學(xué)定部第三如四分律云。時(shí)菩薩即向阿藍(lán)迦藍(lán)所。學(xué)不用處定。精進(jìn)不久得證此法。時(shí)菩薩舍之而去。后往郁頭藍(lán)子處。學(xué)有想無(wú)想定。精進(jìn)不久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非永寂休處。不樂(lè)此法。便舍二人而去更求勝法。時(shí)菩薩更求勝法者。即無(wú)上休息法也。時(shí)有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當(dāng)與我等說(shuō)法?！ ∮址鸨拘薪?jīng)云。阿羅邏仙人報(bào)菩薩云。諸凡夫人愛(ài)于貪欲。受系縛等苦。一切皆由境界。而說(shuō)偈言。
山羊被殺因聲死飛蛾投燈由火色水魚(yú)懸釣為吞餌世人趣死以境牽又新婆沙論云。佛為菩薩時(shí)。厭老病死。出劫比羅伐窣堵城求無(wú)上智。時(shí)凈飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二人執(zhí)受樂(lè)行得凈。父親三人執(zhí)苦行得凈。當(dāng)于菩薩修苦行時(shí)。母親二人心不忍可。即便舍去。菩薩后知苦行非道。舍而受食羹飯?zhí)K乳。以油涂身習(xí)處中行。父親三人咸謂。菩薩狂亂失志。亦復(fù)舍去。后世尊成佛即作是念。彼皆是我父母親族。先來(lái)恭敬供養(yǎng)于我。 今欲酬報(bào)為何所在。天即白言。今在婆羅□斯國(guó)仙人鹿苑（廣事如前）。
問(wèn)何故名婆羅□斯。答此是河名。去其不遠(yuǎn)造立王城。是故此城亦名婆羅□斯。
問(wèn)何故名仙人論處。答若作是說(shuō)。諸佛定于此處轉(zhuǎn)法輪者。彼說(shuō)。佛是最勝仙人。皆于此處初轉(zhuǎn)法輪。故名仙人論處。若作是說(shuō)。諸佛非定于此轉(zhuǎn)法輪者。
彼說(shuō)。應(yīng)言仙人住處。謂佛出世時(shí)。有佛大仙及圣弟子仙眾所住。佛不出世時(shí)。
有獨(dú)覺(jué)仙所住。若無(wú)獨(dú)覺(jué)時(shí)有世俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當(dāng)住故。
名仙人住處。有說(shuō)。應(yīng)言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣一時(shí)墮落。問(wèn)何故名施鹿林。答常有諸鹿游止此林。故名鹿林。昔有國(guó)王。名梵達(dá)多。以此林施與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長(zhǎng)者。于王舍城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥(niǎo)。令其游戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林（舊翻名迦蘭陀鳥(niǎo)善見(jiàn)論其形如鵲）。
苦行部第四爾時(shí)菩薩于此鹿林。在五拘鄰比丘所。學(xué)于苦行。經(jīng)于六年。極生辛苦。過(guò)其本師。以自餓故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經(jīng)云。菩薩當(dāng)以苦行自誡其心。
日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復(fù)如是。各一七日。如是修苦行時(shí)。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是無(wú)利益苦。然不退于菩提之心。
又菩薩處胎經(jīng)云。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無(wú)數(shù)。于尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺(jué)犯口四過(guò)斷絕一施。重受輕報(bào)。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)光味菩薩。為諸大眾。而說(shuō)偈言。
過(guò)去無(wú)量僧只劫種種布施習(xí)檀那清凈尸羅及羼提精進(jìn)坐禪學(xué)般若安樂(lè)一切眾生故備忍種種諸苦辛宮中六萬(wàn)后妃嬪棄舍出家如脫屣獨(dú)處六年修苦行日食一麻一米麥精進(jìn)晝夜不睡眠身形唯有皮骨在菩提樹(shù)下思惟坐八十萬(wàn)眾天魔來(lái)四方上下地及空八十由旬悉充滿如是魔軍及眷屬皆能破壞使歸降成就無(wú)上勝菩提得證第一義諦果食糜部第五又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)六年既萬(wàn)。至春二月十六日。時(shí)內(nèi)心自作如是思惟。我今不應(yīng)將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰(shuí)邊求美好之食。誰(shuí)能與我彼美食。令我食已即便證取阿耨菩提。時(shí)菩薩心如是思惟之時(shí)。有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣?dòng)谏粕逯鞫?。至彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時(shí)。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已。然后欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。是時(shí)善生村主二女。聞?dòng)诒颂烊缡歉嬉?。歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚集一千牸牛。而□取乳。轉(zhuǎn)更將飲五百牸牛。更別日□此五百牛。轉(zhuǎn)持乳將飲于二百五十牸牛。后日□此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。后日□此一百二十五牛之乳飲六十牛。后日□此六十牛乳飲三十牛。后日□此三十牛乳飲十五牛。后日□此十五牛乳。著于一分凈好糠米。為于菩薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時(shí)。現(xiàn)種種相?；驈?fù)出于滿華瓶相?；颥F(xiàn)功德河水淵相?；驎r(shí)現(xiàn)于萬(wàn)字之相?；颥F(xiàn)功德千輻輪相。或復(fù)現(xiàn)于解領(lǐng)牛相?；颥F(xiàn)象王龍王之相?；颥F(xiàn)魚(yú)相?；驎r(shí)復(fù)現(xiàn)大丈夫相?；驈?fù)現(xiàn)于帝釋形相。或時(shí)有現(xiàn)梵王形相。或復(fù)現(xiàn)出乳糜。向上涌沸。上至半多羅樹(shù)須臾還下?；颥F(xiàn)乳糜。向上高至一多羅樹(shù)訖還下?；颥F(xiàn)出高一丈狀。還入彼器。無(wú)有一滴離于彼器而落余處。煮乳糜時(shí)。別有一善解海算數(shù)算占相師。來(lái)至彼之處。其見(jiàn)乳糜出現(xiàn)如是諸種相貌。善占觀已作如是語(yǔ)。希有希有。是誰(shuí)得此乳糜而食。彼人食已。不久而證甘露妙藥。爾時(shí)菩薩至于二月二十三日。于晨朝時(shí)。至彼村主家大門之外。默然而立欲求食。女見(jiàn)即便取一金缽。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其缽中。自手執(zhí)持。向菩薩前。到已即住。向菩薩言。唯愿尊者。受我此缽和蜜乳糜。憐愍我故。時(shí)菩薩受彼乳糜。持至尼連禪河。有一龍女。名尼連荼耶。從地踴出。手執(zhí)莊嚴(yán)天妙筌提奉獻(xiàn)菩薩。菩薩受已即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所獻(xiàn)乳糜。如意飽食悉皆凈盡。菩薩既食彼乳糜已。緣過(guò)去世行檀福報(bào)業(yè)力薰故。身體相好平復(fù)如舊。端正可喜。圓滿具足無(wú)有缺減。爾時(shí)菩薩食彼糜訖。以金缽器棄擲河中。時(shí)海龍王生大希有奇特之心。復(fù)為菩薩嘆現(xiàn)世故。執(zhí)彼金器擬欲供養(yǎng)將向自宮。是時(shí)天主釋提桓因。即化其身作金翅鳥(niǎo)。金剛寶□。從海龍邊。奪取金缽。向忉利宮三十三天。常自供養(yǎng)。于今彼處。三十三天立節(jié)。
名為供養(yǎng)金缽器節(jié)。從彼已來(lái)至今不斷。爾時(shí)菩薩食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸向菩提樹(shù)。彼之筌提。其龍女還自收攝。將歸自宮為供養(yǎng)故。而有偈說(shuō)。
菩薩如法食乳糜是彼善生女所獻(xiàn)食訖歡喜向道樹(shù)決定欲證取菩提依宣律師住持感應(yīng)記云。具論因緣。并在第十卷中灌帶部?jī)?nèi)述之。時(shí)有四天王子告律師云。世尊初成道第十一年。于王舍城中須摩長(zhǎng)者園內(nèi)。告諸大菩薩及大弟子曰。我初踰城時(shí)。至彼洴沙國(guó)。路逢牧牛女。我語(yǔ)云。我有少饑渴。從汝乞飲食。彼女答云。汝何所往。答言。求趣菩提。又問(wèn)。名字何等。答言悉達(dá)。
彼女又白我言。我讀韋陀之典云。不久有大智人。當(dāng)成正覺(jué)。我觀仁者相貌音聲。是諸佛相。我作此山神。經(jīng)十六大劫。過(guò)去諸佛我皆親覲。汝可隨我往至住處。當(dāng)與汝飲食。過(guò)去迦葉涅槃時(shí)。付我一澡罐。其項(xiàng)上有雙龍繞。下有師子蹲。拘留佛所制。遞相付我訖至樓至佛。此龍瓶?jī)?nèi)。具足有八功德水。汝若饑渴當(dāng)飲此水。能消煩惱增長(zhǎng)菩提。勿輕此小瓶。假使四大海水內(nèi)此瓶中。猶不能滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺法。多在瓶?jī)?nèi)與娑竭龍宮。一無(wú)有二。
又迦葉佛。付我香爐及一黃金函。將付仁者。其香爐前有十六頭。半是師子。半是白象。于二獸頭上。別起蓮華臺(tái)。以臺(tái)為爐相。于爐四緣別起六銀樓。樓出天童?？砷L(zhǎng)二寸。如是諸天童合有九十六。每燒香時(shí)。是諸童等。各各分番來(lái)付香爐。后師子向外而蹲踞。從師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華內(nèi)有金臺(tái)。即臺(tái)為寶子。于臺(tái)寶子內(nèi)。有十三萬(wàn)億真珠大樓觀。各盛諸妙香。復(fù)有十三萬(wàn)金牒毗尼藏。中有比丘。入于滅盡定。若至燒香時(shí)。其諸爐頭諸天童子來(lái)至寶臺(tái)所。各各口出燒香歌曲。臺(tái)門自開(kāi)。諸比丘從定而出。從真珠觀取香付囑天童。付已臺(tái)門自閉。從九龍口中。又銜白銀觀。為臺(tái)眷屬。而諸銀臺(tái)內(nèi)。皆有天童子。常作天樂(lè)贊嘆燒香。其音清雅無(wú)可為比。眾生聞?wù)呱盼虻馈Ｈ鐏?lái)每說(shuō)法時(shí)。在大眾前常執(zhí)香爐。天童取香來(lái)授與佛。令之供養(yǎng)。又有金剛黃金。內(nèi)盛大般若。合三十億偈。黃金為經(jīng)牒。白玉為界道。白銀為字。其函長(zhǎng)三寸。內(nèi)有二比丘。亦入滅定。此函及爐。是拘留佛所制。次第付我乃至樓至佛。諸佛欲興世。皆開(kāi)此金函披閱經(jīng)典。以般若力天魔不嬈速登正覺(jué)。今將付囑。努力守護(hù)勿令損失。我受得已于菩提樹(shù)下。六年苦行。常飲此瓶水。故除饑渴。煩惱亦消也。 又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩提樹(shù)下欲升金剛壇。山神至我所即告我言。汝今成道可依往佛。若初成道欲升金剛壇。先執(zhí)香爐繞壇可行七匝十方諸佛。各手捻香付彼爐中。今既成道可依前佛。佛依此法繞壇繞樹(shù)。合三十二匝。十方諸佛亦前授香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦眾生聞香解脫。諸根具足智慧增長(zhǎng)。種種神變不可具述。又告梵王。執(zhí)彼龍瓶水以灌世尊足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地為六種震動(dòng)。如來(lái)從足下放金色光。坐金色蓮華座。十方諸佛各來(lái)投香。于光明中。盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂。又說(shuō)妙法。我令十方佛欲白四羯磨授釋迦文佛成無(wú)上法王位。諸佛秉此羯磨在金壇上。天人大眾無(wú)量河沙聞佛羯磨。一時(shí)寂然猶如比丘入第四禪。諸佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動(dòng)。佛放光明普照十方。廣作佛事利益凡圣。不可具述。
草座部第六如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)菩薩于河澡浴食乳糜沐身體竟。光儀平復(fù)如本。威力自在安庠面向菩提樹(shù)。菩薩思惟。此菩提道場(chǎng)欲作何座。即自覺(jué)知。應(yīng)坐草上。是時(shí)凈居天白菩薩言。過(guò)去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺(jué)。爾時(shí)菩薩思惟誰(shuí)能與我如是之草。左右四顧。是時(shí)忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身為刈草人。去于菩薩不近不遠(yuǎn)。右邊而立。刈取于草。其草青緣。顏色猶如孔雀王項(xiàng)。柔軟滑澤而手觸時(shí)。猶如微細(xì)迦尸衣。色妙而香右旋宛轉(zhuǎn)。菩薩問(wèn)彼人言?！ ≠t善仁者。汝名字何。彼人報(bào)言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今決當(dāng)?shù)米C阿耨菩提。汝能與我草不。其化人報(bào)言。我能與草。是時(shí)帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取一把自手執(zhí)持。當(dāng)取草時(shí)。其地即便六種震動(dòng)。將于此草向菩提樹(shù)下。持草中路。忽有百青雀。從十方來(lái)右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又有五百拘翅羅鳥(niǎo)。又有五百孔雀。又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白鷗。又有五百迦羅頻伽之鳥(niǎo)。又有五百命命之鳥(niǎo)。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百白馬。頭耳烏黑鬃尾悉朱。長(zhǎng)而披散。又有五百牛王。并皆解領(lǐng)猶如黑云。是時(shí)復(fù)有五百童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴(yán)其身。又有五百天子百天女五百寶瓶。以諸香華滿于其中。盛種種諸妙香水。無(wú)人執(zhí)持自然空行。又世間中所有一切吉祥之事。皆從四方云雨而來(lái)。各在菩薩右邊。圍繞三匝已隨菩薩行。一切諸天音樂(lè)。空中歡喜歌贊菩薩。不可具述。
又瑞應(yīng)本起經(jīng)云。釋提桓因化為凡夫人。執(zhí)凈軟草。菩薩問(wèn)言。汝名何等。
答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥。
又觀佛三昧經(jīng)云。適施草坐地則大動(dòng)。諸佛化作八萬(wàn)佛樹(shù)師子之座?；蛴蟹饦?shù)。高八千里四千里?；蚋甙偾в裳Ｒ磺蟹饦?shù)具足八萬(wàn)。大小不定。今釋迦樹(shù)最短。若干天衣。而布其上?！ ∮钟^佛三昧經(jīng)云。佛告父王。如我踰出宮城。去伽耶城不遠(yuǎn)詣阿輸陀樹(shù)。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若于此坐必須坐具。我今應(yīng)當(dāng)獻(xiàn)于天草。即把天草。清凈柔軟名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時(shí)諸天。復(fù)見(jiàn)白毛圍如三寸。右旋宛轉(zhuǎn)有百千色流入諸相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。不受汝草。時(shí)白毛中有萬(wàn)億菩薩結(jié)跏趺坐。各取其草坐此樹(shù)下。一一天子各見(jiàn)白毫中有如此相。時(shí)有天子。名曰悅意。見(jiàn)地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多時(shí)。喚聲不聞。草生不覺(jué)。即以右手申其白毛。其白毛端直。正長(zhǎng)一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見(jiàn)毛內(nèi)有百億光。其光微妙不可具宣。諸天見(jiàn)已嘆未曾有。即放白毛右旋宛轉(zhuǎn)。還復(fù)本處。是時(shí)降魔。魔還天宮。白毛隨從直至六天。無(wú)數(shù)天子天女。見(jiàn)白毛孔通中皆空。團(tuán)圓可愛(ài)如梵王幢。如來(lái)有無(wú)量相好。一一相中八萬(wàn)四千諸小相好。如是相好。不及白毫少分功德?！ 〗的Р康谄呷缫蚬?jīng)云。四月七日世尊降魔。于時(shí)落日停光明月映徹。園林華果榮不待春。智度論云。爾時(shí)天魔。將十八萬(wàn)天魔眾皆來(lái)惱佛。佛以眉間微光照皆墮落。
又觀佛三昧經(jīng)云。魔王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無(wú)辜自招瘡疣。菩薩行凈難動(dòng)如地。云何可壞。又雜寶藏經(jīng)云。昔如來(lái)樹(shù)下惡魔波旬。將八十億眾欲來(lái)壞佛。便語(yǔ)佛云。汝獨(dú)一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝腳擲著海外。佛言。我觀世間無(wú)能擲我。汝于前世時(shí)。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一缽之飯。故生六天為大魔王。而我于三阿僧祇劫。亦設(shè)供養(yǎng)聲聞緣覺(jué)。不可計(jì)數(shù)。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信有其實(shí)。我亦自知。汝亦知我。汝自道者誰(shuí)為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語(yǔ)時(shí)。一切大地六種震動(dòng)。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來(lái)我常在中。世尊所說(shuō)真實(shí)不虛。佛語(yǔ)波旬。汝今先能動(dòng)此澡瓶。然后可能擲我海外。爾時(shí)波旬及八十億眾不能令動(dòng)。魔王軍眾顛倒自墜破壞星散。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)魔王波旬長(zhǎng)子名曰商主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。大善圣子愿聽(tīng)我父發(fā)露辭謝。凡愚淺短猶如小兒無(wú)有智慧。我今忽來(lái)惱亂圣子。將諸魔眾現(xiàn)種種相恐怖圣子。我于已前曾咨父言。以忠正心。雖有智人善解諸術(shù)。猶尚不能降伏于彼悉達(dá)太子。況復(fù)我等。但愿圣子恕亮我父。我父無(wú)智不識(shí)道理。如是恐怖大圣王子。當(dāng)何取生大圣王子。愿仁所誓早獲成就速證阿耨菩提。
成道部第八如普曜經(jīng)云。菩薩于樹(shù)下坐。明星出時(shí)豁然大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若問(wèn)論云。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧經(jīng)云。初成佛時(shí)。十方諸佛各送袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供養(yǎng)。又空行三昧經(jīng)云。彌陀佛先我四劫得道。維衛(wèi)佛先我三劫得道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。我年二十七得道。今從多為定。十九出家三十成道。此文應(yīng)允。亦與余義相應(yīng)。善見(jiàn)律云。月生三日得一切智。泥洹經(jīng)云。佛初出得道。并四月八日。今以為正。
天贊部第九如華嚴(yán)經(jīng)云。爾時(shí)如來(lái)以自在神力。不離菩提樹(shù)坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊嚴(yán)殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴(yán)殿。爾時(shí)兜率天王。承佛神力。以偈頌曰。
無(wú)礙如來(lái)猶滿月諸吉祥中最第一來(lái)入眾寶莊嚴(yán)殿是故此處最吉祥華嚴(yán)經(jīng)云。爾時(shí)如來(lái)威神力故。十方一切諸佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來(lái)坐菩提樹(shù)下。無(wú)不顯現(xiàn)。爾時(shí)世尊威神力故。不起此坐升須彌頂向帝釋殿。爾時(shí)帝釋即說(shuō)偈言。
七佛定光諸佛等諸吉祥中最無(wú)上彼佛曾來(lái)入此處是故此地最吉祥爾時(shí)世尊威神力故。不離道樹(shù)及帝釋宮。向夜摩天寶莊嚴(yán)殿。爾時(shí)天王以偈頌曰?！ ∶Q如來(lái)聞十方諸吉祥中最無(wú)上來(lái)入摩尼莊嚴(yán)殿是故此處最吉祥變化部第十依華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。一切諸佛于念念中。悉能出生十無(wú)盡智。何等為十。于一念中悉見(jiàn)一切世界。從兜率天命終。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出家。于一念中悉現(xiàn)一切世界。往詣道場(chǎng)菩提樹(shù)下成等正覺(jué)。于一念中悉現(xiàn)一切世界。轉(zhuǎn)凈法輪。于一念中悉現(xiàn)一切世界隨應(yīng)化導(dǎo)一切眾生悉令解脫。于一念中悉于一切世界?，F(xiàn)莊嚴(yán)身隨應(yīng)眾生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界種種莊嚴(yán)無(wú)數(shù)莊嚴(yán)如來(lái)自在一切智藏。于一念中悉現(xiàn)一切世界清凈眾生。于一念中遍一切世界。悉現(xiàn)三世一切諸佛。于一念中為種種諸根精進(jìn)欲性故。顯現(xiàn)三世諸佛種性。成等正覺(jué)開(kāi)導(dǎo)眾生。佛子。是為一切諸佛于念念中生十無(wú)盡智。
又智度論云。如阿毗曇說(shuō)。一時(shí)無(wú)二心者。若化佛語(yǔ)時(shí)。化主默然。若化主語(yǔ)時(shí)?；鹨鄳?yīng)默然。云何佛一時(shí)皆說(shuō)六波羅蜜。
答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無(wú)量三昧力不可思議。是故佛自語(yǔ)時(shí)。無(wú)量千萬(wàn)億化佛亦一時(shí)皆語(yǔ)。又語(yǔ)外道及聲聞。化不能作化。如佛世尊化復(fù)作化。故諸外道聲聞。滅后不能留化。如佛滅后能留化如佛無(wú)異。如毗曇中。一時(shí)無(wú)二心者。今佛亦如是。當(dāng)化語(yǔ)時(shí)。亦不有心。佛心念化。欲令化語(yǔ)。即便皆語(yǔ)?！ ≌f(shuō)法部第十三（此別三部）
述意部訃機(jī)部說(shuō)益部述意部第一蓋聞。大圣逗機(jī)影跡無(wú)方。所現(xiàn)之處無(wú)非利益。故諦分真俗事決形心。憑假實(shí)而上征。寄乘權(quán)而下比。良由生老病死。終無(wú)自出之期。菩提涅槃。得有修入之證。但內(nèi)典無(wú)邊。應(yīng)機(jī)而說(shuō)。故使法輪則柰苑初轉(zhuǎn)。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟目連朋友。西域之大勢(shì)。東方之遍告。二十八天之主。一十六國(guó)之王。莫不服道而傾心□風(fēng)而合掌。于是他化宮里。乃敷十地。耆阇山上方會(huì)三乘。善吉談無(wú)得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內(nèi)則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬(wàn)古之獨(dú)步。吾自庸才談何以盡?？v使周公之制禮作樂(lè)?？鬃又鲆讋h詩(shī)。予賜之言語(yǔ)。商偃之文學(xué)。爰及左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。并區(qū)區(qū)于方內(nèi)。何足道哉。若我?guī)煷蠓āＨ颂燔壞ＨХㄊ?。洎流中夏益利淵深。廣療三毒傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。
訃機(jī)部第二如華嚴(yán)經(jīng)云。如來(lái)出世。譬如日出光照一切諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。然日光不作是意。我當(dāng)先照大山乃至后照大地。
由山有高下故照有前后。如來(lái)亦爾。平等普救。然機(jī)有利鈍感佛前后。見(jiàn)聞不同大小有異。
依彌沙塞律云。佛得道七日受解脫樂(lè)。有五百乘車載石蜜外國(guó)興生。路由樹(shù)過(guò)。車主兄弟二人。離謂波利。創(chuàng)奉蜜□。四王奉缽。佛受之已為說(shuō)三歸。又更七日文鱗龍王。奉非人食。后過(guò)七日斯那奉食。姊妹四人受三歸依。復(fù)過(guò)七日梵王來(lái)請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。又普曜經(jīng)云。時(shí)梵王與六萬(wàn)八千梵王眷屬來(lái)詣佛所?；鬃阆抡?qǐng)轉(zhuǎn)法輪。佛受請(qǐng)已。言我宿命在波羅柰供養(yǎng)六百億佛。應(yīng)在此轉(zhuǎn)法輪。由觀樹(shù)七日以報(bào)其恩。故未說(shuō)法。
又智度論云。佛成道已不即說(shuō)法。于五十七日。今撿括機(jī)緣然后說(shuō)法。初七日思大乘法化。第七七日用于小乘以擬眾生。
又菩薩瓔珞經(jīng)云。當(dāng)轉(zhuǎn)法輪在鹿野清明園。為久饑虛者。潤(rùn)于甘露法。
又中本起經(jīng)云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿蘭迦蘭待吾有禮。應(yīng)往度之。
天空中曰。此二人已亡七日。又念。應(yīng)度郁頭藍(lán)弗。天復(fù)告云。昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘鄰。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶男。
執(zhí)侍功勤應(yīng)往度之。
又轉(zhuǎn)法輪經(jīng)云。佛在鹿野樹(shù)下時(shí)?？罩杏凶匀环ㄝ嗭w來(lái)當(dāng)佛前而轉(zhuǎn)。佛以手撫之止。吾無(wú)始來(lái)為名色轉(zhuǎn)輪今愛(ài)意盡。不復(fù)流轉(zhuǎn)。輪即便住。
又十二游經(jīng)云。佛從四月八日至七月十五日坐樹(shù)下為一年。二年于鹿野園中為五人說(shuō)法。三年為郁鞞迦葉兄弟三人說(shuō)法。滿千比丘。四年在象頭山。為龍鬼說(shuō)法。五年時(shí)度舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得上果。六年須達(dá)共只陀。為佛立精舍。有十二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。有五百樓閣。
七年在拘耶尼園。為婆陀和菩薩等八人說(shuō)般若經(jīng)（此經(jīng)一卷明苦行事）八年在柳山。為伅真陀羅王弟說(shuō)法。九年在穢澤中。為阿掘摩說(shuō)法。十年遂摩竭國(guó)。為弗沙王說(shuō)法。十一年在恐懼樹(shù)下。為彌勒說(shuō)本起經(jīng)（即修行本起是）十二年還父王國(guó)。為釋氏八萬(wàn)四千人說(shuō)法。又中本起經(jīng)云。世尊在摩竭提國(guó)六年。將還本國(guó)。
王遣優(yōu)陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又普曜經(jīng)云。有梵志名優(yōu)陀。王命迎佛。別已十二年思得相見(jiàn)。佛七日后還本土。又分別功德經(jīng)云。佛還本土。足升空行與人頭齊。使父王接足而已不欲屈身。又大集經(jīng)云。佛成道十六年知諸菩薩任持法藏。即于欲色界中間出大寶階。大眾俱登中階即上升虛空。又分別功德經(jīng)云。若不得說(shuō)經(jīng)處但稱在舍衛(wèi)。以佛在其國(guó)二十五年比丘在諸國(guó)此住最久。以其國(guó)中多諸珍異。人多有義。祇樹(shù)精舍有神異驗(yàn)。眾集之時(shí)。獼猴飛鳥(niǎo)群類數(shù)千悉來(lái)聽(tīng)法。寂寞無(wú)聲。事竟即去各還所止。揵椎適鳴已復(fù)來(lái)集。此由國(guó)多仁慈。故異類影附。故智度論云。舍衛(wèi)城有九億家。三億明見(jiàn)佛。三億信而不見(jiàn)。三億不見(jiàn)不聞。佛二十五年在彼尚爾。若得多信利益無(wú)窮。
說(shuō)益部第三依菩薩處胎經(jīng)云。爾時(shí)世尊示現(xiàn)奇特異像。變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口同音說(shuō)法?；ハ嗑捶睢８髯邔殬O妙高座。初一說(shuō)法純男無(wú)女。第二說(shuō)法純女無(wú)男。第三說(shuō)法純度正見(jiàn)人。第四說(shuō)法純度邪見(jiàn)人。第五說(shuō)法男女正等。第六說(shuō)法邪正亦等。當(dāng)爾之時(shí)法法成就。而無(wú)吾我道果成熟。諸佛常法說(shuō)儀神足。第七八萬(wàn)四千空行法門。第八八萬(wàn)四千無(wú)相法門。第九八萬(wàn)四千無(wú)愿法門。一一法門有無(wú)量義。猶如黠慧之人身有千頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門義。于百千分未獲其一。此是諸佛秘要之藏皆由前身宿學(xué)成就（廣明說(shuō)益?zhèn)湓谥T篇）。
法苑珠林卷第十一
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