感通篇第六之二（正傳二十人附見(jiàn)八人）
唐嵩岳破灶墮傳釋破灶墮者。不知何許人也。天后之世參事嵩岳安禪師號(hào)老安是歟。通徹禪法逍遙弗羈。恒理求而不見(jiàn)其前。別涂取而莫趨其后。嘗遇巫氏能與人醮灶祓禳。若漢武之世李少君以祠灶可以致物同也。凡其解奏之時(shí)。往往見(jiàn)鬼物形兆。
閭里迭畏。傳于眾多殺少牢以祭之者交午。重其主灶。乃旛蓋擁之秘而罕睹焉。
揚(yáng)子所謂靈場(chǎng)之威宜夜矣乎。時(shí)墮詣之。始勸巫者。終為神說(shuō)法已告云。我聞師教決定生天。乃現(xiàn)其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得生殊勝天。言訖而隱。
其灶即神祠也。隨而瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師素不稱名。由此全取他名號(hào)破灶墮也。
唐嵩岳閑居寺元圭傳釋元圭。姓李氏。伊闕人也。稟氣英奇寬裕閑雅。既緣宿習(xí)乃誓出家。于永淳二年遂登滿足。乃隸名閑居寺以習(xí)毗尼。雖勤無(wú)懈執(zhí)律唯堅(jiān)。后悟少林寺禪宗。大通心要深入玄微。遂卜廬于岳中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。圭安于巖阿。時(shí)有峨冠褲褶。部曲繁多輕步舒徐稱謁大師。
圭睹其貌偉精爽不倫。謂之曰。善來(lái)仁者。胡謂而至。曰師寧識(shí)我邪。圭曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識(shí)也。對(duì)曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。師安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉能生死吾邪。岳神稽首再拜曰。我亦聰明正直于余神。豈能知師有廣大之智辯乎。愿授之正戒。令我度世助其威福。圭曰。神既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無(wú)戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門(mén)弟子。圭辭不獲。即為張座焚香秉爐正機(jī)曰。付汝五戒汝能奉持即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽(tīng)虛心納教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無(wú)羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄曰非謂此也。謂先后不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒敗乎。神曰。
力能。圭曰如上是為佛戒也。又言。以有心奉持而無(wú)心拘執(zhí)。以有心為物而無(wú)心想身。能如是則先天地生不為精。后天地死不為老。終日變化而不為動(dòng)。畢盡寂默而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權(quán)也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無(wú)心于萬(wàn)物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。
先后違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無(wú)心也。無(wú)心則無(wú)戒。無(wú)戒則無(wú)心無(wú)佛無(wú)眾生。無(wú)汝及無(wú)我。無(wú)我無(wú)汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。圭曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。啟跪頗恭曰?？傻寐労酢Ｔ蝗昴莒迳系蹡|天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五岳而結(jié)四海乎。
曰不能。圭曰。是為五不能也。又曰。佛能空一切相成萬(wàn)法智。而不能即滅定業(yè)。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導(dǎo)無(wú)緣。佛能度無(wú)量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業(yè)亦不牢久。無(wú)緣亦謂一期。眾生界本無(wú)增減。亙無(wú)一人能主有法有法無(wú)主。是謂無(wú)法。無(wú)法無(wú)主是謂無(wú)心。如我解佛亦無(wú)神通也。但能以無(wú)心通達(dá)一切法耳。作用冥現(xiàn)有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我誠(chéng)淺昧未聞空義。愿師授我戒。我當(dāng)奉行。更何業(yè)因可拘塵界。我愿報(bào)慈德效我所能。圭曰。吾觀身無(wú)物。觀無(wú)常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使已發(fā)心初發(fā)心未發(fā)心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有大自然者。圭曰。無(wú)為是無(wú)為是。神曰。佛亦使神護(hù)法。師寧隳叛佛邪。隨意垂誨。圭不得已而言曰。東巖寺之障也莽然無(wú)樹(shù)。
北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹(shù)于東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必昏夜風(fēng)雷擺搖震運(yùn)。愿師無(wú)駭。即鄭重作禮辭去。圭門(mén)送。而且觀之見(jiàn)儀衛(wèi)逶迤如王者之行仗。又復(fù)碧藹紅霞紫嵐皓氣間錯(cuò)四散。幢蓋環(huán)佩戈戟森森凌高浸空杳渺隱沒(méi)焉。其夕果有暴風(fēng)吼雷奔云霆電。隆棟壯宇岌^6□將^2□。定僧瞻動(dòng)宿鳥(niǎo)聲狂。互相敲磕物不安所。乃謂眾僧曰。無(wú)怖無(wú)怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植焉。而圭謂其徒曰。吾歿后無(wú)令外知。若為口實(shí)人將妖我也。以開(kāi)元四年丙辰歲。囑累門(mén)人若委蛻焉。春秋七十三。遂營(yíng)塔于岳之東嶺。影堂存于本院后。十二年告成?？h尉許籌追圭之德為記焉。
唐廬江灊山天柱寺惠符傳釋惠符。姓戚氏。越州諸暨人也。登其弱冠勇氣過(guò)人。角力馳逐無(wú)能及者。
然其任俠且厭在家。忽投香嚴(yán)寺矯跡柔心淳淑頓變。納法之后練行孤標(biāo)。每夜沿山據(jù)草座安禪不動(dòng)。復(fù)研尋經(jīng)論。見(jiàn)潛縣之霍山。昔漢武嘗徙南岳之祭于此。極成勝境。其中天柱寺可以棲神。乃結(jié)庵居焉。無(wú)幾有巨蛇張口毒火焱焱。符徐語(yǔ)之曰。汝尋宿債吾可噬也。不然洗身定意。如運(yùn)業(yè)通來(lái)為受戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來(lái)求出家。符為之落發(fā)披衣。受訖禮辭而退。后被告符私度。具以實(shí)對(duì)辯。符云。若私度有愆甘聽(tīng)其罪。官吏知非常而縱之。符凡見(jiàn)瘡癤膿流。
皆咒之則差。至開(kāi)元十八年無(wú)疾而終。乃從火葬見(jiàn)骨節(jié)相連之狀焉。
唐長(zhǎng)安西明寺惠安傳釋惠安。未詳何許人也。神龍中游于京兆。抑多先見(jiàn)。時(shí)唐休璟既立邊功?！ ≠F盛無(wú)比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大禍。且不遠(yuǎn)數(shù)月然可攘去。
休璟素知安能厭勝。諾而拜之。安曰。更無(wú)他術(shù)但奉一計(jì)耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請(qǐng)選一有才干者用為曹州。因得張君本京官。即日升之。宮贊相次作守定陶。委之求二犬可高數(shù)尺而神俊者。張君到任銳意精求。得二犬如其所求。以獻(xiàn)之休璟大悅召安視之。曰極善。后旬余安卻來(lái)曰。事在今夕愿相君嚴(yán)為警備?！ ∷炝舭菜?。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十?dāng)?shù)輩。執(zhí)弧操矢立于榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑之曰。相君之禍兔矣?？梢跃蛯?。休璟喜而謝之。遂撤左右俱寢迨曉安呼休璟可起矣。問(wèn)安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡至園中。見(jiàn)一人仆地而卒。視其頸有血焉。蓋為物所嚙者。又見(jiàn)二犬在大木下。仰視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來(lái)欲害相國(guó)。蓋遇此二犬。瑰而且吠。彼為所噬既殞。某藏匿為地。天網(wǎng)所羅為犬蹲守。
今甘萬(wàn)死且命縛之。曰此罪固當(dāng)死。然非某心也。乃受制于人耳。乃釋之。賊拜泣而去。休璟拜謝安曰。非吾師不然死于二夫之手矣。安曰。此相國(guó)之福。豈所能為哉。又休璟表弟盧軫在荊門(mén)。有術(shù)士告之曰。君將有災(zāi)。當(dāng)求善禳厭者?；蚰苊庖?。軫知安奇術(shù)清行為時(shí)所重。致書(shū)于休璟。安即與一書(shū)曰。事在其中耳?！ 〖皶?shū)達(dá)江陵而軫已卒。其家開(kāi)其書(shū)。徒一幅空紙焉。殊無(wú)一字休璟益重之。后數(shù)年遁去罔知所之。
唐西域安靜傳（徐果師）
釋安靜。本西域人也。開(kāi)元十五年振錫東游至定陶。直問(wèn)丁居士何在。鄉(xiāng)人報(bào)之曰。終已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云。已得甚深法將終合掌加趺而坐。儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。靜至墳所躬自發(fā)之。時(shí)五色云氣騰噴而上。遂取其骨皆金色。連環(huán)若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭而行。別樹(shù)塔重葬。眾咸驚嘆。少頃靜瞥然滅沒(méi)焉。
系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節(jié)不相至。十地菩薩骨節(jié)解盤(pán)龍相結(jié)。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節(jié)頭相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾不可謂為砂也。
含玉之石之謂璞不可謂為石也矣。
次又成都府大云寺有徐果師者?；煳镯w光。人罕詳測(cè)?；蛉肴敛皇蓛x。
或示狂癡語(yǔ)事多中。先為衛(wèi)元嵩。是難測(cè)之士。坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名也師通稱也此亦強(qiáng)練志公之倫類矣不知其終云。
唐福州鐘山如一傳釋如一。不知何許人也。開(kāi)元末為僧典床座。俄有僧遍身瘡疥。衣服襤縷巡繞寺中。僧眾睹之無(wú)不厭惡。唯一見(jiàn)而^6□焉。延入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問(wèn)去何所。答曰。歸庵中。又問(wèn)。庵在何也。只只在大乘寺東。一曰。 某日前方自彼來(lái)勿見(jiàn)庵處。曰不信但來(lái)相訪。某兩日后專來(lái)。一遂往。果見(jiàn)前僧在巖口相候。因攜手入一精舍。樓閣森聳殿堂交錯(cuò)。且非人間景物。三日遣一公下山?；厥滓?jiàn)悉是巖石方知圣寺耳。一由是倍力修進(jìn)愿預(yù)圣流云。
唐西域亡名傳釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。纏干陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫?；杏诰┹?。當(dāng)韋南康皋之生也。才三日其家召僧齋。此僧不速自來(lái)。其日僧必歷寺連名請(qǐng)至。韋氏家僮患其長(zhǎng)一人甚怒之以弊席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負(fù)嬰兒出。意請(qǐng)眾僧祝愿焉。梵僧先從座起。攝衣升階視之曰。別久無(wú)恙乎。嬰兒若有喜色相認(rèn)之意。眾皆異之。韋君曰。此子才生三日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所知也。韋君固問(wèn)之。梵僧曰。此子乃諸葛亮之后身耳。
武候鼎國(guó)時(shí)為蜀丞相君所知也。緣蜀人受其賜且久。今降生于世。將為蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門(mén)與此子為善友。既知其生于君門(mén)。吾不遠(yuǎn)而來(lái)。此子作劍南節(jié)度二十年。官極貴中書(shū)令太尉。此外非我所知也。父然之。因以武子為字?！ ∮謫巫治湟?。張鎰出為鳳翔隴州節(jié)度。奏皋權(quán)知隴州。及鎰為李楚琳所殺。牛云光請(qǐng)皋為帥。朱泚不得已用皋為鳳翔帥。德宗置奉義軍節(jié)以旌之。續(xù)加禮部尚書(shū)。興元中駕還京。徵為左金吾衛(wèi)將軍。貞元元年為成都尹代張延賞。到任和南蠻。并戰(zhàn)功封南康郡王。順宗即位進(jìn)太尉。南康在任二十一年。末涂甚崇釋氏。
恒持?jǐn)?shù)珠誦佛名。所養(yǎng)鸚鵡教令念經(jīng)。及死焚之有舍利焉。皋又歸心南宗禪道。
學(xué)心法于凈眾寺神會(huì)禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。時(shí)議非之。然合梵僧懸記焉。
唐京兆抱玉傳釋抱玉者。行業(yè)高奇人事罕接。每言來(lái)事如目擊焉。見(jiàn)釋子大光。而誨之曰。汝誦經(jīng)宜高揭法音徹諸天傾聽(tīng)。必得神人輔翼。后皆符其記□。京邑歸信千計(jì)。每夕獨(dú)處一室。闔扉撤燭。嘗有僧于門(mén)隙間窺其所以。見(jiàn)玉口中出慶云。華彩可愛(ài)。后年可九十許而終。終時(shí)方大暑而尸無(wú)萎?dāng)?。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出。晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。寶應(yīng)初入為太子賓客。至京尹玉皆預(yù)言。榮貴轗^6□相半。皆如其言?？桃鈿w信焉。
唐虢州閿鄉(xiāng)阿足師傳釋阿足師者。莫詳出處形質(zhì)癡濁精神瞢然。時(shí)有所言靡不先覺(jué)。雖居無(wú)定所多寓閿鄉(xiāng)。以其踵法云公之塵躅。憧憧往來(lái)爭(zhēng)路禮謁。檀施山積曾無(wú)顧瞻。人有隱憂身嬰所苦。獲其指南者其驗(yàn)神速。時(shí)陜州有富家翁張臻者。產(chǎn)業(yè)且多財(cái)貨增溢。少子息臻恒懼錢(qián)帛身后無(wú)嗣。后產(chǎn)男。既愚且蠢。手足拳攣語(yǔ)言謇澀。唯嗜飲食殆與平人有異。口如溪壑終日無(wú)厭。年可十七。父母鐘愛(ài)縱其須索。迎醫(yī)求藥不遠(yuǎn)千里。數(shù)十年后家業(yè)罄窮。或有謂其臻曰。阿足師其實(shí)寶志之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻來(lái)抵閿鄉(xiāng)。叩頭抆淚告其拯拔。阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數(shù)年。憫汝勤拳為汝除去。即令選日于河上致齋廣召眾多。同觀度脫仍領(lǐng)引其男赴于道場(chǎng)。時(shí)眾知阿足奇異。觀者如堵。少選指呼壯夫三數(shù)輩。叱曳其子令投諸河。隨急流而逝。臻且哀且驚莫測(cè)其由。阿足語(yǔ)臻曰。為汝除災(zāi)訖。良久其子忽于流數(shù)十步外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾冤伊。宿世緣業(yè)。賴逢圣者遽此解紛。儻或不然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無(wú)癡濁之狀。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳播。歸信之人如就市焉。所行化導(dǎo)皆此類矣。蓋大歷建中中也。殆德宗貞元十二年丙子。敕謚為大圓禪師。至今陜虢之間猶崇重焉。
唐天臺(tái)山封干師傳（木贛師寒山子拾得） 釋封干師者。本居天臺(tái)山國(guó)清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺余。人或借問(wèn)。止對(duì)曰隨時(shí)二字而已更無(wú)他語(yǔ)。樂(lè)獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門(mén)。眾僧驚懼?？诔栏?。時(shí)眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調(diào)。士庶見(jiàn)之無(wú)不傾禮。以其躡萬(wàn)回師之后。微亦相類。風(fēng)狂之相過(guò)之。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語(yǔ)。潛聽(tīng)者多不體解。亦甚顛狂糾合相親。蓋同類相求耳?！ r(shí)閭丘胤出牧丹丘。將議巾車?？囝^疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺(tái)來(lái)謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺(jué)體中頗佳。
閭丘異之。乃請(qǐng)干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。
曰國(guó)清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。封干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人見(jiàn)在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見(jiàn)虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見(jiàn)二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄咤。后執(zhí)閭丘手^4□之若□孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門(mén)。更不復(fù)入寺焉。干又嘗入五臺(tái)巡禮。逢一老翁。問(wèn)曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然失之。
次有木贛師者。多游京邑市□間。亦類封干。人莫輕測(cè)封豐二字出沒(méi)不同?！ №f述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。
寒山子者。世謂為貧子。風(fēng)狂之士弗可恒度推之。隱天臺(tái)始豐縣西七十里。
號(hào)為寒暗二巖。每于寒巖幽窟中居之。以為定止。時(shí)來(lái)國(guó)清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒時(shí)收拾眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏于內(nèi)。若寒山子來(lái)即負(fù)而去?；蚶认滦煨?。或時(shí)叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身?yè)嵴坪呛切焱?。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐?；虬l(fā)辭氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問(wèn)寒山。沙門(mén)道翹對(duì)曰。此人狂病。本居寒巖間。好吟詞偈言語(yǔ)不常?；蜿盎蚍窠K不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說(shuō)不可詳悉。
寺僧見(jiàn)太守拜之。驚曰。大官何禮風(fēng)狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復(fù)往寒巖謁問(wèn)。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復(fù)曰?！ ?bào)汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無(wú)蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯于林間綴葉書(shū)詞頌。并村墅人家屋壁所抄錄得二百余首。今編成一集人多諷誦。后曹山寂禪師注解。謂之對(duì)寒山子詩(shī)。以其本無(wú)氏族越民唯呼為寒山子。至有庭際何所有。白云抱幽石句。歷然雅體。今巖下有石亭亭而立。號(hào)幽石焉。
拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側(cè)。仍聞兒啼遂尋之見(jiàn)一子可數(shù)歲已來(lái)。初謂牧牛之豎。委問(wèn)端倪云。無(wú)舍孤棄于此。封干攜至國(guó)清寺付與典座僧。
或人來(lái)認(rèn)必可還之。后沙門(mén)靈熠攝受之令知食堂香燈。忽于一日見(jiàn)其登座與像對(duì)槃而□。復(fù)呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無(wú)人執(zhí)^8□大笑。僧乃驅(qū)之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內(nèi)滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來(lái)必負(fù)而去。
又護(hù)伽藍(lán)神廟每日僧廚下食。為烏鳥(niǎo)所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護(hù)。安護(hù)伽藍(lán)乎。是夕神附夢(mèng)與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說(shuō)夢(mèng)符同。一寺紛然始知非常人也。時(shí)牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應(yīng)身。宜用旌之。號(hào)拾得為賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當(dāng)其寺僧布薩時(shí)。拾得驅(qū)牛至僧集堂前倚門(mén)撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。時(shí)持律首座咄曰。風(fēng)人何以喧礙說(shuō)戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號(hào)。
牛各應(yīng)聲而過(guò)。舉眾錯(cuò)愕。咸思改往修來(lái)感菩薩垂跡度脫。時(shí)道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見(jiàn)拾得偈詞。附寒山集中。
系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復(fù)賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈佑公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國(guó)清。知三人是唐季葉時(shí)猶存。夫封干也天臺(tái)沒(méi)而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長(zhǎng)耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟(jì)。其此之謂乎。
唐成都凈眾寺無(wú)相傳（智詵禪師）
釋無(wú)相。本新羅國(guó)人也。是彼土王第三子。于本國(guó)正朔年月生。于群南寺落發(fā)登戒。以開(kāi)元十六年泛東溟至于中國(guó)到京。玄宗召見(jiàn)隸于禪定寺。后入蜀資中謁智詵禪師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨納九條衣。事必懸知且無(wú)差跌。相未至之前。寂曰。外來(lái)之賓明當(dāng)見(jiàn)矣。汝曹宜灑掃以待。間一日果至。寂公與號(hào)曰無(wú)相。中夜授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤(pán)磚于座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰捫摸至腹。相殊不傾動(dòng)。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來(lái)。相自洗拭裸臥其前。愿以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎須毛。既而山居稍久衣破發(fā)長(zhǎng)。獵者疑是異獸將射之復(fù)止。后來(lái)入城市。晝?cè)诿砷g夜坐樹(shù)下。真行杜多之行也。人漸見(jiàn)重。為構(gòu)精舍于亂墓前。長(zhǎng)史章仇兼瓊來(lái)禮謁之屬明皇違難入蜀。迎相入內(nèi)殿供禮之。時(shí)成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。命徒二十余人曳之。徒近相身一皆戰(zhàn)栗心神俱失。頃之大風(fēng)卒起沙石飛揚(yáng)直入廳事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語(yǔ)。
懺畢風(fēng)止。奉送舊所。由是遂勸檀越造凈眾大慈菩提寧國(guó)等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數(shù)。先居凈眾本院。后號(hào)松溪是歟。相至成都也。忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚用。相之弟本國(guó)新為王矣。懼其卻回其位危殆將遣。刺客來(lái)屠之。相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來(lái)謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側(cè)。逡巡覺(jué)壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨胡身首分于地矣。后門(mén)素有巨^3□。乃曳去瘞之。復(fù)以土拌滅其跡而去。質(zhì)明相令召伐柴者謝之。已不見(jiàn)矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹(shù)與塔齊寺當(dāng)毀矣。至?xí)龔U毀。樹(shù)正與塔等。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時(shí)少則令淘浚之。果來(lái)供設(shè)。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無(wú)疾示滅。春秋七十七。臨終或問(wèn)之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書(shū)百數(shù)字。皆隱不可知。諧而□韻。記□八九十年事。驗(yàn)無(wú)差失。先是武宗廢教。成都止留大慈一寺。凈眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘卻還凈眾。以其鐘大隔江。計(jì)功兩日方到。明日方欲為齋辰。去迎取已時(shí)已至。推挽之勢(shì)直若飛焉。咸怪神速非人力之所致也。
原其相之舍利分塑真形。爾日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗頗堿。乃知相之神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。后號(hào)東海大師塔焉。乾元?！ ≠Y州刺史韓汯撰碑。至開(kāi)成中李商隱作梓州四證堂碑。推相為一證也。
唐揚(yáng)州西靈塔寺懷信傳釋?xiě)研耪?。居處廣陵別無(wú)奇跡。會(huì)昌三年癸亥歲。武宗為趙歸真排毀釋門(mén)。
將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄游四明。旅泊之宵夢(mèng)中如泛海焉?；仡櫼?jiàn)塔一所東度。見(jiàn)是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層見(jiàn)信^8□欄與隱之交談。且曰。暫送塔過(guò)東海。旬日而還。數(shù)日隱之歸揚(yáng)州。
即往謁信。信曰。記得海上相見(jiàn)時(shí)否。隱之了然省悟。后數(shù)日天火焚塔俱盡。白雨傾澍。傍有草堂一無(wú)所損。由是觀之。東海人見(jiàn)永寧塔不謬矣。
系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通曰。五行為物。亦七大性可弗周遍法界乎。順則相生逆則相害。雖逆順各時(shí)。與法界同。其分齊證知唯有識(shí)耳。
且天仙鬼物與人相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變化鬼神則歆其食氣質(zhì)礙之流火化則得受用也。凡塔剎嚴(yán)麗多被鬼神取旃。海若川侯亦非人也。如陳重云殿天火焚。東海人時(shí)見(jiàn)殿影焉。又近馬氏霸湖南。末年天冊(cè)閣為天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言?；乇芴靸?cè)閣來(lái)也。云中騰沸若千萬(wàn)人舁荷重物。然累日方潭州火矣。若懷信見(jiàn)劉隱之夢(mèng)信亦不可測(cè)之僧也。
唐陜府辛七師傳釋辛七師者。不顯出家之號(hào)。時(shí)姓氏行次呼之既熟人耳。更無(wú)別召體焉。實(shí)陜?nèi)艘?。始為兒時(shí)。甚聞謹(jǐn)肅不嘗狎弄。少即老成。其父為陜郡守。觀七師之作為謂其母曰。是子非常兒孺。善宜護(hù)養(yǎng)之。年甫十歲迥知佛法可以宗尚。凡經(jīng)卷冥然分其此華此梵。都不緣師教。及鐘荼蓼陟^2□之痛愈深。雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所。一日哀號(hào)之際發(fā)狂遁去。其家僮輩躡跡尋之。見(jiàn)其入窯灶中端坐。身有奇光燦若金色。家僮驚就問(wèn)無(wú)言。懼而徒步。次窺一窯復(fù)見(jiàn)七師同前相狀。如是歷遍七窯。一一見(jiàn)其端坐發(fā)光。是以陜服之人重之若神。遇之羅拜焉?！ √凭煷蟀矅?guó)寺和和傳釋和和者。莫詳氏族本生。其為僧也狂而不亂愚而有知。罔測(cè)其由。發(fā)言多中。時(shí)號(hào)為圣。安國(guó)寺中居住出入無(wú)拘撿。見(jiàn)本寺修營(yíng)殿閣未就。有越國(guó)公主降榮陽(yáng)鄭萬(wàn)鈞。雖琴瑟相諧而數(shù)年無(wú)子。和因至公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。鈞祈告之曰。某自叨選尚愿得一子為嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。
但遺我三千疋絹。主當(dāng)誕二男。鈞勤重如聽(tīng)佛語(yǔ)。出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰。主有娠矣。吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能并妊二子乎。為^6□乳包羞耳。吾俾其同年而前后誕之。果如其言。歲初年末各生之矣。長(zhǎng)曰潛耀。次曰晦明。皆美丈夫后博涉成事焉。京邑之間傳揚(yáng)沸渭。量其位地不可輕議哉。
唐揚(yáng)州孝感寺廣陵大師傳釋廣陵大師者。維揚(yáng)人也。不言法名?；春Ｖg競(jìng)呼廣陵大師也。形質(zhì)寢陋性多桀黠。真率之狀與屠沽輩相類。止沙門(mén)形異耳。好嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不暫脫。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨(dú)一室每夕闔扉而寢。率以為常。或狂悖性發(fā)則屠犬彘。日聚惡少斗驅(qū)?；蜃砼P道傍。揚(yáng)民以是惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。嘗一日少壯與人賭博。大師大怒以手擊碎博局。少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。于是索少壯。斗擊。觀者圍匝千數(shù)。少壯為大師所困。迸道而逃自此人方知有神力焉。亦于稠人廣眾中自負(fù)其力。往往入阛阓間剽奪人錢(qián)帛。市人皆畏其勇而莫敢拒。后有一耆年僧。召大師誡敕之曰。汝胡不謹(jǐn)守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。強(qiáng)抄市人錢(qián)物。又與無(wú)賴子弟斗競(jìng)。不律儀甚。豈是僧人本事耶。一旦眾所不容。執(zhí)見(jiàn)官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。大師怒色對(duì)之曰。蠅蚋徒喋膻腥。爾安知鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我清中混外者。豈同爾齷齪無(wú)大度乎。耆年且不能屈后一日自外來(lái)歸入室閉戶。有于門(mén)隙覘之。見(jiàn)大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然。觀者驚報(bào)少頃寺僧奔至瞻禮稱嘆?；蛴袘曰谠r之者?；蛴袕椫纲澰佒?。明日群僧伺候大師出。焚香致禮。及開(kāi)戶瞑目如入禪定。已長(zhǎng)往矣。自此廣陵人寫(xiě)貌供養(yǎng)。號(hào)之為大師焉。
唐南岳山明圭傳釋明圭者。未知氏族生緣。初游方詣嵩山。普寂盛行禪法。圭往從焉。然則默證寂之心契。人罕推重。尋于衡巖閑居。眾僧營(yíng)作我則晏如。縱被詆訶殊無(wú)愧恥。時(shí)目之懶圭也。一說(shuō)伊僧差越等夷?；螂S眾齋□?；蛞酝吒笸炼场Ｔ剖菑浲臃饝?yīng)身。未知何證驗(yàn)之。一云好食僧之殘食。故殘也（殘上聲呼）或隨逐之則時(shí)出言語(yǔ)皆契佛理。事跡難知。天寶初至南岳寺執(zhí)役。盡專一寺之上。夜止群牛之下。曾無(wú)倦也。如是經(jīng)二十年。相國(guó)鄴公李泌。避崔李之害隱南岳。而潛察圭所為。曰非常人也。聽(tīng)其中宵梵唄響徹山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂圭曰。經(jīng)音凄愴而后喜悅。必謫墮之人時(shí)將去矣。候中夜李公潛往謁焉。望席門(mén)自贊而拜圭。大詬仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。唯拜而已。圭正發(fā)牛糞火出芋啖之良久乃曰?？梢韵?。取所啖芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰慎勿多言。領(lǐng)取十年宰相。李拜而退。居一月刺吏祭岳修道路極嚴(yán)忽中夜風(fēng)雷而一峰頹下。其緣山蹬道為大石所攔。乃以數(shù)牛縻絆而挽之。又以數(shù)百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更無(wú)他術(shù)。圭曰。奚用如許繁為。我始去之。眾皆大笑。圭遂履石而動(dòng)。忽轉(zhuǎn)盤(pán)而下。聲若震雷。山路既開(kāi)。眾僧禮而踴躍。一郡呼為至圣。太守奉如神明。圭悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無(wú)由禁止。圭曰。授我一小棰為爾驅(qū)除。眾曰。大石猶可推虎豹當(dāng)易制。遂與之荊梃。
皆躡后以觀之。出門(mén)見(jiàn)一虎銜之而去。圭既去矣。虎亦絕蹤矣。李鄴公于天寶末肅宗北巡至靈武即位。遣使訪召。會(huì)泌自嵩穎奔赴行在所。帝喜用之俾掌樞務(wù)權(quán)逾宰相判廣平王府同馬事。肅宗曰。卿為朕師友。今父子三人資卿道義。尋為崔圓李輔國(guó)害其能。泌懼乞游衡岳。詔許之。絕粒數(shù)年。遂見(jiàn)圭焉。后終居相位。
一如圭之懸記矣。敕謚大明禪師。塔存岳中云?！ √坪?jiǎn)州慈云寺待駕傳（懷一）
釋待駕。俗姓王氏。金水縣人也。沖孺出家作為詭異。其父立名待駕。當(dāng)天寶末也。練行精進(jìn)時(shí)號(hào)頭陀。及玄宗巡幸。果自詣府剃^2□為僧。至是待駕得度。其言信矣。駕去縣邑二十里開(kāi)逕芟茅獨(dú)居山頂。后成一寺。此山絕多靈跡。
初名石城。迨明皇至劍門(mén)山。神見(jiàn)形迎駕。稱姓李氏。敕賜與玄孫之稱。后陟武擔(dān)東臺(tái)遠(yuǎn)望。祥云紫氣盤(pán)結(jié)空界。問(wèn)左右曰。此何處對(duì)曰。名城山。乃悟山神扈衛(wèi)之意。遂改云頂為慈云寺也。駕后卒干此寺。又福州楞伽寺釋?xiě)岩?。景龍中銳意于愛(ài)同寺東造精舍。相度地形無(wú)水濟(jì)用。方拱手而去。忽山禽擊斗于地。一異之命工穴。深尺余甘泉沸涌。此后伏臘而無(wú)加耗。寺中每有休咎。必暫減耗。候以知之。風(fēng)俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂。弟子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒。次行弼。越州刺史皇甫政為碑紀(jì)德。襄州節(jié)度使于^8□書(shū)焉。
唐福州愛(ài)同寺懷道傳（智恒） 釋?xiě)训?。邁德高情慈忍濟(jì)物。思乎達(dá)法恒爾游方。凡遇通人卑禮求益。及還鄉(xiāng)之日禮佛勤劬。收舉坐具獲珠一顆后置于文殊塑像額心安之。其珠圓瑩且異蚌胎。又冥然降舍利骨。尋分于南澗塔中。洎至德二年。令弟子僧常持法華經(jīng)不舍晝夜。俄有白□袈裟一領(lǐng)降于塔中。不知其來(lái)。此蓋道修練之心感于冥理也。后滑臺(tái)守李邕著碑文并書(shū)。相次智恒繼居法華院。即懷一弟子也。道行與師相埒。
卒后禮部侍郎劉太真作碑頌。褚長(zhǎng)文書(shū)。次有超悟行弼。皆名望相齊化于閩俗。
無(wú)不重焉。
唐升州莊嚴(yán)寺惠忠傳（圓寂）
釋惠忠。俗姓王。潤(rùn)州上元人也。初在母孕。忽遇異僧謂曰。所生貴子當(dāng)為天人矣。誕育已來(lái)不食葷腥。有異常童。稟性敦厚。年二十三以經(jīng)業(yè)見(jiàn)度。即神龍?jiān)暌?。遂配莊嚴(yán)寺。志節(jié)高簡(jiǎn)為時(shí)輩所推。聞牛頭山威禪師。襲達(dá)磨蹤得佛法印。遂造山禮謁。威見(jiàn)忠乃曰。山主來(lái)矣。因?yàn)檎f(shuō)法頓悟上乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室付法傳燈。并委山門(mén)之事。遂出□聚。忠即繼踵茲峰夙夜精勵(lì)。常頭陀山澤。飲泉藉草一食延時(shí)。每用一鐺。眾味同煮。用畢懸于樹(shù)杪。
方復(fù)繩。床晏坐終日如杌。衣不易時(shí)寒暑一納。積四十年。遂彰靈應(yīng)非一。州牧明賢頻詣山禮謁。再請(qǐng)至郡施化道俗。天寶初年始出止莊嚴(yán)。忠以為梁朝舊寺莊嚴(yán)最盛。今已歲古凋殘。興懷修葺。遂于殿東擬創(chuàng)法堂。先有古木鵲巢其頂。工人將欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當(dāng)伐之。因至樹(shù)祝曰。此地造堂當(dāng)速移去。
言畢其鵲競(jìng)銜柴遷寓他樹(shù)合郭道俗觀者如堵。莫不嘆異。又立基未定忽有二神人為上其處。因乃定焉。雖汲引無(wú)廢神曠不撓。四方之侶相依日至。以大歷三年。
山門(mén)石室前有忠掛衣藤。是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌且不復(fù)生。至九月忠演法高座。無(wú)故水出繞座而轉(zhuǎn)。至四年六月十五日集眾布薩。至晚乃命侍者剃發(fā)浴軀。是夜瑞云覆剎天樂(lè)聞空。十六朝怡然坐化。時(shí)風(fēng)雨震蕩樹(shù)木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸見(jiàn)白虹直東西貫于山中。鳥(niǎo)獸哀鳴林壑巖間。哭聲數(shù)日方止。岳牧韋公損聞而哀愴。遣使贈(zèng)賻。并令上元令劉君備威儀送歸山。于時(shí)炎蒸。至七月七天降雨絕涼。八日神柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至山門(mén)。瘞后數(shù)日墳內(nèi)放光照于山林。五年春依外國(guó)法茶毗。獲舍利不可勝計(jì)。圓細(xì)如珠光彩瑩徹。遠(yuǎn)近道俗有恨無(wú)所克獲。咸于焚身處?kù)袪a中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圓應(yīng)感物無(wú)窮。圣力潛通光騰千古。門(mén)人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕^6□龍腮神氣孤。拔。色如金聚。含光玉潤(rùn)若梵僧。所居帳幃弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。嘗有虎鹿并各產(chǎn)子馴繞入室曾無(wú)懼色。開(kāi)元二十七年上元令。長(zhǎng)孫遂初脫略異聞。躬造山詢驗(yàn)。及到山半猛虎當(dāng)路瓟吼。遂乃驚怖莫知所為。忠聞出林曉喻?；⒁?qū)嬄暦诹种小Ｋ炜謶睾险贫Y謝而回。忠又向吳郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人擬伐之。威大師曰。勿翦惠忠還日其藤更生。人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有供僧谷倉(cāng)在莊。夜有張盜來(lái)竊之?；⒛撕饐局鹬?。盜棄負(fù)器而逃。其類伙多良難驟述。忠著見(jiàn)性序及行路難。精旨妙密盛行干世。又鄴中釋圓寂。氏族生地俱不可尋。初從嵩山見(jiàn)老安禪師。道契相符莫測(cè)涯岸。以高宗咸亨二年生計(jì)終歲。已一百有奇年矣。襄州節(jié)度使嚴(yán)綬傾心供養(yǎng)。亦號(hào)無(wú)生和尚焉。
唐洛京天宮寺惠秀傳釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。
后以禪定為務(wù)。于荊郢之地參問(wèn)祖師。既了安然?；匾缆逡靥鞂m寺也。屬則天頻幸神都。而秀道聲聞?dòng)诤下?tīng)。屢詔入禮重。其于懸記未然事合同符契。長(zhǎng)安中往資圣寺。唱道化人翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白秀曰。長(zhǎng)明燈可留。
亦令滅之。因說(shuō)火災(zāi)難測(cè)不可不備云嘗有寺家不備火燭。佛殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經(jīng)藏煨燼。殊可痛惜。時(shí)眾不喻其旨。至夜遺火佛殿鐘樓經(jīng)藏三所悉成灰炭。方知秀預(yù)知垂警。又玄宗在潞邸時(shí)。曾與諸王俱詣問(wèn)法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子曰。謹(jǐn)掌此笛。后有要時(shí)當(dāng)獻(xiàn)上也。及受睿宗傳禪。弟子達(dá)磨等方悟其言。取笛以進(jìn)。帝悅先知回賜豐厚。秀偶示微疾。告誡門(mén)人。奄然歸寂。享年一百歲。燕國(guó)公張說(shuō)素所歸心送瘞龍門(mén)山。道俗數(shù)千人奔會(huì)悲悼焉。
唐成都郫縣法定寺惟忠傳釋惟忠。少孺為僧勵(lì)精自行。在乎群等莫不宗焉。出家法定寺。本是后漢永平中佛法始流中國(guó)。便有置德凈伽藍(lán)。神光屢現(xiàn)。至宋釋惠持。自廬阜辭遠(yuǎn)公法兄誓化岷蜀屬譙縱不道。令數(shù)輩操刃欲屠持。持乃彈指其眾驚奔僵仆。隋開(kāi)皇四年改名法定焉。寺有彌勒圣像。唐武德中忽有枯沓沿江而至。夜發(fā)光明。因雕作像首。貞觀中竇軌為長(zhǎng)吏劍門(mén)。佛首光見(jiàn)引達(dá)于府。竇公令人迎取。數(shù)百人亦不能勝。乃令祝之任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能舉。竇遂造佛身。長(zhǎng)史高士廉蓋殿以安之。后有僧泛愛(ài)樹(shù)其浮圖。而獲一巨蟹。身足二尺余。是塔頗多靈異。人或?qū)⒕迫獬俗碓勈シ鹎?。立?jiàn)災(zāi)禍矣。忠于天寶中于寺愈加精苦。無(wú)何塔為霆震拔其塔心柱出外。忽有小木承代之意。眾咸怪之。罔測(cè)厥由。忠乃叩搕于圣彌勒像。告訴天龍合加畏重。何輒震擊奪塔心柱邪。是知庶女叫而雷擊景公臺(tái)。誠(chéng)有所感。一日迅雷烈風(fēng)。還同前震。覆睹之乃龍神送舊柱安置如故。當(dāng)其易柱陰云四合。有四神人以身扶翼。立與塔齊。忠之感物也若此。會(huì)昌坼寺之前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛去蜀。皆所自睹。將倒之時(shí)。赤光見(jiàn)于半天焉。又此寺有大棗樹(shù)。將毀寺之年其樹(shù)枯瘁。及大中再置其棗重樂(lè)也。忠后終寺。
系曰。教法興替得非數(shù)乎。數(shù)算已定晷刻弗移。如其會(huì)昌之前舍利預(yù)飛棗樹(shù)先瘁。是。知。當(dāng)替數(shù)之強(qiáng)。興數(shù)必弱。興不勝其替矣大中之興。替不勝其興矣。若不為四相之遷。非系與替之?dāng)?shù)也。教法是有為之法。詎免遷流者乎。吁。
唐嵩岳破灶墮傳釋破灶墮者。不知何許人也。天后之世參事嵩岳安禪師號(hào)老安是歟。通徹禪法逍遙弗羈。恒理求而不見(jiàn)其前。別涂取而莫趨其后。嘗遇巫氏能與人醮灶祓禳。若漢武之世李少君以祠灶可以致物同也。凡其解奏之時(shí)。往往見(jiàn)鬼物形兆。
閭里迭畏。傳于眾多殺少牢以祭之者交午。重其主灶。乃旛蓋擁之秘而罕睹焉。
揚(yáng)子所謂靈場(chǎng)之威宜夜矣乎。時(shí)墮詣之。始勸巫者。終為神說(shuō)法已告云。我聞師教決定生天。乃現(xiàn)其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得生殊勝天。言訖而隱。
其灶即神祠也。隨而瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師素不稱名。由此全取他名號(hào)破灶墮也。
唐嵩岳閑居寺元圭傳釋元圭。姓李氏。伊闕人也。稟氣英奇寬裕閑雅。既緣宿習(xí)乃誓出家。于永淳二年遂登滿足。乃隸名閑居寺以習(xí)毗尼。雖勤無(wú)懈執(zhí)律唯堅(jiān)。后悟少林寺禪宗。大通心要深入玄微。遂卜廬于岳中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。圭安于巖阿。時(shí)有峨冠褲褶。部曲繁多輕步舒徐稱謁大師。
圭睹其貌偉精爽不倫。謂之曰。善來(lái)仁者。胡謂而至。曰師寧識(shí)我邪。圭曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識(shí)也。對(duì)曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。師安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉能生死吾邪。岳神稽首再拜曰。我亦聰明正直于余神。豈能知師有廣大之智辯乎。愿授之正戒。令我度世助其威福。圭曰。神既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無(wú)戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門(mén)弟子。圭辭不獲。即為張座焚香秉爐正機(jī)曰。付汝五戒汝能奉持即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽(tīng)虛心納教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無(wú)羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄曰非謂此也。謂先后不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒敗乎。神曰。
力能。圭曰如上是為佛戒也。又言。以有心奉持而無(wú)心拘執(zhí)。以有心為物而無(wú)心想身。能如是則先天地生不為精。后天地死不為老。終日變化而不為動(dòng)。畢盡寂默而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權(quán)也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無(wú)心于萬(wàn)物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。
先后違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無(wú)心也。無(wú)心則無(wú)戒。無(wú)戒則無(wú)心無(wú)佛無(wú)眾生。無(wú)汝及無(wú)我。無(wú)我無(wú)汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。圭曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。啟跪頗恭曰?？傻寐労酢Ｔ蝗昴莒迳系蹡|天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五岳而結(jié)四海乎。
曰不能。圭曰。是為五不能也。又曰。佛能空一切相成萬(wàn)法智。而不能即滅定業(yè)。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導(dǎo)無(wú)緣。佛能度無(wú)量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業(yè)亦不牢久。無(wú)緣亦謂一期。眾生界本無(wú)增減。亙無(wú)一人能主有法有法無(wú)主。是謂無(wú)法。無(wú)法無(wú)主是謂無(wú)心。如我解佛亦無(wú)神通也。但能以無(wú)心通達(dá)一切法耳。作用冥現(xiàn)有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我誠(chéng)淺昧未聞空義。愿師授我戒。我當(dāng)奉行。更何業(yè)因可拘塵界。我愿報(bào)慈德效我所能。圭曰。吾觀身無(wú)物。觀無(wú)常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使已發(fā)心初發(fā)心未發(fā)心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有大自然者。圭曰。無(wú)為是無(wú)為是。神曰。佛亦使神護(hù)法。師寧隳叛佛邪。隨意垂誨。圭不得已而言曰。東巖寺之障也莽然無(wú)樹(shù)。
北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹(shù)于東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必昏夜風(fēng)雷擺搖震運(yùn)。愿師無(wú)駭。即鄭重作禮辭去。圭門(mén)送。而且觀之見(jiàn)儀衛(wèi)逶迤如王者之行仗。又復(fù)碧藹紅霞紫嵐皓氣間錯(cuò)四散。幢蓋環(huán)佩戈戟森森凌高浸空杳渺隱沒(méi)焉。其夕果有暴風(fēng)吼雷奔云霆電。隆棟壯宇岌^6□將^2□。定僧瞻動(dòng)宿鳥(niǎo)聲狂。互相敲磕物不安所。乃謂眾僧曰。無(wú)怖無(wú)怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植焉。而圭謂其徒曰。吾歿后無(wú)令外知。若為口實(shí)人將妖我也。以開(kāi)元四年丙辰歲。囑累門(mén)人若委蛻焉。春秋七十三。遂營(yíng)塔于岳之東嶺。影堂存于本院后。十二年告成?？h尉許籌追圭之德為記焉。
唐廬江灊山天柱寺惠符傳釋惠符。姓戚氏。越州諸暨人也。登其弱冠勇氣過(guò)人。角力馳逐無(wú)能及者。
然其任俠且厭在家。忽投香嚴(yán)寺矯跡柔心淳淑頓變。納法之后練行孤標(biāo)。每夜沿山據(jù)草座安禪不動(dòng)。復(fù)研尋經(jīng)論。見(jiàn)潛縣之霍山。昔漢武嘗徙南岳之祭于此。極成勝境。其中天柱寺可以棲神。乃結(jié)庵居焉。無(wú)幾有巨蛇張口毒火焱焱。符徐語(yǔ)之曰。汝尋宿債吾可噬也。不然洗身定意。如運(yùn)業(yè)通來(lái)為受戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來(lái)求出家。符為之落發(fā)披衣。受訖禮辭而退。后被告符私度。具以實(shí)對(duì)辯。符云。若私度有愆甘聽(tīng)其罪。官吏知非常而縱之。符凡見(jiàn)瘡癤膿流。
皆咒之則差。至開(kāi)元十八年無(wú)疾而終。乃從火葬見(jiàn)骨節(jié)相連之狀焉。
唐長(zhǎng)安西明寺惠安傳釋惠安。未詳何許人也。神龍中游于京兆。抑多先見(jiàn)。時(shí)唐休璟既立邊功?！ ≠F盛無(wú)比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大禍。且不遠(yuǎn)數(shù)月然可攘去。
休璟素知安能厭勝。諾而拜之。安曰。更無(wú)他術(shù)但奉一計(jì)耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請(qǐng)選一有才干者用為曹州。因得張君本京官。即日升之。宮贊相次作守定陶。委之求二犬可高數(shù)尺而神俊者。張君到任銳意精求。得二犬如其所求。以獻(xiàn)之休璟大悅召安視之。曰極善。后旬余安卻來(lái)曰。事在今夕愿相君嚴(yán)為警備?！ ∷炝舭菜?。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十?dāng)?shù)輩。執(zhí)弧操矢立于榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑之曰。相君之禍兔矣?？梢跃蛯?。休璟喜而謝之。遂撤左右俱寢迨曉安呼休璟可起矣。問(wèn)安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡至園中。見(jiàn)一人仆地而卒。視其頸有血焉。蓋為物所嚙者。又見(jiàn)二犬在大木下。仰視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來(lái)欲害相國(guó)。蓋遇此二犬。瑰而且吠。彼為所噬既殞。某藏匿為地。天網(wǎng)所羅為犬蹲守。
今甘萬(wàn)死且命縛之。曰此罪固當(dāng)死。然非某心也。乃受制于人耳。乃釋之。賊拜泣而去。休璟拜謝安曰。非吾師不然死于二夫之手矣。安曰。此相國(guó)之福。豈所能為哉。又休璟表弟盧軫在荊門(mén)。有術(shù)士告之曰。君將有災(zāi)。當(dāng)求善禳厭者?；蚰苊庖?。軫知安奇術(shù)清行為時(shí)所重。致書(shū)于休璟。安即與一書(shū)曰。事在其中耳?！ 〖皶?shū)達(dá)江陵而軫已卒。其家開(kāi)其書(shū)。徒一幅空紙焉。殊無(wú)一字休璟益重之。后數(shù)年遁去罔知所之。
唐西域安靜傳（徐果師）
釋安靜。本西域人也。開(kāi)元十五年振錫東游至定陶。直問(wèn)丁居士何在。鄉(xiāng)人報(bào)之曰。終已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云。已得甚深法將終合掌加趺而坐。儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。靜至墳所躬自發(fā)之。時(shí)五色云氣騰噴而上。遂取其骨皆金色。連環(huán)若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭而行。別樹(shù)塔重葬。眾咸驚嘆。少頃靜瞥然滅沒(méi)焉。
系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節(jié)不相至。十地菩薩骨節(jié)解盤(pán)龍相結(jié)。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節(jié)頭相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾不可謂為砂也。
含玉之石之謂璞不可謂為石也矣。
次又成都府大云寺有徐果師者?；煳镯w光。人罕詳測(cè)?；蛉肴敛皇蓛x。
或示狂癡語(yǔ)事多中。先為衛(wèi)元嵩。是難測(cè)之士。坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名也師通稱也此亦強(qiáng)練志公之倫類矣不知其終云。
唐福州鐘山如一傳釋如一。不知何許人也。開(kāi)元末為僧典床座。俄有僧遍身瘡疥。衣服襤縷巡繞寺中。僧眾睹之無(wú)不厭惡。唯一見(jiàn)而^6□焉。延入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問(wèn)去何所。答曰。歸庵中。又問(wèn)。庵在何也。只只在大乘寺東。一曰。 某日前方自彼來(lái)勿見(jiàn)庵處。曰不信但來(lái)相訪。某兩日后專來(lái)。一遂往。果見(jiàn)前僧在巖口相候。因攜手入一精舍。樓閣森聳殿堂交錯(cuò)。且非人間景物。三日遣一公下山?；厥滓?jiàn)悉是巖石方知圣寺耳。一由是倍力修進(jìn)愿預(yù)圣流云。
唐西域亡名傳釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。纏干陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫?；杏诰┹?。當(dāng)韋南康皋之生也。才三日其家召僧齋。此僧不速自來(lái)。其日僧必歷寺連名請(qǐng)至。韋氏家僮患其長(zhǎng)一人甚怒之以弊席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負(fù)嬰兒出。意請(qǐng)眾僧祝愿焉。梵僧先從座起。攝衣升階視之曰。別久無(wú)恙乎。嬰兒若有喜色相認(rèn)之意。眾皆異之。韋君曰。此子才生三日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所知也。韋君固問(wèn)之。梵僧曰。此子乃諸葛亮之后身耳。
武候鼎國(guó)時(shí)為蜀丞相君所知也。緣蜀人受其賜且久。今降生于世。將為蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門(mén)與此子為善友。既知其生于君門(mén)。吾不遠(yuǎn)而來(lái)。此子作劍南節(jié)度二十年。官極貴中書(shū)令太尉。此外非我所知也。父然之。因以武子為字?！ ∮謫巫治湟?。張鎰出為鳳翔隴州節(jié)度。奏皋權(quán)知隴州。及鎰為李楚琳所殺。牛云光請(qǐng)皋為帥。朱泚不得已用皋為鳳翔帥。德宗置奉義軍節(jié)以旌之。續(xù)加禮部尚書(shū)。興元中駕還京。徵為左金吾衛(wèi)將軍。貞元元年為成都尹代張延賞。到任和南蠻。并戰(zhàn)功封南康郡王。順宗即位進(jìn)太尉。南康在任二十一年。末涂甚崇釋氏。
恒持?jǐn)?shù)珠誦佛名。所養(yǎng)鸚鵡教令念經(jīng)。及死焚之有舍利焉。皋又歸心南宗禪道。
學(xué)心法于凈眾寺神會(huì)禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。時(shí)議非之。然合梵僧懸記焉。
唐京兆抱玉傳釋抱玉者。行業(yè)高奇人事罕接。每言來(lái)事如目擊焉。見(jiàn)釋子大光。而誨之曰。汝誦經(jīng)宜高揭法音徹諸天傾聽(tīng)。必得神人輔翼。后皆符其記□。京邑歸信千計(jì)。每夕獨(dú)處一室。闔扉撤燭。嘗有僧于門(mén)隙間窺其所以。見(jiàn)玉口中出慶云。華彩可愛(ài)。后年可九十許而終。終時(shí)方大暑而尸無(wú)萎?dāng)?。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出。晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。寶應(yīng)初入為太子賓客。至京尹玉皆預(yù)言。榮貴轗^6□相半。皆如其言?？桃鈿w信焉。
唐虢州閿鄉(xiāng)阿足師傳釋阿足師者。莫詳出處形質(zhì)癡濁精神瞢然。時(shí)有所言靡不先覺(jué)。雖居無(wú)定所多寓閿鄉(xiāng)。以其踵法云公之塵躅。憧憧往來(lái)爭(zhēng)路禮謁。檀施山積曾無(wú)顧瞻。人有隱憂身嬰所苦。獲其指南者其驗(yàn)神速。時(shí)陜州有富家翁張臻者。產(chǎn)業(yè)且多財(cái)貨增溢。少子息臻恒懼錢(qián)帛身后無(wú)嗣。后產(chǎn)男。既愚且蠢。手足拳攣語(yǔ)言謇澀。唯嗜飲食殆與平人有異。口如溪壑終日無(wú)厭。年可十七。父母鐘愛(ài)縱其須索。迎醫(yī)求藥不遠(yuǎn)千里。數(shù)十年后家業(yè)罄窮。或有謂其臻曰。阿足師其實(shí)寶志之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻來(lái)抵閿鄉(xiāng)。叩頭抆淚告其拯拔。阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數(shù)年。憫汝勤拳為汝除去。即令選日于河上致齋廣召眾多。同觀度脫仍領(lǐng)引其男赴于道場(chǎng)。時(shí)眾知阿足奇異。觀者如堵。少選指呼壯夫三數(shù)輩。叱曳其子令投諸河。隨急流而逝。臻且哀且驚莫測(cè)其由。阿足語(yǔ)臻曰。為汝除災(zāi)訖。良久其子忽于流數(shù)十步外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾冤伊。宿世緣業(yè)。賴逢圣者遽此解紛。儻或不然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無(wú)癡濁之狀。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳播。歸信之人如就市焉。所行化導(dǎo)皆此類矣。蓋大歷建中中也。殆德宗貞元十二年丙子。敕謚為大圓禪師。至今陜虢之間猶崇重焉。
唐天臺(tái)山封干師傳（木贛師寒山子拾得） 釋封干師者。本居天臺(tái)山國(guó)清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺余。人或借問(wèn)。止對(duì)曰隨時(shí)二字而已更無(wú)他語(yǔ)。樂(lè)獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門(mén)。眾僧驚懼?？诔栏?。時(shí)眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調(diào)。士庶見(jiàn)之無(wú)不傾禮。以其躡萬(wàn)回師之后。微亦相類。風(fēng)狂之相過(guò)之。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語(yǔ)。潛聽(tīng)者多不體解。亦甚顛狂糾合相親。蓋同類相求耳?！ r(shí)閭丘胤出牧丹丘。將議巾車?？囝^疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺(tái)來(lái)謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺(jué)體中頗佳。
閭丘異之。乃請(qǐng)干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。
曰國(guó)清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。封干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人見(jiàn)在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見(jiàn)虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見(jiàn)二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄咤。后執(zhí)閭丘手^4□之若□孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門(mén)。更不復(fù)入寺焉。干又嘗入五臺(tái)巡禮。逢一老翁。問(wèn)曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然失之。
次有木贛師者。多游京邑市□間。亦類封干。人莫輕測(cè)封豐二字出沒(méi)不同?！ №f述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。
寒山子者。世謂為貧子。風(fēng)狂之士弗可恒度推之。隱天臺(tái)始豐縣西七十里。
號(hào)為寒暗二巖。每于寒巖幽窟中居之。以為定止。時(shí)來(lái)國(guó)清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒時(shí)收拾眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏于內(nèi)。若寒山子來(lái)即負(fù)而去?；蚶认滦煨?。或時(shí)叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身?yè)嵴坪呛切焱?。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐?；虬l(fā)辭氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問(wèn)寒山。沙門(mén)道翹對(duì)曰。此人狂病。本居寒巖間。好吟詞偈言語(yǔ)不常?；蜿盎蚍窠K不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說(shuō)不可詳悉。
寺僧見(jiàn)太守拜之。驚曰。大官何禮風(fēng)狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復(fù)往寒巖謁問(wèn)。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復(fù)曰?！ ?bào)汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無(wú)蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯于林間綴葉書(shū)詞頌。并村墅人家屋壁所抄錄得二百余首。今編成一集人多諷誦。后曹山寂禪師注解。謂之對(duì)寒山子詩(shī)。以其本無(wú)氏族越民唯呼為寒山子。至有庭際何所有。白云抱幽石句。歷然雅體。今巖下有石亭亭而立。號(hào)幽石焉。
拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側(cè)。仍聞兒啼遂尋之見(jiàn)一子可數(shù)歲已來(lái)。初謂牧牛之豎。委問(wèn)端倪云。無(wú)舍孤棄于此。封干攜至國(guó)清寺付與典座僧。
或人來(lái)認(rèn)必可還之。后沙門(mén)靈熠攝受之令知食堂香燈。忽于一日見(jiàn)其登座與像對(duì)槃而□。復(fù)呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無(wú)人執(zhí)^8□大笑。僧乃驅(qū)之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內(nèi)滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來(lái)必負(fù)而去。
又護(hù)伽藍(lán)神廟每日僧廚下食。為烏鳥(niǎo)所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護(hù)。安護(hù)伽藍(lán)乎。是夕神附夢(mèng)與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說(shuō)夢(mèng)符同。一寺紛然始知非常人也。時(shí)牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應(yīng)身。宜用旌之。號(hào)拾得為賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當(dāng)其寺僧布薩時(shí)。拾得驅(qū)牛至僧集堂前倚門(mén)撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。時(shí)持律首座咄曰。風(fēng)人何以喧礙說(shuō)戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號(hào)。
牛各應(yīng)聲而過(guò)。舉眾錯(cuò)愕。咸思改往修來(lái)感菩薩垂跡度脫。時(shí)道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見(jiàn)拾得偈詞。附寒山集中。
系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復(fù)賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈佑公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國(guó)清。知三人是唐季葉時(shí)猶存。夫封干也天臺(tái)沒(méi)而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長(zhǎng)耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟(jì)。其此之謂乎。
唐成都凈眾寺無(wú)相傳（智詵禪師）
釋無(wú)相。本新羅國(guó)人也。是彼土王第三子。于本國(guó)正朔年月生。于群南寺落發(fā)登戒。以開(kāi)元十六年泛東溟至于中國(guó)到京。玄宗召見(jiàn)隸于禪定寺。后入蜀資中謁智詵禪師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨納九條衣。事必懸知且無(wú)差跌。相未至之前。寂曰。外來(lái)之賓明當(dāng)見(jiàn)矣。汝曹宜灑掃以待。間一日果至。寂公與號(hào)曰無(wú)相。中夜授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤(pán)磚于座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰捫摸至腹。相殊不傾動(dòng)。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來(lái)。相自洗拭裸臥其前。愿以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎須毛。既而山居稍久衣破發(fā)長(zhǎng)。獵者疑是異獸將射之復(fù)止。后來(lái)入城市。晝?cè)诿砷g夜坐樹(shù)下。真行杜多之行也。人漸見(jiàn)重。為構(gòu)精舍于亂墓前。長(zhǎng)史章仇兼瓊來(lái)禮謁之屬明皇違難入蜀。迎相入內(nèi)殿供禮之。時(shí)成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。命徒二十余人曳之。徒近相身一皆戰(zhàn)栗心神俱失。頃之大風(fēng)卒起沙石飛揚(yáng)直入廳事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語(yǔ)。
懺畢風(fēng)止。奉送舊所。由是遂勸檀越造凈眾大慈菩提寧國(guó)等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數(shù)。先居凈眾本院。后號(hào)松溪是歟。相至成都也。忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚用。相之弟本國(guó)新為王矣。懼其卻回其位危殆將遣。刺客來(lái)屠之。相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來(lái)謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側(cè)。逡巡覺(jué)壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨胡身首分于地矣。后門(mén)素有巨^3□。乃曳去瘞之。復(fù)以土拌滅其跡而去。質(zhì)明相令召伐柴者謝之。已不見(jiàn)矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹(shù)與塔齊寺當(dāng)毀矣。至?xí)龔U毀。樹(shù)正與塔等。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時(shí)少則令淘浚之。果來(lái)供設(shè)。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無(wú)疾示滅。春秋七十七。臨終或問(wèn)之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書(shū)百數(shù)字。皆隱不可知。諧而□韻。記□八九十年事。驗(yàn)無(wú)差失。先是武宗廢教。成都止留大慈一寺。凈眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘卻還凈眾。以其鐘大隔江。計(jì)功兩日方到。明日方欲為齋辰。去迎取已時(shí)已至。推挽之勢(shì)直若飛焉。咸怪神速非人力之所致也。
原其相之舍利分塑真形。爾日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗頗堿。乃知相之神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。后號(hào)東海大師塔焉。乾元?！ ≠Y州刺史韓汯撰碑。至開(kāi)成中李商隱作梓州四證堂碑。推相為一證也。
唐揚(yáng)州西靈塔寺懷信傳釋?xiě)研耪?。居處廣陵別無(wú)奇跡。會(huì)昌三年癸亥歲。武宗為趙歸真排毀釋門(mén)。
將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄游四明。旅泊之宵夢(mèng)中如泛海焉?；仡櫼?jiàn)塔一所東度。見(jiàn)是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層見(jiàn)信^8□欄與隱之交談。且曰。暫送塔過(guò)東海。旬日而還。數(shù)日隱之歸揚(yáng)州。
即往謁信。信曰。記得海上相見(jiàn)時(shí)否。隱之了然省悟。后數(shù)日天火焚塔俱盡。白雨傾澍。傍有草堂一無(wú)所損。由是觀之。東海人見(jiàn)永寧塔不謬矣。
系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通曰。五行為物。亦七大性可弗周遍法界乎。順則相生逆則相害。雖逆順各時(shí)。與法界同。其分齊證知唯有識(shí)耳。
且天仙鬼物與人相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變化鬼神則歆其食氣質(zhì)礙之流火化則得受用也。凡塔剎嚴(yán)麗多被鬼神取旃。海若川侯亦非人也。如陳重云殿天火焚。東海人時(shí)見(jiàn)殿影焉。又近馬氏霸湖南。末年天冊(cè)閣為天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言?；乇芴靸?cè)閣來(lái)也。云中騰沸若千萬(wàn)人舁荷重物。然累日方潭州火矣。若懷信見(jiàn)劉隱之夢(mèng)信亦不可測(cè)之僧也。
唐陜府辛七師傳釋辛七師者。不顯出家之號(hào)。時(shí)姓氏行次呼之既熟人耳。更無(wú)別召體焉。實(shí)陜?nèi)艘?。始為兒時(shí)。甚聞謹(jǐn)肅不嘗狎弄。少即老成。其父為陜郡守。觀七師之作為謂其母曰。是子非常兒孺。善宜護(hù)養(yǎng)之。年甫十歲迥知佛法可以宗尚。凡經(jīng)卷冥然分其此華此梵。都不緣師教。及鐘荼蓼陟^2□之痛愈深。雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所。一日哀號(hào)之際發(fā)狂遁去。其家僮輩躡跡尋之。見(jiàn)其入窯灶中端坐。身有奇光燦若金色。家僮驚就問(wèn)無(wú)言。懼而徒步。次窺一窯復(fù)見(jiàn)七師同前相狀。如是歷遍七窯。一一見(jiàn)其端坐發(fā)光。是以陜服之人重之若神。遇之羅拜焉?！ √凭煷蟀矅?guó)寺和和傳釋和和者。莫詳氏族本生。其為僧也狂而不亂愚而有知。罔測(cè)其由。發(fā)言多中。時(shí)號(hào)為圣。安國(guó)寺中居住出入無(wú)拘撿。見(jiàn)本寺修營(yíng)殿閣未就。有越國(guó)公主降榮陽(yáng)鄭萬(wàn)鈞。雖琴瑟相諧而數(shù)年無(wú)子。和因至公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。鈞祈告之曰。某自叨選尚愿得一子為嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。
但遺我三千疋絹。主當(dāng)誕二男。鈞勤重如聽(tīng)佛語(yǔ)。出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰。主有娠矣。吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能并妊二子乎。為^6□乳包羞耳。吾俾其同年而前后誕之。果如其言。歲初年末各生之矣。長(zhǎng)曰潛耀。次曰晦明。皆美丈夫后博涉成事焉。京邑之間傳揚(yáng)沸渭。量其位地不可輕議哉。
唐揚(yáng)州孝感寺廣陵大師傳釋廣陵大師者。維揚(yáng)人也。不言法名?；春Ｖg競(jìng)呼廣陵大師也。形質(zhì)寢陋性多桀黠。真率之狀與屠沽輩相類。止沙門(mén)形異耳。好嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不暫脫。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨(dú)一室每夕闔扉而寢。率以為常。或狂悖性發(fā)則屠犬彘。日聚惡少斗驅(qū)?；蜃砼P道傍。揚(yáng)民以是惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。嘗一日少壯與人賭博。大師大怒以手擊碎博局。少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。于是索少壯。斗擊。觀者圍匝千數(shù)。少壯為大師所困。迸道而逃自此人方知有神力焉。亦于稠人廣眾中自負(fù)其力。往往入阛阓間剽奪人錢(qián)帛。市人皆畏其勇而莫敢拒。后有一耆年僧。召大師誡敕之曰。汝胡不謹(jǐn)守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。強(qiáng)抄市人錢(qián)物。又與無(wú)賴子弟斗競(jìng)。不律儀甚。豈是僧人本事耶。一旦眾所不容。執(zhí)見(jiàn)官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。大師怒色對(duì)之曰。蠅蚋徒喋膻腥。爾安知鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我清中混外者。豈同爾齷齪無(wú)大度乎。耆年且不能屈后一日自外來(lái)歸入室閉戶。有于門(mén)隙覘之。見(jiàn)大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然。觀者驚報(bào)少頃寺僧奔至瞻禮稱嘆?；蛴袘曰谠r之者?；蛴袕椫纲澰佒?。明日群僧伺候大師出。焚香致禮。及開(kāi)戶瞑目如入禪定。已長(zhǎng)往矣。自此廣陵人寫(xiě)貌供養(yǎng)。號(hào)之為大師焉。
唐南岳山明圭傳釋明圭者。未知氏族生緣。初游方詣嵩山。普寂盛行禪法。圭往從焉。然則默證寂之心契。人罕推重。尋于衡巖閑居。眾僧營(yíng)作我則晏如。縱被詆訶殊無(wú)愧恥。時(shí)目之懶圭也。一說(shuō)伊僧差越等夷?；螂S眾齋□?；蛞酝吒笸炼场Ｔ剖菑浲臃饝?yīng)身。未知何證驗(yàn)之。一云好食僧之殘食。故殘也（殘上聲呼）或隨逐之則時(shí)出言語(yǔ)皆契佛理。事跡難知。天寶初至南岳寺執(zhí)役。盡專一寺之上。夜止群牛之下。曾無(wú)倦也。如是經(jīng)二十年。相國(guó)鄴公李泌。避崔李之害隱南岳。而潛察圭所為。曰非常人也。聽(tīng)其中宵梵唄響徹山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂圭曰。經(jīng)音凄愴而后喜悅。必謫墮之人時(shí)將去矣。候中夜李公潛往謁焉。望席門(mén)自贊而拜圭。大詬仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。唯拜而已。圭正發(fā)牛糞火出芋啖之良久乃曰?？梢韵?。取所啖芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰慎勿多言。領(lǐng)取十年宰相。李拜而退。居一月刺吏祭岳修道路極嚴(yán)忽中夜風(fēng)雷而一峰頹下。其緣山蹬道為大石所攔。乃以數(shù)牛縻絆而挽之。又以數(shù)百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更無(wú)他術(shù)。圭曰。奚用如許繁為。我始去之。眾皆大笑。圭遂履石而動(dòng)。忽轉(zhuǎn)盤(pán)而下。聲若震雷。山路既開(kāi)。眾僧禮而踴躍。一郡呼為至圣。太守奉如神明。圭悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無(wú)由禁止。圭曰。授我一小棰為爾驅(qū)除。眾曰。大石猶可推虎豹當(dāng)易制。遂與之荊梃。
皆躡后以觀之。出門(mén)見(jiàn)一虎銜之而去。圭既去矣。虎亦絕蹤矣。李鄴公于天寶末肅宗北巡至靈武即位。遣使訪召。會(huì)泌自嵩穎奔赴行在所。帝喜用之俾掌樞務(wù)權(quán)逾宰相判廣平王府同馬事。肅宗曰。卿為朕師友。今父子三人資卿道義。尋為崔圓李輔國(guó)害其能。泌懼乞游衡岳。詔許之。絕粒數(shù)年。遂見(jiàn)圭焉。后終居相位。
一如圭之懸記矣。敕謚大明禪師。塔存岳中云?！ √坪?jiǎn)州慈云寺待駕傳（懷一）
釋待駕。俗姓王氏。金水縣人也。沖孺出家作為詭異。其父立名待駕。當(dāng)天寶末也。練行精進(jìn)時(shí)號(hào)頭陀。及玄宗巡幸。果自詣府剃^2□為僧。至是待駕得度。其言信矣。駕去縣邑二十里開(kāi)逕芟茅獨(dú)居山頂。后成一寺。此山絕多靈跡。
初名石城。迨明皇至劍門(mén)山。神見(jiàn)形迎駕。稱姓李氏。敕賜與玄孫之稱。后陟武擔(dān)東臺(tái)遠(yuǎn)望。祥云紫氣盤(pán)結(jié)空界。問(wèn)左右曰。此何處對(duì)曰。名城山。乃悟山神扈衛(wèi)之意。遂改云頂為慈云寺也。駕后卒干此寺。又福州楞伽寺釋?xiě)岩?。景龍中銳意于愛(ài)同寺東造精舍。相度地形無(wú)水濟(jì)用。方拱手而去。忽山禽擊斗于地。一異之命工穴。深尺余甘泉沸涌。此后伏臘而無(wú)加耗。寺中每有休咎。必暫減耗。候以知之。風(fēng)俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂。弟子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒。次行弼。越州刺史皇甫政為碑紀(jì)德。襄州節(jié)度使于^8□書(shū)焉。
唐福州愛(ài)同寺懷道傳（智恒） 釋?xiě)训?。邁德高情慈忍濟(jì)物。思乎達(dá)法恒爾游方。凡遇通人卑禮求益。及還鄉(xiāng)之日禮佛勤劬。收舉坐具獲珠一顆后置于文殊塑像額心安之。其珠圓瑩且異蚌胎。又冥然降舍利骨。尋分于南澗塔中。洎至德二年。令弟子僧常持法華經(jīng)不舍晝夜。俄有白□袈裟一領(lǐng)降于塔中。不知其來(lái)。此蓋道修練之心感于冥理也。后滑臺(tái)守李邕著碑文并書(shū)。相次智恒繼居法華院。即懷一弟子也。道行與師相埒。
卒后禮部侍郎劉太真作碑頌。褚長(zhǎng)文書(shū)。次有超悟行弼。皆名望相齊化于閩俗。
無(wú)不重焉。
唐升州莊嚴(yán)寺惠忠傳（圓寂）
釋惠忠。俗姓王。潤(rùn)州上元人也。初在母孕。忽遇異僧謂曰。所生貴子當(dāng)為天人矣。誕育已來(lái)不食葷腥。有異常童。稟性敦厚。年二十三以經(jīng)業(yè)見(jiàn)度。即神龍?jiān)暌?。遂配莊嚴(yán)寺。志節(jié)高簡(jiǎn)為時(shí)輩所推。聞牛頭山威禪師。襲達(dá)磨蹤得佛法印。遂造山禮謁。威見(jiàn)忠乃曰。山主來(lái)矣。因?yàn)檎f(shuō)法頓悟上乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室付法傳燈。并委山門(mén)之事。遂出□聚。忠即繼踵茲峰夙夜精勵(lì)。常頭陀山澤。飲泉藉草一食延時(shí)。每用一鐺。眾味同煮。用畢懸于樹(shù)杪。
方復(fù)繩。床晏坐終日如杌。衣不易時(shí)寒暑一納。積四十年。遂彰靈應(yīng)非一。州牧明賢頻詣山禮謁。再請(qǐng)至郡施化道俗。天寶初年始出止莊嚴(yán)。忠以為梁朝舊寺莊嚴(yán)最盛。今已歲古凋殘。興懷修葺。遂于殿東擬創(chuàng)法堂。先有古木鵲巢其頂。工人將欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當(dāng)伐之。因至樹(shù)祝曰。此地造堂當(dāng)速移去。
言畢其鵲競(jìng)銜柴遷寓他樹(shù)合郭道俗觀者如堵。莫不嘆異。又立基未定忽有二神人為上其處。因乃定焉。雖汲引無(wú)廢神曠不撓。四方之侶相依日至。以大歷三年。
山門(mén)石室前有忠掛衣藤。是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌且不復(fù)生。至九月忠演法高座。無(wú)故水出繞座而轉(zhuǎn)。至四年六月十五日集眾布薩。至晚乃命侍者剃發(fā)浴軀。是夜瑞云覆剎天樂(lè)聞空。十六朝怡然坐化。時(shí)風(fēng)雨震蕩樹(shù)木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸見(jiàn)白虹直東西貫于山中。鳥(niǎo)獸哀鳴林壑巖間。哭聲數(shù)日方止。岳牧韋公損聞而哀愴。遣使贈(zèng)賻。并令上元令劉君備威儀送歸山。于時(shí)炎蒸。至七月七天降雨絕涼。八日神柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至山門(mén)。瘞后數(shù)日墳內(nèi)放光照于山林。五年春依外國(guó)法茶毗。獲舍利不可勝計(jì)。圓細(xì)如珠光彩瑩徹。遠(yuǎn)近道俗有恨無(wú)所克獲。咸于焚身處?kù)袪a中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圓應(yīng)感物無(wú)窮。圣力潛通光騰千古。門(mén)人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕^6□龍腮神氣孤。拔。色如金聚。含光玉潤(rùn)若梵僧。所居帳幃弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。嘗有虎鹿并各產(chǎn)子馴繞入室曾無(wú)懼色。開(kāi)元二十七年上元令。長(zhǎng)孫遂初脫略異聞。躬造山詢驗(yàn)。及到山半猛虎當(dāng)路瓟吼。遂乃驚怖莫知所為。忠聞出林曉喻?；⒁?qū)嬄暦诹种小Ｋ炜謶睾险贫Y謝而回。忠又向吳郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人擬伐之。威大師曰。勿翦惠忠還日其藤更生。人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有供僧谷倉(cāng)在莊。夜有張盜來(lái)竊之?；⒛撕饐局鹬?。盜棄負(fù)器而逃。其類伙多良難驟述。忠著見(jiàn)性序及行路難。精旨妙密盛行干世。又鄴中釋圓寂。氏族生地俱不可尋。初從嵩山見(jiàn)老安禪師。道契相符莫測(cè)涯岸。以高宗咸亨二年生計(jì)終歲。已一百有奇年矣。襄州節(jié)度使嚴(yán)綬傾心供養(yǎng)。亦號(hào)無(wú)生和尚焉。
唐洛京天宮寺惠秀傳釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。
后以禪定為務(wù)。于荊郢之地參問(wèn)祖師。既了安然?；匾缆逡靥鞂m寺也。屬則天頻幸神都。而秀道聲聞?dòng)诤下?tīng)。屢詔入禮重。其于懸記未然事合同符契。長(zhǎng)安中往資圣寺。唱道化人翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白秀曰。長(zhǎng)明燈可留。
亦令滅之。因說(shuō)火災(zāi)難測(cè)不可不備云嘗有寺家不備火燭。佛殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經(jīng)藏煨燼。殊可痛惜。時(shí)眾不喻其旨。至夜遺火佛殿鐘樓經(jīng)藏三所悉成灰炭。方知秀預(yù)知垂警。又玄宗在潞邸時(shí)。曾與諸王俱詣問(wèn)法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子曰。謹(jǐn)掌此笛。后有要時(shí)當(dāng)獻(xiàn)上也。及受睿宗傳禪。弟子達(dá)磨等方悟其言。取笛以進(jìn)。帝悅先知回賜豐厚。秀偶示微疾。告誡門(mén)人。奄然歸寂。享年一百歲。燕國(guó)公張說(shuō)素所歸心送瘞龍門(mén)山。道俗數(shù)千人奔會(huì)悲悼焉。
唐成都郫縣法定寺惟忠傳釋惟忠。少孺為僧勵(lì)精自行。在乎群等莫不宗焉。出家法定寺。本是后漢永平中佛法始流中國(guó)。便有置德凈伽藍(lán)。神光屢現(xiàn)。至宋釋惠持。自廬阜辭遠(yuǎn)公法兄誓化岷蜀屬譙縱不道。令數(shù)輩操刃欲屠持。持乃彈指其眾驚奔僵仆。隋開(kāi)皇四年改名法定焉。寺有彌勒圣像。唐武德中忽有枯沓沿江而至。夜發(fā)光明。因雕作像首。貞觀中竇軌為長(zhǎng)吏劍門(mén)。佛首光見(jiàn)引達(dá)于府。竇公令人迎取。數(shù)百人亦不能勝。乃令祝之任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能舉。竇遂造佛身。長(zhǎng)史高士廉蓋殿以安之。后有僧泛愛(ài)樹(shù)其浮圖。而獲一巨蟹。身足二尺余。是塔頗多靈異。人或?qū)⒕迫獬俗碓勈シ鹎?。立?jiàn)災(zāi)禍矣。忠于天寶中于寺愈加精苦。無(wú)何塔為霆震拔其塔心柱出外。忽有小木承代之意。眾咸怪之。罔測(cè)厥由。忠乃叩搕于圣彌勒像。告訴天龍合加畏重。何輒震擊奪塔心柱邪。是知庶女叫而雷擊景公臺(tái)。誠(chéng)有所感。一日迅雷烈風(fēng)。還同前震。覆睹之乃龍神送舊柱安置如故。當(dāng)其易柱陰云四合。有四神人以身扶翼。立與塔齊。忠之感物也若此。會(huì)昌坼寺之前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛去蜀。皆所自睹。將倒之時(shí)。赤光見(jiàn)于半天焉。又此寺有大棗樹(shù)。將毀寺之年其樹(shù)枯瘁。及大中再置其棗重樂(lè)也。忠后終寺。
系曰。教法興替得非數(shù)乎。數(shù)算已定晷刻弗移。如其會(huì)昌之前舍利預(yù)飛棗樹(shù)先瘁。是。知。當(dāng)替數(shù)之強(qiáng)。興數(shù)必弱。興不勝其替矣大中之興。替不勝其興矣。若不為四相之遷。非系與替之?dāng)?shù)也。教法是有為之法。詎免遷流者乎。吁。
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