住持華亭念常集
東晉（癸酉）孝武帝曜。改寧康（字昌明。簡(jiǎn)文第三子。十歲即位。崇德太后臨朝。二月桓溫?fù)肀鴣?lái)朝。有不臣之志。三月疾還姑孰。七月卒。弟沖代領(lǐng)兵。盡忠王室。三十五崩清暑殿。葬隆平陵。治廿四年）
?。ū樱└奶饢钐慈鹣袷悄甑介L(zhǎng)安。住一十七年（癸未）后秦姚萇（安景茂。南安赤亭羌人。其先有虞之裔。父弋仲。有二十四子。萇幼子也。初仕苻堅(jiān)為陽(yáng)武將軍。因南伐敗績(jī)而歸。遂縊苻堅(jiān)而據(jù)長(zhǎng)安僭立。八年改建興。壽六十四）
西秦乞伏國(guó)仁（本西鮮卑人。其先自漢北出陰山。后降苻堅(jiān)。署為南單于鎮(zhèn)勇士川。苻堅(jiān)既敗國(guó)仁。自稱大單于王。后號(hào)西秦。據(jù)金城僭立。四年乙酉改建義）
后涼呂光（字世明。洛陽(yáng)氐人也。父婆婁。仕苻堅(jiān)官至太尉。生光身長(zhǎng)八尺四寸。目有重瞳。王猛見(jiàn)而異之。舉以為將。率兵七萬(wàn)西征。降者四十余國(guó)。至龜茲獲羅什。聞堅(jiān)死據(jù)姑。俱臧稱涼州牧。立十年）
后燕慕容垂（字道明。皝之弟。身長(zhǎng)七尺五寸。垂手過(guò)膝。因懼誅奔秦。苻堅(jiān)用之將使伐晉。既敗。遂據(jù)中山。改國(guó)號(hào)燕立十三年。壽七十一）。
（甲申）苻丕（字永叔。堅(jiān)之庶子。既聞堅(jiān)卒。出鎮(zhèn)于鄴。據(jù)晉陽(yáng)。立一年。改大安）。
后秦改白雀（二）太元九年。法師惠遠(yuǎn)以秦亂來(lái)歸于晉。遠(yuǎn)出雁門賈氏。少為儒生。博極群書(shū)。尤邃周易莊老。嘗與弟惠持造安法師席下。聞出世法而悅之。嘆曰。九流特秕糠耳。遂出家。安門徒數(shù)千。遠(yuǎn)居第一座。及關(guān)中擾亂。安散其徒。皆諄諄規(guī)誨而遣之。遠(yuǎn)別獨(dú)不與一言。遠(yuǎn)怪問(wèn)。安曰。若汝吾何言哉。遂自荊州將之羅浮。抵潯陽(yáng)見(jiàn)匡山。愛(ài)之廬于山陰。大守桓伊為創(chuàng)精舍。一昔風(fēng)雷拔樹(shù)鼓沙石。蕩平基致木于上。時(shí)以為神運(yùn)焉。初太尉陶侃鎮(zhèn)廣州。有漁于海。得文殊像。送寒溪寺。寺嘗經(jīng)火而像屋無(wú)恙。其后侃鎮(zhèn)武昌。使人迎之。十輩不能舉。
既而叢力致之舟。舟輒沒(méi)。遂失其像。時(shí)謠曰。侃唯劍雄。像以神標(biāo)?？梢哉\(chéng)致。難以力招。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺。心祈之。于是像冷然自至。時(shí)晉室微而天下奇才多隱居不仕。若彭城劉遺民豫章雷次宗雁門周續(xù)之新蔡畢穎之南陽(yáng)宗炳張士民李碩等。從遠(yuǎn)游。并沙門千余人結(jié)白蓮社。于無(wú)量壽像前建齋立誓期生凈土。及聞羅什法師入關(guān)。遠(yuǎn)望風(fēng)欽敬。遺書(shū)通好。詞曰。去歲得姚右軍書(shū)。且承德聞。仁者曩日殊域。越自外境。于時(shí)音譯未交。聞風(fēng)而悅。頃承懷寶來(lái)游。則一日九馳。
徒情欣雅味而無(wú)由造盡。寓目望途增其勞佇。夫旃檀移植則異物同薰。摩尼吐曜則眾珍自積。且滿愿不專美于于難絕代。龍樹(shù)豈獨(dú)善于前蹤。今往比量衣裁。愿登高座為著之。什答曰。既未言面。又文詞殊隔。導(dǎo)心之路不通。得意之緣圮絕。傳譯來(lái)貺粗述德風(fēng)。比何如必備聞一途以蔽百。經(jīng)言。末后東方當(dāng)有護(hù)法菩薩。勖哉仁者善弘其事。夫才有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未綜騖具者凝滯。仁者備之矣。所以寄言通好。因譯傳心。豈其能盡粗酬來(lái)意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時(shí)著。當(dāng)如來(lái)意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用□石雙口澡灌?？梢詡浞ㄎ飻?shù)也。并遺偈一章曰。既已舍染樂(lè)。心得善攝否。若得不馳散。深入實(shí)相否。畢竟空相中。其心無(wú)所樂(lè)。若悅禪智惠。是法性無(wú)照。
虛誑等無(wú)實(shí)。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠(yuǎn)復(fù)答以偈曰。本端竟何從。起滅有無(wú)際。一微涉動(dòng)境。成此頹山勢(shì)。感想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無(wú)主。開(kāi)涂非一世。時(shí)無(wú)悟宗匠。誰(shuí)將握玄契。來(lái)問(wèn)尚悠悠。相與期暮歲。初中國(guó)未有涅槃常住之說(shuō)。但云。壽命長(zhǎng)劫。遠(yuǎn)曰。佛是至極。至極則無(wú)變。無(wú)變之理豈有窮哉。乃著法性論。略曰。至極以不變?yōu)樾?。得性以體極為宗。羅什見(jiàn)論嘆曰。遠(yuǎn)未及見(jiàn)經(jīng)。暗與理會(huì)。豈不妙哉。秦王姚興致書(shū)餉遠(yuǎn)龜茲細(xì)縷雜變像。
以伸□敬。安城侯姚嵩獻(xiàn)珠像并釋論。曰。大智論新記。龍猛所作。法師當(dāng)冠以敘文以昭示萬(wàn)世。此邦道人同所欽聞也。遠(yuǎn)以大論文度。謙讓不諾。乃抄其要為二十卷。而別敘之?；感o政。勸安帝沙汰僧尼詔曰。沙門有能伸述經(jīng)牒演說(shuō)義理。律行修整可宣寄大化者。聽(tīng)依所習(xí)。不者悉令罷道。唯匡山道德所居。不在搜簡(jiǎn)。遠(yuǎn)以書(shū)抵玄。陽(yáng)縱而陰奪之。遂停其詔遠(yuǎn)嘗稽考禪宗別傳之旨源流所自。 及祖師達(dá)磨之來(lái)。遂皆符合云。陶淵明隱居柴桑。從遠(yuǎn)問(wèn)道。深相敬仰。謝靈運(yùn)投名入社。遠(yuǎn)拒之不內(nèi)。及宗炳著明佛論。顏延之析達(dá)性論。周颙駁夷夏論。鄭道子者著神不滅論。皆稟遠(yuǎn)是正焉。至隆安中桓玄重申庾水之義。欲沙門盡敬王者。朝廷承風(fēng)旨多與玄合。因以問(wèn)遠(yuǎn)曰。此一代大事。不可使朝廷失體也。得八座書(shū)。今以似君。君其件件詳論不敬之意以釋其疑。便當(dāng)行之。遠(yuǎn)答其書(shū)。并著沙門不敬王者論五篇?jiǎng)￡愃圆话葜?。玄始意?jiān)。及得遠(yuǎn)論即緩其事。未幾篡位。乃下書(shū)曰。佛法弘大所不能測(cè)。推奉主之情欲興其敬。今事既在己。宜體謙沖應(yīng)諸道人。勿復(fù)致禮也。安帝避玄還次潯陽(yáng)。詔遠(yuǎn)見(jiàn)于行在。輔國(guó)何無(wú)忌勸遠(yuǎn)一出。遠(yuǎn)固辭以疾。帝再詔問(wèn)勞。敕九江太守歲時(shí)送米資奉。卜居三十年。影不出山跡不入俗。送客以虎溪為限。弟惠持亦有高行。蓮社眾數(shù)千。持居第一座。
太慰王珣嘗問(wèn)豫章刺史范。遠(yuǎn)公與持孰愈?！踉?。賢弟兄也。珣曰。但令如弟所未易有。況復(fù)賢耶。遠(yuǎn)臨終其徒進(jìn)蜜漿者。遠(yuǎn)懼違律。令左右檢律。未終卷遂合掌西面而逝。年八十有三。有匡山集三十卷。行于世?！ ∷纬鹘檀髱熎踽浴＿^(guò)遠(yuǎn)影堂。列六事題之。其辭曰。陸修靜異教學(xué)者。而送過(guò)虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明耽湎于酒。而與之交。蓋簡(jiǎn)小節(jié)而取其達(dá)也。跋陀高僧。以顯異被擯。而延且譽(yù)之。蓋重有識(shí)而矯嫉賢也。謝靈運(yùn)以心雜不取。而果沒(méi)于刑。蓋識(shí)其器而慎其終也。盧循欲叛。而執(zhí)手求舊。蓋自信道也?；感鹜箤?duì)不屈。蓋有大節(jié)也。大凡古今人情莫不畏威而茍免。忘義而避疑。好名而味實(shí)。黨勢(shì)而忍孤。飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代為賢者師?？弦云远鴱钠淙撕酢Ｊ胗匈矸A勝德為行耿潔?？辖蛔磬l(xiāng)而高其達(dá)乎。孰有屈人師之尊。禮斥逐之客。而申其賢乎。孰有拒盛名之士不與于教而克全終乎。孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎。孰有臨將帥之威。在殺罰暴虐之際。守道不撓而全其節(jié)乎。此固遠(yuǎn)公識(shí)量遠(yuǎn)人獨(dú)出于古今矣。若其扶荷至教廣大圣道垂裕于天人者。非蒙乃能盡之。其圣歟賢耶。偉乎大塊噫氣六合清風(fēng)遠(yuǎn)公之名聞也。
四海秋色神山中聳遠(yuǎn)公之清高也。人龍僧鳳長(zhǎng)揖巢許遠(yuǎn)公風(fēng)軌也。白云丹壑玉樹(shù)瑤草遠(yuǎn)公棲處也。
（三）劉程之字仲思。彭城人。少孤事母以孝聞。才藻自負(fù)不委氣于時(shí)俗?！ ‰m寒餓在己威福當(dāng)前。其意湛如也。司徒王謐承相桓玄侍中謝琨太尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之力辭。乃之匡山托于遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)曰。官祿巍巍何以不為。程之曰。君臣相疑疣贅相虧。晉室無(wú)磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠(yuǎn)然其說(shuō)大相器厚。太尉亦以其志不可屈。與群公議遺民之號(hào)旌焉。時(shí)雷次宗周續(xù)之畢潁之張秀實(shí)宗炳等。同依遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)曰。諸君之來(lái)豈宜忘凈土之游乎。有心焉當(dāng)加勉勵(lì)。無(wú)宜后也。以程之最文使志其事。號(hào)蓮社誓文。其辭曰。維歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋惠遠(yuǎn)真感幽興霜懷特發(fā)。乃延命同志息心正信之士雷次宗劉程之等百有二十三人。集于廬山之陰般若臺(tái)精舍阿彌陀佛像前。率以香花敬薦而誓。惟茲一會(huì)之眾。夫緣化之理既明。而三世之傳顯矣。遷感之?dāng)?shù)既符。則善惡之報(bào)心矣。推交臂之潛論。悟無(wú)常之期切。審二報(bào)之相催。知險(xiǎn)阻之難援。此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟(jì)者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求。必感之有物則幽路咫尺。茍求之無(wú)方則渺茫何津。今幸以不謀而感。僉心西境叩篇開(kāi)信。亮情天發(fā)。乃機(jī)象通于寢夢(mèng)。欣歡百于子來(lái)。于是云圖表暉景侔神造。功由理諧事非人運(yùn)。茲實(shí)天啟其誠(chéng)冥運(yùn)求萃者矣。可不克心克念重精疊思以凝其慮哉。然景續(xù)參差功福不一。雖晨期云同而夕歸攸隔。即我?guī)熡阎?。良可悲矣。是以慨然胥命整衿泫堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱游絕域。其有警世絕倫首登神界。則無(wú)獨(dú)善于云嶠忘兼全于幽谷。先進(jìn)后升勉思匯征之道。然后妙觀大儀啟心真照。識(shí)以悟新形由化革。藉芙蕖于中流。蔭瓊柯以詠言。飄靈衣于八極。沉香風(fēng)以窮年。體忘安而彌穆。心超樂(lè)以自怡。聽(tīng)三途而緬謝。傲天宮而長(zhǎng)辭。紹眾靈而繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。
?。ㄋ模┨?。符秦盛時(shí)德星屢現(xiàn)。太史奏。外國(guó)當(dāng)有智人入輔。及秦主攻襄陽(yáng)得法師道安。喜以為應(yīng)。安謙讓不敢當(dāng)。因勸秦主迎龜茲國(guó)法師鳩摩羅什。
堅(jiān)從之。即遣驍騎將軍呂光以鐵騎七萬(wàn)伐龜茲。謂曰。若獲羅什馳驛送歸。光軍至。什謂龜茲王白純?cè)?。?guó)運(yùn)替矣。有就敵從日下來(lái)。宜供承之。勿抗其鋒。鈍不納拒之。大為光所破。遂獲羅什。光見(jiàn)什齒少。凡人戲之。妻以龜茲王女。什苦辭以為不可。光飲以醇酒同閉室中。遂為所逼。及光還而符堅(jiān)已敗。因僭王姑臧。父子相繼皆庸材不知道。什蘊(yùn)深解混居其國(guó)亡所宣化。
?。ㄎ澹┣刂饕θO者。西戎羌也。符堅(jiān)之?dāng) ＨO為宿將率其部屬反叛。堅(jiān)與之戰(zhàn)不利。遂為萇縊殺之于佛寺。萇襲其位都雍關(guān)。改長(zhǎng)安為常安。在御八年。符堅(jiān)領(lǐng)鬼兵白日入宮刺中其陰。出血石余而崩。子興即位。降帝號(hào)而稱天王。未幾干戈寢息風(fēng)化大行。嘉祥沓現(xiàn)。及樹(shù)連理創(chuàng)生于殿庭。咸謂智人入國(guó)之瑞乃遣姚碩德伐涼呂隆。迎羅什法師至。秦主深加禮遇待以國(guó)師。大闡經(jīng)論。震旦宣譯至符秦并什法師等。兩朝出經(jīng)律論三藏。凡八百余卷云?！ 。ㄒ矣希┓Ц拇蟀参髑馗慕x（六）北朝魏（姓拓跋王水德都云中）
雷氏曰（道武明元太武文成獻(xiàn)文孝文宣武孝明孝莊節(jié)閔后廢出帝魏主十二一百四九）
太祖道武皇帝圭（其先十一主。國(guó)號(hào)代晉。始拓跋詰汾。因畋于野遇天女而生力微。即魏之始祖神元皇帝也）
（帝時(shí)辟暑五臺(tái)山。有梵僧來(lái)乞坐具地。帝然之。遂敷坐具于是。頭出星辰。尾搖日月。方圓五百里。皆屬圣基。乃文殊化身也） ?。ㄊ甲嫔碌巯ぢ?。平帝綽。思帝弗。昭帝祿官。穆帝猗廬平文帝郁律?；莸圪R^2□。煬帝紇那。烈帝翳槐。昭成帝什翼犍。已上十一主未通中國(guó)○圭按世錄。其先出自黃帝之后。昌意之子。受封北國(guó)。有大鮮卑山。自以為號(hào)。西晉之亂有拓跋廬。出居縷煩。晉封為代王。于后部落分散。經(jīng)六十余年至廬孫什翼涉圭。魏書(shū)云。圭即魏太祖道武帝也。太元元年據(jù)朔州東三百里筑城邑。號(hào)恒安。 為符堅(jiān)護(hù)將軍。堅(jiān)敗后。乃即真號(hào)太祖道武。殂明元立。元殂世祖太武帝立。自是又四主至世宗孝文帝。遷都于洛。改姓元氏。去胡衣冠絕虜語(yǔ)尊華風(fēng)。是時(shí)天下唯二國(guó)謂之南北朝。魏初未聞佛。及神元與晉通聘。方知致信。僧至二百萬(wàn)。
寺院三萬(wàn)余所。譯經(jīng)律論一千九百余卷。自古佛圖塔之盛無(wú)出于此。改年登國(guó)）
?。ū┣扒胤牵ㄗ治母邎?jiān)之族孫在位九年改元太初。壽五十二）
后秦改建初（入長(zhǎng)安稱帝）涼改大安燕改建興（丁亥）西秦乞伏干歸（國(guó)仁弟子立二十四年。后為兄殺之）
（戊子）西秦改太初（稱王于河南）
?。ㄆ撸┑诙娌蝗缑鄱嗾?。南印度德勝王之太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅(jiān)固。奉外道師長(zhǎng)爪梵志。暨祖將至。王與梵志同睹白氣貫于上下。
王曰。斯何瑞也。梵志預(yù)知尊者入境?？滞踹w善。乃曰。此魔來(lái)之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如蜜多將入都城。誰(shuí)能挫之。弟子曰。我等各有咒術(shù)。
可以動(dòng)天地入水火。何患哉。尊者至。先見(jiàn)宮墻有黑氣。乃曰小難耳。直詣王所。王曰。師來(lái)何為。祖曰。將度眾生。曰以何法度。祖曰。各以其類度之。時(shí)梵志聞言不勝其怒。即以幻法化大山于尊者頂上。尊者指之忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。乃為王演說(shuō)法要俾趣真乘。又謂王曰。此國(guó)當(dāng)有圣人而繼于我。是時(shí)有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡(luò)。故人謂之纓絡(luò)童子。游行閭里匈求度日。若常不輕之類。人問(wèn)汝何行急。即答云。汝何行慢?；騿?wèn)何姓。乃云。與汝同姓。莫知其故。后王與祖同車而出見(jiàn)纓絡(luò)稽首于前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠(yuǎn)劫中與師同居。 師演摩訶般若。我轉(zhuǎn)甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。此童子非他。即大勢(shì)至菩薩是也。此圣之后復(fù)出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內(nèi)卻返此方。遂以昔因故名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無(wú)頭亦無(wú)尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智。尊者付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當(dāng)歸寂滅。愿王于最上乘毋忘外護(hù)。即還本坐跏趺而逝?；鹱苑佟Ｍ跏丈崂幹?。當(dāng)東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
?。撼螅┖鬀龈镊爰樱ü锼龋〇钐慈鹣翊讼轮两?。住一百七十三年矣。
?。孜纾┣扒胤绺难映酰ㄊ聻楦蓺w所殺國(guó)除）。
后秦姚興改皇初（字子略。萇長(zhǎng)子弁。之長(zhǎng)安立于槐里。二十二年。壽五十五歲）
?。ò吮辏┌驳鄣鲁纾ㄎ涞坶L(zhǎng)子。生而不惠。至于寒暑饑飽不能辨。年三十二。崩于東堂。葬休平陵。一名儒宗。十五歲即位。治二十二年）
后涼改龍飛（稱涼天王）
后燕慕容寶（字道佑。乘之第四子。立二年。改元永康。壽四十四歲）
北魏改皇始（建天子旌旗）
南燕慕容德（字玄明。皝少子。身長(zhǎng)八尺二寸。姿貌雄偉。后燕寶死。乃據(jù)滑臺(tái)號(hào)燕都廣。僭立七固年。壽五十而卒）
南涼禿發(fā)烏孤（河西鮮卑人。其先與魏同出。八世祖匹孤率其部。自塞北遷于河西。呂光遣使署為益州牧。自稱大單于西平王。都廣武徙樂(lè)都。改年太初。
僭立三年）
此涼改業(yè)（據(jù)張掖次年改神璽）
西涼李暠（字玄盛。龍西成紀(jì)人。漢將軍李廣十六代孫。祖弇仕張軌為將。
因據(jù)河右至?xí)狈Q涼。立十七年○即唐太宗八世祖也）?！ 。ň牛蒙?。京兆人也。專以講說(shuō)為仕。而疏食布衣志耽物外。自皇始移上太山薙茅居之。時(shí)聞風(fēng)而造者百有余焉。道德凝懷。千里哲人競(jìng)湊。芳聲播遠(yuǎn)。五朝天子移風(fēng)。貢物飛符孰能并駕?！ ∫环麍?jiān)書(shū)曰?；实劬磫?wèn)太山朗和尚。大圣應(yīng)期靈權(quán)超逸。蔭蓋十方化融無(wú)外。若四海之養(yǎng)群生。等天地之育萬(wàn)物。養(yǎng)生存死澄神寂妙。朕以虛薄生與圣會(huì)。而隔萬(wàn)機(jī)不獲輦駕。今遣使人安車相請(qǐng)。庶冀靈光迥蓋京邑。今并奉紫金數(shù)斤供鍍形像。續(xù)綾三十疋。奴子三人?？蓚錇?。至人無(wú)違。幸望納受。想必玄鑒見(jiàn)朕意焉。既請(qǐng)已師禮事之?！ 《x武帝曜書(shū)曰?；实劬磫?wèn)太山朗和上。睿德光時(shí)聲飛東岳。乃至思與和上同養(yǎng)群生。至人通微想明朕意。今遣使者送五色珠像一軀。光錦五十疋。象牙簞五領(lǐng)。金缽五枚。到愿受納。
三后燕成武帝慕容垂書(shū)曰?；实劬磫?wèn)太山朗和上。澄神靈緒慈蔭百國(guó)。凡在含生孰不蒙潤(rùn)。朕承籍纂統(tǒng)。方夏事膺。昔蜀不恭魏武含慨。今二賊不平。朕豈獲安。又元戎克興狂掃暴亂。至人通靈隨權(quán)指化。愿兵不血刃四海混伏。委心歸依久敬何已。今遣使者送官絹一百疋。袈裟三領(lǐng)。綿五十斤。幸為咒愿。
四魏太祖道武皇帝書(shū)?；实劬磫?wèn)太山朗和上。承妙圣靈要須經(jīng)略。已命元戎。上人德同海岳神算遐長(zhǎng)。冀助威謀克寧荒服。今遣使送素絹二十端。白□五十領(lǐng)。銀缽三枚。到愿受納。
五南燕慕容德。親與齊州朗和上建神通寺。與師書(shū)曰。敬問(wèn)太山朗和上。遭家多難災(zāi)禍屢臻。昔在建熙王室西越賴武王中興。神武御世大啟東夏。拯拔區(qū)域遐邇蒙蘇。天下幸甚。天未忘災(zāi)。武王即宴。永康之始東傾西蕩京華播越。每思靈闕屏營(yíng)飲淚。朕以無(wú)德生在亂兵遺民未幾繼承天祿。幸和上大思神祇蓋護(hù)。使者送絹百疋。并假東齊王奉高山荏二縣封給。書(shū)不盡意。稱朕心焉。五朝御啟。
師悉回答?？譄┎讳?。見(jiàn)唐弘明集。
?。ǘ∮希└穆“病鸨睕龈纳癍t后燕改永康（戊戌）后燕慕容盛（字道運(yùn)。寶之庶子。立三年。壽二十九卒。改年建平）
?。ㄊ┍蔽菏悄昙吹畚?。改元天興。道武下詔曰。夫佛法之興其來(lái)遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功冥及存沒(méi)。神蹤遺法信可依憑。敕有司于京師建飾容像修整宮舍。令信向之徒有所居正。是歲作浮屠殿二所。謂耆阇須彌。別構(gòu)禪房法座。莫不嚴(yán)具焉。
?。汉ィ┖笄馗暮胧肌鸷笱喔拈L(zhǎng)樂(lè)（字道文垂。少子在。位六年壽。二十三歲） 后涼呂篡改咸寧○北涼改天璽（庚子）南涼利鹿孤（鳥(niǎo)孤之弟立二年改建和） ?。ㄊ唬┦悄晔卜◣熥洹ｘF摩羅什。此翻童壽。天竺人也。家世勛烈。父鳩摩羅炎。有美節(jié)。避相位出家。龜茲王聞?wù)垶閲?guó)師。以妹妻焉遂生什。日誦千偈三萬(wàn)余言。大小乘宗莫不該覽。符秦建元十三年。德星現(xiàn)之。苻堅(jiān)使呂光西討。
及聞堅(jiān)敗。據(jù)姑臧稱涼。弗獲師面。姚秦弘始三年三月。庭樹(shù)生連理。逍遙園有蔥變茞。以表智人應(yīng)入中國(guó)。九月呂隆來(lái)降。十二月二十日。迎師居逍遙園。興以國(guó)師禮待之。甚見(jiàn)優(yōu)寵。仍命譯經(jīng)論三百余卷。資學(xué)三千拔萃有八。曰道生僧肇道融僧睿道恒僧影惠觀惠嚴(yán)等。各有著述。知?jiǎng)e傳明?？芍^一時(shí)之盛千載光華。又舉僧^8□為僧正。以政僧事。沙門惠睿精誠(chéng)遠(yuǎn)到。隨什傳寫。每與睿言?！ ∥鞣睫o體特重文制。其宮商體韻以入管弦。為善。凡覲王者必有贊德。經(jīng)偈皆其式也。嘗嘆曰。吾著大乘阿毗曇非迦旃延比也。時(shí)無(wú)深識(shí)者。因凄然而止。獨(dú)與秦王著實(shí)相論二卷。秦王機(jī)政之暇。躬與什對(duì)譯。尋覽舊經(jīng)多所紕繆。什厘正之。嘗講經(jīng)草堂寺。及朝臣沙門數(shù)千眾肅容觀聽(tīng)。一日王謂什曰。法師才明超悟海內(nèi)無(wú)雙?？墒狗ǚN不嗣哉。遂以宮嬪十人逼令受之。什亦自謂。每講有二小兒。登吾肩欲障也。自是不住僧房。別立廨舍。諸僧有效之者。什聚針盈缽謂曰。若相效能食此者乃可畜室耳。舉已進(jìn)針如常膳。諸僧愧止初在龜茲。鄰國(guó)諸王會(huì)同。每請(qǐng)什說(shuō)法。必跪伏座前命什踐肩而登座。嘗與母謁大月氏國(guó)北山尊者北山謂其母曰。善護(hù)此沙彌。年三十五。毗尼無(wú)缺。度人如優(yōu)波□多。不爾正俊法師耳。杯渡比在彭城。聞什入關(guān)。嘆曰。吾與此子戲別三百年矣。相見(jiàn)杳然未期。遲于來(lái)世耳。什嘗升座。每曰。譬如臭泥中生蓮華。但取其華勿取臭泥也。
居秦才九年而疾?？诔鋈裰淞钔鈬?guó)弟子誦之。以自救。未及致力轉(zhuǎn)覺(jué)危殆。
于是力疾集眾告別曰。因法相逢殊未盡心。方復(fù)后世。惻愴可言。自以闇短謬充傳譯。所出經(jīng)論。唯十誦律未及刪繁。若義契佛心焚身之日舌不焦壞。言訖而逝。阇維日舌果若紅蓮色而不壞云。
論曰。漢光武生于南陽(yáng)。而南陽(yáng)無(wú)賤士。羅什至關(guān)中而奇才畢集經(jīng)稱。圣賢出世。皆有因中同行開(kāi)士。隨從下生以佐佑其化。信不誣矣。方魏晉以來(lái)大法草昧西域沙門至者。例以神跡顯化中國(guó)。雖有奇杰閑出。然多囿情外學(xué)。迨什公之來(lái)然后大法淵源始淳。學(xué)者得以盡心方等而蔑視老莊。蓋什公有力于法門。豈小補(bǔ)哉。特以宿障之累。致其居關(guān)中才九年所蘊(yùn)十未行一而不克壽。秦王有致什之功而弗能成其美。鳴呼使什公峻德梵行副其所蘊(yùn)。獲永天年以光大教之序。雖彌勒出世。尚何加焉。
?。ㄊ┓◣煹繼8□。以奉律精苦。為秦王所重。自什公入關(guān)。僧尼以萬(wàn)數(shù)。頗多愆濫。秦王患之。遂置僧正。下詔曰。大法東遷于今為極。僧尼寖多宜設(shè)綱領(lǐng)。宣授遠(yuǎn)視以濟(jì)頹緒。^8□法師早有學(xué)誼。晚以德稱?？蔀閲?guó)僧正。給輿吏力資侍中秩。傳詔羊車各二人。又以僧遷禪惠為悅眾。以法欽惠斌為僧錄。班秩有差。尋加親信仗身白從各三十人?！ 。ㄊr(shí)師子國(guó)有婆羅門。號(hào)聰明。為異道之宗。聞什在關(guān)中。馱其書(shū)至。乞與僧辨論。關(guān)中沙門相視缺然。什謂法師道融曰。子可以當(dāng)之。融顧外道經(jīng)書(shū)未讀。乃密使人錄其書(shū)目。一覽即誦?？巳兆h論。秦主與公卿大集。婆羅門以能博觀為夸。融數(shù)其書(shū)并秦地經(jīng)史三倍之。什乘勝嘲曰。卿乃未聞秦有博學(xué)者乎。敢輕遠(yuǎn)來(lái)。于是婆羅門愧服再拜融足下而去?！ 。ㄊ模┓◣煹篮?。幼事后母以孝聞。母亡去為沙門。從什公游。什愛(ài)其才。與道標(biāo)齊名。秦主雅聞二人有經(jīng)綸術(shù)業(yè)。令尚書(shū)姚顯宣旨敦勉罷道輔政。恒標(biāo)抗表陳情。略曰漢光武成嚴(yán)陵之節(jié)。魏文帝全管寧之高。陛下天縱之圣。議論每欲遠(yuǎn)輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文之下。主復(fù)命什^8□等勉諭之。
必欲遂其心。什^8□等奏章敘其事。略曰。惟圣人能通天下之志恒標(biāo)業(yè)已毀除須發(fā)。著不正之衣。今使處簪紳之朝。非其志也。且大秦龍興異才輩出。如恒標(biāo)等未為卓越。主又下書(shū)。于是舉眾懇乞。乃得寢。恒嘆曰。名進(jìn)真道之累。乃與標(biāo)去入瑯邪山。終世不出。 ?。ㄊ澹┓◣熒?。幼有盛名。及從羅什受業(yè)。妙悟絕倫。秦王嘗問(wèn)司徒姚嵩曰。睿公誰(shuí)可比。嵩曰。未見(jiàn)歸宿及朝會(huì)公卿大集。睿風(fēng)神朗徹。主指以謂嵩曰。四海僧望也。睿講成實(shí)論。什公曰。此諍論中有七處破毗曇。子能辦乎。睿舉以應(yīng)問(wèn)。皆當(dāng)其意。什嘆曰。子真精識(shí)。傳譯有賞音。吾何恨焉?！ 。ㄊ┓◣熒?。幼家貧。為人傭書(shū)。遂博觀子史。尤善莊老。蓋其粗也。年二十為沙門。名震三輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語(yǔ)驚曰。法中龍象也。及歸關(guān)中詳定經(jīng)論。四方學(xué)者輻湊而至。設(shè)難交攻肇迎刃而解。皆出意表。
著般若無(wú)知論。什覽之曰。吾解不謝子。文當(dāng)相揖耳。傳其論至匡山。劉遺民以似遠(yuǎn)公。公撫髀嘆曰。以為未嘗有也。復(fù)著物不遷等論。皆妙盡精微。秦主尤重其筆札。敕傳布中外。肇卒年三十有二。當(dāng)時(shí)惜其早世云。
?。ㄐ脸螅鰠温「纳穸?。
北涼沮渠蒙遜（臨松盧水胡人。其先為兇奴。遜后殺歆。立于張掖。治三十三年。壽六十六。改永安）。
后燕慕容熙改光始。
（壬寅）改元興。
南涼^2□檀（利鹿孤弟。立十三年。壽五十五。改元弘昌）。
?。ㄊ撸┰d元年。天竺弗多羅尊者至秦。義學(xué)沙門數(shù)百人從之。于中寺出十誦梵本。什公翻譯。及半而弗多卒。會(huì)沙門曇摩流支至。亦善毗尼?？锷竭h(yuǎn)公聞而喜。走書(shū)關(guān)中勸流支出其律足成之。流支乃與什公續(xù)而終焉。律儀大備自此而始。
?。ㄊ耍┨祗米鹫叻鹜右嶂凉藐?。聞什公受秦宮女。嘆曰。什如好綿。其可使入棘刺乎。什聞耶舍為已遠(yuǎn)來(lái)?？窒嗍Ф?。勸秦王迎之。使至。耶舍曰。
明旨遠(yuǎn)降。便當(dāng)驛馳副檀越待士之勤。脫如見(jiàn)禮羅什。則貧道當(dāng)在北山北矣。使還。王欽佇不已。復(fù)遣使盡禮致之。耶舍乃肯來(lái)。王郊迎。別創(chuàng)精舍處之。供設(shè)如王者。耶舍一無(wú)所受。時(shí)至分衛(wèi)一食而已。善毗婆沙論。而髭赤。時(shí)號(hào)赤髭毗婆沙。后游匡山為遠(yuǎn)公所重。躬自負(fù)鐵。于紫霄峰頂鑄塔。以如來(lái)真身舍利藏其中。今存焉?！ 。ㄊ殴锩┰d二年。太尉桓玄久懷篡奪。及升宰輔。以震主之威下書(shū)。
令沙門致拜君親。玄與八座書(shū)。重申何庾議沙門不敬王者。以謂庾意在尊主而禮據(jù)未盡。何出于偏信遂淪名體。夫佛之為化。雖誕以范浩推乎視聽(tīng)之外。以敬為本。此處不異。蓋所期者殊。非恭敬宜廢也。老子同王侯于三大。原其所重皆在于資生通運(yùn)。豈獨(dú)以圣人在位而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物在乎王者。故尊其神器而禮實(shí)惟隆。豈是虛相崇重。義在君御而已。沙門之所以生生資存。亦日用于理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時(shí)尚書(shū)桓謙中書(shū)王謐等?？怪G曰。今沙門者意深于敬。不以形屈為禮。如育王禮比丘足。 魏文侯之揖干木。漢光武之遇子陵。皆不令屈體。況沙門之人也。于是亟其書(shū)咨于遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)唧然惜之曰。悲夫斯乃交喪之所由。千載之否運(yùn)。懼大法之將淪。感往事之不忘。故著論五篇究敘微意。庶后之君子崇敬佛教者。或詳覽焉。
?。ǘ┥抽T不敬王者論在家第一。
原夫。佛教所明。大要以出處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王化兼治道。至于感俗悟時(shí)。亦無(wú)世不有。但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請(qǐng)略而言之。在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。
故有天屬之愛(ài)奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所因則功由在昔。是故因親以教愛(ài)。使民知有自然之恩。因嚴(yán)以教敬。使民知有自然之重。二者之來(lái)。
實(shí)由冥應(yīng)。應(yīng)不在今。則宜尋其本。故以罪對(duì)為刑罰。使懼而后謹(jǐn)。以天堂為爵賞。使悅而后動(dòng)。此皆影響之報(bào)而明于教。以因順為通而不革其自然也。何者夫厚身存生。以有封為滯累。深固在我未忘。方將以情欲為苑囿。聲色為游觀。沉湎世樂(lè)不能自免而特出。是故教之所檢。以此為涯而不明其外耳。其外未明則大同于順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者。輒先奉親而獻(xiàn)君。變俗而投簪者。必待命而順動(dòng)。若君親有疑則退求其志以俟同悟。
斯乃佛教之所以重資生助王化于治道者也。論者立言之。旨貌有所同。故位夫內(nèi)外之分。以明在三之志。略敘經(jīng)意宣寄所懷沙門不敬王者論出家第二?！ 〕黾覄t是方外之賓。跡絕于物。其為教也。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。求宗不由于順化。則不重運(yùn)通之資。息患不由于存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者因誓始于落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則章服不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。夫然故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。廣開(kāi)天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。
雖不處王侯之位。亦已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重。而不違其孝。
外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。照太息以語(yǔ)仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而游步。猶惑恥聞其風(fēng)。豈況與夫順化之民尸祿之賢。同其孝敬者哉。
沙門不敬王者論求宗不順化第三。
問(wèn)曰。老氏之意。以天地得一為大。王侯以順體而尊。終于義存于此。斯沙門所以抗禮萬(wàn)乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也。
沙門不敬王者論體極不兼應(yīng)第四。
問(wèn)。歷觀前史。上皇已來(lái)。在位居宗者未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統(tǒng)。所謂唯天為大。惟堯則之。始此則非智有所不照。自無(wú)外可照。
非照有所不盡。自無(wú)理可盡。以此推視聽(tīng)之外廓無(wú)所寄。理無(wú)所寄則宗極可明。
今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其為謬也。固已全矣。若復(fù)顯然驗(yàn)。此乃希世之聞?！ 〈鹪?。夫幽宗曠邈神道精微?？梢岳韺るy以事詰。既涉乎教則以因時(shí)為檢。
雖應(yīng)世之具優(yōu)劣萬(wàn)差至于典成在用。咸即民心而通其分。分至則心。其智之所不知。而不關(guān)其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之語(yǔ)大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內(nèi)之階差。而猶不可頓說(shuō)。況其外者乎。請(qǐng)復(fù)推而廣之以遠(yuǎn)其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內(nèi)論而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋經(jīng)世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆其身耳目之所不至以為關(guān)鍵。而不關(guān)視聽(tīng)之外者也。因此而求圣人之意。則內(nèi)外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。
如來(lái)之與堯孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處誠(chéng)異終期則同。詳而辨之指歸可見(jiàn)。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。諸佛如來(lái)則其人也。先乖而后合者。歷代君王體極之至。斯其流也。何以明之。經(jīng)云。佛有自然神妙之法?；镆詸?quán)廣隨所入。或?yàn)殪`仙轉(zhuǎn)輪圣帝?；?yàn)榍湎鄧?guó)師道士。若此之倫在所變現(xiàn)。
諸王君子莫知為誰(shuí)。此所謂先合而后乖者也。或有始創(chuàng)大業(yè)。而功化未就跡有參差。故所受不同?；蚱诠τ谏砗??；蝻@應(yīng)于當(dāng)年。圣王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無(wú)方。必歸涂有會(huì)。此謂先乖而后合者也。若命乖而后合。則擬步通涂者必不自涯于一檢。若令合而后乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求合。則知理會(huì)之必同。自合而求乖。則悟體極之多方。但見(jiàn)形者之所不兼。故或眾涂而駭之而異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運(yùn)化。帝王之德理極于順通。若以對(duì)夫獨(dú)絕之教不變之宗固不得同年而語(yǔ)其優(yōu)劣。亦以明矣。
沙門不敬王者論形盡神不滅第五。 問(wèn)曰。論旨以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令體極之至以權(quán)君統(tǒng)。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實(shí)當(dāng)。理則不然。何者夫稟氣極于一生。生盡則消液而同無(wú)。神雖妙物。固是陰陽(yáng)之化耳。既化而為生又化而為死。既聚而為始。又散而為終。以此而推。固知神形俱化原無(wú)異統(tǒng)。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于本。本滅則復(fù)歸于無(wú)物。反覆終窮。皆自然之?dāng)?shù)耳。 孰為之哉。若反本則異氣。數(shù)合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必并。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無(wú)之說(shuō)必存乎聚散。聚散氣變之總名。萬(wàn)化之生滅。故莊子曰。
人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼之徒。則吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極于一生。生盡不化。義可尋矣。
答曰。夫神者何耶精極而為靈者也。精極則非封象之圖。故圣人以妙物為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致。而談?wù)咭猿ＷR(shí)生疑。多同自亂。其為誣也亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中復(fù)相與言依俙。神也圓應(yīng)無(wú)主妙盡無(wú)名。感物而動(dòng)。假數(shù)而行。感物而非物。故物化而不滅。假數(shù)而非數(shù)。故數(shù)盡而不窮。有情則可以物感。有識(shí)則可以數(shù)求。數(shù)有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母神為情之根。情有會(huì)物之道。神有冥移之歸。悟徹者及本。槿惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。請(qǐng)弘之明之。莊子發(fā)玄音于大宗。稱皇帝之言。形有美而不化。又云?；饌饔谛?。猶神之傳于形。此曲從養(yǎng)生之談。非遠(yuǎn)尋其類者也。就如來(lái)論。假令形神俱化始自天本。愚智資生同稟所受。問(wèn)所受者為受之于形耶。
受之于神耶。若受之于形凡在有形皆化而為神矣。若受之于神。是為以神傳神。
則丹朱與帝堯齊圣。重華與瞽瞍等靈。其可然乎。如其不可。固知冥緣之合。著于在昔。明闇之分。定于形初雖靈鈞差運(yùn)。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。
驗(yàn)之于理則微言而有徵。校之以事可無(wú)惑于大通。論成。后有退居之賓。步朗月而宵游。相與共集法堂。因而問(wèn)曰敬尋雅論大歸可見(jiàn)。殆無(wú)所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式是變俗之殊制。道家之名器施于君親。固宜略于形敬。今所疑者謂甫創(chuàng)難就之業(yè)。遠(yuǎn)期化表之功。潛澤無(wú)現(xiàn)法之效來(lái)報(bào)玄而未應(yīng)乃令王公獻(xiàn)供信士屈體。得無(wú)坐受其德陷乎早計(jì)之累。虛沾其惠同夫素□之譏耶。主人良久曰。請(qǐng)為諸賢近取其類。有人于此。奉宣時(shí)命遠(yuǎn)通殊方九譯之俗。問(wèn)王當(dāng)資以糇糧錫以糇糧錫以輿服否。答曰然。主人曰。類可尋矣。
夫稱沙門者何耶。謂其能蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者揖其同風(fēng)。漱流者味其余津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運(yùn)通之功資存之益。尚未硳其始誓之心。況三業(yè)之勞乎。又斯人者。形雖有待情無(wú)近寄。視夫四事之供。若雀蚊之過(guò)乎其前耳。濡沫之惠復(fù)焉足語(yǔ)哉。眾賓于是始悟冥涂以開(kāi)轍為功。息心以凈畢為道。乃忻然怡衿詠言而退。
?。壮剑┪焊奶熨n。
（乙已）改義熙。
南燕慕容超改太上。
夏赫連勃勃（字屈局。兇奴有賢王去卑之后。劉衛(wèi)之子。淵之族。身長(zhǎng)八尺五寸。腰闊十圍。據(jù)夏州自稱天王。尚性兇暴以殺為樂(lè)。立二十年。）
西涼改建初。
?。ǘ槐纾┨祗米鹫叻瘃W跋陀。自義熙二年至長(zhǎng)安。什公倒屣迎之。以相得遲暮為恨。議論多發(fā)藥。跋陀曰。公所譯未出人意。乃有高名何耶。什曰?！ ∥嵋阅赀\(yùn)已往。為學(xué)者妄相粉飾。公雷同以為高可乎。從容決未了之義。彌增誠(chéng)敬。秦太子姚泓。延至東宮。對(duì)什論法。什問(wèn)曰。法云何空。答曰。眾微成色?！ ∩珶o(wú)自性。故色即空。又問(wèn)。既以極微破色空。復(fù)云何破一微。答曰以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶云譯出此語(yǔ)。不省其意。皆謂跋陀所計(jì)微塵是常。更申請(qǐng)之。跋陀曰。法不自生。緣會(huì)故生。緣一微故有眾微。微無(wú)自性則是空矣。寧當(dāng)言不破一微乎。時(shí)秦尚玄化沙門出入宮闕者數(shù)千。跋陀隤然而已。偶謂弟子曰。昨見(jiàn)天竺五舶俱發(fā)。應(yīng)合至矣。又其徒自言得初果。僧正道^8□曰。
佛不許言自所得法。五舶之論何所窮詰。弟子輕言誑惑。于律有違義不同處。跋陀遂渡江入匡山見(jiàn)遠(yuǎn)公。議論不為遠(yuǎn)屈。遠(yuǎn)高之。遣書(shū)關(guān)中雪其枉。后于江都謝司空寺譯華嚴(yán)經(jīng)六十卷。感二青衣童子每旦自庭沼中出。炷香添瓶不離座右。暮夜則潛入治中。日以為常。至譯經(jīng)畢。遂絕跡不見(jiàn)。
?。ǘ∥矗┫母凝埳！ 『笱喔咴疲ㄗ肿佑??；菸奈踔L(zhǎng)子。自云高陽(yáng)之后。因以為姓。熙死僣立一年。改國(guó)曰大燕。年改正始。） ?。ǘY明陶潛字元亮。為彭澤令。解印去居柴桑與廬山相近。時(shí)訪遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)愛(ài)其曠達(dá)。招之入社。陶性嗜酒謂許飲即來(lái)。遠(yuǎn)許之。陶入山。久之以無(wú)酒攢眉而去。
（戊申）南涼改嘉平。
北燕馮跋（字文起。長(zhǎng)樂(lè)信都人。小字乞直伐。其先畢萬(wàn)之后。子孫皆食爵馮獅者。因以氏。馮跋善飲酒一石不亂。初仕后燕。因殺慕容熙立云。云復(fù)為臣離班桃仁所弒。跋乃僣稱燕于昌黎。次年改太平。在位二十一年。）
?。河希┪髑馗母?。
魏明元皇帝嗣（乃道武長(zhǎng)子。是年即位。改元永興。在位十五年。壽三十二崩西宮。葬云中金陵）。
?。ǘ┥抽T法果。戒行精至開(kāi)演法籍。是歲明元皇帝進(jìn)加僧統(tǒng)。言允愜賜封輔國(guó)宜城子忠信侯安城公之號(hào)。師皆固辭。帝親幸其居。以門巷狹小不容輿輦。更廣大之。瞻敬慰問(wèn)若此。年八十余卒。帝三臨其喪。追贈(zèng)老壽將軍趙胡靈公。 ?。ǘ母纾┓◣煼@自西域還。初顯于隆安二年。同惠景曇整等入西域求法。渡流沙迷失路。以日準(zhǔn)東西。視人骨處進(jìn)行。遭熱風(fēng)惡鬼不顧至蔥嶺積雪有毒龍飛。砂路盤空而進(jìn)。不顧皆萬(wàn)仞險(xiǎn)處。梯而過(guò)者。七日以繩為梁躡而濟(jì)者。水闊八十步。漢張騫甘英皆所未至也。過(guò)小雪山寒甚。惠景股栗而死。顯哭之慟。收涕孤征。又三十余國(guó)至中天竺。去王舍城三十里。入一寺問(wèn)耆阇崛山路。僧曰。日暮矣。彼多師子。且食人。不可往。顯念吾欲瞻靈境。幸至而晚?！ 〗裣θ羲牢嶂静怀?。身非所愛(ài)。乃畏師子乎。顯既至日已夕。遂留山中。流涕拜曰。我不自知至此也。坐樹(shù)下誦經(jīng)。夜三更師子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我遲誦經(jīng)畢乃可耳。于是妥尾而去。明日歸。老僧植杖立揖不答。徐去。有少年來(lái)。顯問(wèn)耆年謂誰(shuí)。曰頭陀大迦葉也。顯追之至山。有石塞巖竇不得往。至南天竺。得摩訶僧只律泥洹等經(jīng)。留三年學(xué)梵字。以經(jīng)像附商。至師子國(guó)。同侶皆無(wú)存。翩然自止。會(huì)有以紈扇供佛者。顯見(jiàn)之動(dòng)?xùn)|歸之思。又二年達(dá)于青州。太守李嶷躬迎之。護(hù)送入于京師。
?。ㄈ勺樱┪髑?zé)氡P（干歸之子。立十六年。改元永康）北涼改玄始。
?。ǘ澹┪饔蛉貢覠o(wú)讖。由龜茲至姑臧。涼王沮渠蒙遜素奉大法。讖居久之遍曉華言。譯大般涅槃大集等經(jīng)六十余萬(wàn)言。猶以涅槃品數(shù)未足。復(fù)還西域訪求得之。至涼譯成。四十二卷。凡一萬(wàn)偈。讖神異頗多。時(shí)拓跋圭王中山。聞讖思一瞻禮。遣使來(lái)迎。遜不許。圭再遣高平公李順。策拜遜涼王加九錫諭之曰。曇無(wú)讖道德廣大。朕思一奉見(jiàn)?？神Y驛送至。遜曰。臣奉事朝廷亡所負(fù)。前表乞留讖。今復(fù)來(lái)追。此臣師也。有死則已。欲往則不可也。順曰。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一道人虧損大功。不忍一朝之忿。吐所不當(dāng)言。失朝廷待遇之意。切為大王不取也。遜曰。如公之言誠(chéng)美。第恐情不副此耳。遜竟不遣讖。于是拓跋圭銜之。道進(jìn)者從讖求授菩薩戒。讖曰。當(dāng)自悔七日乃未。既而詣讖。讖忽怒。進(jìn)曰。此宿障也。遂精修三年。夢(mèng)中感釋迦世尊為授戒法。是夕十余人同夢(mèng)如進(jìn)所見(jiàn)。于是復(fù)詣讖?fù)?jiàn)大喜曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。及固辭西歸遜怒其去已。密遣親信中路刺殺之。初讖出關(guān)日。謂送者曰。業(yè)期至矣。
雖上圣不能逃。非愛(ài)死而固欲相遠(yuǎn)也。未幾遜心愧悔。白日見(jiàn)鬼以劍刺之而卒。
其國(guó)為魏所并。
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（二十六）道生法師天縱妙悟。初涅槃后品未至。生熟讀久之曰。阿闡提人自當(dāng)成佛。此經(jīng)來(lái)未盡耳。于是文字之師交攻之。誣以為邪說(shuō)。于律當(dāng)擯。生白眾誓曰。若我所說(shuō)不合經(jīng)義。愿于此身即見(jiàn)惡報(bào)若實(shí)契佛心。愿舍壽時(shí)據(jù)師子座。于是袖手南來(lái)入虎丘山。豎石為聽(tīng)徒講涅槃經(jīng)。至闡提有佛性處。曰如我所說(shuō)義契佛心不。群石皆首肯之。后游匡山居銷景巖。聞曇無(wú)讖重譯涅槃后品至南京。果言闡提皆有佛性。生慰喜不自勝遂誓死奉法。
（甲寅）魏改神瑞。
?。ū蕉∫眩┖笄劂ㄅd之子。立二年。晉劉裕滅之。壽三十。改永和）魏改泰常。
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（己未）夏改昌武。次年改真興?！ 。ǘ撸┕У鄣挛母脑酰ò驳勰傅堋Ｓ莱踉?。劉裕使后兄叔度踰垣殺之。壽三十六葬于沛陵。晉室滅矣。） 治二年○是年梁志公生。
右（西晉都洛陽(yáng)。四主三十七年。而有五胡之燉。東晉都建業(yè)十二主一百四年。而歸于宋）。
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西涼冠軍恂。改永建（二年河西王拔燉煌。恂自殺國(guó)亡）。
?。ǘ耍┍背禾┏Ｎ迥?。光祿卿崔浩被讒。帝命浩以公歸第。因修服食養(yǎng)性之術(shù)。初嵩山道士寇謙之。修張道陵術(shù)。自言嘗遇老子降。命謙之繼道陵為天師授以辟谷輕身之術(shù)。及科戒二十卷。使之清正道教。又遇神人李譜文云。老子之玄孫也。授以圖箓真經(jīng)六十余卷。并出天宮靜輪之法。謙之奉其書(shū)獻(xiàn)于太武。朝野多未之信。崔浩獨(dú)師事之。從受其術(shù)。且上書(shū)贊明其事。太武忻然。使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致謙之起天師道場(chǎng)于平城之南重臺(tái)五級(jí)。道徒由此而盛。
宋司馬文正公曰。老莊之書(shū)。大旨欲同生死輕去就。而為神仙者服餌修煉以求輕舉。煉草石為金銀。其為術(shù)正相戾矣。是以劉歆七略敘道家為諸子。神仙為方技。其后有符水禁咒之術(shù)。至謙之遂合而為一。至今循之。其訛甚矣。崔浩不信佛老之書(shū)而信謙之之言。其故何哉。昔臧文仲祀鶢鶋?？鬃右詾椴恢?。如謙之者其為鶢鶋亦大矣。詩(shī)三百一言以蔽之。曰思無(wú)邪。君子之于擇術(shù)?？刹恢?jǐn)哉。
?。ǘ牛┒U師玄高居夌□山。與沙門曇弘友善。聞曇無(wú)毗自北山至涼妙禪觀。高往親之。旬日即悟。無(wú)毗嘆異以為勝己。及無(wú)毗西歸。有妖比丘。嫉高譖于河南王世子曼曰。高今聚徒將為國(guó)害。曼信之欲殺高。其父不許。遂擯于河北。居林陽(yáng)堂山。山蓋地仙所宅。夜有鐘磬聲。高門弟子百余輩。拔萃者玄紹有神力。嘗指地出水以給眾。如紹者又十有一人。河南王迎曇弘至。問(wèn)王何以擯高。其人希世之瑞也。王厚禮迎之。高欲赴命。山中草木為摧偃亂石塞路。高曰。吾志弘道。自滯巖竇無(wú)益也。路乃可行。王郊迎之禮以為師。后游涼土。沮渠蒙遜禮遇尤勤。弟子僧印自謂得阿羅漢果。高假以神力。使于定中見(jiàn)十方無(wú)盡世界。及聞諸佛所說(shuō)之法。各各不同。即于一夏尋其所見(jiàn)不盡。方生愧懼。明年魏使請(qǐng)高入于平城。拓跋燾在位。益加誠(chéng)敬令太子晃師事之。
?。ㄈR著作魏收。著魏書(shū)佛老志。其略曰。釋氏之學(xué)聞?dòng)谇皾h。武帝元狩中。霍去病獲昆耶王及金人。率長(zhǎng)丈余。帝以為大神。列于甘泉宮燒香禮拜。
此則佛道流通之漸也。及開(kāi)西域遣張騫使大夏。還云身毒天竺國(guó)有浮圖之教。哀帝元壽中。景憲受大月氏王口授浮圖經(jīng)。后漢明帝夢(mèng)金人項(xiàng)有日光飛行殿庭。傅毅始以佛對(duì)帝。遣中^4□蔡愔等使于天竺。寫浮圖遺范。仍與沙門迦葉摩騰竺法蘭還洛陽(yáng)。得四十二章經(jīng)及釋迦立像帝令畫(huà)工圖之。置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵。緘經(jīng)于蘭臺(tái)石室。浮圖或言佛陀。聲相轉(zhuǎn)也。譯云凈覺(jué)。言滅穢明道為圣悟也。
凡其經(jīng)旨。大抵言生生之類。皆因行業(yè)而起。有過(guò)去當(dāng)今未來(lái)三世。神識(shí)常不滅也。凡為善惡必有報(bào)應(yīng)。多積勝業(yè)陶冶粗鄙。經(jīng)無(wú)數(shù)形藻練神明。乃至無(wú)生而得佛道。其閑階次心行等級(jí)非一。皆緣淺以至深。藉微而為著。率在于積仁順蠲緣欲。習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三畏也。又有五戒。去殺盜淫妄言飲酒。大意與仁義禮智信同。奉持則生天人勝處虧犯則墮鬼畜諸苦。又善惡生處。凡有六道焉。
諸服其道者。則剃落發(fā)須釋累辭家。結(jié)師資遵律度。相與和居治心修凈。行乞以自給。謂之沙門?；蛟簧ｉT。亦聲相近也。其根業(yè)各差。謂之三乘。聲聞緣覺(jué)及以大乘。取其可乘運(yùn)以至道為名也。上根者以修六度進(jìn)萬(wàn)行。整度億流彌歷長(zhǎng)遠(yuǎn)。登覺(jué)境而號(hào)為佛也。本號(hào)釋迦文。此譯能仁。謂德充道備戡濟(jì)萬(wàn)物也。降于天竺迦維羅衛(wèi)國(guó)王之子。于四月八日從母右脅而出。姿相超異三十二種。天降嘉瑞亦三十二而應(yīng)之。以二月十五日而入涅槃。此云滅度。或言常樂(lè)我凈。明無(wú)遷謝及苦累也。又云。諸佛有二義。一者真實(shí)。謂至極之體妙絕拘累不得以方處期。不可以形量限。有感斯應(yīng)體常湛然。二者權(quán)應(yīng)。謂和光六道同塵萬(wàn)類。生滅隨時(shí)修短應(yīng)物。形由感生體非實(shí)有。權(quán)形雖謝真體不遷。但時(shí)無(wú)妙感。故莫得常見(jiàn)耳。斯則佛生非實(shí)生滅非實(shí)滅也。
佛既謝往香木焚尸。靈骨分碎大小如粒。擊之不壞。焚之不焦。而有光明神驗(yàn)。謂之舍利。弟子收奉。竭香花致敬募建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時(shí)稱為塔廟者是矣。于后百年有王阿育者。以神力分佛舍利。役諸鬼神造八萬(wàn)四千塔。布于世界。皆同日而就。今洛陽(yáng)彭城姑臧臨淄。皆有育王寺。蓋承其遺跡焉。而影跡爪齒留于天竺。中途往來(lái)者咸言見(jiàn)之。
初說(shuō)教法。后皆著錄。綜核深致無(wú)所漏失。故三藏十二部經(jīng)。如九流之異。
統(tǒng)其大歸終以三乘為本。后有羅漢菩薩。相繼著論。贊明經(jīng)義以破外道。皆傍諸藏部大義。假立外問(wèn)而以內(nèi)法釋之。傳于中國(guó)。漸流廣矣。漢初沙門皆衣赤布。
后乃易以雜色云。論曰。唐太宗世既修晉書(shū)。復(fù)有勸修南北七朝史者。太宗以元魏書(shū)甚詳。故特不許。以今考之信然也。凡佛老典教于儒者九為外學(xué)?；蛴嬷?。自非夙薰成熟愿力再來(lái)。莫能窺其仿佛。況通其旨?xì)w而祖述源流者乎。異哉魏書(shū)佛老志。不介馬而馳遷固之間。御靡旌以摩荀楊之壘。步驟雍容有足觀者。
然則魏收兼三圣人難兼之學(xué)。平四作者不平之心。厥書(shū)獨(dú)見(jiàn)信于后世。顧不美哉。
佛祖歷代通載卷第七
東晉（癸酉）孝武帝曜。改寧康（字昌明。簡(jiǎn)文第三子。十歲即位。崇德太后臨朝。二月桓溫?fù)肀鴣?lái)朝。有不臣之志。三月疾還姑孰。七月卒。弟沖代領(lǐng)兵。盡忠王室。三十五崩清暑殿。葬隆平陵。治廿四年）
?。ū樱└奶饢钐慈鹣袷悄甑介L(zhǎng)安。住一十七年（癸未）后秦姚萇（安景茂。南安赤亭羌人。其先有虞之裔。父弋仲。有二十四子。萇幼子也。初仕苻堅(jiān)為陽(yáng)武將軍。因南伐敗績(jī)而歸。遂縊苻堅(jiān)而據(jù)長(zhǎng)安僭立。八年改建興。壽六十四）
西秦乞伏國(guó)仁（本西鮮卑人。其先自漢北出陰山。后降苻堅(jiān)。署為南單于鎮(zhèn)勇士川。苻堅(jiān)既敗國(guó)仁。自稱大單于王。后號(hào)西秦。據(jù)金城僭立。四年乙酉改建義）
后涼呂光（字世明。洛陽(yáng)氐人也。父婆婁。仕苻堅(jiān)官至太尉。生光身長(zhǎng)八尺四寸。目有重瞳。王猛見(jiàn)而異之。舉以為將。率兵七萬(wàn)西征。降者四十余國(guó)。至龜茲獲羅什。聞堅(jiān)死據(jù)姑。俱臧稱涼州牧。立十年）
后燕慕容垂（字道明。皝之弟。身長(zhǎng)七尺五寸。垂手過(guò)膝。因懼誅奔秦。苻堅(jiān)用之將使伐晉。既敗。遂據(jù)中山。改國(guó)號(hào)燕立十三年。壽七十一）。
（甲申）苻丕（字永叔。堅(jiān)之庶子。既聞堅(jiān)卒。出鎮(zhèn)于鄴。據(jù)晉陽(yáng)。立一年。改大安）。
后秦改白雀（二）太元九年。法師惠遠(yuǎn)以秦亂來(lái)歸于晉。遠(yuǎn)出雁門賈氏。少為儒生。博極群書(shū)。尤邃周易莊老。嘗與弟惠持造安法師席下。聞出世法而悅之。嘆曰。九流特秕糠耳。遂出家。安門徒數(shù)千。遠(yuǎn)居第一座。及關(guān)中擾亂。安散其徒。皆諄諄規(guī)誨而遣之。遠(yuǎn)別獨(dú)不與一言。遠(yuǎn)怪問(wèn)。安曰。若汝吾何言哉。遂自荊州將之羅浮。抵潯陽(yáng)見(jiàn)匡山。愛(ài)之廬于山陰。大守桓伊為創(chuàng)精舍。一昔風(fēng)雷拔樹(shù)鼓沙石。蕩平基致木于上。時(shí)以為神運(yùn)焉。初太尉陶侃鎮(zhèn)廣州。有漁于海。得文殊像。送寒溪寺。寺嘗經(jīng)火而像屋無(wú)恙。其后侃鎮(zhèn)武昌。使人迎之。十輩不能舉。
既而叢力致之舟。舟輒沒(méi)。遂失其像。時(shí)謠曰。侃唯劍雄。像以神標(biāo)?？梢哉\(chéng)致。難以力招。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺。心祈之。于是像冷然自至。時(shí)晉室微而天下奇才多隱居不仕。若彭城劉遺民豫章雷次宗雁門周續(xù)之新蔡畢穎之南陽(yáng)宗炳張士民李碩等。從遠(yuǎn)游。并沙門千余人結(jié)白蓮社。于無(wú)量壽像前建齋立誓期生凈土。及聞羅什法師入關(guān)。遠(yuǎn)望風(fēng)欽敬。遺書(shū)通好。詞曰。去歲得姚右軍書(shū)。且承德聞。仁者曩日殊域。越自外境。于時(shí)音譯未交。聞風(fēng)而悅。頃承懷寶來(lái)游。則一日九馳。
徒情欣雅味而無(wú)由造盡。寓目望途增其勞佇。夫旃檀移植則異物同薰。摩尼吐曜則眾珍自積。且滿愿不專美于于難絕代。龍樹(shù)豈獨(dú)善于前蹤。今往比量衣裁。愿登高座為著之。什答曰。既未言面。又文詞殊隔。導(dǎo)心之路不通。得意之緣圮絕。傳譯來(lái)貺粗述德風(fēng)。比何如必備聞一途以蔽百。經(jīng)言。末后東方當(dāng)有護(hù)法菩薩。勖哉仁者善弘其事。夫才有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未綜騖具者凝滯。仁者備之矣。所以寄言通好。因譯傳心。豈其能盡粗酬來(lái)意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時(shí)著。當(dāng)如來(lái)意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用□石雙口澡灌?？梢詡浞ㄎ飻?shù)也。并遺偈一章曰。既已舍染樂(lè)。心得善攝否。若得不馳散。深入實(shí)相否。畢竟空相中。其心無(wú)所樂(lè)。若悅禪智惠。是法性無(wú)照。
虛誑等無(wú)實(shí)。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠(yuǎn)復(fù)答以偈曰。本端竟何從。起滅有無(wú)際。一微涉動(dòng)境。成此頹山勢(shì)。感想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無(wú)主。開(kāi)涂非一世。時(shí)無(wú)悟宗匠。誰(shuí)將握玄契。來(lái)問(wèn)尚悠悠。相與期暮歲。初中國(guó)未有涅槃常住之說(shuō)。但云。壽命長(zhǎng)劫。遠(yuǎn)曰。佛是至極。至極則無(wú)變。無(wú)變之理豈有窮哉。乃著法性論。略曰。至極以不變?yōu)樾?。得性以體極為宗。羅什見(jiàn)論嘆曰。遠(yuǎn)未及見(jiàn)經(jīng)。暗與理會(huì)。豈不妙哉。秦王姚興致書(shū)餉遠(yuǎn)龜茲細(xì)縷雜變像。
以伸□敬。安城侯姚嵩獻(xiàn)珠像并釋論。曰。大智論新記。龍猛所作。法師當(dāng)冠以敘文以昭示萬(wàn)世。此邦道人同所欽聞也。遠(yuǎn)以大論文度。謙讓不諾。乃抄其要為二十卷。而別敘之?；感o政。勸安帝沙汰僧尼詔曰。沙門有能伸述經(jīng)牒演說(shuō)義理。律行修整可宣寄大化者。聽(tīng)依所習(xí)。不者悉令罷道。唯匡山道德所居。不在搜簡(jiǎn)。遠(yuǎn)以書(shū)抵玄。陽(yáng)縱而陰奪之。遂停其詔遠(yuǎn)嘗稽考禪宗別傳之旨源流所自。 及祖師達(dá)磨之來(lái)。遂皆符合云。陶淵明隱居柴桑。從遠(yuǎn)問(wèn)道。深相敬仰。謝靈運(yùn)投名入社。遠(yuǎn)拒之不內(nèi)。及宗炳著明佛論。顏延之析達(dá)性論。周颙駁夷夏論。鄭道子者著神不滅論。皆稟遠(yuǎn)是正焉。至隆安中桓玄重申庾水之義。欲沙門盡敬王者。朝廷承風(fēng)旨多與玄合。因以問(wèn)遠(yuǎn)曰。此一代大事。不可使朝廷失體也。得八座書(shū)。今以似君。君其件件詳論不敬之意以釋其疑。便當(dāng)行之。遠(yuǎn)答其書(shū)。并著沙門不敬王者論五篇?jiǎng)￡愃圆话葜?。玄始意?jiān)。及得遠(yuǎn)論即緩其事。未幾篡位。乃下書(shū)曰。佛法弘大所不能測(cè)。推奉主之情欲興其敬。今事既在己。宜體謙沖應(yīng)諸道人。勿復(fù)致禮也。安帝避玄還次潯陽(yáng)。詔遠(yuǎn)見(jiàn)于行在。輔國(guó)何無(wú)忌勸遠(yuǎn)一出。遠(yuǎn)固辭以疾。帝再詔問(wèn)勞。敕九江太守歲時(shí)送米資奉。卜居三十年。影不出山跡不入俗。送客以虎溪為限。弟惠持亦有高行。蓮社眾數(shù)千。持居第一座。
太慰王珣嘗問(wèn)豫章刺史范。遠(yuǎn)公與持孰愈?！踉?。賢弟兄也。珣曰。但令如弟所未易有。況復(fù)賢耶。遠(yuǎn)臨終其徒進(jìn)蜜漿者。遠(yuǎn)懼違律。令左右檢律。未終卷遂合掌西面而逝。年八十有三。有匡山集三十卷。行于世?！ ∷纬鹘檀髱熎踽浴＿^(guò)遠(yuǎn)影堂。列六事題之。其辭曰。陸修靜異教學(xué)者。而送過(guò)虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明耽湎于酒。而與之交。蓋簡(jiǎn)小節(jié)而取其達(dá)也。跋陀高僧。以顯異被擯。而延且譽(yù)之。蓋重有識(shí)而矯嫉賢也。謝靈運(yùn)以心雜不取。而果沒(méi)于刑。蓋識(shí)其器而慎其終也。盧循欲叛。而執(zhí)手求舊。蓋自信道也?；感鹜箤?duì)不屈。蓋有大節(jié)也。大凡古今人情莫不畏威而茍免。忘義而避疑。好名而味實(shí)。黨勢(shì)而忍孤。飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代為賢者師?？弦云远鴱钠淙撕酢Ｊ胗匈矸A勝德為行耿潔?？辖蛔磬l(xiāng)而高其達(dá)乎。孰有屈人師之尊。禮斥逐之客。而申其賢乎。孰有拒盛名之士不與于教而克全終乎。孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎。孰有臨將帥之威。在殺罰暴虐之際。守道不撓而全其節(jié)乎。此固遠(yuǎn)公識(shí)量遠(yuǎn)人獨(dú)出于古今矣。若其扶荷至教廣大圣道垂裕于天人者。非蒙乃能盡之。其圣歟賢耶。偉乎大塊噫氣六合清風(fēng)遠(yuǎn)公之名聞也。
四海秋色神山中聳遠(yuǎn)公之清高也。人龍僧鳳長(zhǎng)揖巢許遠(yuǎn)公風(fēng)軌也。白云丹壑玉樹(shù)瑤草遠(yuǎn)公棲處也。
（三）劉程之字仲思。彭城人。少孤事母以孝聞。才藻自負(fù)不委氣于時(shí)俗?！ ‰m寒餓在己威福當(dāng)前。其意湛如也。司徒王謐承相桓玄侍中謝琨太尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之力辭。乃之匡山托于遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)曰。官祿巍巍何以不為。程之曰。君臣相疑疣贅相虧。晉室無(wú)磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠(yuǎn)然其說(shuō)大相器厚。太尉亦以其志不可屈。與群公議遺民之號(hào)旌焉。時(shí)雷次宗周續(xù)之畢潁之張秀實(shí)宗炳等。同依遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)曰。諸君之來(lái)豈宜忘凈土之游乎。有心焉當(dāng)加勉勵(lì)。無(wú)宜后也。以程之最文使志其事。號(hào)蓮社誓文。其辭曰。維歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋惠遠(yuǎn)真感幽興霜懷特發(fā)。乃延命同志息心正信之士雷次宗劉程之等百有二十三人。集于廬山之陰般若臺(tái)精舍阿彌陀佛像前。率以香花敬薦而誓。惟茲一會(huì)之眾。夫緣化之理既明。而三世之傳顯矣。遷感之?dāng)?shù)既符。則善惡之報(bào)心矣。推交臂之潛論。悟無(wú)常之期切。審二報(bào)之相催。知險(xiǎn)阻之難援。此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟(jì)者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求。必感之有物則幽路咫尺。茍求之無(wú)方則渺茫何津。今幸以不謀而感。僉心西境叩篇開(kāi)信。亮情天發(fā)。乃機(jī)象通于寢夢(mèng)。欣歡百于子來(lái)。于是云圖表暉景侔神造。功由理諧事非人運(yùn)。茲實(shí)天啟其誠(chéng)冥運(yùn)求萃者矣。可不克心克念重精疊思以凝其慮哉。然景續(xù)參差功福不一。雖晨期云同而夕歸攸隔。即我?guī)熡阎?。良可悲矣。是以慨然胥命整衿泫堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱游絕域。其有警世絕倫首登神界。則無(wú)獨(dú)善于云嶠忘兼全于幽谷。先進(jìn)后升勉思匯征之道。然后妙觀大儀啟心真照。識(shí)以悟新形由化革。藉芙蕖于中流。蔭瓊柯以詠言。飄靈衣于八極。沉香風(fēng)以窮年。體忘安而彌穆。心超樂(lè)以自怡。聽(tīng)三途而緬謝。傲天宮而長(zhǎng)辭。紹眾靈而繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。
?。ㄋ模┨?。符秦盛時(shí)德星屢現(xiàn)。太史奏。外國(guó)當(dāng)有智人入輔。及秦主攻襄陽(yáng)得法師道安。喜以為應(yīng)。安謙讓不敢當(dāng)。因勸秦主迎龜茲國(guó)法師鳩摩羅什。
堅(jiān)從之。即遣驍騎將軍呂光以鐵騎七萬(wàn)伐龜茲。謂曰。若獲羅什馳驛送歸。光軍至。什謂龜茲王白純?cè)?。?guó)運(yùn)替矣。有就敵從日下來(lái)。宜供承之。勿抗其鋒。鈍不納拒之。大為光所破。遂獲羅什。光見(jiàn)什齒少。凡人戲之。妻以龜茲王女。什苦辭以為不可。光飲以醇酒同閉室中。遂為所逼。及光還而符堅(jiān)已敗。因僭王姑臧。父子相繼皆庸材不知道。什蘊(yùn)深解混居其國(guó)亡所宣化。
?。ㄎ澹┣刂饕θO者。西戎羌也。符堅(jiān)之?dāng) ＨO為宿將率其部屬反叛。堅(jiān)與之戰(zhàn)不利。遂為萇縊殺之于佛寺。萇襲其位都雍關(guān)。改長(zhǎng)安為常安。在御八年。符堅(jiān)領(lǐng)鬼兵白日入宮刺中其陰。出血石余而崩。子興即位。降帝號(hào)而稱天王。未幾干戈寢息風(fēng)化大行。嘉祥沓現(xiàn)。及樹(shù)連理創(chuàng)生于殿庭。咸謂智人入國(guó)之瑞乃遣姚碩德伐涼呂隆。迎羅什法師至。秦主深加禮遇待以國(guó)師。大闡經(jīng)論。震旦宣譯至符秦并什法師等。兩朝出經(jīng)律論三藏。凡八百余卷云?！ 。ㄒ矣希┓Ц拇蟀参髑馗慕x（六）北朝魏（姓拓跋王水德都云中）
雷氏曰（道武明元太武文成獻(xiàn)文孝文宣武孝明孝莊節(jié)閔后廢出帝魏主十二一百四九）
太祖道武皇帝圭（其先十一主。國(guó)號(hào)代晉。始拓跋詰汾。因畋于野遇天女而生力微。即魏之始祖神元皇帝也）
（帝時(shí)辟暑五臺(tái)山。有梵僧來(lái)乞坐具地。帝然之。遂敷坐具于是。頭出星辰。尾搖日月。方圓五百里。皆屬圣基。乃文殊化身也） ?。ㄊ甲嫔碌巯ぢ?。平帝綽。思帝弗。昭帝祿官。穆帝猗廬平文帝郁律?；莸圪R^2□。煬帝紇那。烈帝翳槐。昭成帝什翼犍。已上十一主未通中國(guó)○圭按世錄。其先出自黃帝之后。昌意之子。受封北國(guó)。有大鮮卑山。自以為號(hào)。西晉之亂有拓跋廬。出居縷煩。晉封為代王。于后部落分散。經(jīng)六十余年至廬孫什翼涉圭。魏書(shū)云。圭即魏太祖道武帝也。太元元年據(jù)朔州東三百里筑城邑。號(hào)恒安。 為符堅(jiān)護(hù)將軍。堅(jiān)敗后。乃即真號(hào)太祖道武。殂明元立。元殂世祖太武帝立。自是又四主至世宗孝文帝。遷都于洛。改姓元氏。去胡衣冠絕虜語(yǔ)尊華風(fēng)。是時(shí)天下唯二國(guó)謂之南北朝。魏初未聞佛。及神元與晉通聘。方知致信。僧至二百萬(wàn)。
寺院三萬(wàn)余所。譯經(jīng)律論一千九百余卷。自古佛圖塔之盛無(wú)出于此。改年登國(guó)）
?。ū┣扒胤牵ㄗ治母邎?jiān)之族孫在位九年改元太初。壽五十二）
后秦改建初（入長(zhǎng)安稱帝）涼改大安燕改建興（丁亥）西秦乞伏干歸（國(guó)仁弟子立二十四年。后為兄殺之）
（戊子）西秦改太初（稱王于河南）
?。ㄆ撸┑诙娌蝗缑鄱嗾?。南印度德勝王之太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅(jiān)固。奉外道師長(zhǎng)爪梵志。暨祖將至。王與梵志同睹白氣貫于上下。
王曰。斯何瑞也。梵志預(yù)知尊者入境?？滞踹w善。乃曰。此魔來(lái)之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如蜜多將入都城。誰(shuí)能挫之。弟子曰。我等各有咒術(shù)。
可以動(dòng)天地入水火。何患哉。尊者至。先見(jiàn)宮墻有黑氣。乃曰小難耳。直詣王所。王曰。師來(lái)何為。祖曰。將度眾生。曰以何法度。祖曰。各以其類度之。時(shí)梵志聞言不勝其怒。即以幻法化大山于尊者頂上。尊者指之忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。乃為王演說(shuō)法要俾趣真乘。又謂王曰。此國(guó)當(dāng)有圣人而繼于我。是時(shí)有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡(luò)。故人謂之纓絡(luò)童子。游行閭里匈求度日。若常不輕之類。人問(wèn)汝何行急。即答云。汝何行慢?；騿?wèn)何姓。乃云。與汝同姓。莫知其故。后王與祖同車而出見(jiàn)纓絡(luò)稽首于前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠(yuǎn)劫中與師同居。 師演摩訶般若。我轉(zhuǎn)甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。此童子非他。即大勢(shì)至菩薩是也。此圣之后復(fù)出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內(nèi)卻返此方。遂以昔因故名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無(wú)頭亦無(wú)尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智。尊者付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當(dāng)歸寂滅。愿王于最上乘毋忘外護(hù)。即還本坐跏趺而逝?；鹱苑佟Ｍ跏丈崂幹?。當(dāng)東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
?。撼螅┖鬀龈镊爰樱ü锼龋〇钐慈鹣翊讼轮两?。住一百七十三年矣。
?。孜纾┣扒胤绺难映酰ㄊ聻楦蓺w所殺國(guó)除）。
后秦姚興改皇初（字子略。萇長(zhǎng)子弁。之長(zhǎng)安立于槐里。二十二年。壽五十五歲）
?。ò吮辏┌驳鄣鲁纾ㄎ涞坶L(zhǎng)子。生而不惠。至于寒暑饑飽不能辨。年三十二。崩于東堂。葬休平陵。一名儒宗。十五歲即位。治二十二年）
后涼改龍飛（稱涼天王）
后燕慕容寶（字道佑。乘之第四子。立二年。改元永康。壽四十四歲）
北魏改皇始（建天子旌旗）
南燕慕容德（字玄明。皝少子。身長(zhǎng)八尺二寸。姿貌雄偉。后燕寶死。乃據(jù)滑臺(tái)號(hào)燕都廣。僭立七固年。壽五十而卒）
南涼禿發(fā)烏孤（河西鮮卑人。其先與魏同出。八世祖匹孤率其部。自塞北遷于河西。呂光遣使署為益州牧。自稱大單于西平王。都廣武徙樂(lè)都。改年太初。
僭立三年）
此涼改業(yè)（據(jù)張掖次年改神璽）
西涼李暠（字玄盛。龍西成紀(jì)人。漢將軍李廣十六代孫。祖弇仕張軌為將。
因據(jù)河右至?xí)狈Q涼。立十七年○即唐太宗八世祖也）?！ 。ň牛蒙?。京兆人也。專以講說(shuō)為仕。而疏食布衣志耽物外。自皇始移上太山薙茅居之。時(shí)聞風(fēng)而造者百有余焉。道德凝懷。千里哲人競(jìng)湊。芳聲播遠(yuǎn)。五朝天子移風(fēng)。貢物飛符孰能并駕?！ ∫环麍?jiān)書(shū)曰?；实劬磫?wèn)太山朗和尚。大圣應(yīng)期靈權(quán)超逸。蔭蓋十方化融無(wú)外。若四海之養(yǎng)群生。等天地之育萬(wàn)物。養(yǎng)生存死澄神寂妙。朕以虛薄生與圣會(huì)。而隔萬(wàn)機(jī)不獲輦駕。今遣使人安車相請(qǐng)。庶冀靈光迥蓋京邑。今并奉紫金數(shù)斤供鍍形像。續(xù)綾三十疋。奴子三人?？蓚錇?。至人無(wú)違。幸望納受。想必玄鑒見(jiàn)朕意焉。既請(qǐng)已師禮事之?！ 《x武帝曜書(shū)曰?；实劬磫?wèn)太山朗和上。睿德光時(shí)聲飛東岳。乃至思與和上同養(yǎng)群生。至人通微想明朕意。今遣使者送五色珠像一軀。光錦五十疋。象牙簞五領(lǐng)。金缽五枚。到愿受納。
三后燕成武帝慕容垂書(shū)曰?；实劬磫?wèn)太山朗和上。澄神靈緒慈蔭百國(guó)。凡在含生孰不蒙潤(rùn)。朕承籍纂統(tǒng)。方夏事膺。昔蜀不恭魏武含慨。今二賊不平。朕豈獲安。又元戎克興狂掃暴亂。至人通靈隨權(quán)指化。愿兵不血刃四海混伏。委心歸依久敬何已。今遣使者送官絹一百疋。袈裟三領(lǐng)。綿五十斤。幸為咒愿。
四魏太祖道武皇帝書(shū)?；实劬磫?wèn)太山朗和上。承妙圣靈要須經(jīng)略。已命元戎。上人德同海岳神算遐長(zhǎng)。冀助威謀克寧荒服。今遣使送素絹二十端。白□五十領(lǐng)。銀缽三枚。到愿受納。
五南燕慕容德。親與齊州朗和上建神通寺。與師書(shū)曰。敬問(wèn)太山朗和上。遭家多難災(zāi)禍屢臻。昔在建熙王室西越賴武王中興。神武御世大啟東夏。拯拔區(qū)域遐邇蒙蘇。天下幸甚。天未忘災(zāi)。武王即宴。永康之始東傾西蕩京華播越。每思靈闕屏營(yíng)飲淚。朕以無(wú)德生在亂兵遺民未幾繼承天祿。幸和上大思神祇蓋護(hù)。使者送絹百疋。并假東齊王奉高山荏二縣封給。書(shū)不盡意。稱朕心焉。五朝御啟。
師悉回答?？譄┎讳?。見(jiàn)唐弘明集。
?。ǘ∮希└穆“病鸨睕龈纳癍t后燕改永康（戊戌）后燕慕容盛（字道運(yùn)。寶之庶子。立三年。壽二十九卒。改年建平）
?。ㄊ┍蔽菏悄昙吹畚?。改元天興。道武下詔曰。夫佛法之興其來(lái)遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功冥及存沒(méi)。神蹤遺法信可依憑。敕有司于京師建飾容像修整宮舍。令信向之徒有所居正。是歲作浮屠殿二所。謂耆阇須彌。別構(gòu)禪房法座。莫不嚴(yán)具焉。
?。汉ィ┖笄馗暮胧肌鸷笱喔拈L(zhǎng)樂(lè)（字道文垂。少子在。位六年壽。二十三歲） 后涼呂篡改咸寧○北涼改天璽（庚子）南涼利鹿孤（鳥(niǎo)孤之弟立二年改建和） ?。ㄊ唬┦悄晔卜◣熥洹ｘF摩羅什。此翻童壽。天竺人也。家世勛烈。父鳩摩羅炎。有美節(jié)。避相位出家。龜茲王聞?wù)垶閲?guó)師。以妹妻焉遂生什。日誦千偈三萬(wàn)余言。大小乘宗莫不該覽。符秦建元十三年。德星現(xiàn)之。苻堅(jiān)使呂光西討。
及聞堅(jiān)敗。據(jù)姑臧稱涼。弗獲師面。姚秦弘始三年三月。庭樹(shù)生連理。逍遙園有蔥變茞。以表智人應(yīng)入中國(guó)。九月呂隆來(lái)降。十二月二十日。迎師居逍遙園。興以國(guó)師禮待之。甚見(jiàn)優(yōu)寵。仍命譯經(jīng)論三百余卷。資學(xué)三千拔萃有八。曰道生僧肇道融僧睿道恒僧影惠觀惠嚴(yán)等。各有著述。知?jiǎng)e傳明?？芍^一時(shí)之盛千載光華。又舉僧^8□為僧正。以政僧事。沙門惠睿精誠(chéng)遠(yuǎn)到。隨什傳寫。每與睿言?！ ∥鞣睫o體特重文制。其宮商體韻以入管弦。為善。凡覲王者必有贊德。經(jīng)偈皆其式也。嘗嘆曰。吾著大乘阿毗曇非迦旃延比也。時(shí)無(wú)深識(shí)者。因凄然而止。獨(dú)與秦王著實(shí)相論二卷。秦王機(jī)政之暇。躬與什對(duì)譯。尋覽舊經(jīng)多所紕繆。什厘正之。嘗講經(jīng)草堂寺。及朝臣沙門數(shù)千眾肅容觀聽(tīng)。一日王謂什曰。法師才明超悟海內(nèi)無(wú)雙?？墒狗ǚN不嗣哉。遂以宮嬪十人逼令受之。什亦自謂。每講有二小兒。登吾肩欲障也。自是不住僧房。別立廨舍。諸僧有效之者。什聚針盈缽謂曰。若相效能食此者乃可畜室耳。舉已進(jìn)針如常膳。諸僧愧止初在龜茲。鄰國(guó)諸王會(huì)同。每請(qǐng)什說(shuō)法。必跪伏座前命什踐肩而登座。嘗與母謁大月氏國(guó)北山尊者北山謂其母曰。善護(hù)此沙彌。年三十五。毗尼無(wú)缺。度人如優(yōu)波□多。不爾正俊法師耳。杯渡比在彭城。聞什入關(guān)。嘆曰。吾與此子戲別三百年矣。相見(jiàn)杳然未期。遲于來(lái)世耳。什嘗升座。每曰。譬如臭泥中生蓮華。但取其華勿取臭泥也。
居秦才九年而疾?？诔鋈裰淞钔鈬?guó)弟子誦之。以自救。未及致力轉(zhuǎn)覺(jué)危殆。
于是力疾集眾告別曰。因法相逢殊未盡心。方復(fù)后世。惻愴可言。自以闇短謬充傳譯。所出經(jīng)論。唯十誦律未及刪繁。若義契佛心焚身之日舌不焦壞。言訖而逝。阇維日舌果若紅蓮色而不壞云。
論曰。漢光武生于南陽(yáng)。而南陽(yáng)無(wú)賤士。羅什至關(guān)中而奇才畢集經(jīng)稱。圣賢出世。皆有因中同行開(kāi)士。隨從下生以佐佑其化。信不誣矣。方魏晉以來(lái)大法草昧西域沙門至者。例以神跡顯化中國(guó)。雖有奇杰閑出。然多囿情外學(xué)。迨什公之來(lái)然后大法淵源始淳。學(xué)者得以盡心方等而蔑視老莊。蓋什公有力于法門。豈小補(bǔ)哉。特以宿障之累。致其居關(guān)中才九年所蘊(yùn)十未行一而不克壽。秦王有致什之功而弗能成其美。鳴呼使什公峻德梵行副其所蘊(yùn)。獲永天年以光大教之序。雖彌勒出世。尚何加焉。
?。ㄊ┓◣煹繼8□。以奉律精苦。為秦王所重。自什公入關(guān)。僧尼以萬(wàn)數(shù)。頗多愆濫。秦王患之。遂置僧正。下詔曰。大法東遷于今為極。僧尼寖多宜設(shè)綱領(lǐng)。宣授遠(yuǎn)視以濟(jì)頹緒。^8□法師早有學(xué)誼。晚以德稱?？蔀閲?guó)僧正。給輿吏力資侍中秩。傳詔羊車各二人。又以僧遷禪惠為悅眾。以法欽惠斌為僧錄。班秩有差。尋加親信仗身白從各三十人?！ 。ㄊr(shí)師子國(guó)有婆羅門。號(hào)聰明。為異道之宗。聞什在關(guān)中。馱其書(shū)至。乞與僧辨論。關(guān)中沙門相視缺然。什謂法師道融曰。子可以當(dāng)之。融顧外道經(jīng)書(shū)未讀。乃密使人錄其書(shū)目。一覽即誦?？巳兆h論。秦主與公卿大集。婆羅門以能博觀為夸。融數(shù)其書(shū)并秦地經(jīng)史三倍之。什乘勝嘲曰。卿乃未聞秦有博學(xué)者乎。敢輕遠(yuǎn)來(lái)。于是婆羅門愧服再拜融足下而去?！ 。ㄊ模┓◣煹篮?。幼事后母以孝聞。母亡去為沙門。從什公游。什愛(ài)其才。與道標(biāo)齊名。秦主雅聞二人有經(jīng)綸術(shù)業(yè)。令尚書(shū)姚顯宣旨敦勉罷道輔政。恒標(biāo)抗表陳情。略曰漢光武成嚴(yán)陵之節(jié)。魏文帝全管寧之高。陛下天縱之圣。議論每欲遠(yuǎn)輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文之下。主復(fù)命什^8□等勉諭之。
必欲遂其心。什^8□等奏章敘其事。略曰。惟圣人能通天下之志恒標(biāo)業(yè)已毀除須發(fā)。著不正之衣。今使處簪紳之朝。非其志也。且大秦龍興異才輩出。如恒標(biāo)等未為卓越。主又下書(shū)。于是舉眾懇乞。乃得寢。恒嘆曰。名進(jìn)真道之累。乃與標(biāo)去入瑯邪山。終世不出。 ?。ㄊ澹┓◣熒?。幼有盛名。及從羅什受業(yè)。妙悟絕倫。秦王嘗問(wèn)司徒姚嵩曰。睿公誰(shuí)可比。嵩曰。未見(jiàn)歸宿及朝會(huì)公卿大集。睿風(fēng)神朗徹。主指以謂嵩曰。四海僧望也。睿講成實(shí)論。什公曰。此諍論中有七處破毗曇。子能辦乎。睿舉以應(yīng)問(wèn)。皆當(dāng)其意。什嘆曰。子真精識(shí)。傳譯有賞音。吾何恨焉?！ 。ㄊ┓◣熒?。幼家貧。為人傭書(shū)。遂博觀子史。尤善莊老。蓋其粗也。年二十為沙門。名震三輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語(yǔ)驚曰。法中龍象也。及歸關(guān)中詳定經(jīng)論。四方學(xué)者輻湊而至。設(shè)難交攻肇迎刃而解。皆出意表。
著般若無(wú)知論。什覽之曰。吾解不謝子。文當(dāng)相揖耳。傳其論至匡山。劉遺民以似遠(yuǎn)公。公撫髀嘆曰。以為未嘗有也。復(fù)著物不遷等論。皆妙盡精微。秦主尤重其筆札。敕傳布中外。肇卒年三十有二。當(dāng)時(shí)惜其早世云。
?。ㄐ脸螅鰠温「纳穸?。
北涼沮渠蒙遜（臨松盧水胡人。其先為兇奴。遜后殺歆。立于張掖。治三十三年。壽六十六。改永安）。
后燕慕容熙改光始。
（壬寅）改元興。
南涼^2□檀（利鹿孤弟。立十三年。壽五十五。改元弘昌）。
?。ㄊ撸┰d元年。天竺弗多羅尊者至秦。義學(xué)沙門數(shù)百人從之。于中寺出十誦梵本。什公翻譯。及半而弗多卒。會(huì)沙門曇摩流支至。亦善毗尼?？锷竭h(yuǎn)公聞而喜。走書(shū)關(guān)中勸流支出其律足成之。流支乃與什公續(xù)而終焉。律儀大備自此而始。
?。ㄊ耍┨祗米鹫叻鹜右嶂凉藐?。聞什公受秦宮女。嘆曰。什如好綿。其可使入棘刺乎。什聞耶舍為已遠(yuǎn)來(lái)?？窒嗍Ф?。勸秦王迎之。使至。耶舍曰。
明旨遠(yuǎn)降。便當(dāng)驛馳副檀越待士之勤。脫如見(jiàn)禮羅什。則貧道當(dāng)在北山北矣。使還。王欽佇不已。復(fù)遣使盡禮致之。耶舍乃肯來(lái)。王郊迎。別創(chuàng)精舍處之。供設(shè)如王者。耶舍一無(wú)所受。時(shí)至分衛(wèi)一食而已。善毗婆沙論。而髭赤。時(shí)號(hào)赤髭毗婆沙。后游匡山為遠(yuǎn)公所重。躬自負(fù)鐵。于紫霄峰頂鑄塔。以如來(lái)真身舍利藏其中。今存焉?！ 。ㄊ殴锩┰d二年。太尉桓玄久懷篡奪。及升宰輔。以震主之威下書(shū)。
令沙門致拜君親。玄與八座書(shū)。重申何庾議沙門不敬王者。以謂庾意在尊主而禮據(jù)未盡。何出于偏信遂淪名體。夫佛之為化。雖誕以范浩推乎視聽(tīng)之外。以敬為本。此處不異。蓋所期者殊。非恭敬宜廢也。老子同王侯于三大。原其所重皆在于資生通運(yùn)。豈獨(dú)以圣人在位而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物在乎王者。故尊其神器而禮實(shí)惟隆。豈是虛相崇重。義在君御而已。沙門之所以生生資存。亦日用于理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時(shí)尚書(shū)桓謙中書(shū)王謐等?？怪G曰。今沙門者意深于敬。不以形屈為禮。如育王禮比丘足。 魏文侯之揖干木。漢光武之遇子陵。皆不令屈體。況沙門之人也。于是亟其書(shū)咨于遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)唧然惜之曰。悲夫斯乃交喪之所由。千載之否運(yùn)。懼大法之將淪。感往事之不忘。故著論五篇究敘微意。庶后之君子崇敬佛教者。或詳覽焉。
?。ǘ┥抽T不敬王者論在家第一。
原夫。佛教所明。大要以出處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王化兼治道。至于感俗悟時(shí)。亦無(wú)世不有。但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請(qǐng)略而言之。在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。
故有天屬之愛(ài)奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所因則功由在昔。是故因親以教愛(ài)。使民知有自然之恩。因嚴(yán)以教敬。使民知有自然之重。二者之來(lái)。
實(shí)由冥應(yīng)。應(yīng)不在今。則宜尋其本。故以罪對(duì)為刑罰。使懼而后謹(jǐn)。以天堂為爵賞。使悅而后動(dòng)。此皆影響之報(bào)而明于教。以因順為通而不革其自然也。何者夫厚身存生。以有封為滯累。深固在我未忘。方將以情欲為苑囿。聲色為游觀。沉湎世樂(lè)不能自免而特出。是故教之所檢。以此為涯而不明其外耳。其外未明則大同于順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者。輒先奉親而獻(xiàn)君。變俗而投簪者。必待命而順動(dòng)。若君親有疑則退求其志以俟同悟。
斯乃佛教之所以重資生助王化于治道者也。論者立言之。旨貌有所同。故位夫內(nèi)外之分。以明在三之志。略敘經(jīng)意宣寄所懷沙門不敬王者論出家第二?！ 〕黾覄t是方外之賓。跡絕于物。其為教也。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。求宗不由于順化。則不重運(yùn)通之資。息患不由于存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者因誓始于落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則章服不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。夫然故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。廣開(kāi)天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。
雖不處王侯之位。亦已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重。而不違其孝。
外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。照太息以語(yǔ)仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而游步。猶惑恥聞其風(fēng)。豈況與夫順化之民尸祿之賢。同其孝敬者哉。
沙門不敬王者論求宗不順化第三。
問(wèn)曰。老氏之意。以天地得一為大。王侯以順體而尊。終于義存于此。斯沙門所以抗禮萬(wàn)乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也。
沙門不敬王者論體極不兼應(yīng)第四。
問(wèn)。歷觀前史。上皇已來(lái)。在位居宗者未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統(tǒng)。所謂唯天為大。惟堯則之。始此則非智有所不照。自無(wú)外可照。
非照有所不盡。自無(wú)理可盡。以此推視聽(tīng)之外廓無(wú)所寄。理無(wú)所寄則宗極可明。
今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其為謬也。固已全矣。若復(fù)顯然驗(yàn)。此乃希世之聞?！ 〈鹪?。夫幽宗曠邈神道精微?？梢岳韺るy以事詰。既涉乎教則以因時(shí)為檢。
雖應(yīng)世之具優(yōu)劣萬(wàn)差至于典成在用。咸即民心而通其分。分至則心。其智之所不知。而不關(guān)其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之語(yǔ)大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內(nèi)之階差。而猶不可頓說(shuō)。況其外者乎。請(qǐng)復(fù)推而廣之以遠(yuǎn)其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內(nèi)論而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋經(jīng)世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆其身耳目之所不至以為關(guān)鍵。而不關(guān)視聽(tīng)之外者也。因此而求圣人之意。則內(nèi)外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。
如來(lái)之與堯孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處誠(chéng)異終期則同。詳而辨之指歸可見(jiàn)。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。諸佛如來(lái)則其人也。先乖而后合者。歷代君王體極之至。斯其流也。何以明之。經(jīng)云。佛有自然神妙之法?；镆詸?quán)廣隨所入。或?yàn)殪`仙轉(zhuǎn)輪圣帝?；?yàn)榍湎鄧?guó)師道士。若此之倫在所變現(xiàn)。
諸王君子莫知為誰(shuí)。此所謂先合而后乖者也。或有始創(chuàng)大業(yè)。而功化未就跡有參差。故所受不同?；蚱诠τ谏砗??；蝻@應(yīng)于當(dāng)年。圣王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無(wú)方。必歸涂有會(huì)。此謂先乖而后合者也。若命乖而后合。則擬步通涂者必不自涯于一檢。若令合而后乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求合。則知理會(huì)之必同。自合而求乖。則悟體極之多方。但見(jiàn)形者之所不兼。故或眾涂而駭之而異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運(yùn)化。帝王之德理極于順通。若以對(duì)夫獨(dú)絕之教不變之宗固不得同年而語(yǔ)其優(yōu)劣。亦以明矣。
沙門不敬王者論形盡神不滅第五。 問(wèn)曰。論旨以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令體極之至以權(quán)君統(tǒng)。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實(shí)當(dāng)。理則不然。何者夫稟氣極于一生。生盡則消液而同無(wú)。神雖妙物。固是陰陽(yáng)之化耳。既化而為生又化而為死。既聚而為始。又散而為終。以此而推。固知神形俱化原無(wú)異統(tǒng)。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于本。本滅則復(fù)歸于無(wú)物。反覆終窮。皆自然之?dāng)?shù)耳。 孰為之哉。若反本則異氣。數(shù)合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必并。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無(wú)之說(shuō)必存乎聚散。聚散氣變之總名。萬(wàn)化之生滅。故莊子曰。
人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼之徒。則吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極于一生。生盡不化。義可尋矣。
答曰。夫神者何耶精極而為靈者也。精極則非封象之圖。故圣人以妙物為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致。而談?wù)咭猿ＷR(shí)生疑。多同自亂。其為誣也亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中復(fù)相與言依俙。神也圓應(yīng)無(wú)主妙盡無(wú)名。感物而動(dòng)。假數(shù)而行。感物而非物。故物化而不滅。假數(shù)而非數(shù)。故數(shù)盡而不窮。有情則可以物感。有識(shí)則可以數(shù)求。數(shù)有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母神為情之根。情有會(huì)物之道。神有冥移之歸。悟徹者及本。槿惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。請(qǐng)弘之明之。莊子發(fā)玄音于大宗。稱皇帝之言。形有美而不化。又云?；饌饔谛?。猶神之傳于形。此曲從養(yǎng)生之談。非遠(yuǎn)尋其類者也。就如來(lái)論。假令形神俱化始自天本。愚智資生同稟所受。問(wèn)所受者為受之于形耶。
受之于神耶。若受之于形凡在有形皆化而為神矣。若受之于神。是為以神傳神。
則丹朱與帝堯齊圣。重華與瞽瞍等靈。其可然乎。如其不可。固知冥緣之合。著于在昔。明闇之分。定于形初雖靈鈞差運(yùn)。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。
驗(yàn)之于理則微言而有徵。校之以事可無(wú)惑于大通。論成。后有退居之賓。步朗月而宵游。相與共集法堂。因而問(wèn)曰敬尋雅論大歸可見(jiàn)。殆無(wú)所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式是變俗之殊制。道家之名器施于君親。固宜略于形敬。今所疑者謂甫創(chuàng)難就之業(yè)。遠(yuǎn)期化表之功。潛澤無(wú)現(xiàn)法之效來(lái)報(bào)玄而未應(yīng)乃令王公獻(xiàn)供信士屈體。得無(wú)坐受其德陷乎早計(jì)之累。虛沾其惠同夫素□之譏耶。主人良久曰。請(qǐng)為諸賢近取其類。有人于此。奉宣時(shí)命遠(yuǎn)通殊方九譯之俗。問(wèn)王當(dāng)資以糇糧錫以糇糧錫以輿服否。答曰然。主人曰。類可尋矣。
夫稱沙門者何耶。謂其能蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者揖其同風(fēng)。漱流者味其余津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運(yùn)通之功資存之益。尚未硳其始誓之心。況三業(yè)之勞乎。又斯人者。形雖有待情無(wú)近寄。視夫四事之供。若雀蚊之過(guò)乎其前耳。濡沫之惠復(fù)焉足語(yǔ)哉。眾賓于是始悟冥涂以開(kāi)轍為功。息心以凈畢為道。乃忻然怡衿詠言而退。
?。壮剑┪焊奶熨n。
（乙已）改義熙。
南燕慕容超改太上。
夏赫連勃勃（字屈局。兇奴有賢王去卑之后。劉衛(wèi)之子。淵之族。身長(zhǎng)八尺五寸。腰闊十圍。據(jù)夏州自稱天王。尚性兇暴以殺為樂(lè)。立二十年。）
西涼改建初。
?。ǘ槐纾┨祗米鹫叻瘃W跋陀。自義熙二年至長(zhǎng)安。什公倒屣迎之。以相得遲暮為恨。議論多發(fā)藥。跋陀曰。公所譯未出人意。乃有高名何耶。什曰?！ ∥嵋阅赀\(yùn)已往。為學(xué)者妄相粉飾。公雷同以為高可乎。從容決未了之義。彌增誠(chéng)敬。秦太子姚泓。延至東宮。對(duì)什論法。什問(wèn)曰。法云何空。答曰。眾微成色?！ ∩珶o(wú)自性。故色即空。又問(wèn)。既以極微破色空。復(fù)云何破一微。答曰以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶云譯出此語(yǔ)。不省其意。皆謂跋陀所計(jì)微塵是常。更申請(qǐng)之。跋陀曰。法不自生。緣會(huì)故生。緣一微故有眾微。微無(wú)自性則是空矣。寧當(dāng)言不破一微乎。時(shí)秦尚玄化沙門出入宮闕者數(shù)千。跋陀隤然而已。偶謂弟子曰。昨見(jiàn)天竺五舶俱發(fā)。應(yīng)合至矣。又其徒自言得初果。僧正道^8□曰。
佛不許言自所得法。五舶之論何所窮詰。弟子輕言誑惑。于律有違義不同處。跋陀遂渡江入匡山見(jiàn)遠(yuǎn)公。議論不為遠(yuǎn)屈。遠(yuǎn)高之。遣書(shū)關(guān)中雪其枉。后于江都謝司空寺譯華嚴(yán)經(jīng)六十卷。感二青衣童子每旦自庭沼中出。炷香添瓶不離座右。暮夜則潛入治中。日以為常。至譯經(jīng)畢。遂絕跡不見(jiàn)。
?。ǘ∥矗┫母凝埳！ 『笱喔咴疲ㄗ肿佑??；菸奈踔L(zhǎng)子。自云高陽(yáng)之后。因以為姓。熙死僣立一年。改國(guó)曰大燕。年改正始。） ?。ǘY明陶潛字元亮。為彭澤令。解印去居柴桑與廬山相近。時(shí)訪遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)愛(ài)其曠達(dá)。招之入社。陶性嗜酒謂許飲即來(lái)。遠(yuǎn)許之。陶入山。久之以無(wú)酒攢眉而去。
（戊申）南涼改嘉平。
北燕馮跋（字文起。長(zhǎng)樂(lè)信都人。小字乞直伐。其先畢萬(wàn)之后。子孫皆食爵馮獅者。因以氏。馮跋善飲酒一石不亂。初仕后燕。因殺慕容熙立云。云復(fù)為臣離班桃仁所弒。跋乃僣稱燕于昌黎。次年改太平。在位二十一年。）
?。河希┪髑馗母?。
魏明元皇帝嗣（乃道武長(zhǎng)子。是年即位。改元永興。在位十五年。壽三十二崩西宮。葬云中金陵）。
?。ǘ┥抽T法果。戒行精至開(kāi)演法籍。是歲明元皇帝進(jìn)加僧統(tǒng)。言允愜賜封輔國(guó)宜城子忠信侯安城公之號(hào)。師皆固辭。帝親幸其居。以門巷狹小不容輿輦。更廣大之。瞻敬慰問(wèn)若此。年八十余卒。帝三臨其喪。追贈(zèng)老壽將軍趙胡靈公。 ?。ǘ母纾┓◣煼@自西域還。初顯于隆安二年。同惠景曇整等入西域求法。渡流沙迷失路。以日準(zhǔn)東西。視人骨處進(jìn)行。遭熱風(fēng)惡鬼不顧至蔥嶺積雪有毒龍飛。砂路盤空而進(jìn)。不顧皆萬(wàn)仞險(xiǎn)處。梯而過(guò)者。七日以繩為梁躡而濟(jì)者。水闊八十步。漢張騫甘英皆所未至也。過(guò)小雪山寒甚。惠景股栗而死。顯哭之慟。收涕孤征。又三十余國(guó)至中天竺。去王舍城三十里。入一寺問(wèn)耆阇崛山路。僧曰。日暮矣。彼多師子。且食人。不可往。顯念吾欲瞻靈境。幸至而晚?！ 〗裣θ羲牢嶂静怀?。身非所愛(ài)。乃畏師子乎。顯既至日已夕。遂留山中。流涕拜曰。我不自知至此也。坐樹(shù)下誦經(jīng)。夜三更師子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我遲誦經(jīng)畢乃可耳。于是妥尾而去。明日歸。老僧植杖立揖不答。徐去。有少年來(lái)。顯問(wèn)耆年謂誰(shuí)。曰頭陀大迦葉也。顯追之至山。有石塞巖竇不得往。至南天竺。得摩訶僧只律泥洹等經(jīng)。留三年學(xué)梵字。以經(jīng)像附商。至師子國(guó)。同侶皆無(wú)存。翩然自止。會(huì)有以紈扇供佛者。顯見(jiàn)之動(dòng)?xùn)|歸之思。又二年達(dá)于青州。太守李嶷躬迎之。護(hù)送入于京師。
?。ㄈ勺樱┪髑?zé)氡P（干歸之子。立十六年。改元永康）北涼改玄始。
?。ǘ澹┪饔蛉貢覠o(wú)讖。由龜茲至姑臧。涼王沮渠蒙遜素奉大法。讖居久之遍曉華言。譯大般涅槃大集等經(jīng)六十余萬(wàn)言。猶以涅槃品數(shù)未足。復(fù)還西域訪求得之。至涼譯成。四十二卷。凡一萬(wàn)偈。讖神異頗多。時(shí)拓跋圭王中山。聞讖思一瞻禮。遣使來(lái)迎。遜不許。圭再遣高平公李順。策拜遜涼王加九錫諭之曰。曇無(wú)讖道德廣大。朕思一奉見(jiàn)?？神Y驛送至。遜曰。臣奉事朝廷亡所負(fù)。前表乞留讖。今復(fù)來(lái)追。此臣師也。有死則已。欲往則不可也。順曰。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一道人虧損大功。不忍一朝之忿。吐所不當(dāng)言。失朝廷待遇之意。切為大王不取也。遜曰。如公之言誠(chéng)美。第恐情不副此耳。遜竟不遣讖。于是拓跋圭銜之。道進(jìn)者從讖求授菩薩戒。讖曰。當(dāng)自悔七日乃未。既而詣讖。讖忽怒。進(jìn)曰。此宿障也。遂精修三年。夢(mèng)中感釋迦世尊為授戒法。是夕十余人同夢(mèng)如進(jìn)所見(jiàn)。于是復(fù)詣讖?fù)?jiàn)大喜曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。及固辭西歸遜怒其去已。密遣親信中路刺殺之。初讖出關(guān)日。謂送者曰。業(yè)期至矣。
雖上圣不能逃。非愛(ài)死而固欲相遠(yuǎn)也。未幾遜心愧悔。白日見(jiàn)鬼以劍刺之而卒。
其國(guó)為魏所并。
?。ü锍螅┫母镍P翔。
（二十六）道生法師天縱妙悟。初涅槃后品未至。生熟讀久之曰。阿闡提人自當(dāng)成佛。此經(jīng)來(lái)未盡耳。于是文字之師交攻之。誣以為邪說(shuō)。于律當(dāng)擯。生白眾誓曰。若我所說(shuō)不合經(jīng)義。愿于此身即見(jiàn)惡報(bào)若實(shí)契佛心。愿舍壽時(shí)據(jù)師子座。于是袖手南來(lái)入虎丘山。豎石為聽(tīng)徒講涅槃經(jīng)。至闡提有佛性處。曰如我所說(shuō)義契佛心不。群石皆首肯之。后游匡山居銷景巖。聞曇無(wú)讖重譯涅槃后品至南京。果言闡提皆有佛性。生慰喜不自勝遂誓死奉法。
（甲寅）魏改神瑞。
?。ū蕉∫眩┖笄劂ㄅd之子。立二年。晉劉裕滅之。壽三十。改永和）魏改泰常。
?。ㄎ煳纾┪鳑隼铎В⑷旮募闻d）。
（己未）夏改昌武。次年改真興?！ 。ǘ撸┕У鄣挛母脑酰ò驳勰傅堋Ｓ莱踉?。劉裕使后兄叔度踰垣殺之。壽三十六葬于沛陵。晉室滅矣。） 治二年○是年梁志公生。
右（西晉都洛陽(yáng)。四主三十七年。而有五胡之燉。東晉都建業(yè)十二主一百四年。而歸于宋）。
?。ǜ辏┪髑馗慕ê?。
西涼冠軍恂。改永建（二年河西王拔燉煌。恂自殺國(guó)亡）。
?。ǘ耍┍背禾┏Ｎ迥?。光祿卿崔浩被讒。帝命浩以公歸第。因修服食養(yǎng)性之術(shù)。初嵩山道士寇謙之。修張道陵術(shù)。自言嘗遇老子降。命謙之繼道陵為天師授以辟谷輕身之術(shù)。及科戒二十卷。使之清正道教。又遇神人李譜文云。老子之玄孫也。授以圖箓真經(jīng)六十余卷。并出天宮靜輪之法。謙之奉其書(shū)獻(xiàn)于太武。朝野多未之信。崔浩獨(dú)師事之。從受其術(shù)。且上書(shū)贊明其事。太武忻然。使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致謙之起天師道場(chǎng)于平城之南重臺(tái)五級(jí)。道徒由此而盛。
宋司馬文正公曰。老莊之書(shū)。大旨欲同生死輕去就。而為神仙者服餌修煉以求輕舉。煉草石為金銀。其為術(shù)正相戾矣。是以劉歆七略敘道家為諸子。神仙為方技。其后有符水禁咒之術(shù)。至謙之遂合而為一。至今循之。其訛甚矣。崔浩不信佛老之書(shū)而信謙之之言。其故何哉。昔臧文仲祀鶢鶋?？鬃右詾椴恢?。如謙之者其為鶢鶋亦大矣。詩(shī)三百一言以蔽之。曰思無(wú)邪。君子之于擇術(shù)?？刹恢?jǐn)哉。
?。ǘ牛┒U師玄高居夌□山。與沙門曇弘友善。聞曇無(wú)毗自北山至涼妙禪觀。高往親之。旬日即悟。無(wú)毗嘆異以為勝己。及無(wú)毗西歸。有妖比丘。嫉高譖于河南王世子曼曰。高今聚徒將為國(guó)害。曼信之欲殺高。其父不許。遂擯于河北。居林陽(yáng)堂山。山蓋地仙所宅。夜有鐘磬聲。高門弟子百余輩。拔萃者玄紹有神力。嘗指地出水以給眾。如紹者又十有一人。河南王迎曇弘至。問(wèn)王何以擯高。其人希世之瑞也。王厚禮迎之。高欲赴命。山中草木為摧偃亂石塞路。高曰。吾志弘道。自滯巖竇無(wú)益也。路乃可行。王郊迎之禮以為師。后游涼土。沮渠蒙遜禮遇尤勤。弟子僧印自謂得阿羅漢果。高假以神力。使于定中見(jiàn)十方無(wú)盡世界。及聞諸佛所說(shuō)之法。各各不同。即于一夏尋其所見(jiàn)不盡。方生愧懼。明年魏使請(qǐng)高入于平城。拓跋燾在位。益加誠(chéng)敬令太子晃師事之。
?。ㄈR著作魏收。著魏書(shū)佛老志。其略曰。釋氏之學(xué)聞?dòng)谇皾h。武帝元狩中。霍去病獲昆耶王及金人。率長(zhǎng)丈余。帝以為大神。列于甘泉宮燒香禮拜。
此則佛道流通之漸也。及開(kāi)西域遣張騫使大夏。還云身毒天竺國(guó)有浮圖之教。哀帝元壽中。景憲受大月氏王口授浮圖經(jīng)。后漢明帝夢(mèng)金人項(xiàng)有日光飛行殿庭。傅毅始以佛對(duì)帝。遣中^4□蔡愔等使于天竺。寫浮圖遺范。仍與沙門迦葉摩騰竺法蘭還洛陽(yáng)。得四十二章經(jīng)及釋迦立像帝令畫(huà)工圖之。置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵。緘經(jīng)于蘭臺(tái)石室。浮圖或言佛陀。聲相轉(zhuǎn)也。譯云凈覺(jué)。言滅穢明道為圣悟也。
凡其經(jīng)旨。大抵言生生之類。皆因行業(yè)而起。有過(guò)去當(dāng)今未來(lái)三世。神識(shí)常不滅也。凡為善惡必有報(bào)應(yīng)。多積勝業(yè)陶冶粗鄙。經(jīng)無(wú)數(shù)形藻練神明。乃至無(wú)生而得佛道。其閑階次心行等級(jí)非一。皆緣淺以至深。藉微而為著。率在于積仁順蠲緣欲。習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三畏也。又有五戒。去殺盜淫妄言飲酒。大意與仁義禮智信同。奉持則生天人勝處虧犯則墮鬼畜諸苦。又善惡生處。凡有六道焉。
諸服其道者。則剃落發(fā)須釋累辭家。結(jié)師資遵律度。相與和居治心修凈。行乞以自給。謂之沙門?；蛟簧ｉT。亦聲相近也。其根業(yè)各差。謂之三乘。聲聞緣覺(jué)及以大乘。取其可乘運(yùn)以至道為名也。上根者以修六度進(jìn)萬(wàn)行。整度億流彌歷長(zhǎng)遠(yuǎn)。登覺(jué)境而號(hào)為佛也。本號(hào)釋迦文。此譯能仁。謂德充道備戡濟(jì)萬(wàn)物也。降于天竺迦維羅衛(wèi)國(guó)王之子。于四月八日從母右脅而出。姿相超異三十二種。天降嘉瑞亦三十二而應(yīng)之。以二月十五日而入涅槃。此云滅度。或言常樂(lè)我凈。明無(wú)遷謝及苦累也。又云。諸佛有二義。一者真實(shí)。謂至極之體妙絕拘累不得以方處期。不可以形量限。有感斯應(yīng)體常湛然。二者權(quán)應(yīng)。謂和光六道同塵萬(wàn)類。生滅隨時(shí)修短應(yīng)物。形由感生體非實(shí)有。權(quán)形雖謝真體不遷。但時(shí)無(wú)妙感。故莫得常見(jiàn)耳。斯則佛生非實(shí)生滅非實(shí)滅也。
佛既謝往香木焚尸。靈骨分碎大小如粒。擊之不壞。焚之不焦。而有光明神驗(yàn)。謂之舍利。弟子收奉。竭香花致敬募建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時(shí)稱為塔廟者是矣。于后百年有王阿育者。以神力分佛舍利。役諸鬼神造八萬(wàn)四千塔。布于世界。皆同日而就。今洛陽(yáng)彭城姑臧臨淄。皆有育王寺。蓋承其遺跡焉。而影跡爪齒留于天竺。中途往來(lái)者咸言見(jiàn)之。
初說(shuō)教法。后皆著錄。綜核深致無(wú)所漏失。故三藏十二部經(jīng)。如九流之異。
統(tǒng)其大歸終以三乘為本。后有羅漢菩薩。相繼著論。贊明經(jīng)義以破外道。皆傍諸藏部大義。假立外問(wèn)而以內(nèi)法釋之。傳于中國(guó)。漸流廣矣。漢初沙門皆衣赤布。
后乃易以雜色云。論曰。唐太宗世既修晉書(shū)。復(fù)有勸修南北七朝史者。太宗以元魏書(shū)甚詳。故特不許。以今考之信然也。凡佛老典教于儒者九為外學(xué)?；蛴嬷?。自非夙薰成熟愿力再來(lái)。莫能窺其仿佛。況通其旨?xì)w而祖述源流者乎。異哉魏書(shū)佛老志。不介馬而馳遷固之間。御靡旌以摩荀楊之壘。步驟雍容有足觀者。
然則魏收兼三圣人難兼之學(xué)。平四作者不平之心。厥書(shū)獨(dú)見(jiàn)信于后世。顧不美哉。
佛祖歷代通載卷第七
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