鬻子古文龍虎經(jīng) 周 鬻熊撰
一卷舊本題周鬻熊撰崇文總目作十四篇髙似孫子畧作十二篇陳振孫書(shū)録解題稱(chēng)陸佃所校十五篇此本題唐逢行珪注凡十四篇葢即崇文總目所著録也考漢書(shū)藝文志道家鬻子二十二篇又小說(shuō)家鬻子說(shuō)十九篇是當(dāng)時(shí)本有二書(shū)列子引鬻子凡三條皆黃老清靜之說(shuō)與今本不類(lèi)疑即道家二十二篇之文今本所載與賈誼新書(shū)所引六條文格畧同疑即小說(shuō)家之鬻子說(shuō)也杜預(yù)左傳注稱(chēng)鬻熊為祝融十二世孫孔颕達(dá)疏謂不知出何書(shū)史記載鬻熊子事文王早卒其子曰熊麗熊麗生熊狂熊狂生熊繹成王時(shí)舉文武勤勞之后嗣受封于楚漢書(shū)載魏相奏記霍光稱(chēng)文王見(jiàn)鬻子年九十余雖所說(shuō)小異然大約文武時(shí)人今其書(shū)乃有昔者魯周公語(yǔ)又有昔者魯周公使康叔往守于殷語(yǔ)而賈誼新書(shū)亦引其成王問(wèn)荅凡五條時(shí)代殊不相及劉勰文心雕龍?jiān)棋餍苤牢耐踝稍冞z文余事録為鬻子則裒輯成編不出熊手流傳附益或構(gòu)虛詞故漢志別入小說(shuō)家歟獨(dú)是偽四八目一書(shū)見(jiàn)北齊陽(yáng)休之序録凡古來(lái)帝王佐輔有數(shù)可紀(jì)者靡不具載而此書(shū)所列禹七大夫皋陶杜子業(yè)既子施子黯季子寧然子堪輕子玉湯七大夫慶輔伊尹湟里且東門(mén)蝡南門(mén)蜧西門(mén)疪北門(mén)側(cè)皆具有姓名獨(dú)不見(jiàn)收似乎六朝之末尚無(wú)此本或唐以來(lái)好事之流依仿賈誼所引撰為贗本亦未可知觀其標(biāo)題甲乙故為佚脫錯(cuò)亂之狀而誼書(shū)所引則無(wú)一條之偶合豈非有心相避而巧匿其文使讀者互相檢驗(yàn)生其信心歟且其篇名冗贅古無(wú)此體又每篇寥寥數(shù)言詞旨膚淺決非三代舊文姑以流傳既久存?zhèn)湟患叶硎子蟹晷蝎曅蚣坝阑账哪赀M(jìn)書(shū)表自署華州鄭縣尉其里居則未詳云
鬻子原序
鬻子名熊楚人周文王之師也年九十見(jiàn)文王王曰老矣鬻子曰使臣捕獸逐麋已老矣使臣坐策國(guó)事尚少也文王師之著書(shū)二十二篇名曰鬻子子者男子之美稱(chēng)賢不逮圣不以為經(jīng)用題紀(jì)標(biāo)子同據(jù)劉氏九流即道流也遭秦暴亂書(shū)記畧盡鬻子雖不預(yù)焚燒編帙由此殘缺依漢書(shū)藝文志惟有六篇今此本乃有十四篇未詳孰是篇或錯(cuò)亂文多遺闕至敷演大道銓撰明史闡域中之教化論刑徳之是非雖卷軸不全而其門(mén)可見(jiàn)然鄧林之枝荊山之玉君子余文可得觀矣鬻子博懐道徳善謀政事故使周文屈節(jié)大圣咨詢情存帝王之道辭多斥救之要理致通逺旨趣恢弘實(shí)先達(dá)之奧言為諸子之首唱織組仁義經(jīng)緯家邦垂勸誡之風(fēng)陳弘濟(jì)之術(shù)王者覽之可以理國(guó)吏者遵之可以從政足使賢者勵(lì)志不肖者滌心語(yǔ)曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪言而不朽可為龜鏡鬻子論道無(wú)邪之謂歟幸以休務(wù)之隙披閱子史而書(shū)籍實(shí)繁不能精備至于此子頗復(fù)留心尋其力跡之端探其闡教之旨豈如寓言迂恢馳術(shù)飛辯者矣亦乃字重千金辭髙萬(wàn)禩聊為注解畧起指歸馳心于萬(wàn)古之上寄懐于千載之下庶垂道見(jiàn)志懸諸日月將來(lái)君子幸無(wú)忽焉
進(jìn)鬻子表
臣行珪言臣聞結(jié)繩以往書(shū)疏蔑然文字之初教義斯起記言之史設(shè)褒貶之跡聿興書(shū)事之官置勸戒之門(mén)由啟于是國(guó)版稠迭謨訓(xùn)昭彰唱讃之道以弘闡揚(yáng)之理茲暢徳業(yè)彌縟英華日新雕琢性情振其徽烈逮乎周文傳圣鬻子稱(chēng)賢意合道同實(shí)申師傅鬻子以文王降已大啟心期明宣布政之方廣立輔成之筞足使萬(wàn)機(jī)留想一代咸休稽古有宗發(fā)明耳目尋其著述之旨探其斥救之辭莫不原道心以裁章研神理而啟沃彌綸彝訓(xùn)經(jīng)緯區(qū)中不徒讃說(shuō)微言務(wù)于遺翰而已鬻熊為諸子之首文王則圣徳之宗熊既文王之師書(shū)乃政教之體雖篇軸殘缺提舉猶備紀(jì)綱譬彼盤(pán)盂發(fā)揚(yáng)有愈臣家傳儒素積習(xí)忠良覩明主奉師之蹤覧賢者盡義之道循環(huán)征究妙極機(jī)神敢率至愚為之注解研覃析理以敘私情剪截浮辭用申狂瞽伏惟陛下則天垂訓(xùn)越極宣風(fēng)稽太上之至和興帝王之炯誡股肱諒直獻(xiàn)替無(wú)疑大舉賢良寧濟(jì)區(qū)宇四海革面八表宅心務(wù)本修文垂拱無(wú)事臣以草萊卑賤識(shí)度庸淺荷堯沐舜擊壤謳歌周施政教之端屬聽(tīng)太平之詠志存綴輯以述矢言簡(jiǎn)牘難周辭意斯拙謹(jǐn)以繕冩奉獻(xiàn)闕庭庶日月昭明布余暉于漏隙時(shí)雨咸泊灑余潤(rùn)于纎枯望報(bào)塵露之資豈議沉舟之楫天威咫尺神魄震驚謹(jǐn)上表以聞伏聽(tīng)慈旨謹(jǐn)言永徽四年十一月二十六日華州鄭縣尉臣逄行珪上
鬻子唐逄行珪注
撰吏五帝三王傳政乙第五
?。ㄗ咭怖粽邽檎咭灿肿┮惭酝跽卟颊┝钇湓诓┣笥诹祭粢操t者舉之不賢者不預(yù)言五帝三王政道可以百代傳行者乙次于甲以此明政之次也）
政曰（政者法教也此明帝王之政事以為法教可稱(chēng)也）君子不與人謀之則已矣（言君子修于內(nèi)理于外端其形正其影體真徳之安守沖妙之機(jī)言出以成教方謀事必為法則茍于政而不預(yù)豈安為之哉所以止也）若與人謀之則非道無(wú)由也（君子不與人謀則已矣若與人謀務(wù)存大道而言之不以違道飾非不以茍命求王由用也）故君子之謀能必用道（君子終日言之而不離體要謀于政事而咸由于道故同于道者道亦得之非道之言君子不用也）而不能必見(jiàn)受（眾目視于偽不留視于真眾心耀于名不能察于實(shí)夫庸主必惑于眾豈能受于道教哉故君子之道不必見(jiàn)納也）能必忠（盡心論道而必竭忠盡道言不邪譎也）而不能必入（盡忠論道圣君必納庸主所難故有道之君上下親愛(ài)忠讜進(jìn)用智術(shù)無(wú)隠以石投水何齟齬哉而不明之主君臣疏忌小人侍側(cè)端正棄遺諂佞是親忠信不用掩目而視豈不惑歟必忠言之不入也）能必信（言君子不茍合不妄言正色端辭澄清真實(shí)必存之于信也）而不能必見(jiàn)信（信言不美而合于道庸主惑于眾邪豈信用君子之言乎言不以見(jiàn)信也）君子非人者不出之于辭而施之于行（言君子但為善將以攻惡善不自是惡不非人施之于行不顯之于言說(shuō)）故非非者行是（言是非于人是所同也非于人者人亦非之君子將非于人終不以非非人自行是道以論彼之非）惡惡者行善（善惡在身是所共也君子務(wù)善以攻惡不以惡惡于人所以彰惡于行善道也）而道論人（謀事必忠出言必信行善以攻惡顯是而明非不茍求所以知而道徳自明也）
大道文王問(wèn)第八
（夫道者覆天地廓四方斥八極髙而無(wú)際深不可測(cè)綿六合橫四維不可以言象盡不可以指示說(shuō)應(yīng)無(wú)間之跡終政教之端包萬(wàn)物之形彰三光之外為而不有行而不見(jiàn)有道之王動(dòng)而同之妙用無(wú)窮故謂之大文王因用無(wú)窮故謂之大師聞道可為永則因以名篇也）政曰昔者文王問(wèn)于鬻子（昔者言往日也雖臨馭億兆而不獨(dú)專(zhuān)從師問(wèn)道以求政術(shù)之門(mén)）敢問(wèn)人有大忘乎（尊師道故曰敢問(wèn)文王思存大道以終政事心跡在于經(jīng)逺所以先問(wèn)于大忘也）對(duì)曰有（鬻子前答文王言有大忘也）文王曰敢問(wèn)大忘奈何（鬻子前不即以指答者故引成文王之問(wèn)文王欲熊終大忘之理故曰其事奈何矣）鬻子曰知其身之惡而不改也以賊其身乃喪其軀（過(guò)則勿憚改終日不為惡惡去于身也豈但墨面髠發(fā)是為形食哉故其蚩尤見(jiàn)誅四兇就戮夏癸絶祀商辛覆宗賊身害軀破家失國(guó)其行如此是為大忘也）其行如此是謂之大忘（終成所答之事）
貴道五帝三王周政乙第五
?。ǚ?yàn)檎詮员刭F于道為化國(guó)之福焉當(dāng)文王之時(shí)而通稱(chēng)三王者據(jù)近以及逺明道以同也周者合也備也言五帝三王貴道其政能合若一也而無(wú)所不備也）
昔之帝王（昔者在昔貴道徳之帝王稱(chēng)昔者以逺喻近為之勸也）所以為明者以其吏也（言帝王而有圣明之稱(chēng)者皆委賢吏在顯職故道化興而萬(wàn)國(guó)寧明圣不獨(dú)運(yùn)也）昔之君子其所以為功者以其民也（民惟邦本得眾斯昌建極乗時(shí)必資兆庶人効其力以成其功也）力生于神（生者有國(guó)必先靈佑皇天上帝社稷山川神跡玄符無(wú)不來(lái)會(huì)成湯降神受夏大命武王夢(mèng)神遂大戡殷夫冥運(yùn)兩儀鼔動(dòng)萬(wàn)物豈有使之然哉莫不大化于自然玄應(yīng)而義用造之非我理自相符故曰力生于神者也）而功最于吏（王者發(fā)政施令而不自為必屬賢能以任使之故天下和平人知所保此賢吏善最之功也）福歸于君（俊徳在官盡心竭力人敦其道俗順其教上下相親而徳交歸焉國(guó)士平康而為君之福者也）昔者五帝之治天下也（五帝謂黃帝顓頊髙辛唐虞也）其道昭昭若日月之明然若以晝代夜然（日月運(yùn)明明不私照必須幽顯始終不息故昭昭然所不舍也夫圣人與天地合徳日月齊明道大不淪可以端逺也）故其道若首然萬(wàn)世為福萬(wàn)世為教者唯從黃帝以下舜禹以上而已矣（首者始也言五帝之道常為萬(wàn)代之始后之不能加也夫黃帝始垂衣裳造書(shū)契置史官為舟楫以濟(jì)不通服牛乗馬立棟宇重門(mén)擊柝以待暴客為杵臼以利萬(wàn)姓作弧矢以威天下造律管興封禪顓頊平九黎之亂人神不雜萬(wàn)物有序髙辛氏作鼗鞞鐘鼓莞席帝堯茅茨不剪土階三尺夏日葛衣冬日鹿裘蕩蕩乎民無(wú)能名焉巍巍乎其有成功也帝舜少而至孝堯聞聰明而用之舜乃舉禹為司空以平水土棄為后稷以播百谷卨為司徒以教百姓皋陶為士師以理獄訟垂為共工以典眾作伯益作朕虞以育草木伯夷為秩宗以典三禮夔為樂(lè)正以和神人舜彈五弦之琴歌南風(fēng)之詩(shī)夏禹櫛風(fēng)沐雨冠履不顧敷九土乗四載鑿龍門(mén)辟伊闕道百川建萬(wàn)國(guó)微禹之功人皆魚(yú)矣帝王之功莫此為盛故百代不易為福為教也）君王欲縁五帝之道而不失則可以長(zhǎng)久（言君王但因循五帝之道而常行用無(wú)所為替則可以長(zhǎng)保宗廟社稷以為人始也）
守道五帝三王周政甲第四
?。▓?zhí)大象而天下往明道不往則道不可暫離所也）
圣人在上賢士百里而有一人則猶無(wú)有也（言圣王在上化被蒼生徳周萬(wàn)物雖百里而有一賢士以圣道廣宣賢跡不見(jiàn)其賢雖多則若無(wú)有也）王道衰微暴亂在上賢士千里而有一人則猶比肩也（王道衰微暴虐亂政人皆思徳雖千里有一賢士其若比肩言賢人不可得也）
撰吏五帝三王傳政乙第三
（帝王所以安國(guó)家行政教其在良吏乎言必博廣以取也）
政曰民者賢不肖之杖也賢不肖皆具焉（賢者徳行之名不肖者頑嚚之謂夫賢與不肖見(jiàn)于行此二者同出于性而異名皆杖于最靈各有定分矣天下之廣黎庶之眾賢與不肖自皆具焉）故賢人得賢不肖人休焉（言賢者不自求進(jìn)而材為時(shí)須王者必任賢人所以得也不肖者非自求退而行無(wú)所取不登政事是以休廢也）杖能側(cè)焉（有過(guò)人之智必矜其能恃能矜智必違道輕躁所至危僻故曰杖能側(cè)焉）忠信飾焉（懐盡忠之節(jié)必修于道修身貴真履行務(wù)實(shí)由于正路禮義仁信以文飾其身也故曰忠信飾焉）民者積愚也（冥然無(wú)知愚之謂也）雖愚明主撰吏焉必使民興焉（言明主推心于人以取良吏而不獨(dú)任也）士民與之明上舉之（得于眾心善于政事上所以舉用之也）士民苦之明上去之（如苦人者賢愚之間政既不與所以斥去之也）故王者取吏不忘必使民唱然后和（人主總羣謀以觀眾知明以探風(fēng)聲察于下言以求得失取賢人以宣政化推已取賢唯圣者能之）民者吏之程也（程法式也知之在下是故取吏之法式察之于眾庶人者若之也）察吏于民然后隨（人與之主舉之人若之主去之此隨之也）政曰民者至卑也（極卑下也）而使之取吏焉必取所愛(ài)（圣主不違人以獨(dú)用也）故十人愛(ài)之則十人之吏也百人愛(ài)之則百人之吏也千人愛(ài)之則千人之吏也萬(wàn)人愛(ài)之則萬(wàn)人之吏也（自此已上皆言人之情好之徳行各有所愛(ài)樂(lè)之多少殊別也）故萬(wàn)人之吏撰卿相矣（人愛(ài)之多則必堪為政事赫赫師尹民具爾瞻主之所拔不可失賢也）卿相者諸侯之丞也（卿相者人主之杖故為諸侯之丞也）故封侯之土秩出焉（賢者得之列土封疆得自家臣故曰秩出焉）卿相者侯之本也（政之興亡在于卿相得賢者和輯失賢者妬散故為侯之職在卿相也）
曲阜魯周公政甲第十四
?。ㄇ分胤狡甙倮锷訇恢媸囚斨芄庵匾灾芄栆嬲Y故稱(chēng)之以為篇耳）
政曰昔者魯周公曰吾聞之于政也（稱(chēng)周公之言以明政者也）知善不行者謂之狂（善者體道懐徳也人主行善于上百姓變善于下堯之日比屋可封知善道之為善而不行用者是狂悖之人也）知惡不改者謂之惑（惡者賊以喪軀人主為惡于上則百姓為惡而不悛者是昏惑之人也）夫狂與惑者圣王之戒也（知善而不行知惡而不改必至狂惑者此圣王之明戒也）
道符五帝三王傳政甲第二
（夫開(kāi)國(guó)崇基必先于道道既符合無(wú)往不真影響相同自然合應(yīng)甲者先于乙也）
不肖者不自謂不肖也（肖者類(lèi)也言不類(lèi)不似也自知賢不肖是為明也不似之人豈自稱(chēng)哉言不知也）而不肖見(jiàn)于行（丹朱傲虐無(wú)舍晝夜頟頟肆惡曽無(wú)休息此則見(jiàn)于外不以隠微者也）雖自謂賢人猶謂之不肖也（不肖者豈自謂不肖哉以賢者視之不肖之跡見(jiàn)矣雖以彼賢以自賢人豈以為賢乎）愚者不自謂愚而愚見(jiàn)于言（昧道不徳之人豈自稱(chēng)其愚蒙哉而愚跡見(jiàn)于辭說(shuō)也）雖自謂智人猶謂之愚（愚者豈自以為愚哉以智視之愚跡見(jiàn)矣雖以彼智以自智人豈以為智乎）
數(shù)始五帝治天下第七
?。ㄑ缘壅吣陻?shù)之始以記其佐帝及升位之年數(shù)也天下者豈可忘理哉亦由積徳累業(yè)以有之也言五帝之道相緣為政故同稱(chēng)之也）
昔者帝顓頊（黃帝正妃曰嫘祖生昌意昌意生顓頊為髙陽(yáng)氏在位七十八年）年十五而佐黃帝（軒轅氏少昊次子父曰帝鴻氏母曰附寳見(jiàn)大電光繞北斗樞星照野感而孕二十四月生以土徳王故曰黃帝在位百年顓頊自幼年以翼佐黃帝也）二十而治天下（升為天子也）其治天下也上緣黃帝之道而行之（因修黃帝之道而行其政令不改革也）學(xué)黃帝之道而常之（比跡不及所以效也效其通道而常用之）昔者帝嚳（黃帝正妃生玄囂玄囂之子生帝嚳徳日新故曰髙辛在位七十上賓）年十五而佐帝顓頊三十而治天下（佐顓頊以理天下三十而升為帝也）其治天下也上緣黃帝之道而明之（言徳稍下不能盡行黃帝之道但明之而已矣）學(xué)帝顓頊之道而行之（政教所為效顓頊而行其言不能常習(xí)之也）
禹政第六
?。ú硐暮笫涎杂砉﹀a玄圭徳諧元始仁賢立政以致太平可為法則故以名篇矣）
禹之治天下也（黃帝玄孫祖顓頊姓姒名文命字髙宻在位九年受禪成功曰禹受舜禪以臨天下）得皋陶得杜子業(yè)得既子得施子黯得季子寧得然子堪得輕子玉（此以上七大夫之姓名也）得七大夫以佐其身以治天下而天下治（言帝王獨(dú)治天下雖則圣徳皆俟賢佐以輔之故得天下乂安也）
湯政天下至紂第七
?。ㄑ猿蓽艧o(wú)道之桀以統(tǒng)萬(wàn)機(jī)而理天下得賢大夫贊佐而致太平至紂昏惑以失國(guó)故終始書(shū)之以名篇）
湯之治天下也（湯姓子名履字天乙除虐去殘?jiān)粶鞲鸩盆铐樔√煜乱岳硪玻┑脩c輔伊尹湟里且東門(mén)蝡南門(mén)蜧西門(mén)疪北門(mén)側(cè)（伊尹有莘氏媵臣以為相東門(mén)等并姓名也）得七大夫佐以治天下而天下治（七大夫皆有賢行斥救弼諧故得天下咸乂也）二十七世（自湯至紂父子兄弟相承二十七代也）積歳五百七十六歲至紂（夏曰歲此除即位之年也）
上禹政第六
（以五聲聽(tīng)政克勤于邦可以為上也）
禹之治天下也以五聲聴（九重幽深下言難達(dá)所欲百姓反斥救之事故懸置五聲招之以聽(tīng)政也）門(mén)懸鐘鼔鐸磬（懸之于簨簴也）而置鼗（置于地也）以得四海之士（四海之士有進(jìn)其言者必造五聲以揮撃傳聞也）為銘于簨簴（懸樂(lè)器之具刻銘于其上也）曰教寡人以道者撃鼓（鼓以動(dòng)物故動(dòng)合于道也）教寡人以義者撃鐘（鐘金聲也以合于義故教義者撃鐘也教）寡人以事者振鐸（鐸金鈴木舌也所以事務(wù)有可行為所欲言者以振鐸也）語(yǔ)寡人以憂者撃磬（憂者聲悲磬聲消燥而近于悲故憂而撃磬也）教寡人以獄訟者揮鼗此之謂五聲（獄訟之事務(wù)于疾速故揮鼗以陳之此以上并銘于簨簴之大也）是以禹嘗據(jù)一饋而七十起日中而不暇飽食（急于政事無(wú)暇安于一食所以示接士之急也）曰吾猶恐四海之士留于道路（常行之處非所宜留也）是以四海之士皆至（事必得道必合上下應(yīng)會(huì)無(wú)不至也）是以禹當(dāng)朝廷間也可以羅爵（不暇飽食聽(tīng)政不疲朝廷閑靜然后無(wú)事也）
道符五帝三王傳政甲第五
?。ǚ蚓訉⑷肫渎毿裥袢蝗缛粘醭龉庹颜讶蝗吮Ｆ涓＜热グ蛋等蝗耸浣檀说谜浞现^也）
夫國(guó)者卿相世賢者有之（有國(guó)則有卿相賢徳者卿相之具人與之王用之不賢者豈能用之哉）有國(guó)無(wú)國(guó)智者治之（夫有國(guó)者豈自寧豈自亂也所以安者智謀之力也）智者非一日之志（積功累業(yè)行道不倦以成其志）治者非一日之謀（謀者心思也樹(shù)徳以為尚寛重道修政作教以至誠(chéng)平之咨謀非一日之所能致也）治志治謀在于帝王然后民知所保（夫君上有道化行于下逺近慕義四境無(wú)虞百姓淳和盜賊屏息故人知所安也）而知所避(富貴貧賤不相犯仁義禮智由其門(mén)無(wú)違政教下民為福是知所避也)發(fā)教施令為天下福者謂之道(先之以博愛(ài)陳之以徳義先之以敬讓道之以禮樂(lè)不奪民時(shí)不干民利故得禍亂不作為福之道此之謂歟)上下相親謂之和(至徳以教之要道以治之上下同心是謂和矣)民不求而得所欲謂之信(日出而作日沒(méi)而息不勞于事不苦煩苛甘其食安其居樂(lè)其業(yè)此豈外求之哉上有行道之君是所致者可謂之大信矣)除去天下之害謂之仁(兼愛(ài)萬(wàn)物慈惻外施至若成湯征葛伯放桀于南巢夏禹之別導(dǎo)山川置立州國(guó)故得天下免于暴亂百姓宅其所居仁逺乎哉斯仁至也）仁與信和與道帝王之器（此四者帝王有天下之器所以樂(lè)用也茍有違之而天下離叛非其所有也）凡萬(wàn)物皆有器（所用利之是以為器而違其用豈得其器哉）故欲有為不行其器者雖欲有為不成（惟名與器不可假人其所營(yíng)為必以其器用得其用也故違之不行其器于利逺矣豈有成哉）諸侯之欲王者亦然不用帝王之器者不成（言天下之大神器之重非其王者難以處王之器而未可以宰割必行仁與信和與道然后可招懐萬(wàn)姓奄有四維西伯以敬讓興邦南陽(yáng)以仁道得政非其人也豈妄成之哉）
湯政湯治天下理第七
?。ㄌ斓卦O(shè)而萬(wàn)物生陰陽(yáng)化而四時(shí)定分則統(tǒng)理為政之方極于始終可成法則也）
天地辟而萬(wàn)物生（干其靜也專(zhuān)一其動(dòng)也正直坤其靜也翕斂其動(dòng)也開(kāi)辟是以廣大而生萬(wàn)物也）萬(wàn)物生而人為政焉（政也者所以正于天地也言天地生萬(wàn)物不能相使不能相制須人以為政以正之無(wú)其政也則萬(wàn)物不理也）物不能生而無(wú)殺也（言天地能生而不能無(wú)殺）唯天地之所以殺人不能生（天之能生唯天殺之可也夫唯天殺之人豈生之哉是不能生之也）人化而為善（萬(wàn)物之中人其為貴化而為善理亦天常也）獸化而為惡（稟氣以生不有知識(shí)非人之類(lèi)豈不惡哉）人而不善者謂之獸（人化而為善是為天常今為不善者與彼飛虛渡實(shí)亦何以異矣）有天然后有地（天在于上地在于下先天后地理亦自然）有地然后有別（三才克定萬(wàn)物區(qū)別）有別然后有義（夫婦之義著君臣之義彰也）有義然后有教（百官立政教行父子存家設(shè)教所以效達(dá)于上也）有教然后有道（教跡既彰約之以道苛乖其道物無(wú)以安）有道然后有理（事名各立而理自存）有理然后有數(shù)（名理既彰數(shù)統(tǒng)之矣夫數(shù)以一終十乃至千萬(wàn)九九之?dāng)?shù)天之運(yùn)度亦數(shù)之義也）日有冥有旦有晝有夜然后以為數(shù)（天有三百六十度一日一度三百六十日一周天一日之中晝夜百刻以定之為數(shù)也）月一盈一虧月合月離以數(shù)紀(jì)（一歲之中有十二月一月有盈有虧日月或合于次或離于次終于一歲日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將幾終此則日月星辰運(yùn)行至十二月皆周匝于故處紀(jì)猶會(huì)者也）四者皆陳以為數(shù)治（春夏秋冬各統(tǒng)于一歲之日月也此以上為政之道當(dāng)法則也）政者衛(wèi)也（始終之謂衛(wèi)政者正也所以正理天下以為之天周衛(wèi)始化之終安之無(wú)得之也）
慎誅魯周公第六
?。ㄐ谭ㄓ袀愐擞跁r(shí)政好生之徳理適典章故明圣之資輔成周室誡勸之道所得稱(chēng)言國(guó)之大經(jīng)在于賞罰二者或替將何訓(xùn)焉可為政先故紀(jì)之為篇目矣）
昔者（此昔者往日之辭也）魯周公使康叔往守于殷（康叔周公母弟也衛(wèi)三監(jiān)之地殷人數(shù)叛故使賢以弟往也）戒之曰與殺不辜寧失有罪（人命所懸理須詳正夫刑或?yàn)E其何則焉故不可輕殺不辜寧可失于有罪此亦寛仁之道也）無(wú)有無(wú)罪而見(jiàn)誅（罰而不明雖刑不禁言罰必施于有罪也）無(wú)有有功而不賞（賞而不明雖賞不勸言賞必加于有功也）戒之封（重稱(chēng)戒者所以示于殷勤封康叔名也）誅賞之慎焉（誅賞者國(guó)之柄也怒而加誅未必當(dāng)罪喜而行賞未必當(dāng)功賞僭則懼及于淫誅濫則懼及于善賞得其功則賢人以勸罰得其辜則奸人以息此不可不審慎之）
古文龍虎經(jīng)注疏原序
臣道曰道家之學(xué)有所謂內(nèi)外丹者實(shí)性命之所系得之者小則駐景延年大則登仙入圣其徒以書(shū)傳世無(wú)慮千萬(wàn)卷內(nèi)丹則莫不以神氣為本外丹則莫不以鉛汞為宗古歌云紅鉛黒汞大丹頭相符紅黒是真修紅鉛取精黒取髓解得紅黒藥無(wú)比將紅入黒保長(zhǎng)生用黒入紅天仙矣顛倒兩般總成丹火龍變化為天仙此外丹之要旨也古今學(xué)道之士皆以鉛汞為大丹藥曽不知真鉛真汞果是何物臣自志學(xué)之年則喜聞其事裒集丹書(shū)研詠意味夜以繼日至忘寢食惟是紙上之語(yǔ)曽無(wú)發(fā)明紹興壬申有道人為臣言鉛汞者但以山石間所采礦銀為真鉛朱砂中所描水銀為真汞教臣停取一斤許以鼎器火候煉之臣以為信然遂于會(huì)稽天慶觀治丹室以其所指試為之費(fèi)歲月耗貨財(cái)竟無(wú)成效非臣心不誠(chéng)實(shí)方之不良也閱干道甲申復(fù)有道人為臣言真鉛不露體真汞不呈形又曰真鉛不見(jiàn)銀真砂不見(jiàn)汞以二物合和為一分九鼎火而取之名曰黃芽以法煉之變?yōu)辄S轝紫粉亦號(hào)明牕塵服之聚精斂神除卻萬(wàn)病以臣觀之此蓋青霞子昔所造一中丹爾至淳熙癸巳乃遇真師始悟前所得者皆非真鉛真汞也古歌云真鉛不產(chǎn)五金內(nèi)生在杳冥天地先又云圣人奪得造化意手搏日月安爐里微微騰倒天地精攅簇陰陽(yáng)走神鬼日魂月魄若個(gè)識(shí)識(shí)者便是真仙子煉之服之千日余身既無(wú)陰那得死真師以其秘方口訣以授臣言下有悟如夢(mèng)之覺(jué)后讀諸家之書(shū)無(wú)不相契洞然明白由是而知日魂月魄為真鉛真汞從無(wú)質(zhì)以生而有靈質(zhì)萬(wàn)物動(dòng)靜莫不由之若安爐立鼎制造神室摶日月之根運(yùn)水火之變不失天符之旨則大藥神丹可得矣臣三十年間凡三遇人后得真師始契妙道臣一介武弁隸職王府家貧俸薄未能結(jié)真友采丹材鑄鼎器造神室屏跡山林以從事于斯也然専心致志晨夕不忘頃因暇日閱龍虎經(jīng)以行世之本謬悮為多遂用得之于真師者厘而正之分章定句為批注復(fù)以魏伯陽(yáng)參同契證其義申而為疏以辨藥材之真?zhèn)谓鹗愅シ贝橐冀K相貫集一編為三卷上卷十三章中卷六章下卷十四章總?cè)路歉覀髦诤笫拦檬就局び讯集E逺之人不識(shí)忌諱冒昧萬(wàn)死謹(jǐn)因髙士周真一印證繕寫(xiě)上進(jìn)伏惟萬(wàn)機(jī)之暇留神親省使臣有萬(wàn)世一遇之幸成就素志是不獨(dú)臣之私愿亦真師之付囑云淳熙十四年四月初一日保義郎臣王道誠(chéng)惶誠(chéng)恐稽首頓首百拜謹(jǐn)序
進(jìn)古文龍虎經(jīng)注疏奏札
臣真一伏見(jiàn)保義郎王道所撰龍虎經(jīng)注疏三卷事顯而言直理明而義詳深得參同契金碧經(jīng)之宻意其說(shuō)外丹皆非以五金八石諸雜類(lèi)為藥材止取天地之精日月之華混合造化以成神丹此與陰真人無(wú)質(zhì)生質(zhì)是還丹凡鉛凡汞不勞弄之語(yǔ)正同臣山林老褐雖學(xué)道膚淺無(wú)可采取然于道書(shū)講之舊矣古語(yǔ)有云三折肱為良醫(yī)臣與王道相識(shí)甚久議論以詳因其以所譔來(lái)就臣印證與臣得之于師者首尾符契是用昧死繕寫(xiě)上進(jìn)恭望燕閑略垂省鑒自今而后愿飭尚藥如金石雜類(lèi)反惡之劑不使上御以保萬(wàn)壽實(shí)天下幸甚臣以此區(qū)區(qū)愚忠仰冒圣恩伏惟幸聽(tīng)干冒天威臣下情震懼之至太乙宮養(yǎng)素庵道士臣周真一札子
古文龍虎經(jīng)注疏卷上宋王道撰
神室者丹之樞章第一
神室者丹之樞紐眾石之父母砂汞別居
臣道注曰神室者丹之樞紐神室象乾坤能收日月之精氣以為金液神丹故謂丹之樞紐參同契曰乾坤者易之門(mén)戸是也眾石之父母者真鉛生于天地之先為萬(wàn)物之父百昌之母故謂眾石之父母參同契曰眾卦之父母是也砂汞別居者砂汞本無(wú)形質(zhì)隱于真鉛之內(nèi)得太陽(yáng)純一之精方能顯化于神室之中故謂別居也
臣道疏曰太極之初化元?dú)舛鵀樘斓胤株庩?yáng)而為日月中產(chǎn)人物通為三才人之最靈故為萬(wàn)物之首上古之時(shí)人之住世動(dòng)經(jīng)千百歲自黃帝之后漸至壽天不齊者何也蓋人不能體天地元?dú)舛兴熘霖矀蔡斓厮阅荛L(zhǎng)且久者盡得元?dú)饧兇庵笠补誓茈S順?biāo)臅r(shí)生克五行運(yùn)動(dòng)自然也古者通達(dá)之士觀天之道執(zhí)天之行合自然元?dú)舛甜B(yǎng)一身使如天地之壽后世之人則不然少者血?dú)馕闯啥鵀橐T老者血?dú)鈱⒔叨鵀樗ゲ∽搪蛴兄绖t已晚矣而自保之者猶得延年是以至人效天地變化安爐立鼎而作神藥老者服之則聚精會(huì)神還童為少少者服之則得仙尤速故真一子謂修煉神丹與天地造化同途托易象而言之莫不首采天地之根而為大丹之基既以乾坤運(yùn)動(dòng)之跡而為大丹之法象坎離而行水火歴卯酉以主刑徳盜四時(shí)推移之?dāng)?shù)歸于掌中托陰陽(yáng)動(dòng)靜之機(jī)而成冬夏陰生鶉火陽(yáng)發(fā)玄枵動(dòng)則坤變下爻為初九靜則干歸下爻為初六此皆修丹之大旨也
出陽(yáng)入陰章第二
出陽(yáng)入陰流曜二方列數(shù)有三按象水火
臣道注曰出陽(yáng)入陰流曜二方者陽(yáng)自子而生出于地上歴丑寅卯辰至巳而陽(yáng)極則青龍日之精曜于東方陰自午而降入于地中歴未申酉戌至亥而陰極則白虎月之華曜于西方也列數(shù)有三按象水火者青龍白虎二物皆因朱雀之氣薫蒸而成質(zhì)故有三人也大丹自起首以至丹成真鉛神室之外只以水火二象為之非有他物相雜也臣道疏曰凡修金液神丹先須認(rèn)藥物根元次驗(yàn)其火候進(jìn)退陽(yáng)升陰降不離子午之方日往月來(lái)必在卯酉二位用坎離而行水火使龍虎變作夫妻還日精于月窟則鉛內(nèi)產(chǎn)砂戲朱雀于離宮則砂中生汞金由情也汞由性也情性相包夫婦相眷自然而成金液也故人之情性不離于身丹之砂汞俱生鉛內(nèi)情性于人非外物也砂汞與鉛非雜類(lèi)也是知日月升降陰陽(yáng)往來(lái)皆在天地之中也故乾坤精髓常聚于雞足山中玄冥之內(nèi)而為大藥之祖宗金丹之根蒂也夫日有三照月有三移日月出于東而光曜于西則西方白虎金徳之正氣入于玄冥之內(nèi)化而為六戊日月入于西而光曜于東則東方青龍木徳之正氣入于玄冥之內(nèi)化而為六巳日月當(dāng)于午而光曜于北則是南方朱雀火徳之正氣入于玄冥之內(nèi)就土成形化而為黒鉛常居杳冥之內(nèi)為天地萬(wàn)彚之根本故魏真人云日潛徳而沉彩月施徳以舒光日受月化體不虧傷是知真元一氣乃生天生地之本也古之至人知神物隱于此遂假法象采之而為藥之父母擬乾坤而為神室立鼎足以象雞足取符火準(zhǔn)則四時(shí)還返金水合于自然運(yùn)陽(yáng)火以還日精轉(zhuǎn)陰符而來(lái)月魄使三方之正氣并歸金鼎之中以四象之至和咸結(jié)杳冥之內(nèi)混沌相交經(jīng)營(yíng)鄞鄂以至丹成皆稟自然之變化也今之學(xué)者謂世間之水銀可以為金丹世間之黒鉛可以為河車(chē)使后來(lái)皆謬妄相傳以虛為實(shí)多方制度至老無(wú)成且水銀出自朱砂之內(nèi)因火化而成其理只名水銀終不能成金液也殊不知金液者稟天地自然之氣憑陰陽(yáng)純粹之精附陰于月為陰之主伏體中營(yíng)潛當(dāng)戊巳為至藥之父母豈有世間水銀及山澤五金八石比并于神藥之母哉神藥是度世延年之寳天地萬(wàn)靈之祖世人甚難識(shí)之后學(xué)以諸類(lèi)雜物制造金液實(shí)錯(cuò)會(huì)古人之意若使雜物可造金丹則金丹容易得成所云鉛汞二名者古人直說(shuō)物象后人不解其意以朱砂便為鉛以水銀便為汞此乃以假物合為真名亂其根本所以千舉萬(wàn)敗終無(wú)成理前所論真鉛出產(chǎn)者并是依經(jīng)節(jié)録合于師旨非敢臆說(shuō)以誤后學(xué)好道之士幸留意焉
制由王者章第三
制由王者武以討叛文以懷柔土旺四季土徳以王提劍偃戈以鎮(zhèn)四方
臣道注曰制由王者武以討叛文以懷柔者制令也猶王者出令以布四方也武剛猛火候也文柔弱火候也喻金鼎堅(jiān)備神室宻固初進(jìn)柔順之火以來(lái)陽(yáng)和之氣令住鼎室之中末行剛猛之火金液須欲迸出為坤宮所拘遂留精于內(nèi)以成造化猶國(guó)有叛逆之民被王者防制有方革心聽(tīng)命故不能逃逸也土旺四季土徳以王提劍偃戈以鎮(zhèn)四方土徳者戊巳真土也真土者真鉛也真鉛能召至和之氣歸于中宮故青龍白虎朱雀玄武四象之氣不得真土終不得成金液也土居中宮故稱(chēng)黃帝和氣隨四時(shí)而生萬(wàn)物皆有之神室為和氣之主旺于四季能收攝日月之精華歸于鼎中不使流散于外也參同契曰土旺四季羅絡(luò)始終是也
臣道疏曰王者治天下也內(nèi)修文徳外治武備法三皇而設(shè)百僚順?biāo)臅r(shí)而播五谷故得國(guó)內(nèi)安康和氣生焉古人以治天下之理而制金液神丹初下手之時(shí)必須神室神室之內(nèi)而有胞胎胞胎之外而有金鼎金鼎之外而有璮灶若一一全備則使金液之精生焉至和之氣合焉王者體中宮神馬能伏流珠不使飛走文火發(fā)生之火武火結(jié)實(shí)之火能使金液成就也昔公孫氏上升之后配為中央土徳是和氣從中而生復(fù)有羅絡(luò)四季包裹金水和合流珠漸成神藥也姹女流珠飛走之物不常定處惟是土一味可以制之返成變化自然之道也
坎離數(shù)一二章第四
坎離數(shù)一二南北獨(dú)為經(jīng)故冠七十二石之長(zhǎng)
臣道注曰坎離數(shù)一二者天一生水于坎故一數(shù)主之也地二生火于離故二數(shù)主之也南北獨(dú)為經(jīng)者北方陰極之所而生陽(yáng)氣之始?xì)s子丑寅卯辰巳而終巽南方陽(yáng)極之所而生陰氣之始?xì)s午未申酉戌亥而終干陰陽(yáng)二氣皆從子午為發(fā)生之始終故南北獨(dú)為經(jīng)者也故冠七十二石之長(zhǎng)者真鉛先天而生氣后天而成形故為眾物之長(zhǎng)還丹之根蒂也
臣道疏曰人間之術(shù)稱(chēng)玄妙者莫不以燒金煉銀為世寳每見(jiàn)修制者萬(wàn)無(wú)一成縱使有成者且非出世之寳又非延年濟(jì)世之術(shù)今世學(xué)道之士不以性命為急皆迷迷相指終無(wú)省悟之理殊不知大丹之道全在陰陽(yáng)二氣相須而成至藥故真人丹砂訣云煉寳者合于至妙煉妙者合于至靈煉靈者合于至神煉神者合于至道如此至言則可知金丹之真?zhèn)蚊罾碇疁\深若不遇至人秘訣豈能悟解真詮為出塵之士哉夫坎離卦象乃離火坎水南北二位為水火根本雖則分為二體本同一源而生既分為二各稟情性為一有一無(wú)二矣至人于此知是天性自然非假合之所及卻以二象配合為一煉成至寳服之長(zhǎng)生天產(chǎn)二物都無(wú)雜類(lèi)實(shí)日月之精華乃乾坤之骨髓也易曰天垂象圣人則之此乃返本還元自有為而合無(wú)為也故水火坎離升降南北獨(dú)為丹首而冠七十二石之長(zhǎng)悟天地生殺之機(jī)日月循環(huán)之方則有無(wú)之性自可曉也
剛?cè)嵊斜砝镎碌谖?br />
剛?cè)嵊斜砝镪庩?yáng)稟自然金火當(dāng)直事金水相含受雌雄并一體用之有條理
臣道注曰剛?cè)嵊斜砝镪庩?yáng)稟自然者干陽(yáng)為剛坤陰為柔互相包裹配合神室使陰陽(yáng)自然之氣日月施化之精輻輳金胎而結(jié)神藥也參同契曰干剛坤柔配合相包是也金火當(dāng)直事金水相含受者外則水火頻施內(nèi)則金水常交水汞生青龍之體金精長(zhǎng)白虎之胎萌芽漸兆金水留形神室之內(nèi)金火既交之久而神水自生于母胎之中以至丹成子母兩相慕戀金水自然滋養(yǎng)也雌雄并一體用之有條理者雌雄亦龍虎也乾坤也日月也陰陽(yáng)也坎離也夫妻也水火也男女也雌雄相雜則變化精氣為物也若用之得理則發(fā)生自然也
臣道疏曰男屬離卦太陽(yáng)日之象也女屬坎卦太陰月之象也日月相交金水自生情性相得配合自然更無(wú)外物若以雜類(lèi)而合神藥即非自然之性也只如男至弱冠女至笄年兩情相慕亦是自然而然也古人將此喻大丹與人無(wú)異皆自然之性也砂汞在鉛體中因水火激發(fā)而有非外物也嬰兒在母腹中亦自水火而有亦非外物也古人知此二種情性根本不相去離因引合龍虎之精還返金水之氣自然成其至藥則一陰一陽(yáng)之謂道若非自然則不可合也譬男女二精氣交體合日往月來(lái)自然變化豈假他物而成胎孕以此明神藥必在乎離火坎水二象而成不在雜類(lèi)也由是以知日月真精煉成金液與男女胎孕之理實(shí)同但有仙凡凈穢之異爾至人恐后學(xué)不悟真理故引此為證其余法象自可知也
變化既未神章第六
變化既未神終能復(fù)更始初九為期度陽(yáng)和準(zhǔn)旦暮周歴合天心陽(yáng)爻畢于已正陰發(fā)離午自丁終于亥
臣道注曰變化既未神終能復(fù)更始者凡修大丹須一月而成若火數(shù)不準(zhǔn)鼎器不宻則神精降少金液結(jié)遲須更一月也參同契曰既未至晦爽終則復(fù)更始是也初九為期度陽(yáng)和準(zhǔn)旦暮者每遇晦朔之夜子時(shí)陽(yáng)火將興便名地雷復(fù)卦陽(yáng)爻生坤初九為下也自子至巳為早為日自午至亥為暮為晚旦以屯卦直事暮以蒙卦直事屯蒙二卦以直一日十二時(shí)也為大丹之體象也一日兩卦一月六十卦初則屯蒙終則既未參同契曰日辰為期度動(dòng)靜有早晚是也周歴合天心陽(yáng)爻畢于已者陽(yáng)火自子而升至巳為陽(yáng)極而陰生于午也參同契曰春夏據(jù)內(nèi)體從子到辰巳是也正陰發(fā)離午自丁終于亥者陰符自午而降至亥為陰極而陽(yáng)火復(fù)生于子也參同契曰秋冬當(dāng)外用自午訖戌亥是也
臣道疏曰大丹變化之道在乾坤二卦為首陽(yáng)火起于子陰生于午陽(yáng)極干于巳陰極坤于亥乾坤十二爻隨十二時(shí)而變化以造金液也或有造大丹視為等閑之事妄意為之以至費(fèi)耗貨財(cái)形枯骨悴終無(wú)成期豈知至道包裹天地吐納陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)四時(shí)斡旋日月發(fā)現(xiàn)五行循環(huán)晝夜生育萬(wàn)物皆稟至道之變化也至人知大道之根本可以度世乃法象天地?cái)e簇陰陽(yáng)采日月之魂魄合水火之靈氣修營(yíng)至藥歸于自然千經(jīng)萬(wàn)論留示將來(lái)而學(xué)道之士尚不能信但只以有形有質(zhì)之物假合造化終不合至理縱有成者亦不能令人返老還童久視人間或返成癰毒流血之害煉丹之士可不戒哉
水火各一方章第七
水火各一方守界成寒暑東西表仁義五行變四時(shí)如是則陰陽(yáng)互用順三一而得其理
臣道注曰水火各一方守界成寒暑者水陰也寒極于坎火陽(yáng)也暑極于離各守一方而成冬夏也參同契曰賞罰應(yīng)春秋昏明順寒暑是也東西表仁義五行變四時(shí)者東方屬木發(fā)生萬(wàn)物之所故謂之仁謂之喜西方屬金肅殺萬(wàn)物之所故謂之義謂之怒金木水火土五行之氣變春夏秋冬而正四時(shí)之象參同契曰爻辭有仁義隨時(shí)發(fā)喜怒是也如是陰陽(yáng)互用順三一而得其理者若四象之?dāng)?shù)不失其時(shí)則陰陽(yáng)之氣順?biāo)鸷罡鞯闷淅硪?br />
臣道疏曰日月運(yùn)行寒暑有節(jié)日去則月來(lái)年移則歲至以一歲之氣蹙于一日十二時(shí)中排春夏秋冬以應(yīng)四時(shí)之候運(yùn)動(dòng)法象一一須及時(shí)也日月之度不差寒暑之節(jié)有準(zhǔn)則大丹必成矣法象才動(dòng)內(nèi)以知來(lái)則精氣生于室中陰陽(yáng)結(jié)于鼎內(nèi)既得陰陽(yáng)精氣則鼎內(nèi)潤(rùn)澤自然流通漸生變化與四時(shí)應(yīng)候故五章云春以溫之仁也夏以暑之禮也秋以涼之義也冬以寒之智也若四時(shí)之氣順則一歲之事成焉又春氣生物之本乃已前陽(yáng)火之候秋氣殺物之本乃午后陰符候也子丑寅為春卯辰巳為夏午未申為秋酉戌亥為冬于十二時(shí)辰內(nèi)運(yùn)其火候應(yīng)以四時(shí)五行不得分毫差忒則鼎中漸結(jié)金液將凝其丹必成也故歌云圣人奪得造化意手摶日月安爐里微微騰倒天地精攅簇陰陽(yáng)走神鬼則知金液神丹若非法象天地準(zhǔn)則陰陽(yáng)造化自然者則無(wú)成矣
神室設(shè)位章第八
神室設(shè)位變化在乎其中矣神室者上下釡也設(shè)位者列雌雄配合之宻也變化為砂汞砂汞者金土二用二用無(wú)爻位張翼飛虛危往來(lái)既不定上下亦無(wú)常獨(dú)居不改化歸中宮非土不可制也包囊眾石為丹祖宗
臣道注曰神室設(shè)位變化在乎其中矣者立神室象天地天地定位則日月之光曜其中矣參同契曰天地設(shè)位易行乎其中是也神室者上下釜也神室有上下兩釜以應(yīng)天地也參同契曰天地者乾坤是也設(shè)位者列雌雄配合之宻也設(shè)天地乾坤二位上釜象天為雄為干下釜象地為雌為坤使上下兩釜雌雄之際配合而為一也參同契曰設(shè)位者列陰陽(yáng)配合之位是也變化為砂汞砂汞者金土之二用也立鼎器法乾坤金母居中三才備具則生靈汞也砂汞乃坎離水火為乾坤二用參同契曰易謂坎離者乾坤二用是也二用無(wú)爻位張翼飛虛危者乾坤也日月也日月升降水火抽添不拘爻位張翼南方離火之位虛危北方坎水之位參同契曰二用無(wú)爻位周流行六虛是也往來(lái)既不定上下亦無(wú)常者水火往來(lái)神室之內(nèi)不常定處也參同契曰往來(lái)既不定上下亦無(wú)常是也獨(dú)居不改化歸中宮者若火數(shù)抽添有理則時(shí)時(shí)化入中宮而為金液也參同契曰幽潛淪匿變化于中是也非土不可制包囊眾石為丹祖宗者中宮神室以真鉛制造故稱(chēng)土徳也包囊萬(wàn)彚為金液祖宗也參同契曰包裹萬(wàn)物為道紀(jì)綱是也
臣道疏曰大丹之道全在鉛銀與砂汞二物砂汞乃日之精鉛銀乃月之華修金液之方不出天地玄象之中前篇所論亦甚曉然猶恐學(xué)者不悟所以時(shí)時(shí)比喻如言下曉了則砂汞不勞而可得也且鉛之有砂汞由人之有情性情性發(fā)于中而應(yīng)于外非外來(lái)也砂汞生于中而現(xiàn)于外亦非外來(lái)也情性二用并在身中砂汞二名俱隱鉛內(nèi)人用情性則發(fā)于外鉛有砂汞則營(yíng)于內(nèi)然則機(jī)用須別其理同契至人之意分明指示用日月至精合而成藥不以雜物他類(lèi)也
有無(wú)相制章第九
有無(wú)相制朱雀炎空紫華曜日砂汞滅亡
臣道注曰有無(wú)相制朱雀炎空者有者虎也無(wú)者龍也有者白金也無(wú)者陰陽(yáng)氣也以白金為神室而未能自生變化因水火升降運(yùn)轉(zhuǎn)四時(shí)乃得成丹故用空器而制有也朱雀乃神火薫蒸于下神室之內(nèi)金液從火而生也參同契曰以無(wú)制有器用者空是也紫華曜日砂汞滅亡者紫華日月之精英在神鼎之內(nèi)或化金華而現(xiàn)日月之光或變靈液而示龍虎之狀照曜鼎內(nèi)化為砂汞一消一息一浮一沉隨水火而或滅或亡也參同契曰故推消息坎離沒(méi)亡是也
臣道疏曰上古之人以水銀一味而成丹者蓋有龍而無(wú)虎也而不假五行四象法天則地亦不會(huì)夫婦陰陽(yáng)交男合女但取陰陽(yáng)坎離之氣消長(zhǎng)于一身之中龍虎之精滋育于七竅之內(nèi)信任自然而合大道上古皆長(zhǎng)壽無(wú)夭殤也中古以來(lái)若欲卻老還童延年度世升真入妙必須安爐立鼎召天地至和之氣回日月英靈之華使四象無(wú)虞五行全備九轉(zhuǎn)數(shù)終三千時(shí)足開(kāi)爐則紫粉凝霜金華曜日服之長(zhǎng)生后天而老況今之人知虎者多識(shí)龍者少夫金液為青龍東方木徳之宗即日也黃芽為白虎西方金液之祖即月也此二物之精氣者皆有神通變化之理故經(jīng)云日月之精救老殘是也制之得法食之亦能變化也所謂丹之變化者丹砂變?yōu)樗y乃陽(yáng)返陰也水銀復(fù)變?yōu)榈ど澳岁幏店?yáng)也方號(hào)純陽(yáng)之丹而人服之決得長(zhǎng)生圣人喻日月魂魄只在坎離二位更無(wú)別物恐后不得真理故直言之以示將來(lái)耳
訣不輒造章第十
訣不輒造理不虛擬約文伸奧扣索神明演成卦爻五行為經(jīng)坎雄金精離雌火光金木相伐水火相克土旺金鄉(xiāng)三物俱喪四海輻輳以致太平并由中宮土徳黃帝之功
臣道注曰訣不輒造理不虛擬者圣人垂文于世必?zé)o茍作妄言以惑后人參同契曰言不茍?jiān)煺摬惶撋且布s文伸奧扣索神明者剪去繁蕪撮其樞要驗(yàn)日月之妙理符神明之至精參同契曰引驗(yàn)見(jiàn)效校度神明是也演成卦爻五行為經(jīng)者體周易六十四卦以為火數(shù)依金木水火土五行以為生殺以日月相合而證夫婦以坎離相交而來(lái)至精參同契曰推類(lèi)結(jié)字原理為征是也坎雄金精離雌火光者坎藏六戊為月之精雄陽(yáng)之位居于北方月陰也戊陽(yáng)也乃陰中之陽(yáng)象水中之生金虎也離蔵六已為日之光雌陰之位居于南方日陽(yáng)也已陰也乃陽(yáng)中之陰象火中之生汞龍也參同契曰坎戊月精離巳日光是也金木相伐水火相克者金白金也木赤汞也二物相伐愈自榮盛水火遞克大見(jiàn)光明日月相交剛?cè)峄ヅd陰陽(yáng)得理則相謀合參同契曰日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)是也土旺金鄉(xiāng)三物俱喪者金木火三物被四時(shí)尾火包裹經(jīng)九轉(zhuǎn)之后俱化為明牕塵參同契曰土旺四季羅絡(luò)始終是也四海輻輳以致太平者呼吸四方之氣輳歸神鼎之中引龍虎之精而為至藥以五土而終功以四季而結(jié)裹故得赤青黒白各得施其功成就神丹也參同契曰青赤白黒各居一方是也并由土徳中宮黃帝之功者中宮土徳乃戊巳至和之氣金液變化之道皆稟戊巳也戊巳居中宮故稱(chēng)黃帝修神丹者采日月之至精合陰陽(yáng)之靈氣周星數(shù)滿水火運(yùn)終盡歸功于土徳黃帝之功也參同契曰皆稟中宮戊巳之功是也
臣道疏曰上古之人言不虛發(fā)訣不再傳事成之后書(shū)之于契以引將來(lái)好道之士況文字所傳只說(shuō)大意今直指大藥之源者故令后人不用世間朱砂水銀之類(lèi)若得玄妙法象隨天地陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)動(dòng)而得成丹者即是真陰真陽(yáng)也陰符經(jīng)云天機(jī)張而不死得此道者不可妄傳非人參同契曰寫(xiě)情著竹帛又恐泄天符猶豫増嘆息俛仰輒思慮是也煉至藥不出水火水火既交則鼎中龍虎之氣便相和合而成金液故真鉛實(shí)金丹之父母靈汞之祖宗也化生萬(wàn)類(lèi)毓養(yǎng)羣生皆稟此而成也既得真鉛定體而又知水火真方則大丹豈有不成之理乎
金火者鉛也章第十一
金火者鉛也丹砂著明莫大乎金火言窮微以善化陽(yáng)動(dòng)則陰消混沌終一九寶精更相持卦與藥合金有三百八十四銖銖據(jù)一斤為十六兩也金精一化二氣成丹青龍受符當(dāng)斯之時(shí)神室煉其精金火相運(yùn)推雄陽(yáng)翠玄水雌陰赭黃金陰陽(yáng)混交接精液包元?dú)馊f(wàn)象憑虛生感化各有類(lèi)眾丹之靈跡長(zhǎng)生莫不由
臣道注曰金火者真鉛也金火二字是日月之精金為月之本火為日之根皆生于鉛中魏真人以金火為易以易為藥也參同契曰易者象也丹砂著明莫大乎金火者丹砂乃金液也金液大丹一法惟憑日月之精以成也金者鉛也月者水也砂者汞也日者火也外則水火升降內(nèi)則鉛汞交結(jié)除此之外別無(wú)雜類(lèi)可入也金砂變化全在日月之精華而生參同契曰懸象著明莫大乎日月是也言窮微以善化陽(yáng)動(dòng)則陰消者古之人窮其微妙察其盛衰使陰陽(yáng)之氣往來(lái)動(dòng)靜循環(huán)晝夜周而復(fù)始參同契曰窮神以知化陽(yáng)往則陰來(lái)是也混沌終一九寳精更相持者坎離龍虎之氣混沌于神室之中隨水火進(jìn)退下手之初一宮坎位火數(shù)發(fā)生之初精氣相交乃未有變通至巳之巽位火數(shù)發(fā)生之極則龍生汞而虎生鉛鉛汞之精漸萌而鼎內(nèi)日月之氣輪轉(zhuǎn)于外水火之精卷舒于內(nèi)參同契曰輻輳而輪轉(zhuǎn)出入更卷舒是也卦與藥合金有三百八十四銖銖據(jù)一斤為十六兩也者卦有三百八十四爻周天一歲之?dāng)?shù)總火候一周之用金有三百八十四銖金母一斤之?dāng)?shù)總大丹一斤之用其火候金母皆相符合也參同契曰易有三百八十四爻據(jù)爻摘符是也金精一化二氣成丹青龍受符者大陰金虎之液太陽(yáng)木龍之津化為真丹晦朔起符之初青龍火神當(dāng)權(quán)震卦主之參同契曰晦至朔旦震來(lái)受符是也當(dāng)斯之時(shí)神室煉其精金火相運(yùn)推者正當(dāng)青龍受符行火之時(shí)神室之內(nèi)龍虎之氣相紐金火之精相合而化神丹也參同契曰當(dāng)斯之時(shí)天地構(gòu)其精日月相撢持是也雄陽(yáng)翠玄水雌陰赭黃金雄陽(yáng)也干也天也老陽(yáng)也日也砂也其精曰玄水又曰雌汞也雌陰也坤也地也老陰也月也鉛也其精曰黃金又曰白金日月相交于鼎中則日化玄水而月化黃金也黃金即真鉛玄水即真汞也鉛汞交而為一一乃成丹參同契曰雄陽(yáng)播玄施雌陰綂黃化是也陰陽(yáng)混交接精液包元?dú)庹哧庩?yáng)龍虎之氣在混沌之中承水火交感互相變化而生津液為丹根基也參同契曰混沌相交接權(quán)輿樹(shù)根基是也萬(wàn)象憑虛生感化各有類(lèi)者世間萬(wàn)物皆憑元?dú)舛魉炱漕?lèi)而附其形也如在鼎中則木之氣化龍金之氣化虎火之氣化汞水之氣化鉛土之氣化和而五氣皆歸中宮長(zhǎng)養(yǎng)鄞鄂以至凝神成真是各遂其類(lèi)凝而成真也參同契曰經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂凝神以成軀是也眾丹之靈跡長(zhǎng)生莫不由者金液大丹有二十四品惟此丹是金液之大丹者乃是白日沖天之上道一一明象天地日月星辰五行四時(shí)歸于神室之中變化金液長(zhǎng)生之道莫不由也參同契曰眾夫蹈以出蠕動(dòng)莫不由是也臣道疏曰金火即鉛火也鉛火即水火也金火相交則丹砂生于真鉛之中古之人所秘者火候而己火數(shù)如一斤母數(shù)亦一斤以母一斤之?dāng)?shù)析之為三百八十四銖以火一斤之?dāng)?shù)析之為三百八十四爻以應(yīng)一年六十四卦之?dāng)?shù)故干之策二百一十有六坤之策一百四十有四引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之也萬(wàn)有一千五百二十以應(yīng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)合天地一周之用古人法象天地準(zhǔn)則陰陽(yáng)用水火之升降合金木之情性備剛?cè)嶂w用成大道之造化其乾坤策爻一一演火候大丹之?dāng)?shù)顯金木水火土之精微者天之符也所修至藥運(yùn)動(dòng)火候皆應(yīng)天符之?dāng)?shù)也若將年月日時(shí)之?dāng)?shù)蹙于一日十二時(shí)中進(jìn)退陽(yáng)火陰符以煉金液神丹則造化之理立可得也
于是玄潤(rùn)光澤章第十二
于是玄潤(rùn)光澤元君始煉汞神室含洞虛玄白生金公巍巍建始初冠三五相守飛精以濡滋臣道注曰于是玄潤(rùn)光澤元君始煉汞神室含洞虛者黒鉛制為白金精光潤(rùn)徹方成神室之體中虛徑寸以生真汞也元君乃煉金丹之主司抱樸子曰元君亦自言我亦煉丹而得仙伏羲畫(huà)八卦仲尼演易象皆明此天地之?dāng)?shù)也參同契曰于是仲尼贊鴻蒙乾坤徳洞虛是也玄白生金公巍巍建始初者玄生白金也故能收養(yǎng)日月之精華陽(yáng)火未動(dòng)俱隱于白金之內(nèi)而不見(jiàn)形跡水火既行則金華產(chǎn)于白金之中金華乃戊巳之和氣也二物相見(jiàn)感化生丹可謂巍巍尊髙也稽考古初已有斯物包裹陰陽(yáng)與萬(wàn)物之形不相去離闗雎之義水火相交則砂汞生焉神明出焉故為萬(wàn)物之母為陰陽(yáng)之始也參同契曰稽古當(dāng)元皇關(guān)雎建始初是也冠三五相守飛精以濡滋液也于真砂水三也五土也若水火土相交則神精降于鼎器之中故古圣人剙立神室既濟(jì)鼎器交男女之體合龍虎之形初則形質(zhì)未分一如混沌既經(jīng)運(yùn)火之后則夫婦之精相紐龍虎之情契合便應(yīng)元年稽首之初終成神藥也參同契曰冠婚氣相紐元年乃芽滋是也
臣道疏曰元君亦煉丹而得仙者上古之祖師也擬天地之?dāng)?shù)約日月之行以鼎器則象乾坤中虛寸余以安靈汞法象如動(dòng)即天氣降地氣應(yīng)天地至精相交而生神液也巍巍尊髙實(shí)為玄妙也古仙得道者恐后人不悟真理以朱砂水銀諸雜藥物而造大丹不明于真鉛之變化是以取象立言以曉學(xué)者若雜類(lèi)為之是猶入山捕魚(yú)龍入水求雉兔皆無(wú)可得之理徒勞力爾
玄女演其序章第十三
玄女演其序戊巳貴天符天符道漸剝難以應(yīng)玄圖
臣道注曰玄女演其序戊巳貴天符者玄女乃天地之精神陰陽(yáng)之靈氣神無(wú)所不通形無(wú)所不類(lèi)知萬(wàn)物之情曉眾變之狀為道教之主也戊巳乃和氣大丹之根本天符運(yùn)動(dòng)則生戊巳之精也參同契曰圣人不虛生上觀顯天符是也天符道漸剝難以應(yīng)玄圖者天符進(jìn)子陽(yáng)火日増至已而陽(yáng)極天符退午陰符日減至亥而陰極五行克盡四時(shí)運(yùn)終故道漸剝也參同契曰天符有進(jìn)退屈伸以應(yīng)時(shí)故易統(tǒng)天心是也
臣道疏曰玄女亦上古之神仙為眾仙之長(zhǎng)戊巳土也天符火也火乃元?dú)庖泊髣t包含天地小則潛藏一毫萬(wàn)萬(wàn)靈類(lèi)莫不沾其元?dú)鈴V大包籠潛布生育刑克金水運(yùn)轉(zhuǎn)陰陽(yáng)榮瘁萬(wàn)物變化無(wú)方有至大之妙用真人假此神化營(yíng)修至藥采日月之至精合溫涼寒暑抽添水火依春夏秋冬隨順?biāo)臅r(shí)盛旺榮衰皆稟自然也若以金銀草木灰霜而造金液神丹安有如此變化哉
卷中
故演作丹意章第十四
故演作丹意乾坤不復(fù)言丹砂流汞父戊巳黃金母鍾律還二六斗柄建三九赤童戲朱雀變化為青龍
臣道注曰故演作丹意乾坤不復(fù)言者前篇言大丹之意置立神室妙盡其理故于此篇不復(fù)言也丹砂流汞父戊巳黃金母者丹砂日也流汞日之魂也戊巳月也黃金月之魄也丹砂戊巳能生此二味魂魄而為至藥故謂之父母也鍾律還二六斗樞建三九者二六者乃子寅辰午申戌為六律丑夘巳未酉亥為六呂又子為黃鍾午為甤賓之類(lèi)主十二時(shí)也三九亦十二也斗之所指為建正月建寅二月建夘經(jīng)歴十二辰也參同契曰消息應(yīng)鍾律升降據(jù)斗樞是也赤童戲朱雀變化為青龍者赤童日也朱雀火也火既運(yùn)動(dòng)則日生汞于神室之中故名為青龍也古詩(shī)云五行顛倒術(shù)龍從火里出是也
臣道疏曰夫太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇故干天也其靜而専其動(dòng)而直坤地也其靜而翕其動(dòng)而辟故經(jīng)云乾坤天地之體坎離天地之用道生天天生地地生萬(wàn)物是以乾坤動(dòng)靜生乎萬(wàn)物者也天也者虛也陽(yáng)也剛也日也父也地也者實(shí)也陰也柔也月也母也自虛而下皆地也自實(shí)而上皆天也是以虛實(shí)相通而有六爻之變故干用七九坤用六八也四象之?dāng)?shù)通乾坤之?dāng)?shù)而老少陰陽(yáng)之策見(jiàn)矣四而通六得二十四故為老陰一爻之策四而通八得三十二為少陰一爻之策四而通七得二十八為少陽(yáng)一爻之策四而通九得三十六為老陽(yáng)一爻之策四變之策乾坤之成數(shù)也六九之變六爻之生數(shù)也以老陰老陽(yáng)九六隨乾坤二卦為變而老陰少陽(yáng)七八不入也干有六爻而地得其三坤有六爻而天得其三乾坤二卦為天地變通之體?；於鵀橐徊加诹撝畠?nèi)隨陰陽(yáng)二氣升降變化于六爻之中方其干之動(dòng)也直而不屈陽(yáng)火赫赫發(fā)乎地下變坤下爻而為復(fù)是曰初九為陽(yáng)六爻之主微陽(yáng)方生二變?yōu)榕R陽(yáng)氣方行三變則陰陽(yáng)交通而成泰萬(wàn)物萌甲破地而出四變?yōu)榇髩讶f(wàn)物叢生五變?yōu)閴鴦t萬(wàn)卉見(jiàn)真以至上九變?yōu)榧兏申?yáng)光熹熹遍布?jí)钣现喜菽久㈥?yáng)光升于上五色曜于首井泉若氷是為干卦周足之時(shí)也方其坤之動(dòng)也辟而不塞陰?kù)o肅肅發(fā)于天上變干下爻而為姤是曰初六為陰六爻之主微陰方生二變?yōu)檫q陰氣方行三變則陰陽(yáng)不通而成否萬(wàn)物成實(shí)結(jié)而埀下四變?yōu)橛^萬(wàn)物衰落五變?yōu)閯儎t萬(wàn)卉歸藏以至于上六變?yōu)榧兝t陰精澟澟遍布?jí)钣现喜菽疚S陰精沉于下五色藏于根井泉若溫是為坤卦周足之時(shí)也故經(jīng)曰日入地中結(jié)精之象再變?yōu)閺?fù)發(fā)生萬(wàn)物者也是知乾坤二體隨陰陽(yáng)之氣以變動(dòng)升降于六虛一晦一明循環(huán)晝夜日往月來(lái)如環(huán)無(wú)端而莫知乎紀(jì)極也惟一味元和之氣以成變化爾上古至人知天地之消息陰陽(yáng)之舒慘故托易象法乾坤準(zhǔn)陰陽(yáng)擬水火召天地至和之氣引日月純粹之精歸于神室之內(nèi)以變金液點(diǎn)化凡軀而作圣體功徳備具位號(hào)真人孰不謂之神乎
坤初變成震章第十五
坤初變成震三日月出庚東西分夘酉龍虎自相尋坤再變成兌八日月出丁上弦金半斤坤三變成干十五三陽(yáng)備圓照東方甲金水溫太陽(yáng)赤髓流為汞姹女弄金珰月盈自合虧
臣道注曰坤初變成震三日月出庚者朔前夜半子時(shí)運(yùn)行陽(yáng)火之初日月合璧于昴畢之上干交坤之下爻而為震卦震卦主事一陽(yáng)爻生于下則月至三日現(xiàn)于庚方也參同契曰三日出為爽震受庚西方是也東西分夘酉龍虎自相尋者東西二八之門(mén)日月出入之方金水正位既經(jīng)五日運(yùn)行火候則龍虎之氣兩相慕戀聚于鼎中也坤再變成兌八日月出丁上弦金半斤者自六日至八日成上弦干交坤之二爻為兌卦主事二陽(yáng)爻生于中則月光得半弦平如繩而月現(xiàn)于丁方喻鼎中金火各半也參同契曰八日兌受丁上弦平如繩是也坤三變成干十五三陽(yáng)備圓照東方甲者自十一日到十五日干交坤之上爻而為干卦主事三陽(yáng)爻生于上則月光圓滿而月現(xiàn)于甲方喻鼎中金徳圓滿得火候也參同契曰十五干體就盛滿甲東方是也金水溫太陽(yáng)赤髓流為汞姹女弄金珰月盈自合虧者金液神丹至此太陽(yáng)之精
盛滿神室之內(nèi)金火之氣而化為汞汞與其母兩相留戀以變金體蟾蜍兎魄互相包裹光曜鼎中姹女之體自成首飾化現(xiàn)金珰喻鼎中金氣漸榮而變成丹參同契曰蟾蜍與兎魄日月無(wú)雙明蟾蜍視卦節(jié)兔者吐生光是也太陰自初一日至十五日光滿至十六日自合虧也參同契曰七八道巳訖屈折低下降是也
十六轉(zhuǎn)相減章第十六
十六轉(zhuǎn)相減干初缺成巽平明月現(xiàn)辛干再損成艮二十三下弦下弦水半斤月出于丙南干三損成坤成坤三十日東北喪其明月沒(méi)于乙地坤乙月既晦土水金將化繼坤生震龍
臣道注曰十六轉(zhuǎn)相減干初缺成巽平明月現(xiàn)辛者謂十六日以后坤交干之下爻而為巽卦巽卦主事一陰爻發(fā)生于下陽(yáng)火初退陰符始生平明則月現(xiàn)于辛方也亦如陽(yáng)火初進(jìn)之時(shí)月生三日同也參同契曰十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)巽辛現(xiàn)平明是也干再損成艮二十三下弦下弦水半斤月出于丙南者自十六日陰符退至二十三日坤交干之中爻而為艮卦艮卦主事二陰爻生于中則月現(xiàn)于丙方復(fù)與上弦同義蓋鼎中金水各半也參同契曰艮直于丙南下弦二十三是也干三損成坤成坤三十日東北喪其明月沒(méi)于乙地者自二十六至二十八日坤交干之上爻而為坤卦坤卦主事三陰爻生于上月光將盡則月現(xiàn)于乙方至于東北陽(yáng)光既盡是謂喪明也參同契曰坤乙三十日東方喪其明是也坤乙月既晦土木金將化繼坤生震龍者自二十八日至三十日陰符到此消盡陰陽(yáng)之氣各停土與金水相合為液六陽(yáng)之氣不合于月太陰之體全黒循歴東北再經(jīng)昴畢之上日月相合水火重施復(fù)如其初又以復(fù)卦為首繼坤而生震卦也震屬木位在東方故稱(chēng)龍也又陽(yáng)火為龍參同契曰節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生龍是也
臣道疏曰自子至巳陽(yáng)火六時(shí)而為進(jìn)震兌干主之太陰行度為金液之象也復(fù)臨泰壯夬干為太陽(yáng)行度陽(yáng)火之象也自午至亥陰符六時(shí)而為退巽艮坤主之太陰行度為金液之象也姤遯否觀剝坤為太陰行度陰符之象也鼎中金水之變十二爻十二時(shí)主之天上月華之動(dòng)六卦十二時(shí)主之參同契曰言之甚詳?shù)瞬荒芏床熘拚嬷坑麩挻舜蟮け厣现煳南轮乩碇兄饲榉侥茏兺ㄔ旎治贞庩?yáng)運(yùn)日月于爐中而孳生龍虎交乾坤于室內(nèi)而長(zhǎng)養(yǎng)精津金母無(wú)虛育之勞木父有成功之逸金液化現(xiàn)砂汞成形九轉(zhuǎn)數(shù)終陽(yáng)光變是黃轝立號(hào)明牕塵不惟點(diǎn)石化金服之與天齊老變化之妙無(wú)以加矣
乾坤括終始章第十七
乾坤括終始故曰震龍也如上三十日坤生震兌干干生巽艮坤八卦布列曜運(yùn)移不失中
臣道注曰乾坤括終始故曰震龍也乾坤二卦為眾卦之父母二卦相索而成八卦干先索坤之下爻而為震卦以為朔自一日夜半子時(shí)陽(yáng)火發(fā)生之始坤又索干之下爻而為巽卦自十六日夜子時(shí)陰符發(fā)生之始也干納甲壬坤納乙癸參同契曰壬癸配甲乙乾坤括始終是也如上三十日坤生震兌干干生巽艮坤者坤生震卦而為初五日直符次生兌卦而為中五日直符又生干卦而為末五日直符太陽(yáng)立十五日?qǐng)A滿于甲上鼎中金液亦盛蓋隨卦后而増也干生巽卦而為初五日直符次生艮卦而為中五日直符又生坤卦而為末五日直符太陰立十五日光盡于東北艮鄉(xiāng)鼎中金液盛實(shí)亦隨卦后而成也乾坤自相生滅為三十日一月之候也參同契曰七八數(shù)十五九六亦相當(dāng)四者合三十陽(yáng)氣索滅藏是也八卦布列曜運(yùn)移不失中者如上八卦布列于一月三十日中運(yùn)動(dòng)陽(yáng)火陰符一一輳歸神室之內(nèi)為大丹金液之變化參同契曰八卦布列曜運(yùn)移不失中是也
臣道疏曰人之一身亦體天地其中陰陽(yáng)升降亦與造化之符契但以六欲七情發(fā)之于外而精氣耗損于內(nèi)終日汨汨不知省覺(jué)也能知此道隨順陰陽(yáng)恬淡守素則天地外交而身中內(nèi)合一一皆應(yīng)其升降若少思慮無(wú)戕賊亦自然延年矣況安爐立鼎法象天地召日月之至精引陰陽(yáng)之和氣成神藥而服之安得不為仙哉造金液者須知乾坤八卦約一月三十日行度之?dāng)?shù)日行一度而月行十三度雖一月一終終而同宮謂之合朔日行三十度月行三百九十五度歴十二月再與日合于斗宿之上為冬至之日也故至人以日月躔度之?dāng)?shù)為一月運(yùn)火之期前十五日震兌干主之后十五日巽艮坤主之坎離定位陽(yáng)火陰符隨時(shí)進(jìn)退皆依約爻象也
調(diào)火六十日章第十八
調(diào)火六十日變化自為證神室有所象雞子為形容五岳峙潛洞際會(huì)有樞轄
臣道注曰調(diào)火六十日變化自為證者元精在鼎中難覩其狀如一月數(shù)終開(kāi)鼎視之或金華降少玉液結(jié)遲乃陰符陽(yáng)火有太過(guò)不及之患再須一月運(yùn)行結(jié)丹之火候也故元精在鼎中受外來(lái)符火一一變化難覩其狀以十二時(shí)爻象火候即知其動(dòng)靜沉浮參同契曰元精渺難覩推度效符征是也神室有所象雞子為形容者古之至人仰觀天象俯察地理效乾坤而立神室類(lèi)雞子而法形容虛中一寸以安靈汞參同契曰居則觀其象準(zhǔn)擬其形容是也五岳峙潛洞際會(huì)有樞轄者地上靈山分為五岳其中皆相潛通古人立表以為象
制壇爐鼎灶符合玄法委曲相通而使火氣通達(dá)無(wú)所凝滯若火候散于外則吉兇生于內(nèi)參同契曰立表以為范占候定吉兇是也
臣道疏曰天地未分象若雞子天地既分陽(yáng)火升于上而輕清之氣結(jié)而為天陰水沉于下而重濁之氣結(jié)而為地是謂天地定位也神室者上釜為天下釜為地兩釜相合其形若雞子中虛寸余是謂神室定位也天地交則水中生火而升火中生水而降相交于真土之內(nèi)而生藥物神室交則火自坎生水自離降相交于戊巳之內(nèi)而生靈汞玄妙神秘亦可知也
發(fā)火初溫微章第十九
發(fā)火初溫微亦如爻動(dòng)時(shí)上戴黃金精下負(fù)坤元形中和流素津參合考三才干動(dòng)應(yīng)三光坤靜含陽(yáng)氣
臣道注曰發(fā)火初溫微亦如爻動(dòng)時(shí)者凡神丹起火皆依約爻象與十二月同為消息如地雷復(fù)卦主冬至之令下一爻變?yōu)殛?yáng)子時(shí)之爻也于此時(shí)發(fā)火未甚有力但溫溫然是謂柔火以應(yīng)復(fù)卦下一陽(yáng)爻初生之候也參同契曰發(fā)號(hào)順節(jié)令勿失爻動(dòng)時(shí)是也上戴黃金精下負(fù)坤元形者黃金乃干天也上釜也坤元乃坤地也下釜也二釜相合而為神室也參同契曰上察河圖文下敘地形流是也中和流素津參合考三才者既神室有位則素津靈汞生于其中矣中宮之靈亦喻人心神之所居也故天地人全則萬(wàn)物名焉金木作焉參同契曰中稽于人心參合考三才是也干動(dòng)應(yīng)三光坤靜含陽(yáng)氣者干天也日也火也干元運(yùn)動(dòng)而水火之精便生于空器之中而作金液也坤地也月也水也坤元靜居而月水金之精和合太陽(yáng)流珠而又包裹不致飛走也參同契曰動(dòng)則依卦變靜則循彖辭乾坤用施行天地然后治可不謹(jǐn)之乎是也
臣道疏曰日為離位在南方居丙丁之中火之正位也日又含火火又變體成汞故曰汞生于日汞者陽(yáng)也謂之陽(yáng)魂也離卦二陽(yáng)一陰以巳土為其神又是坤之中女日又用巳土為其光巳者陰位也故以其象配離卦又為日中之光含其玄色為朱從青變赤故為朱砂也月屬坎位在北方居壬癸之中水之正位也月又含水又變體成金故云金生于月金者陰也謂之陰魄也坎卦二陰一陽(yáng)以戊土為其神又是干之中男月又用戊土為其精戊土者陽(yáng)位也故以其象配坎卦又為月中之精含其素色為黒從白變黒故為黒鉛也汞含離氣以應(yīng)陰爻之位汞之一物非世間水銀及朱砂等物本生于太陽(yáng)之內(nèi)離名曰水神是謂真汞也鉛含坎氣以應(yīng)陽(yáng)爻之位鉛之一物非嘉州咸鉛及諸巖間所生者本生于太陰之中坎名曰白金是謂真鉛也鉛分為二二儀神室也汞生于一一氣玄液也以象三才為天地人也
卷下
神室先施行章第二十
神室先施行金丹然后成可不堅(jiān)乎煉化之氣包裹飛凝開(kāi)闔靈戸希夷之府造化泉窟
臣道注曰神室先施行金丹然后成者既立神室而得其法則金液有必成之理也可不堅(jiān)乎煉化之氣包裹飛凝者煉丹之士必須先堅(jiān)備鼎器使其中靈汞結(jié)凝不得飛走方可成丹也開(kāi)闔靈戸希夷之府造化泉窟者神室有上下之釜開(kāi)則為二闔則為一其中虛空水火才交神物便生故號(hào)希夷白金為丹而生水銀號(hào)曰金液此丹之府庫(kù)窟穴也
臣道疏曰北方之水生成白金謂之真鉛乃至陰之精包含陽(yáng)和隨混沌分判之氣各歸一元古之至人法象天地生成之道還陽(yáng)和之氣于真鉛之中含自然之用制成大藥此是真元之氣也非世間凡物可為若修煉之得法制度有理則何患不成大丹乎龍虎二物俱生鉛中因水火升降致使金木交希夷之府日月會(huì)造化之窟白金為母包裹眾靈而產(chǎn)至寳矣
陽(yáng)氣發(fā)坤章第二十一
陽(yáng)氣發(fā)坤日晷南極五星連珠日月合璧金砂依分呼吸相應(yīng)
臣道注曰陽(yáng)氣發(fā)坤日晷南極者亥月之末純坤卦終至子月之初夜半子時(shí)坤卦下生一陽(yáng)爻為復(fù)卦乃陽(yáng)火所生之時(shí)也至丑歴寅以至于巳陽(yáng)氣至南方極勝則陰生于午也五星連珠日月合璧者五星運(yùn)行周天有若連珠遲疾留伏逆順進(jìn)退也日月躔度一月一交其合璧與五星共為表里以證金火一歲之用也金砂依分呼吸相應(yīng)者金砂乃日月之精也水火升降一消一息則金砂在鼎中一浮一沉隨象呼吸與外來(lái)符火相應(yīng)也臣道疏曰真鉛母也坤也太陰之體常黒遇陽(yáng)火而方生形質(zhì)形質(zhì)既生而歴六十四卦逐三百八十四爻變化萬(wàn)狀皆隨日月五星行度之?dāng)?shù)也若以雜類(lèi)為丹則安得隨陰陽(yáng)四時(shí)而生乎
華蓋上臨章第二十二
華蓋上臨三臺(tái)下輔統(tǒng)録之司當(dāng)宻其固詰責(zé)能否
臣道注曰華蓋上臨三臺(tái)下輔統(tǒng)録之司宻當(dāng)其固詰責(zé)能否者華蓋十六星其形如蓋在紫微宮中以應(yīng)帝座三臺(tái)六星在紫微宮外主調(diào)順陰陽(yáng)燮理萬(wàn)物喻水火居金鼎上下若燮調(diào)得理則神精降內(nèi)三臺(tái)為統(tǒng)録之司百僚之帥宰相之任又曰文昌也或五星盈縮失次日月進(jìn)退失節(jié)則四序不應(yīng)風(fēng)雨不時(shí)是致萬(wàn)物不生亦猶煉丹之士運(yùn)行失節(jié)使鼎或干或溢變異不常必?cái)〉な氯艨傊T節(jié)候如運(yùn)諸掌固宻鼎器不使有虞若一不理則詰責(zé)運(yùn)符之能否也參同契曰文昌總録詰責(zé)臺(tái)輔百官有司各典所部是也
臣道疏曰世之學(xué)道者多矣然得妙理者萬(wàn)無(wú)一二或假其名以資奸利或燒變黃白勾合庚艮者有之或妄指古文修煉五金八石以僥幸大藥費(fèi)歲月耗精神終無(wú)成效愚者益其過(guò)智者損其行躭執(zhí)至死曽不悔悟迷迷相傳無(wú)有休止至有失其職業(yè)散其貨財(cái)失其父母之養(yǎng)割妻子之愛(ài)漂流凍餒世世有之殊不知金母大藥非凡鉛凡汞所作乃天地之精神日月之魂魄何患不造其閫域耳
火煉中宮土章第二十三
火煉中宮土金入北方水水土金三物變化六十日自然之要先存后亡或火數(shù)過(guò)多分兩違則或水銀不定同處別居剛?cè)峥购獠幌嗌嫒敕腔鹬套l責(zé)于土
臣道注曰火煉中宮土金入北方水者火日也金月也金火二性順五行六律之氣而生故火生土金生水各吐其精而為神藥也參同契曰日含五行精月受六律紀(jì)是也水土金三物變化六十日者中宮只有金母一味而水土二味得火候?yàn)楹秃先粢辉禄鸷蚪鹨翰灰滥笖?shù)則再須一月起火也參同契曰五六三十度度竟復(fù)更始是也自然之要先存后亡者金液神丹全在火候火是藥之父母藥是火之子孫乃天地之氣自然而生也或火力停勻而生金汞或火力失度返致散失存亡不定必在六十日之內(nèi)以度其始終也參同契曰原始要終存亡之緒者是也或火數(shù)過(guò)多分兩違則者陽(yáng)火數(shù)多神氣返傷致使金汞驕溢亢滿鼎中違失范度也參同契曰或君驕佚亢滿違道是也或水銀不定同處別居者水銀乃金液也若火數(shù)差殊則水銀在鼎室之內(nèi)隨火不定不依軌轍
而行則或同或別生于不測(cè)也參同契曰或臣邪佞行不順軌是也剛?cè)峥购獠幌嗌嫒敕腔鹬套l責(zé)于土者金砂不依數(shù)生剛?cè)岵幌嗌嫒敕翘鼗鹬^(guò)也亦是中宮金母不純而精氣少失必在此故不責(zé)火而責(zé)土也參同契曰弦望盈縮乖變兇咎執(zhí)法刺譏詰過(guò)貽主是也
臣道疏曰煉丹之士須明日月行度之?dāng)?shù)知陰陽(yáng)升降之理曉火候之抽添辨藥物之真?zhèn)畏接斜爻芍砥潓?shí)在于火候運(yùn)符之人若昧如此執(zhí)法不定卻言傳受不真譏刺師言不能自悟也好道之士宜戒之為爾
土鎮(zhèn)中宮章第二十四
土鎮(zhèn)中宮籠罩四方三光合度以致太平五臓內(nèi)養(yǎng)四肢調(diào)和水涸火滅含曜內(nèi)朗金木相瑩閉塞流輝調(diào)水溫火發(fā)之俱化道近可求
臣道注曰土鎮(zhèn)中宮籠罩四方者土者戊巳也母也母居中宮召四方和氣歸于神室之內(nèi)化成金液也參同契曰辰極處正喻金母蓋能優(yōu)游以懷來(lái)臣庶也故曰辰極處正優(yōu)游任下是也三光合度以致太平者三光則日月星也若三光進(jìn)退而不失于上則天下太平令行禁止國(guó)無(wú)亂逆之患也丹之內(nèi)運(yùn)亦有三光蓋陽(yáng)火陰水與金胎是象日月星也故外運(yùn)亦有三光分在動(dòng)靜爻刻之內(nèi)陰陽(yáng)符火之中若運(yùn)符得理則無(wú)逃逸之害如治國(guó)之致太平也參同契曰明堂布政國(guó)無(wú)害道是也五臓內(nèi)養(yǎng)四肢調(diào)和者若運(yùn)行符火盡合周天度數(shù)則鼎室之內(nèi)真人之身五臓四肢調(diào)和安順虛無(wú)恬淡以致于中故無(wú)傷夭之患也參同契曰內(nèi)以養(yǎng)已安靜虛無(wú)是也水涸火滅含曜內(nèi)朗者夫煉大丹火候巳時(shí)則水涸亥時(shí)則火滅至此二時(shí)金火之精氣各得其情光耀遍于一室之中朗照真人之體也參同契曰原本隱明內(nèi)照形軀是也金水相瑩閉塞流輝者龍虎之氣相交金木之情契合金來(lái)克木木被金制反能瑩盛致使流輝鎖于鼎中靈根閉于室內(nèi)皆自金母養(yǎng)毓而成也金母變化不常此之微妙非口訣難傳參同契曰閉塞其兌筑固靈株是也調(diào)火溫水發(fā)之俱化道近可求者金母在鼎內(nèi)翕三光之氣來(lái)日月之精孶生圣胎其狀莫測(cè)而子株靈汞在于神室之中隱伏難見(jiàn)若火不失其時(shí)水不失其候水火俱道升降有法隨順天機(jī)樞轄法象則金汞自然而眷戀龍虎情性以交結(jié)擬象求之變化之理其道可見(jiàn)矣參同契曰三光陸沉溫養(yǎng)子珠視之不見(jiàn)近而易求是也
臣道疏曰夫人之理可以類(lèi)推若三光之精未現(xiàn)四象之氣未分玄黃混沌清濁未判真鉛之氣混沌其中既分清于天用濁于地陰陽(yáng)之和以為人三才定位真鉛之氣居于中央當(dāng)戊巳之位又為神藥之母籠罩四方金木水火之氣而結(jié)為金液也五行之中金來(lái)克木木中有火火返克金金火相克互相瑩盛水來(lái)克火火中有土土返克水水土相配互為變化此相生相殺之理皆在口訣不以書(shū)傳若以天道求之則一味元和之氣耳
水土獨(dú)相配章第二十五
水土獨(dú)相配翡翠生景云黃黒混元精紫華敷太陽(yáng)水能生萬(wàn)物圣人獨(dú)知之
臣道注曰水土獨(dú)相配翡翠生景云者水則玄水土則金母也太陽(yáng)之火與金母相交則神室之內(nèi)木精化氣而生景云漸結(jié)流珠潤(rùn)澤丹宮以化金液也參同契曰黃中漸通理潤(rùn)澤達(dá)肌膚是也黃黒混元精紫華敷太陽(yáng)者黃黒亦水土也水土之氣相制而生太陽(yáng)元精若合法象始終得其妙理則太陽(yáng)元精漸兆于有無(wú)之中以生鄞鄂紫華敷腴黃液蕩漾是神藥未堅(jiān)實(shí)也參同契曰初正則終修干立末可持是也水能生萬(wàn)物圣人獨(dú)知之者水一數(shù)玄天生水而居于北方水中生金金復(fù)能生水圣人知之?dāng)M象而成神丹非凡愚可測(cè)也參同契曰一者以掩蔽世人莫知之是也
臣道疏曰乾坤二體玄象包裹天一生水曰玄水地五生土曰真土水土相交是生萬(wàn)物圣人知此造化遂擬天地而立神室準(zhǔn)陰陽(yáng)而行水火依約爻象中遷四時(shí)則元精生焉神汞出焉
金徳尚白章第二十六
金徳尚白煉鉛以求黃色焉感化生中宮黃金銷(xiāo)不飛灼土煙云起
臣道注曰金徳尚白煉鉛以求黃色焉者煉鉛為白金白金為神室神室中有金水金水既為火所化而色變黃名曰黃轝參同契曰下有太陽(yáng)氣伏蒸須臾間先液而后凝號(hào)曰黃轝焉是也感化生中宮黃金銷(xiāo)不飛灼土煙云起者金液將生隨水火凝于器中本從金生化而成液感結(jié)中宮則黃金之液自然不飛走也火灼金華渾氣清徹或?yàn)檩p煙薄霧在鼎室之內(nèi)變化無(wú)?；蜴R乳倒懸或犬牙參錯(cuò)或變化日月之象而魂魄皆現(xiàn)或化龍虎之形而金水相交精神萬(wàn)狀不可名言若以五金八石諸類(lèi)雜物作之者安能臻此神化哉
臣道疏曰世間萬(wàn)物不能壞者惟黃金耳自開(kāi)辟以來(lái)惟金體不虧損故黃金之母曰真鉛真鉛者先天之一物混沌未判鉛氣在其中及天地分形鉛體亦現(xiàn)天地萬(wàn)物若無(wú)鉛氣則不能成其妙用故真鉛之氣靡所不在也且黒金生白金白金生黃金黃金生至藥若人服之則壽同天地與道同體故金徳之精為眾藥之主萬(wàn)物之宗也
有無(wú)互相制章第二十七
有無(wú)互相制上有青龍居兩無(wú)宗一有靈化妙難窺
臣道注曰有無(wú)互相制上有青龍居者有者白金也無(wú)者火氣也故有無(wú)之作互相制伏金水相交而生靈汞于中宮汞即青龍也參同契曰上閉則稱(chēng)有下閉則稱(chēng)無(wú)無(wú)者以奉上上有神徳居是也兩無(wú)宗一有靈化妙難窺者兩無(wú)者陰陽(yáng)氣也日月之魂魄也一有者亦神胎也神胎之中無(wú)諸雜物但空體而已因水火之氣引日月之精合陰陽(yáng)之粹入于神胎金液靈化莫能窺測(cè)神室上下水火之氣因金母翕育相須而生參同契曰此兩孔穴法金氣亦相須是也
臣道疏曰金液名黃轝者乃九轉(zhuǎn)之名也古之人服丹藥先齋戒清凈于內(nèi)然后方服外丹庶得內(nèi)外兼濟(jì)真氣薫蒸遍于四肢易以返老還童為純陽(yáng)之身與天齊壽也
煉銀于鉛章第二十八
煉銀于鉛神物自生銀者金精鉛包北靈水者道樞其數(shù)名一陰陽(yáng)之始故懷銀精鉛化黃丹寄位五金為鉛外黒色稟北方內(nèi)懷金精被褐懷玉外為狂夫
臣道注曰煉銀于鉛神物自生者白金未見(jiàn)其形隱于北方玄水之中若知白金黒鉛之內(nèi)取之為大藥之基運(yùn)動(dòng)法象則神物自然生矣參同契曰知白守黒神明自來(lái)是也銀者金精鉛包北靈者金精乃白金也玄水之基乃真鉛也常包北方真水銀也參同契曰白者金精黒者水基是也水者道樞陰陽(yáng)之始故懷銀精者白金自水而產(chǎn)用為神器水體不絶金水兩情為之樞紐陰陽(yáng)之本故為銀精銀精則藥也參同契曰水者道樞其數(shù)名一陰陽(yáng)之始是也鉛化黃丹寄位五金者鉛亦名玄位居坎方水火金木之氣隱于鉛中為五金八石之主流珠遇之而為根本皆水火之氣結(jié)成也參同契曰玄含黃芽五金之主北方河車(chē)是也為鉛外黒色稟北方內(nèi)懷銀精者鉛外貌黒惡而內(nèi)有金華常居北方壬癸之位也參同契曰故鉛外黒內(nèi)懷金華是也被褐懷玉外為狂夫者真鉛未定修煉之前混于礦內(nèi)而包黒內(nèi)懷以象被褐懷寳也參同契曰被褐懷玉外為狂夫是此意也
臣道疏曰夫鼎者藥也藥者鼎也鼎藥一也金液之道若以非類(lèi)而成則世人服之者升仙多矣故參同契曰挺除武都八石棄損則知大丹不用五金八石曽青雌雄之類(lèi)斷可見(jiàn)矣或?yàn)榻鸬ぷ猿喽冏仙卟贿^(guò)曽青雌雄之氣染入而已且夫自然元?dú)獍l(fā)生草木枝葉花果顏色艷異豈是曽青雌雄所染哉古詩(shī)曰花發(fā)何竒異緑葉間紅苞誰(shuí)人將此染爭(zhēng)知造化燒枝莖花葉所發(fā)乃自然變化而成者莫非水火土之氣也金丹之道亦然順天地生成之理合金木自然之方若以水火土歸于一家豈無(wú)變化乎五金八石硝礬銅粉等類(lèi)眾術(shù)之中用者有之至若金汞靈液則此等諸類(lèi)者無(wú)所施焉使修煉大丹之士知此玄奧之道與夫真鉛所產(chǎn)之地則金液無(wú)不成之理故劉知古真人云龍虎者金汞也金液相包得自然之性服之者豈不神異哉
銀為鉛母章第二十九
銀為鉛母母隱鉛中鉛者銀子子藏銀胞真素渺邈似有似無(wú)灰池炎灼鉛沉銀浮潔白見(jiàn)寳可造黃轝
臣道注曰銀為鉛母母隱鉛中者銀者金也鉛者水也為水生在金金為水母金返蔵形于鉛水中也參同契曰金為水母母隱子胎是也鉛者銀子子蔵銀胞者銀者子也水也鉛者母也金也金既生水而子水復(fù)居鉛母之中故曰黒鉛也參同契曰水者金子子蔵母胞是也謂黒鉛變質(zhì)之后寄位西方常隱跡于水中得水滋養(yǎng)愈見(jiàn)生成名曰黒鉛制成白金而作神室因陽(yáng)火激發(fā)而子水卻于白金中流出名曰真水銀也大哉真物是為生天生地之一氣也真素渺邈似有似無(wú)者真素真汞也在母胞中被外符迫逐或有或無(wú)浮沉不定為鼎室所蔽不能見(jiàn)其形儀也參同契曰真人至妙若有若無(wú)是也灰池炎灼鉛沉銀浮者灰池火熾鉛沉于下銀浮于上名曰白金真一子謂真汞在神鼎之內(nèi)被陽(yáng)火陰符薫蒸飛伏不定或沉或浮神室若大淵也參同契曰髣髴大淵乍沉乍浮是也潔白見(jiàn)寳可造黃轝者灰池煅煉以為白金取白金而為神室可以造黃轝也參同契曰采之類(lèi)白造之則朱是也
臣道疏曰金液之要在乎神水華池華池即金母也金者西方白金也其金有液汞者是也太陽(yáng)流珠二物雖各有象本同一源至人以養(yǎng)金汞變?yōu)榈ど笆欠当具€源歸自然之性白金神母養(yǎng)成大丹大丹成后津液不絶故言金液好道之士審而詳之不可以山澤金銀合和水銀便為之養(yǎng)汞也
殻為金精章第三十
殻為金精水還黃液徑寸之質(zhì)以混三才天地未分象若雞子
臣道注曰殻為金精水還黃液者真鉛煉為白金以白金為鼎器是金精之母其中有水銀可以變黃液也參同契曰煉為表衛(wèi)白里真居是也徑寸之質(zhì)以混三才者神室中空方圓寸余上釜為天下釜為地中安靈汞以象三才參同契曰方圓徑寸混而相扶是也天地未分象若雞子者天地未開(kāi)辟之前混沌若雞子之形日月之精交于其中萬(wàn)象之形因以兆矣至人指神室象混沌以體三才之用進(jìn)陽(yáng)火退陰符以留日月之精真鉛生天地之先采之有法造之有理非可妄為也參同契曰先天地生巍巍尊髙是也
臣道疏曰白金既露狀若白馬牙又性好食木精木從北方水中而生因煅煉之后潔白如雪實(shí)為丹之寳也陶真人曰以寳煉寳志士得道葛稚川曰石液鬼液金精山蔵審此亦是潔白見(jiàn)寳也既言潔白又言見(jiàn)寳則可以造金液神丹也今之人燒朱砂水銀縱得伏火之法終有本性雖使服之安有砂入五內(nèi)霧散風(fēng)雨之效哉
圓中髙起章第三十一
圓中髙起狀似蓬壺闗閉微宻神運(yùn)其中爐灶取象固宻全堅(jiān)委曲相制以使無(wú)虞自然之理神化無(wú)方
臣道注曰圓中髙起狀似蓬壺者凡修大丹先須壇爐鼎灶上下相接如蓬壺之狀也參同契曰傍有坦闕狀似蓬壺是也闗閉微宻神運(yùn)其中者鼎內(nèi)周旋四通以來(lái)火氣闗閉際會(huì)不使走失也參同契曰環(huán)帀闗閉四通踟躕是也爐灶取象固宻全堅(jiān)者壇上有爐爐上有灶灶中有鼎鼎中有神室神室中有金水互相包裹以閼奸邪又使靈汞易生也參同契曰守御固宻閼絶奸邪是也委曲相制以使無(wú)虞者金鼎懸于灶中虛其四向以疏火氣安水于金鼎之上運(yùn)火于金鼎之下壇爐鼎灶遞相包裹以防非常也參同契曰曲合相連以戒不虞是也自然之理神化無(wú)方者凡造大藥皆是日月星辰之精五行四象之氣而為金液非有他道也
臣道疏曰至人憫夫不知道者利于汨沒(méi)以致于死不明神之所往性之所有此金液之要所以傳也且黃帝老子亦修此道為后來(lái)之師故服丹長(zhǎng)生隱顯變化入火不焦入水不濡者此也軒轅之前御世之君皆兼此道以相禪受不獨(dú)游方之外而進(jìn)此道也后世澆薄不純其法頗秘得之者稀至周之時(shí)老君降世將度函闗始以金液之法獨(dú)傳闗令尹真人因得流行于世有縁相值則遞相傳受不絶道種今世之人則不然以富貴驕其身名利役其性酒囟窒其氣色欲迷其情四樂(lè)之外惟畏死而已遂妄意延年盡禮于方術(shù)之士以求不死之藥有奸利之輩聞風(fēng)競(jìng)至偃蹇自如以為其師緘黙不言以視秘奧為之亂真未易識(shí)測(cè)其實(shí)以傍門(mén)小術(shù)依托為至道以金石草木借名為真藥曽無(wú)其効使夫后來(lái)不信金液之法亦不足怪也
磁石吸鐵章第三十二
磁石吸鐵隔礙潛通何況雞子配合而生金土之徳常與汞俱
臣道注曰磁石吸鐵隔礙潛通者磁石之力全者可自變量斤之鐵于器物之外此物類(lèi)相感者也參同契曰玄幽遠(yuǎn)渺隔閡相連是也何況雞子配合而生者以白金造神室而象雞子之形如天地之配合運(yùn)動(dòng)水火而靈汞自生參同契曰類(lèi)如雞子黒白相扶是也且天地之中有太陰玄精變化萬(wàn)狀注于萬(wàn)物之上隨大隨小莫不由之至人制而食之以駐景修仙也欲制之法惟白金一物力能制之方肯留戀固為變化也金土之徳常與汞居者金干土坤也乾坤情動(dòng)而生汞鉛二物相得如成金液而不飛走參同契曰動(dòng)靜休息常與人俱是也
臣道疏曰古之真人玄奧之法在修金鼎但金鼎難造若能知者可以召萬(wàn)化之氣知金液之精矣假令混沌之前形質(zhì)未判天地之狀已若雞子取其根本立為至道故先天地首萬(wàn)物道術(shù)之中惟此最先得之者獨(dú)立長(zhǎng)世神形不壞亦不難也
火記不虛作章第三十三
火記不虛作非鄭重前文丹術(shù)既著不復(fù)重?cái)M故演此訣以附火記焉
臣道注曰火記不虛作非鄭重前文者火記有六百篇次第連接運(yùn)十月火候也每月三十日晝夜各一卦計(jì)有六十卦十月計(jì)六百卦也二八月亦有篇數(shù)縁夘月易水安金至酉月行火止水與寅申月同故不在其數(shù)此古文龍虎經(jīng)言火記上古之人口口相傳非虛作之文故鄭重而言之丹法云傳藥不傳火者此也丹術(shù)既著不復(fù)重?cái)M者火記作之于前故于此經(jīng)不復(fù)言也而演此訣以附火記焉者此經(jīng)只以古文而傳不著作者之姓氏蓋古之得道者恐火記沉匿后人不能修金液之道遂作此經(jīng)以附之耳
臣道疏曰世之學(xué)道者不得金液之根元而執(zhí)傍門(mén)曲徑迷誤一生有兀坐存想咽津納唾指太淵一竅想臍下之泓池或黙聽(tīng)靈響之音而分為鉛汞將心腎相交而名曰水火此皆初地之學(xué)也復(fù)有對(duì)境接氣行房中補(bǔ)養(yǎng)之術(shù)男女相交作吐納陰丹之法血?dú)鈱⒈M返至禍患朽腐形骸化成灰土此等數(shù)多皆為背道欲進(jìn)卻退欲速轉(zhuǎn)遲蒙昧至真乖違天理以此觀之深可憐憫此經(jīng)以龍虎為首者龍者日也虎者月也日月是乾坤運(yùn)動(dòng)之祖發(fā)生萬(wàn)物之本干天金體其色青碧包含陰陽(yáng)和合四象三光二氣皆運(yùn)其中古之人效天地之運(yùn)動(dòng)日月之躔離安爐立鼎攝二景之光召龍虎之氣而歸神室制而成藥號(hào)曰金丹故以龍虎為名也魏真人云芽之靈者龍吟方泉景云絡(luò)霄虎嘯虛無(wú)沖風(fēng)四振陽(yáng)燧照明朱火郁起方諸見(jiàn)陰玄溢可得此皆自然而然也金丹變化之道其實(shí)皆一也若以五金八石及諸鉛礦并存想采取陰丹而望白日飛升不亦難乎且此經(jīng)上中下三篇有鄙俚之談或字不正皆后人托名以竄其中今削去之以魏真人參同契相準(zhǔn)分為三十三章使后來(lái)學(xué)者不失其次序也雖然山林髙逸朝市大隱可深造其道者亦豈無(wú)望于參同契印證哉
參同契大丹火候
攅簇周天火候圖
攅簇周天火數(shù)以合年月日時(shí)隨順陰陽(yáng)抽添水火使龍精漸垂于鼎內(nèi)金液流暢于胎中
火候周天數(shù)金丹最要機(jī)年中隨月變?nèi)諆?nèi)逐時(shí)移四季如同處三神似有知火金真秘訣此外更何施
叅同契大丹火候
金火相交生藥圖
日火月金晦夜合交精氣相紐生成萬(wàn)物一月數(shù)終又復(fù)如初開(kāi)辟以來(lái)循環(huán)無(wú)端
水火相交濟(jì)萌芽從此芳金華施畢昴玉兔現(xiàn)心房魄滅從辛始魂蔵入艮鄉(xiāng)道終歸五六復(fù)卦又重張
古文龍虎經(jīng)注疏后序
真人彭曉作金鑰匙云余始分擘參同契章義畢偶溫故經(jīng)覽太白真人歌遂起意撰黒鉛水虎紅鉛火龍二篇其略曰夫黒鉛水虎者是天地發(fā)生之根乃有質(zhì)而有氣也夫紅鉛火龍者是天地發(fā)生之本乃有氣而無(wú)質(zhì)也探賾兩論萬(wàn)古不易之語(yǔ)也以道觀之有質(zhì)者非五金八石硝霜漿露陰道九一之術(shù)也無(wú)質(zhì)者非六欲七情灰心兀坐存想三一之法也是以古人言有質(zhì)者真鉛也太陰月之精也為天地萬(wàn)物育形之母無(wú)質(zhì)者真汞也太陽(yáng)日之光也為天地萬(wàn)物發(fā)生之父鉛汞二體互相孳胤循環(huán)不絶可謂生天生地生萬(wàn)物之祖宗也故我真人上士莫不留心注意采取太陰之精設(shè)其法象誘會(huì)太陽(yáng)之氣歸于神室之中結(jié)為金液神丹太陰之精乃金華黃芽也太陽(yáng)之氣乃流珠姹女也故經(jīng)云太陽(yáng)流珠常欲去人卒得金華轉(zhuǎn)而相因又云河上姹女靈而最神將欲制之黃芽為根流珠姹女其性不定易得飛走若不以鼎器方便呼召安肯等閑住于雜物之上哉故造大丹先制真鉛擬象天地而為神室上釜象天為雄為干為離為日為火為陽(yáng)為木下釜象地為雌為坤為坎為月為水為陰為金兩釜相合象若雞子其中虛空縱廣寸余以安靈汞又坤母金妻也干父木夫也火龍既交于神室之下則金虎情合于中交合不已孳產(chǎn)無(wú)窮而木中生魂金中生魄魂魄凝然化而為氣漸生鄞鄂交結(jié)流珠名曰金液故古歌云束身斂魄充虎饑虎來(lái)食啖生髓脂髓脂即金液也又須尋靈山選福地造丹房建星壇安爐灶鑄鼎室交合真友總覽紀(jì)綱若頭頭具備方得從事于斯也故真一子作參同契后序云術(shù)士又須自徹聲色節(jié)嗜欲去名利投靈山絶常交結(jié)仙友隱宻潛修晝夜不怠方可希望也或不如是則虛勞勤爾陰真人曰不得地莫妄為須隱宻審護(hù)持保守莫失天地機(jī)此藥變化不思議又曰莫辭得失一志而修還丹可冀茲豈設(shè)虛言而惑后世哉道昨遇師旨頗歴歲月實(shí)縁官小家貧俸薄俗事紛冗食指稍眾荏苒至斯未能措置然而志不墮而心愈堅(jiān)者姑欲以待便風(fēng)終成其事耳所有火候一十九圖并具于參同契下卷之末茲不復(fù)録也止將攅簇周天火候圖金火相交生藥圖二本附于此經(jīng)之末以明龍虎之動(dòng)靜證金木之玄功也道曽于乙巳歲三月十八日悞蒙今上皇帝宣見(jiàn)問(wèn)以修生養(yǎng)性之事道謹(jǐn)用注疏龍虎經(jīng)補(bǔ)注參同契義理進(jìn)對(duì)躬承玉音訓(xùn)以髙義從容移時(shí)幸無(wú)疎虞乃宿生千載之慶繼于當(dāng)年四月中旬托承受官御藥叨沐寵光以注疏龍虎經(jīng)繕寫(xiě)修進(jìn)訖道疎逺寒微深不自揆僣為注疏罪不容逃賴圣主不即斥逐過(guò)蒙省覽道死且不朽矣所有補(bǔ)注參同契章句頗多注義稍廣不得同時(shí)投進(jìn)加之俸薄乏力修寫(xiě)瞻望宸極無(wú)縁上達(dá)颙颙之心但切馳仰后來(lái)頗有増損數(shù)字謹(jǐn)別抄録命工鋟木用傳同志或有見(jiàn)之者不妨縱轡以先進(jìn)也或曰古文龍虎上經(jīng)文奧理深不可輕議今公注疏文疎理淺恐未必然即答之曰道自童稚以來(lái)究心篇卷曽無(wú)懈怠于今五旬有六又遇明師口訣非不精研也若將妄語(yǔ)以惑后人昭昭上天豈敢欺哉
一卷舊本題周鬻熊撰崇文總目作十四篇髙似孫子畧作十二篇陳振孫書(shū)録解題稱(chēng)陸佃所校十五篇此本題唐逢行珪注凡十四篇葢即崇文總目所著録也考漢書(shū)藝文志道家鬻子二十二篇又小說(shuō)家鬻子說(shuō)十九篇是當(dāng)時(shí)本有二書(shū)列子引鬻子凡三條皆黃老清靜之說(shuō)與今本不類(lèi)疑即道家二十二篇之文今本所載與賈誼新書(shū)所引六條文格畧同疑即小說(shuō)家之鬻子說(shuō)也杜預(yù)左傳注稱(chēng)鬻熊為祝融十二世孫孔颕達(dá)疏謂不知出何書(shū)史記載鬻熊子事文王早卒其子曰熊麗熊麗生熊狂熊狂生熊繹成王時(shí)舉文武勤勞之后嗣受封于楚漢書(shū)載魏相奏記霍光稱(chēng)文王見(jiàn)鬻子年九十余雖所說(shuō)小異然大約文武時(shí)人今其書(shū)乃有昔者魯周公語(yǔ)又有昔者魯周公使康叔往守于殷語(yǔ)而賈誼新書(shū)亦引其成王問(wèn)荅凡五條時(shí)代殊不相及劉勰文心雕龍?jiān)棋餍苤牢耐踝稍冞z文余事録為鬻子則裒輯成編不出熊手流傳附益或構(gòu)虛詞故漢志別入小說(shuō)家歟獨(dú)是偽四八目一書(shū)見(jiàn)北齊陽(yáng)休之序録凡古來(lái)帝王佐輔有數(shù)可紀(jì)者靡不具載而此書(shū)所列禹七大夫皋陶杜子業(yè)既子施子黯季子寧然子堪輕子玉湯七大夫慶輔伊尹湟里且東門(mén)蝡南門(mén)蜧西門(mén)疪北門(mén)側(cè)皆具有姓名獨(dú)不見(jiàn)收似乎六朝之末尚無(wú)此本或唐以來(lái)好事之流依仿賈誼所引撰為贗本亦未可知觀其標(biāo)題甲乙故為佚脫錯(cuò)亂之狀而誼書(shū)所引則無(wú)一條之偶合豈非有心相避而巧匿其文使讀者互相檢驗(yàn)生其信心歟且其篇名冗贅古無(wú)此體又每篇寥寥數(shù)言詞旨膚淺決非三代舊文姑以流傳既久存?zhèn)湟患叶硎子蟹晷蝎曅蚣坝阑账哪赀M(jìn)書(shū)表自署華州鄭縣尉其里居則未詳云
鬻子原序
鬻子名熊楚人周文王之師也年九十見(jiàn)文王王曰老矣鬻子曰使臣捕獸逐麋已老矣使臣坐策國(guó)事尚少也文王師之著書(shū)二十二篇名曰鬻子子者男子之美稱(chēng)賢不逮圣不以為經(jīng)用題紀(jì)標(biāo)子同據(jù)劉氏九流即道流也遭秦暴亂書(shū)記畧盡鬻子雖不預(yù)焚燒編帙由此殘缺依漢書(shū)藝文志惟有六篇今此本乃有十四篇未詳孰是篇或錯(cuò)亂文多遺闕至敷演大道銓撰明史闡域中之教化論刑徳之是非雖卷軸不全而其門(mén)可見(jiàn)然鄧林之枝荊山之玉君子余文可得觀矣鬻子博懐道徳善謀政事故使周文屈節(jié)大圣咨詢情存帝王之道辭多斥救之要理致通逺旨趣恢弘實(shí)先達(dá)之奧言為諸子之首唱織組仁義經(jīng)緯家邦垂勸誡之風(fēng)陳弘濟(jì)之術(shù)王者覽之可以理國(guó)吏者遵之可以從政足使賢者勵(lì)志不肖者滌心語(yǔ)曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪言而不朽可為龜鏡鬻子論道無(wú)邪之謂歟幸以休務(wù)之隙披閱子史而書(shū)籍實(shí)繁不能精備至于此子頗復(fù)留心尋其力跡之端探其闡教之旨豈如寓言迂恢馳術(shù)飛辯者矣亦乃字重千金辭髙萬(wàn)禩聊為注解畧起指歸馳心于萬(wàn)古之上寄懐于千載之下庶垂道見(jiàn)志懸諸日月將來(lái)君子幸無(wú)忽焉
進(jìn)鬻子表
臣行珪言臣聞結(jié)繩以往書(shū)疏蔑然文字之初教義斯起記言之史設(shè)褒貶之跡聿興書(shū)事之官置勸戒之門(mén)由啟于是國(guó)版稠迭謨訓(xùn)昭彰唱讃之道以弘闡揚(yáng)之理茲暢徳業(yè)彌縟英華日新雕琢性情振其徽烈逮乎周文傳圣鬻子稱(chēng)賢意合道同實(shí)申師傅鬻子以文王降已大啟心期明宣布政之方廣立輔成之筞足使萬(wàn)機(jī)留想一代咸休稽古有宗發(fā)明耳目尋其著述之旨探其斥救之辭莫不原道心以裁章研神理而啟沃彌綸彝訓(xùn)經(jīng)緯區(qū)中不徒讃說(shuō)微言務(wù)于遺翰而已鬻熊為諸子之首文王則圣徳之宗熊既文王之師書(shū)乃政教之體雖篇軸殘缺提舉猶備紀(jì)綱譬彼盤(pán)盂發(fā)揚(yáng)有愈臣家傳儒素積習(xí)忠良覩明主奉師之蹤覧賢者盡義之道循環(huán)征究妙極機(jī)神敢率至愚為之注解研覃析理以敘私情剪截浮辭用申狂瞽伏惟陛下則天垂訓(xùn)越極宣風(fēng)稽太上之至和興帝王之炯誡股肱諒直獻(xiàn)替無(wú)疑大舉賢良寧濟(jì)區(qū)宇四海革面八表宅心務(wù)本修文垂拱無(wú)事臣以草萊卑賤識(shí)度庸淺荷堯沐舜擊壤謳歌周施政教之端屬聽(tīng)太平之詠志存綴輯以述矢言簡(jiǎn)牘難周辭意斯拙謹(jǐn)以繕冩奉獻(xiàn)闕庭庶日月昭明布余暉于漏隙時(shí)雨咸泊灑余潤(rùn)于纎枯望報(bào)塵露之資豈議沉舟之楫天威咫尺神魄震驚謹(jǐn)上表以聞伏聽(tīng)慈旨謹(jǐn)言永徽四年十一月二十六日華州鄭縣尉臣逄行珪上
鬻子唐逄行珪注
撰吏五帝三王傳政乙第五
?。ㄗ咭怖粽邽檎咭灿肿┮惭酝跽卟颊┝钇湓诓┣笥诹祭粢操t者舉之不賢者不預(yù)言五帝三王政道可以百代傳行者乙次于甲以此明政之次也）
政曰（政者法教也此明帝王之政事以為法教可稱(chēng)也）君子不與人謀之則已矣（言君子修于內(nèi)理于外端其形正其影體真徳之安守沖妙之機(jī)言出以成教方謀事必為法則茍于政而不預(yù)豈安為之哉所以止也）若與人謀之則非道無(wú)由也（君子不與人謀則已矣若與人謀務(wù)存大道而言之不以違道飾非不以茍命求王由用也）故君子之謀能必用道（君子終日言之而不離體要謀于政事而咸由于道故同于道者道亦得之非道之言君子不用也）而不能必見(jiàn)受（眾目視于偽不留視于真眾心耀于名不能察于實(shí)夫庸主必惑于眾豈能受于道教哉故君子之道不必見(jiàn)納也）能必忠（盡心論道而必竭忠盡道言不邪譎也）而不能必入（盡忠論道圣君必納庸主所難故有道之君上下親愛(ài)忠讜進(jìn)用智術(shù)無(wú)隠以石投水何齟齬哉而不明之主君臣疏忌小人侍側(cè)端正棄遺諂佞是親忠信不用掩目而視豈不惑歟必忠言之不入也）能必信（言君子不茍合不妄言正色端辭澄清真實(shí)必存之于信也）而不能必見(jiàn)信（信言不美而合于道庸主惑于眾邪豈信用君子之言乎言不以見(jiàn)信也）君子非人者不出之于辭而施之于行（言君子但為善將以攻惡善不自是惡不非人施之于行不顯之于言說(shuō)）故非非者行是（言是非于人是所同也非于人者人亦非之君子將非于人終不以非非人自行是道以論彼之非）惡惡者行善（善惡在身是所共也君子務(wù)善以攻惡不以惡惡于人所以彰惡于行善道也）而道論人（謀事必忠出言必信行善以攻惡顯是而明非不茍求所以知而道徳自明也）
大道文王問(wèn)第八
（夫道者覆天地廓四方斥八極髙而無(wú)際深不可測(cè)綿六合橫四維不可以言象盡不可以指示說(shuō)應(yīng)無(wú)間之跡終政教之端包萬(wàn)物之形彰三光之外為而不有行而不見(jiàn)有道之王動(dòng)而同之妙用無(wú)窮故謂之大文王因用無(wú)窮故謂之大師聞道可為永則因以名篇也）政曰昔者文王問(wèn)于鬻子（昔者言往日也雖臨馭億兆而不獨(dú)專(zhuān)從師問(wèn)道以求政術(shù)之門(mén)）敢問(wèn)人有大忘乎（尊師道故曰敢問(wèn)文王思存大道以終政事心跡在于經(jīng)逺所以先問(wèn)于大忘也）對(duì)曰有（鬻子前答文王言有大忘也）文王曰敢問(wèn)大忘奈何（鬻子前不即以指答者故引成文王之問(wèn)文王欲熊終大忘之理故曰其事奈何矣）鬻子曰知其身之惡而不改也以賊其身乃喪其軀（過(guò)則勿憚改終日不為惡惡去于身也豈但墨面髠發(fā)是為形食哉故其蚩尤見(jiàn)誅四兇就戮夏癸絶祀商辛覆宗賊身害軀破家失國(guó)其行如此是為大忘也）其行如此是謂之大忘（終成所答之事）
貴道五帝三王周政乙第五
?。ǚ?yàn)檎詮员刭F于道為化國(guó)之福焉當(dāng)文王之時(shí)而通稱(chēng)三王者據(jù)近以及逺明道以同也周者合也備也言五帝三王貴道其政能合若一也而無(wú)所不備也）
昔之帝王（昔者在昔貴道徳之帝王稱(chēng)昔者以逺喻近為之勸也）所以為明者以其吏也（言帝王而有圣明之稱(chēng)者皆委賢吏在顯職故道化興而萬(wàn)國(guó)寧明圣不獨(dú)運(yùn)也）昔之君子其所以為功者以其民也（民惟邦本得眾斯昌建極乗時(shí)必資兆庶人効其力以成其功也）力生于神（生者有國(guó)必先靈佑皇天上帝社稷山川神跡玄符無(wú)不來(lái)會(huì)成湯降神受夏大命武王夢(mèng)神遂大戡殷夫冥運(yùn)兩儀鼔動(dòng)萬(wàn)物豈有使之然哉莫不大化于自然玄應(yīng)而義用造之非我理自相符故曰力生于神者也）而功最于吏（王者發(fā)政施令而不自為必屬賢能以任使之故天下和平人知所保此賢吏善最之功也）福歸于君（俊徳在官盡心竭力人敦其道俗順其教上下相親而徳交歸焉國(guó)士平康而為君之福者也）昔者五帝之治天下也（五帝謂黃帝顓頊髙辛唐虞也）其道昭昭若日月之明然若以晝代夜然（日月運(yùn)明明不私照必須幽顯始終不息故昭昭然所不舍也夫圣人與天地合徳日月齊明道大不淪可以端逺也）故其道若首然萬(wàn)世為福萬(wàn)世為教者唯從黃帝以下舜禹以上而已矣（首者始也言五帝之道常為萬(wàn)代之始后之不能加也夫黃帝始垂衣裳造書(shū)契置史官為舟楫以濟(jì)不通服牛乗馬立棟宇重門(mén)擊柝以待暴客為杵臼以利萬(wàn)姓作弧矢以威天下造律管興封禪顓頊平九黎之亂人神不雜萬(wàn)物有序髙辛氏作鼗鞞鐘鼓莞席帝堯茅茨不剪土階三尺夏日葛衣冬日鹿裘蕩蕩乎民無(wú)能名焉巍巍乎其有成功也帝舜少而至孝堯聞聰明而用之舜乃舉禹為司空以平水土棄為后稷以播百谷卨為司徒以教百姓皋陶為士師以理獄訟垂為共工以典眾作伯益作朕虞以育草木伯夷為秩宗以典三禮夔為樂(lè)正以和神人舜彈五弦之琴歌南風(fēng)之詩(shī)夏禹櫛風(fēng)沐雨冠履不顧敷九土乗四載鑿龍門(mén)辟伊闕道百川建萬(wàn)國(guó)微禹之功人皆魚(yú)矣帝王之功莫此為盛故百代不易為福為教也）君王欲縁五帝之道而不失則可以長(zhǎng)久（言君王但因循五帝之道而常行用無(wú)所為替則可以長(zhǎng)保宗廟社稷以為人始也）
守道五帝三王周政甲第四
?。▓?zhí)大象而天下往明道不往則道不可暫離所也）
圣人在上賢士百里而有一人則猶無(wú)有也（言圣王在上化被蒼生徳周萬(wàn)物雖百里而有一賢士以圣道廣宣賢跡不見(jiàn)其賢雖多則若無(wú)有也）王道衰微暴亂在上賢士千里而有一人則猶比肩也（王道衰微暴虐亂政人皆思徳雖千里有一賢士其若比肩言賢人不可得也）
撰吏五帝三王傳政乙第三
（帝王所以安國(guó)家行政教其在良吏乎言必博廣以取也）
政曰民者賢不肖之杖也賢不肖皆具焉（賢者徳行之名不肖者頑嚚之謂夫賢與不肖見(jiàn)于行此二者同出于性而異名皆杖于最靈各有定分矣天下之廣黎庶之眾賢與不肖自皆具焉）故賢人得賢不肖人休焉（言賢者不自求進(jìn)而材為時(shí)須王者必任賢人所以得也不肖者非自求退而行無(wú)所取不登政事是以休廢也）杖能側(cè)焉（有過(guò)人之智必矜其能恃能矜智必違道輕躁所至危僻故曰杖能側(cè)焉）忠信飾焉（懐盡忠之節(jié)必修于道修身貴真履行務(wù)實(shí)由于正路禮義仁信以文飾其身也故曰忠信飾焉）民者積愚也（冥然無(wú)知愚之謂也）雖愚明主撰吏焉必使民興焉（言明主推心于人以取良吏而不獨(dú)任也）士民與之明上舉之（得于眾心善于政事上所以舉用之也）士民苦之明上去之（如苦人者賢愚之間政既不與所以斥去之也）故王者取吏不忘必使民唱然后和（人主總羣謀以觀眾知明以探風(fēng)聲察于下言以求得失取賢人以宣政化推已取賢唯圣者能之）民者吏之程也（程法式也知之在下是故取吏之法式察之于眾庶人者若之也）察吏于民然后隨（人與之主舉之人若之主去之此隨之也）政曰民者至卑也（極卑下也）而使之取吏焉必取所愛(ài)（圣主不違人以獨(dú)用也）故十人愛(ài)之則十人之吏也百人愛(ài)之則百人之吏也千人愛(ài)之則千人之吏也萬(wàn)人愛(ài)之則萬(wàn)人之吏也（自此已上皆言人之情好之徳行各有所愛(ài)樂(lè)之多少殊別也）故萬(wàn)人之吏撰卿相矣（人愛(ài)之多則必堪為政事赫赫師尹民具爾瞻主之所拔不可失賢也）卿相者諸侯之丞也（卿相者人主之杖故為諸侯之丞也）故封侯之土秩出焉（賢者得之列土封疆得自家臣故曰秩出焉）卿相者侯之本也（政之興亡在于卿相得賢者和輯失賢者妬散故為侯之職在卿相也）
曲阜魯周公政甲第十四
?。ㄇ分胤狡甙倮锷訇恢媸囚斨芄庵匾灾芄栆嬲Y故稱(chēng)之以為篇耳）
政曰昔者魯周公曰吾聞之于政也（稱(chēng)周公之言以明政者也）知善不行者謂之狂（善者體道懐徳也人主行善于上百姓變善于下堯之日比屋可封知善道之為善而不行用者是狂悖之人也）知惡不改者謂之惑（惡者賊以喪軀人主為惡于上則百姓為惡而不悛者是昏惑之人也）夫狂與惑者圣王之戒也（知善而不行知惡而不改必至狂惑者此圣王之明戒也）
道符五帝三王傳政甲第二
（夫開(kāi)國(guó)崇基必先于道道既符合無(wú)往不真影響相同自然合應(yīng)甲者先于乙也）
不肖者不自謂不肖也（肖者類(lèi)也言不類(lèi)不似也自知賢不肖是為明也不似之人豈自稱(chēng)哉言不知也）而不肖見(jiàn)于行（丹朱傲虐無(wú)舍晝夜頟頟肆惡曽無(wú)休息此則見(jiàn)于外不以隠微者也）雖自謂賢人猶謂之不肖也（不肖者豈自謂不肖哉以賢者視之不肖之跡見(jiàn)矣雖以彼賢以自賢人豈以為賢乎）愚者不自謂愚而愚見(jiàn)于言（昧道不徳之人豈自稱(chēng)其愚蒙哉而愚跡見(jiàn)于辭說(shuō)也）雖自謂智人猶謂之愚（愚者豈自以為愚哉以智視之愚跡見(jiàn)矣雖以彼智以自智人豈以為智乎）
數(shù)始五帝治天下第七
?。ㄑ缘壅吣陻?shù)之始以記其佐帝及升位之年數(shù)也天下者豈可忘理哉亦由積徳累業(yè)以有之也言五帝之道相緣為政故同稱(chēng)之也）
昔者帝顓頊（黃帝正妃曰嫘祖生昌意昌意生顓頊為髙陽(yáng)氏在位七十八年）年十五而佐黃帝（軒轅氏少昊次子父曰帝鴻氏母曰附寳見(jiàn)大電光繞北斗樞星照野感而孕二十四月生以土徳王故曰黃帝在位百年顓頊自幼年以翼佐黃帝也）二十而治天下（升為天子也）其治天下也上緣黃帝之道而行之（因修黃帝之道而行其政令不改革也）學(xué)黃帝之道而常之（比跡不及所以效也效其通道而常用之）昔者帝嚳（黃帝正妃生玄囂玄囂之子生帝嚳徳日新故曰髙辛在位七十上賓）年十五而佐帝顓頊三十而治天下（佐顓頊以理天下三十而升為帝也）其治天下也上緣黃帝之道而明之（言徳稍下不能盡行黃帝之道但明之而已矣）學(xué)帝顓頊之道而行之（政教所為效顓頊而行其言不能常習(xí)之也）
禹政第六
?。ú硐暮笫涎杂砉﹀a玄圭徳諧元始仁賢立政以致太平可為法則故以名篇矣）
禹之治天下也（黃帝玄孫祖顓頊姓姒名文命字髙宻在位九年受禪成功曰禹受舜禪以臨天下）得皋陶得杜子業(yè)得既子得施子黯得季子寧得然子堪得輕子玉（此以上七大夫之姓名也）得七大夫以佐其身以治天下而天下治（言帝王獨(dú)治天下雖則圣徳皆俟賢佐以輔之故得天下乂安也）
湯政天下至紂第七
?。ㄑ猿蓽艧o(wú)道之桀以統(tǒng)萬(wàn)機(jī)而理天下得賢大夫贊佐而致太平至紂昏惑以失國(guó)故終始書(shū)之以名篇）
湯之治天下也（湯姓子名履字天乙除虐去殘?jiān)粶鞲鸩盆铐樔√煜乱岳硪玻┑脩c輔伊尹湟里且東門(mén)蝡南門(mén)蜧西門(mén)疪北門(mén)側(cè)（伊尹有莘氏媵臣以為相東門(mén)等并姓名也）得七大夫佐以治天下而天下治（七大夫皆有賢行斥救弼諧故得天下咸乂也）二十七世（自湯至紂父子兄弟相承二十七代也）積歳五百七十六歲至紂（夏曰歲此除即位之年也）
上禹政第六
（以五聲聽(tīng)政克勤于邦可以為上也）
禹之治天下也以五聲聴（九重幽深下言難達(dá)所欲百姓反斥救之事故懸置五聲招之以聽(tīng)政也）門(mén)懸鐘鼔鐸磬（懸之于簨簴也）而置鼗（置于地也）以得四海之士（四海之士有進(jìn)其言者必造五聲以揮撃傳聞也）為銘于簨簴（懸樂(lè)器之具刻銘于其上也）曰教寡人以道者撃鼓（鼓以動(dòng)物故動(dòng)合于道也）教寡人以義者撃鐘（鐘金聲也以合于義故教義者撃鐘也教）寡人以事者振鐸（鐸金鈴木舌也所以事務(wù)有可行為所欲言者以振鐸也）語(yǔ)寡人以憂者撃磬（憂者聲悲磬聲消燥而近于悲故憂而撃磬也）教寡人以獄訟者揮鼗此之謂五聲（獄訟之事務(wù)于疾速故揮鼗以陳之此以上并銘于簨簴之大也）是以禹嘗據(jù)一饋而七十起日中而不暇飽食（急于政事無(wú)暇安于一食所以示接士之急也）曰吾猶恐四海之士留于道路（常行之處非所宜留也）是以四海之士皆至（事必得道必合上下應(yīng)會(huì)無(wú)不至也）是以禹當(dāng)朝廷間也可以羅爵（不暇飽食聽(tīng)政不疲朝廷閑靜然后無(wú)事也）
道符五帝三王傳政甲第五
?。ǚ蚓訉⑷肫渎毿裥袢蝗缛粘醭龉庹颜讶蝗吮Ｆ涓＜热グ蛋等蝗耸浣檀说谜浞现^也）
夫國(guó)者卿相世賢者有之（有國(guó)則有卿相賢徳者卿相之具人與之王用之不賢者豈能用之哉）有國(guó)無(wú)國(guó)智者治之（夫有國(guó)者豈自寧豈自亂也所以安者智謀之力也）智者非一日之志（積功累業(yè)行道不倦以成其志）治者非一日之謀（謀者心思也樹(shù)徳以為尚寛重道修政作教以至誠(chéng)平之咨謀非一日之所能致也）治志治謀在于帝王然后民知所保（夫君上有道化行于下逺近慕義四境無(wú)虞百姓淳和盜賊屏息故人知所安也）而知所避(富貴貧賤不相犯仁義禮智由其門(mén)無(wú)違政教下民為福是知所避也)發(fā)教施令為天下福者謂之道(先之以博愛(ài)陳之以徳義先之以敬讓道之以禮樂(lè)不奪民時(shí)不干民利故得禍亂不作為福之道此之謂歟)上下相親謂之和(至徳以教之要道以治之上下同心是謂和矣)民不求而得所欲謂之信(日出而作日沒(méi)而息不勞于事不苦煩苛甘其食安其居樂(lè)其業(yè)此豈外求之哉上有行道之君是所致者可謂之大信矣)除去天下之害謂之仁(兼愛(ài)萬(wàn)物慈惻外施至若成湯征葛伯放桀于南巢夏禹之別導(dǎo)山川置立州國(guó)故得天下免于暴亂百姓宅其所居仁逺乎哉斯仁至也）仁與信和與道帝王之器（此四者帝王有天下之器所以樂(lè)用也茍有違之而天下離叛非其所有也）凡萬(wàn)物皆有器（所用利之是以為器而違其用豈得其器哉）故欲有為不行其器者雖欲有為不成（惟名與器不可假人其所營(yíng)為必以其器用得其用也故違之不行其器于利逺矣豈有成哉）諸侯之欲王者亦然不用帝王之器者不成（言天下之大神器之重非其王者難以處王之器而未可以宰割必行仁與信和與道然后可招懐萬(wàn)姓奄有四維西伯以敬讓興邦南陽(yáng)以仁道得政非其人也豈妄成之哉）
湯政湯治天下理第七
?。ㄌ斓卦O(shè)而萬(wàn)物生陰陽(yáng)化而四時(shí)定分則統(tǒng)理為政之方極于始終可成法則也）
天地辟而萬(wàn)物生（干其靜也專(zhuān)一其動(dòng)也正直坤其靜也翕斂其動(dòng)也開(kāi)辟是以廣大而生萬(wàn)物也）萬(wàn)物生而人為政焉（政也者所以正于天地也言天地生萬(wàn)物不能相使不能相制須人以為政以正之無(wú)其政也則萬(wàn)物不理也）物不能生而無(wú)殺也（言天地能生而不能無(wú)殺）唯天地之所以殺人不能生（天之能生唯天殺之可也夫唯天殺之人豈生之哉是不能生之也）人化而為善（萬(wàn)物之中人其為貴化而為善理亦天常也）獸化而為惡（稟氣以生不有知識(shí)非人之類(lèi)豈不惡哉）人而不善者謂之獸（人化而為善是為天常今為不善者與彼飛虛渡實(shí)亦何以異矣）有天然后有地（天在于上地在于下先天后地理亦自然）有地然后有別（三才克定萬(wàn)物區(qū)別）有別然后有義（夫婦之義著君臣之義彰也）有義然后有教（百官立政教行父子存家設(shè)教所以效達(dá)于上也）有教然后有道（教跡既彰約之以道苛乖其道物無(wú)以安）有道然后有理（事名各立而理自存）有理然后有數(shù)（名理既彰數(shù)統(tǒng)之矣夫數(shù)以一終十乃至千萬(wàn)九九之?dāng)?shù)天之運(yùn)度亦數(shù)之義也）日有冥有旦有晝有夜然后以為數(shù)（天有三百六十度一日一度三百六十日一周天一日之中晝夜百刻以定之為數(shù)也）月一盈一虧月合月離以數(shù)紀(jì)（一歲之中有十二月一月有盈有虧日月或合于次或離于次終于一歲日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將幾終此則日月星辰運(yùn)行至十二月皆周匝于故處紀(jì)猶會(huì)者也）四者皆陳以為數(shù)治（春夏秋冬各統(tǒng)于一歲之日月也此以上為政之道當(dāng)法則也）政者衛(wèi)也（始終之謂衛(wèi)政者正也所以正理天下以為之天周衛(wèi)始化之終安之無(wú)得之也）
慎誅魯周公第六
?。ㄐ谭ㄓ袀愐擞跁r(shí)政好生之徳理適典章故明圣之資輔成周室誡勸之道所得稱(chēng)言國(guó)之大經(jīng)在于賞罰二者或替將何訓(xùn)焉可為政先故紀(jì)之為篇目矣）
昔者（此昔者往日之辭也）魯周公使康叔往守于殷（康叔周公母弟也衛(wèi)三監(jiān)之地殷人數(shù)叛故使賢以弟往也）戒之曰與殺不辜寧失有罪（人命所懸理須詳正夫刑或?yàn)E其何則焉故不可輕殺不辜寧可失于有罪此亦寛仁之道也）無(wú)有無(wú)罪而見(jiàn)誅（罰而不明雖刑不禁言罰必施于有罪也）無(wú)有有功而不賞（賞而不明雖賞不勸言賞必加于有功也）戒之封（重稱(chēng)戒者所以示于殷勤封康叔名也）誅賞之慎焉（誅賞者國(guó)之柄也怒而加誅未必當(dāng)罪喜而行賞未必當(dāng)功賞僭則懼及于淫誅濫則懼及于善賞得其功則賢人以勸罰得其辜則奸人以息此不可不審慎之）
古文龍虎經(jīng)注疏原序
臣道曰道家之學(xué)有所謂內(nèi)外丹者實(shí)性命之所系得之者小則駐景延年大則登仙入圣其徒以書(shū)傳世無(wú)慮千萬(wàn)卷內(nèi)丹則莫不以神氣為本外丹則莫不以鉛汞為宗古歌云紅鉛黒汞大丹頭相符紅黒是真修紅鉛取精黒取髓解得紅黒藥無(wú)比將紅入黒保長(zhǎng)生用黒入紅天仙矣顛倒兩般總成丹火龍變化為天仙此外丹之要旨也古今學(xué)道之士皆以鉛汞為大丹藥曽不知真鉛真汞果是何物臣自志學(xué)之年則喜聞其事裒集丹書(shū)研詠意味夜以繼日至忘寢食惟是紙上之語(yǔ)曽無(wú)發(fā)明紹興壬申有道人為臣言鉛汞者但以山石間所采礦銀為真鉛朱砂中所描水銀為真汞教臣停取一斤許以鼎器火候煉之臣以為信然遂于會(huì)稽天慶觀治丹室以其所指試為之費(fèi)歲月耗貨財(cái)竟無(wú)成效非臣心不誠(chéng)實(shí)方之不良也閱干道甲申復(fù)有道人為臣言真鉛不露體真汞不呈形又曰真鉛不見(jiàn)銀真砂不見(jiàn)汞以二物合和為一分九鼎火而取之名曰黃芽以法煉之變?yōu)辄S轝紫粉亦號(hào)明牕塵服之聚精斂神除卻萬(wàn)病以臣觀之此蓋青霞子昔所造一中丹爾至淳熙癸巳乃遇真師始悟前所得者皆非真鉛真汞也古歌云真鉛不產(chǎn)五金內(nèi)生在杳冥天地先又云圣人奪得造化意手搏日月安爐里微微騰倒天地精攅簇陰陽(yáng)走神鬼日魂月魄若個(gè)識(shí)識(shí)者便是真仙子煉之服之千日余身既無(wú)陰那得死真師以其秘方口訣以授臣言下有悟如夢(mèng)之覺(jué)后讀諸家之書(shū)無(wú)不相契洞然明白由是而知日魂月魄為真鉛真汞從無(wú)質(zhì)以生而有靈質(zhì)萬(wàn)物動(dòng)靜莫不由之若安爐立鼎制造神室摶日月之根運(yùn)水火之變不失天符之旨則大藥神丹可得矣臣三十年間凡三遇人后得真師始契妙道臣一介武弁隸職王府家貧俸薄未能結(jié)真友采丹材鑄鼎器造神室屏跡山林以從事于斯也然専心致志晨夕不忘頃因暇日閱龍虎經(jīng)以行世之本謬悮為多遂用得之于真師者厘而正之分章定句為批注復(fù)以魏伯陽(yáng)參同契證其義申而為疏以辨藥材之真?zhèn)谓鹗愅シ贝橐冀K相貫集一編為三卷上卷十三章中卷六章下卷十四章總?cè)路歉覀髦诤笫拦檬就局び讯集E逺之人不識(shí)忌諱冒昧萬(wàn)死謹(jǐn)因髙士周真一印證繕寫(xiě)上進(jìn)伏惟萬(wàn)機(jī)之暇留神親省使臣有萬(wàn)世一遇之幸成就素志是不獨(dú)臣之私愿亦真師之付囑云淳熙十四年四月初一日保義郎臣王道誠(chéng)惶誠(chéng)恐稽首頓首百拜謹(jǐn)序
進(jìn)古文龍虎經(jīng)注疏奏札
臣真一伏見(jiàn)保義郎王道所撰龍虎經(jīng)注疏三卷事顯而言直理明而義詳深得參同契金碧經(jīng)之宻意其說(shuō)外丹皆非以五金八石諸雜類(lèi)為藥材止取天地之精日月之華混合造化以成神丹此與陰真人無(wú)質(zhì)生質(zhì)是還丹凡鉛凡汞不勞弄之語(yǔ)正同臣山林老褐雖學(xué)道膚淺無(wú)可采取然于道書(shū)講之舊矣古語(yǔ)有云三折肱為良醫(yī)臣與王道相識(shí)甚久議論以詳因其以所譔來(lái)就臣印證與臣得之于師者首尾符契是用昧死繕寫(xiě)上進(jìn)恭望燕閑略垂省鑒自今而后愿飭尚藥如金石雜類(lèi)反惡之劑不使上御以保萬(wàn)壽實(shí)天下幸甚臣以此區(qū)區(qū)愚忠仰冒圣恩伏惟幸聽(tīng)干冒天威臣下情震懼之至太乙宮養(yǎng)素庵道士臣周真一札子
古文龍虎經(jīng)注疏卷上宋王道撰
神室者丹之樞章第一
神室者丹之樞紐眾石之父母砂汞別居
臣道注曰神室者丹之樞紐神室象乾坤能收日月之精氣以為金液神丹故謂丹之樞紐參同契曰乾坤者易之門(mén)戸是也眾石之父母者真鉛生于天地之先為萬(wàn)物之父百昌之母故謂眾石之父母參同契曰眾卦之父母是也砂汞別居者砂汞本無(wú)形質(zhì)隱于真鉛之內(nèi)得太陽(yáng)純一之精方能顯化于神室之中故謂別居也
臣道疏曰太極之初化元?dú)舛鵀樘斓胤株庩?yáng)而為日月中產(chǎn)人物通為三才人之最靈故為萬(wàn)物之首上古之時(shí)人之住世動(dòng)經(jīng)千百歲自黃帝之后漸至壽天不齊者何也蓋人不能體天地元?dú)舛兴熘霖矀蔡斓厮阅荛L(zhǎng)且久者盡得元?dú)饧兇庵笠补誓茈S順?biāo)臅r(shí)生克五行運(yùn)動(dòng)自然也古者通達(dá)之士觀天之道執(zhí)天之行合自然元?dú)舛甜B(yǎng)一身使如天地之壽后世之人則不然少者血?dú)馕闯啥鵀橐T老者血?dú)鈱⒔叨鵀樗ゲ∽搪蛴兄绖t已晚矣而自保之者猶得延年是以至人效天地變化安爐立鼎而作神藥老者服之則聚精會(huì)神還童為少少者服之則得仙尤速故真一子謂修煉神丹與天地造化同途托易象而言之莫不首采天地之根而為大丹之基既以乾坤運(yùn)動(dòng)之跡而為大丹之法象坎離而行水火歴卯酉以主刑徳盜四時(shí)推移之?dāng)?shù)歸于掌中托陰陽(yáng)動(dòng)靜之機(jī)而成冬夏陰生鶉火陽(yáng)發(fā)玄枵動(dòng)則坤變下爻為初九靜則干歸下爻為初六此皆修丹之大旨也
出陽(yáng)入陰章第二
出陽(yáng)入陰流曜二方列數(shù)有三按象水火
臣道注曰出陽(yáng)入陰流曜二方者陽(yáng)自子而生出于地上歴丑寅卯辰至巳而陽(yáng)極則青龍日之精曜于東方陰自午而降入于地中歴未申酉戌至亥而陰極則白虎月之華曜于西方也列數(shù)有三按象水火者青龍白虎二物皆因朱雀之氣薫蒸而成質(zhì)故有三人也大丹自起首以至丹成真鉛神室之外只以水火二象為之非有他物相雜也臣道疏曰凡修金液神丹先須認(rèn)藥物根元次驗(yàn)其火候進(jìn)退陽(yáng)升陰降不離子午之方日往月來(lái)必在卯酉二位用坎離而行水火使龍虎變作夫妻還日精于月窟則鉛內(nèi)產(chǎn)砂戲朱雀于離宮則砂中生汞金由情也汞由性也情性相包夫婦相眷自然而成金液也故人之情性不離于身丹之砂汞俱生鉛內(nèi)情性于人非外物也砂汞與鉛非雜類(lèi)也是知日月升降陰陽(yáng)往來(lái)皆在天地之中也故乾坤精髓常聚于雞足山中玄冥之內(nèi)而為大藥之祖宗金丹之根蒂也夫日有三照月有三移日月出于東而光曜于西則西方白虎金徳之正氣入于玄冥之內(nèi)化而為六戊日月入于西而光曜于東則東方青龍木徳之正氣入于玄冥之內(nèi)化而為六巳日月當(dāng)于午而光曜于北則是南方朱雀火徳之正氣入于玄冥之內(nèi)就土成形化而為黒鉛常居杳冥之內(nèi)為天地萬(wàn)彚之根本故魏真人云日潛徳而沉彩月施徳以舒光日受月化體不虧傷是知真元一氣乃生天生地之本也古之至人知神物隱于此遂假法象采之而為藥之父母擬乾坤而為神室立鼎足以象雞足取符火準(zhǔn)則四時(shí)還返金水合于自然運(yùn)陽(yáng)火以還日精轉(zhuǎn)陰符而來(lái)月魄使三方之正氣并歸金鼎之中以四象之至和咸結(jié)杳冥之內(nèi)混沌相交經(jīng)營(yíng)鄞鄂以至丹成皆稟自然之變化也今之學(xué)者謂世間之水銀可以為金丹世間之黒鉛可以為河車(chē)使后來(lái)皆謬妄相傳以虛為實(shí)多方制度至老無(wú)成且水銀出自朱砂之內(nèi)因火化而成其理只名水銀終不能成金液也殊不知金液者稟天地自然之氣憑陰陽(yáng)純粹之精附陰于月為陰之主伏體中營(yíng)潛當(dāng)戊巳為至藥之父母豈有世間水銀及山澤五金八石比并于神藥之母哉神藥是度世延年之寳天地萬(wàn)靈之祖世人甚難識(shí)之后學(xué)以諸類(lèi)雜物制造金液實(shí)錯(cuò)會(huì)古人之意若使雜物可造金丹則金丹容易得成所云鉛汞二名者古人直說(shuō)物象后人不解其意以朱砂便為鉛以水銀便為汞此乃以假物合為真名亂其根本所以千舉萬(wàn)敗終無(wú)成理前所論真鉛出產(chǎn)者并是依經(jīng)節(jié)録合于師旨非敢臆說(shuō)以誤后學(xué)好道之士幸留意焉
制由王者章第三
制由王者武以討叛文以懷柔土旺四季土徳以王提劍偃戈以鎮(zhèn)四方
臣道注曰制由王者武以討叛文以懷柔者制令也猶王者出令以布四方也武剛猛火候也文柔弱火候也喻金鼎堅(jiān)備神室宻固初進(jìn)柔順之火以來(lái)陽(yáng)和之氣令住鼎室之中末行剛猛之火金液須欲迸出為坤宮所拘遂留精于內(nèi)以成造化猶國(guó)有叛逆之民被王者防制有方革心聽(tīng)命故不能逃逸也土旺四季土徳以王提劍偃戈以鎮(zhèn)四方土徳者戊巳真土也真土者真鉛也真鉛能召至和之氣歸于中宮故青龍白虎朱雀玄武四象之氣不得真土終不得成金液也土居中宮故稱(chēng)黃帝和氣隨四時(shí)而生萬(wàn)物皆有之神室為和氣之主旺于四季能收攝日月之精華歸于鼎中不使流散于外也參同契曰土旺四季羅絡(luò)始終是也
臣道疏曰王者治天下也內(nèi)修文徳外治武備法三皇而設(shè)百僚順?biāo)臅r(shí)而播五谷故得國(guó)內(nèi)安康和氣生焉古人以治天下之理而制金液神丹初下手之時(shí)必須神室神室之內(nèi)而有胞胎胞胎之外而有金鼎金鼎之外而有璮灶若一一全備則使金液之精生焉至和之氣合焉王者體中宮神馬能伏流珠不使飛走文火發(fā)生之火武火結(jié)實(shí)之火能使金液成就也昔公孫氏上升之后配為中央土徳是和氣從中而生復(fù)有羅絡(luò)四季包裹金水和合流珠漸成神藥也姹女流珠飛走之物不常定處惟是土一味可以制之返成變化自然之道也
坎離數(shù)一二章第四
坎離數(shù)一二南北獨(dú)為經(jīng)故冠七十二石之長(zhǎng)
臣道注曰坎離數(shù)一二者天一生水于坎故一數(shù)主之也地二生火于離故二數(shù)主之也南北獨(dú)為經(jīng)者北方陰極之所而生陽(yáng)氣之始?xì)s子丑寅卯辰巳而終巽南方陽(yáng)極之所而生陰氣之始?xì)s午未申酉戌亥而終干陰陽(yáng)二氣皆從子午為發(fā)生之始終故南北獨(dú)為經(jīng)者也故冠七十二石之長(zhǎng)者真鉛先天而生氣后天而成形故為眾物之長(zhǎng)還丹之根蒂也
臣道疏曰人間之術(shù)稱(chēng)玄妙者莫不以燒金煉銀為世寳每見(jiàn)修制者萬(wàn)無(wú)一成縱使有成者且非出世之寳又非延年濟(jì)世之術(shù)今世學(xué)道之士不以性命為急皆迷迷相指終無(wú)省悟之理殊不知大丹之道全在陰陽(yáng)二氣相須而成至藥故真人丹砂訣云煉寳者合于至妙煉妙者合于至靈煉靈者合于至神煉神者合于至道如此至言則可知金丹之真?zhèn)蚊罾碇疁\深若不遇至人秘訣豈能悟解真詮為出塵之士哉夫坎離卦象乃離火坎水南北二位為水火根本雖則分為二體本同一源而生既分為二各稟情性為一有一無(wú)二矣至人于此知是天性自然非假合之所及卻以二象配合為一煉成至寳服之長(zhǎng)生天產(chǎn)二物都無(wú)雜類(lèi)實(shí)日月之精華乃乾坤之骨髓也易曰天垂象圣人則之此乃返本還元自有為而合無(wú)為也故水火坎離升降南北獨(dú)為丹首而冠七十二石之長(zhǎng)悟天地生殺之機(jī)日月循環(huán)之方則有無(wú)之性自可曉也
剛?cè)嵊斜砝镎碌谖?br />
剛?cè)嵊斜砝镪庩?yáng)稟自然金火當(dāng)直事金水相含受雌雄并一體用之有條理
臣道注曰剛?cè)嵊斜砝镪庩?yáng)稟自然者干陽(yáng)為剛坤陰為柔互相包裹配合神室使陰陽(yáng)自然之氣日月施化之精輻輳金胎而結(jié)神藥也參同契曰干剛坤柔配合相包是也金火當(dāng)直事金水相含受者外則水火頻施內(nèi)則金水常交水汞生青龍之體金精長(zhǎng)白虎之胎萌芽漸兆金水留形神室之內(nèi)金火既交之久而神水自生于母胎之中以至丹成子母兩相慕戀金水自然滋養(yǎng)也雌雄并一體用之有條理者雌雄亦龍虎也乾坤也日月也陰陽(yáng)也坎離也夫妻也水火也男女也雌雄相雜則變化精氣為物也若用之得理則發(fā)生自然也
臣道疏曰男屬離卦太陽(yáng)日之象也女屬坎卦太陰月之象也日月相交金水自生情性相得配合自然更無(wú)外物若以雜類(lèi)而合神藥即非自然之性也只如男至弱冠女至笄年兩情相慕亦是自然而然也古人將此喻大丹與人無(wú)異皆自然之性也砂汞在鉛體中因水火激發(fā)而有非外物也嬰兒在母腹中亦自水火而有亦非外物也古人知此二種情性根本不相去離因引合龍虎之精還返金水之氣自然成其至藥則一陰一陽(yáng)之謂道若非自然則不可合也譬男女二精氣交體合日往月來(lái)自然變化豈假他物而成胎孕以此明神藥必在乎離火坎水二象而成不在雜類(lèi)也由是以知日月真精煉成金液與男女胎孕之理實(shí)同但有仙凡凈穢之異爾至人恐后學(xué)不悟真理故引此為證其余法象自可知也
變化既未神章第六
變化既未神終能復(fù)更始初九為期度陽(yáng)和準(zhǔn)旦暮周歴合天心陽(yáng)爻畢于已正陰發(fā)離午自丁終于亥
臣道注曰變化既未神終能復(fù)更始者凡修大丹須一月而成若火數(shù)不準(zhǔn)鼎器不宻則神精降少金液結(jié)遲須更一月也參同契曰既未至晦爽終則復(fù)更始是也初九為期度陽(yáng)和準(zhǔn)旦暮者每遇晦朔之夜子時(shí)陽(yáng)火將興便名地雷復(fù)卦陽(yáng)爻生坤初九為下也自子至巳為早為日自午至亥為暮為晚旦以屯卦直事暮以蒙卦直事屯蒙二卦以直一日十二時(shí)也為大丹之體象也一日兩卦一月六十卦初則屯蒙終則既未參同契曰日辰為期度動(dòng)靜有早晚是也周歴合天心陽(yáng)爻畢于已者陽(yáng)火自子而升至巳為陽(yáng)極而陰生于午也參同契曰春夏據(jù)內(nèi)體從子到辰巳是也正陰發(fā)離午自丁終于亥者陰符自午而降至亥為陰極而陽(yáng)火復(fù)生于子也參同契曰秋冬當(dāng)外用自午訖戌亥是也
臣道疏曰大丹變化之道在乾坤二卦為首陽(yáng)火起于子陰生于午陽(yáng)極干于巳陰極坤于亥乾坤十二爻隨十二時(shí)而變化以造金液也或有造大丹視為等閑之事妄意為之以至費(fèi)耗貨財(cái)形枯骨悴終無(wú)成期豈知至道包裹天地吐納陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)四時(shí)斡旋日月發(fā)現(xiàn)五行循環(huán)晝夜生育萬(wàn)物皆稟至道之變化也至人知大道之根本可以度世乃法象天地?cái)e簇陰陽(yáng)采日月之魂魄合水火之靈氣修營(yíng)至藥歸于自然千經(jīng)萬(wàn)論留示將來(lái)而學(xué)道之士尚不能信但只以有形有質(zhì)之物假合造化終不合至理縱有成者亦不能令人返老還童久視人間或返成癰毒流血之害煉丹之士可不戒哉
水火各一方章第七
水火各一方守界成寒暑東西表仁義五行變四時(shí)如是則陰陽(yáng)互用順三一而得其理
臣道注曰水火各一方守界成寒暑者水陰也寒極于坎火陽(yáng)也暑極于離各守一方而成冬夏也參同契曰賞罰應(yīng)春秋昏明順寒暑是也東西表仁義五行變四時(shí)者東方屬木發(fā)生萬(wàn)物之所故謂之仁謂之喜西方屬金肅殺萬(wàn)物之所故謂之義謂之怒金木水火土五行之氣變春夏秋冬而正四時(shí)之象參同契曰爻辭有仁義隨時(shí)發(fā)喜怒是也如是陰陽(yáng)互用順三一而得其理者若四象之?dāng)?shù)不失其時(shí)則陰陽(yáng)之氣順?biāo)鸷罡鞯闷淅硪?br />
臣道疏曰日月運(yùn)行寒暑有節(jié)日去則月來(lái)年移則歲至以一歲之氣蹙于一日十二時(shí)中排春夏秋冬以應(yīng)四時(shí)之候運(yùn)動(dòng)法象一一須及時(shí)也日月之度不差寒暑之節(jié)有準(zhǔn)則大丹必成矣法象才動(dòng)內(nèi)以知來(lái)則精氣生于室中陰陽(yáng)結(jié)于鼎內(nèi)既得陰陽(yáng)精氣則鼎內(nèi)潤(rùn)澤自然流通漸生變化與四時(shí)應(yīng)候故五章云春以溫之仁也夏以暑之禮也秋以涼之義也冬以寒之智也若四時(shí)之氣順則一歲之事成焉又春氣生物之本乃已前陽(yáng)火之候秋氣殺物之本乃午后陰符候也子丑寅為春卯辰巳為夏午未申為秋酉戌亥為冬于十二時(shí)辰內(nèi)運(yùn)其火候應(yīng)以四時(shí)五行不得分毫差忒則鼎中漸結(jié)金液將凝其丹必成也故歌云圣人奪得造化意手摶日月安爐里微微騰倒天地精攅簇陰陽(yáng)走神鬼則知金液神丹若非法象天地準(zhǔn)則陰陽(yáng)造化自然者則無(wú)成矣
神室設(shè)位章第八
神室設(shè)位變化在乎其中矣神室者上下釡也設(shè)位者列雌雄配合之宻也變化為砂汞砂汞者金土二用二用無(wú)爻位張翼飛虛危往來(lái)既不定上下亦無(wú)常獨(dú)居不改化歸中宮非土不可制也包囊眾石為丹祖宗
臣道注曰神室設(shè)位變化在乎其中矣者立神室象天地天地定位則日月之光曜其中矣參同契曰天地設(shè)位易行乎其中是也神室者上下釜也神室有上下兩釜以應(yīng)天地也參同契曰天地者乾坤是也設(shè)位者列雌雄配合之宻也設(shè)天地乾坤二位上釜象天為雄為干下釜象地為雌為坤使上下兩釜雌雄之際配合而為一也參同契曰設(shè)位者列陰陽(yáng)配合之位是也變化為砂汞砂汞者金土之二用也立鼎器法乾坤金母居中三才備具則生靈汞也砂汞乃坎離水火為乾坤二用參同契曰易謂坎離者乾坤二用是也二用無(wú)爻位張翼飛虛危者乾坤也日月也日月升降水火抽添不拘爻位張翼南方離火之位虛危北方坎水之位參同契曰二用無(wú)爻位周流行六虛是也往來(lái)既不定上下亦無(wú)常者水火往來(lái)神室之內(nèi)不常定處也參同契曰往來(lái)既不定上下亦無(wú)常是也獨(dú)居不改化歸中宮者若火數(shù)抽添有理則時(shí)時(shí)化入中宮而為金液也參同契曰幽潛淪匿變化于中是也非土不可制包囊眾石為丹祖宗者中宮神室以真鉛制造故稱(chēng)土徳也包囊萬(wàn)彚為金液祖宗也參同契曰包裹萬(wàn)物為道紀(jì)綱是也
臣道疏曰大丹之道全在鉛銀與砂汞二物砂汞乃日之精鉛銀乃月之華修金液之方不出天地玄象之中前篇所論亦甚曉然猶恐學(xué)者不悟所以時(shí)時(shí)比喻如言下曉了則砂汞不勞而可得也且鉛之有砂汞由人之有情性情性發(fā)于中而應(yīng)于外非外來(lái)也砂汞生于中而現(xiàn)于外亦非外來(lái)也情性二用并在身中砂汞二名俱隱鉛內(nèi)人用情性則發(fā)于外鉛有砂汞則營(yíng)于內(nèi)然則機(jī)用須別其理同契至人之意分明指示用日月至精合而成藥不以雜物他類(lèi)也
有無(wú)相制章第九
有無(wú)相制朱雀炎空紫華曜日砂汞滅亡
臣道注曰有無(wú)相制朱雀炎空者有者虎也無(wú)者龍也有者白金也無(wú)者陰陽(yáng)氣也以白金為神室而未能自生變化因水火升降運(yùn)轉(zhuǎn)四時(shí)乃得成丹故用空器而制有也朱雀乃神火薫蒸于下神室之內(nèi)金液從火而生也參同契曰以無(wú)制有器用者空是也紫華曜日砂汞滅亡者紫華日月之精英在神鼎之內(nèi)或化金華而現(xiàn)日月之光或變靈液而示龍虎之狀照曜鼎內(nèi)化為砂汞一消一息一浮一沉隨水火而或滅或亡也參同契曰故推消息坎離沒(méi)亡是也
臣道疏曰上古之人以水銀一味而成丹者蓋有龍而無(wú)虎也而不假五行四象法天則地亦不會(huì)夫婦陰陽(yáng)交男合女但取陰陽(yáng)坎離之氣消長(zhǎng)于一身之中龍虎之精滋育于七竅之內(nèi)信任自然而合大道上古皆長(zhǎng)壽無(wú)夭殤也中古以來(lái)若欲卻老還童延年度世升真入妙必須安爐立鼎召天地至和之氣回日月英靈之華使四象無(wú)虞五行全備九轉(zhuǎn)數(shù)終三千時(shí)足開(kāi)爐則紫粉凝霜金華曜日服之長(zhǎng)生后天而老況今之人知虎者多識(shí)龍者少夫金液為青龍東方木徳之宗即日也黃芽為白虎西方金液之祖即月也此二物之精氣者皆有神通變化之理故經(jīng)云日月之精救老殘是也制之得法食之亦能變化也所謂丹之變化者丹砂變?yōu)樗y乃陽(yáng)返陰也水銀復(fù)變?yōu)榈ど澳岁幏店?yáng)也方號(hào)純陽(yáng)之丹而人服之決得長(zhǎng)生圣人喻日月魂魄只在坎離二位更無(wú)別物恐后不得真理故直言之以示將來(lái)耳
訣不輒造章第十
訣不輒造理不虛擬約文伸奧扣索神明演成卦爻五行為經(jīng)坎雄金精離雌火光金木相伐水火相克土旺金鄉(xiāng)三物俱喪四海輻輳以致太平并由中宮土徳黃帝之功
臣道注曰訣不輒造理不虛擬者圣人垂文于世必?zé)o茍作妄言以惑后人參同契曰言不茍?jiān)煺摬惶撋且布s文伸奧扣索神明者剪去繁蕪撮其樞要驗(yàn)日月之妙理符神明之至精參同契曰引驗(yàn)見(jiàn)效校度神明是也演成卦爻五行為經(jīng)者體周易六十四卦以為火數(shù)依金木水火土五行以為生殺以日月相合而證夫婦以坎離相交而來(lái)至精參同契曰推類(lèi)結(jié)字原理為征是也坎雄金精離雌火光者坎藏六戊為月之精雄陽(yáng)之位居于北方月陰也戊陽(yáng)也乃陰中之陽(yáng)象水中之生金虎也離蔵六已為日之光雌陰之位居于南方日陽(yáng)也已陰也乃陽(yáng)中之陰象火中之生汞龍也參同契曰坎戊月精離巳日光是也金木相伐水火相克者金白金也木赤汞也二物相伐愈自榮盛水火遞克大見(jiàn)光明日月相交剛?cè)峄ヅd陰陽(yáng)得理則相謀合參同契曰日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)是也土旺金鄉(xiāng)三物俱喪者金木火三物被四時(shí)尾火包裹經(jīng)九轉(zhuǎn)之后俱化為明牕塵參同契曰土旺四季羅絡(luò)始終是也四海輻輳以致太平者呼吸四方之氣輳歸神鼎之中引龍虎之精而為至藥以五土而終功以四季而結(jié)裹故得赤青黒白各得施其功成就神丹也參同契曰青赤白黒各居一方是也并由土徳中宮黃帝之功者中宮土徳乃戊巳至和之氣金液變化之道皆稟戊巳也戊巳居中宮故稱(chēng)黃帝修神丹者采日月之至精合陰陽(yáng)之靈氣周星數(shù)滿水火運(yùn)終盡歸功于土徳黃帝之功也參同契曰皆稟中宮戊巳之功是也
臣道疏曰上古之人言不虛發(fā)訣不再傳事成之后書(shū)之于契以引將來(lái)好道之士況文字所傳只說(shuō)大意今直指大藥之源者故令后人不用世間朱砂水銀之類(lèi)若得玄妙法象隨天地陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)動(dòng)而得成丹者即是真陰真陽(yáng)也陰符經(jīng)云天機(jī)張而不死得此道者不可妄傳非人參同契曰寫(xiě)情著竹帛又恐泄天符猶豫増嘆息俛仰輒思慮是也煉至藥不出水火水火既交則鼎中龍虎之氣便相和合而成金液故真鉛實(shí)金丹之父母靈汞之祖宗也化生萬(wàn)類(lèi)毓養(yǎng)羣生皆稟此而成也既得真鉛定體而又知水火真方則大丹豈有不成之理乎
金火者鉛也章第十一
金火者鉛也丹砂著明莫大乎金火言窮微以善化陽(yáng)動(dòng)則陰消混沌終一九寶精更相持卦與藥合金有三百八十四銖銖據(jù)一斤為十六兩也金精一化二氣成丹青龍受符當(dāng)斯之時(shí)神室煉其精金火相運(yùn)推雄陽(yáng)翠玄水雌陰赭黃金陰陽(yáng)混交接精液包元?dú)馊f(wàn)象憑虛生感化各有類(lèi)眾丹之靈跡長(zhǎng)生莫不由
臣道注曰金火者真鉛也金火二字是日月之精金為月之本火為日之根皆生于鉛中魏真人以金火為易以易為藥也參同契曰易者象也丹砂著明莫大乎金火者丹砂乃金液也金液大丹一法惟憑日月之精以成也金者鉛也月者水也砂者汞也日者火也外則水火升降內(nèi)則鉛汞交結(jié)除此之外別無(wú)雜類(lèi)可入也金砂變化全在日月之精華而生參同契曰懸象著明莫大乎日月是也言窮微以善化陽(yáng)動(dòng)則陰消者古之人窮其微妙察其盛衰使陰陽(yáng)之氣往來(lái)動(dòng)靜循環(huán)晝夜周而復(fù)始參同契曰窮神以知化陽(yáng)往則陰來(lái)是也混沌終一九寳精更相持者坎離龍虎之氣混沌于神室之中隨水火進(jìn)退下手之初一宮坎位火數(shù)發(fā)生之初精氣相交乃未有變通至巳之巽位火數(shù)發(fā)生之極則龍生汞而虎生鉛鉛汞之精漸萌而鼎內(nèi)日月之氣輪轉(zhuǎn)于外水火之精卷舒于內(nèi)參同契曰輻輳而輪轉(zhuǎn)出入更卷舒是也卦與藥合金有三百八十四銖銖據(jù)一斤為十六兩也者卦有三百八十四爻周天一歲之?dāng)?shù)總火候一周之用金有三百八十四銖金母一斤之?dāng)?shù)總大丹一斤之用其火候金母皆相符合也參同契曰易有三百八十四爻據(jù)爻摘符是也金精一化二氣成丹青龍受符者大陰金虎之液太陽(yáng)木龍之津化為真丹晦朔起符之初青龍火神當(dāng)權(quán)震卦主之參同契曰晦至朔旦震來(lái)受符是也當(dāng)斯之時(shí)神室煉其精金火相運(yùn)推者正當(dāng)青龍受符行火之時(shí)神室之內(nèi)龍虎之氣相紐金火之精相合而化神丹也參同契曰當(dāng)斯之時(shí)天地構(gòu)其精日月相撢持是也雄陽(yáng)翠玄水雌陰赭黃金雄陽(yáng)也干也天也老陽(yáng)也日也砂也其精曰玄水又曰雌汞也雌陰也坤也地也老陰也月也鉛也其精曰黃金又曰白金日月相交于鼎中則日化玄水而月化黃金也黃金即真鉛玄水即真汞也鉛汞交而為一一乃成丹參同契曰雄陽(yáng)播玄施雌陰綂黃化是也陰陽(yáng)混交接精液包元?dú)庹哧庩?yáng)龍虎之氣在混沌之中承水火交感互相變化而生津液為丹根基也參同契曰混沌相交接權(quán)輿樹(shù)根基是也萬(wàn)象憑虛生感化各有類(lèi)者世間萬(wàn)物皆憑元?dú)舛魉炱漕?lèi)而附其形也如在鼎中則木之氣化龍金之氣化虎火之氣化汞水之氣化鉛土之氣化和而五氣皆歸中宮長(zhǎng)養(yǎng)鄞鄂以至凝神成真是各遂其類(lèi)凝而成真也參同契曰經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂凝神以成軀是也眾丹之靈跡長(zhǎng)生莫不由者金液大丹有二十四品惟此丹是金液之大丹者乃是白日沖天之上道一一明象天地日月星辰五行四時(shí)歸于神室之中變化金液長(zhǎng)生之道莫不由也參同契曰眾夫蹈以出蠕動(dòng)莫不由是也臣道疏曰金火即鉛火也鉛火即水火也金火相交則丹砂生于真鉛之中古之人所秘者火候而己火數(shù)如一斤母數(shù)亦一斤以母一斤之?dāng)?shù)析之為三百八十四銖以火一斤之?dāng)?shù)析之為三百八十四爻以應(yīng)一年六十四卦之?dāng)?shù)故干之策二百一十有六坤之策一百四十有四引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之也萬(wàn)有一千五百二十以應(yīng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)合天地一周之用古人法象天地準(zhǔn)則陰陽(yáng)用水火之升降合金木之情性備剛?cè)嶂w用成大道之造化其乾坤策爻一一演火候大丹之?dāng)?shù)顯金木水火土之精微者天之符也所修至藥運(yùn)動(dòng)火候皆應(yīng)天符之?dāng)?shù)也若將年月日時(shí)之?dāng)?shù)蹙于一日十二時(shí)中進(jìn)退陽(yáng)火陰符以煉金液神丹則造化之理立可得也
于是玄潤(rùn)光澤章第十二
于是玄潤(rùn)光澤元君始煉汞神室含洞虛玄白生金公巍巍建始初冠三五相守飛精以濡滋臣道注曰于是玄潤(rùn)光澤元君始煉汞神室含洞虛者黒鉛制為白金精光潤(rùn)徹方成神室之體中虛徑寸以生真汞也元君乃煉金丹之主司抱樸子曰元君亦自言我亦煉丹而得仙伏羲畫(huà)八卦仲尼演易象皆明此天地之?dāng)?shù)也參同契曰于是仲尼贊鴻蒙乾坤徳洞虛是也玄白生金公巍巍建始初者玄生白金也故能收養(yǎng)日月之精華陽(yáng)火未動(dòng)俱隱于白金之內(nèi)而不見(jiàn)形跡水火既行則金華產(chǎn)于白金之中金華乃戊巳之和氣也二物相見(jiàn)感化生丹可謂巍巍尊髙也稽考古初已有斯物包裹陰陽(yáng)與萬(wàn)物之形不相去離闗雎之義水火相交則砂汞生焉神明出焉故為萬(wàn)物之母為陰陽(yáng)之始也參同契曰稽古當(dāng)元皇關(guān)雎建始初是也冠三五相守飛精以濡滋液也于真砂水三也五土也若水火土相交則神精降于鼎器之中故古圣人剙立神室既濟(jì)鼎器交男女之體合龍虎之形初則形質(zhì)未分一如混沌既經(jīng)運(yùn)火之后則夫婦之精相紐龍虎之情契合便應(yīng)元年稽首之初終成神藥也參同契曰冠婚氣相紐元年乃芽滋是也
臣道疏曰元君亦煉丹而得仙者上古之祖師也擬天地之?dāng)?shù)約日月之行以鼎器則象乾坤中虛寸余以安靈汞法象如動(dòng)即天氣降地氣應(yīng)天地至精相交而生神液也巍巍尊髙實(shí)為玄妙也古仙得道者恐后人不悟真理以朱砂水銀諸雜藥物而造大丹不明于真鉛之變化是以取象立言以曉學(xué)者若雜類(lèi)為之是猶入山捕魚(yú)龍入水求雉兔皆無(wú)可得之理徒勞力爾
玄女演其序章第十三
玄女演其序戊巳貴天符天符道漸剝難以應(yīng)玄圖
臣道注曰玄女演其序戊巳貴天符者玄女乃天地之精神陰陽(yáng)之靈氣神無(wú)所不通形無(wú)所不類(lèi)知萬(wàn)物之情曉眾變之狀為道教之主也戊巳乃和氣大丹之根本天符運(yùn)動(dòng)則生戊巳之精也參同契曰圣人不虛生上觀顯天符是也天符道漸剝難以應(yīng)玄圖者天符進(jìn)子陽(yáng)火日増至已而陽(yáng)極天符退午陰符日減至亥而陰極五行克盡四時(shí)運(yùn)終故道漸剝也參同契曰天符有進(jìn)退屈伸以應(yīng)時(shí)故易統(tǒng)天心是也
臣道疏曰玄女亦上古之神仙為眾仙之長(zhǎng)戊巳土也天符火也火乃元?dú)庖泊髣t包含天地小則潛藏一毫萬(wàn)萬(wàn)靈類(lèi)莫不沾其元?dú)鈴V大包籠潛布生育刑克金水運(yùn)轉(zhuǎn)陰陽(yáng)榮瘁萬(wàn)物變化無(wú)方有至大之妙用真人假此神化營(yíng)修至藥采日月之至精合溫涼寒暑抽添水火依春夏秋冬隨順?biāo)臅r(shí)盛旺榮衰皆稟自然也若以金銀草木灰霜而造金液神丹安有如此變化哉
卷中
故演作丹意章第十四
故演作丹意乾坤不復(fù)言丹砂流汞父戊巳黃金母鍾律還二六斗柄建三九赤童戲朱雀變化為青龍
臣道注曰故演作丹意乾坤不復(fù)言者前篇言大丹之意置立神室妙盡其理故于此篇不復(fù)言也丹砂流汞父戊巳黃金母者丹砂日也流汞日之魂也戊巳月也黃金月之魄也丹砂戊巳能生此二味魂魄而為至藥故謂之父母也鍾律還二六斗樞建三九者二六者乃子寅辰午申戌為六律丑夘巳未酉亥為六呂又子為黃鍾午為甤賓之類(lèi)主十二時(shí)也三九亦十二也斗之所指為建正月建寅二月建夘經(jīng)歴十二辰也參同契曰消息應(yīng)鍾律升降據(jù)斗樞是也赤童戲朱雀變化為青龍者赤童日也朱雀火也火既運(yùn)動(dòng)則日生汞于神室之中故名為青龍也古詩(shī)云五行顛倒術(shù)龍從火里出是也
臣道疏曰夫太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇故干天也其靜而専其動(dòng)而直坤地也其靜而翕其動(dòng)而辟故經(jīng)云乾坤天地之體坎離天地之用道生天天生地地生萬(wàn)物是以乾坤動(dòng)靜生乎萬(wàn)物者也天也者虛也陽(yáng)也剛也日也父也地也者實(shí)也陰也柔也月也母也自虛而下皆地也自實(shí)而上皆天也是以虛實(shí)相通而有六爻之變故干用七九坤用六八也四象之?dāng)?shù)通乾坤之?dāng)?shù)而老少陰陽(yáng)之策見(jiàn)矣四而通六得二十四故為老陰一爻之策四而通八得三十二為少陰一爻之策四而通七得二十八為少陽(yáng)一爻之策四而通九得三十六為老陽(yáng)一爻之策四變之策乾坤之成數(shù)也六九之變六爻之生數(shù)也以老陰老陽(yáng)九六隨乾坤二卦為變而老陰少陽(yáng)七八不入也干有六爻而地得其三坤有六爻而天得其三乾坤二卦為天地變通之體?；於鵀橐徊加诹撝畠?nèi)隨陰陽(yáng)二氣升降變化于六爻之中方其干之動(dòng)也直而不屈陽(yáng)火赫赫發(fā)乎地下變坤下爻而為復(fù)是曰初九為陽(yáng)六爻之主微陽(yáng)方生二變?yōu)榕R陽(yáng)氣方行三變則陰陽(yáng)交通而成泰萬(wàn)物萌甲破地而出四變?yōu)榇髩讶f(wàn)物叢生五變?yōu)閴鴦t萬(wàn)卉見(jiàn)真以至上九變?yōu)榧兏申?yáng)光熹熹遍布?jí)钣现喜菽久㈥?yáng)光升于上五色曜于首井泉若氷是為干卦周足之時(shí)也方其坤之動(dòng)也辟而不塞陰?kù)o肅肅發(fā)于天上變干下爻而為姤是曰初六為陰六爻之主微陰方生二變?yōu)檫q陰氣方行三變則陰陽(yáng)不通而成否萬(wàn)物成實(shí)結(jié)而埀下四變?yōu)橛^萬(wàn)物衰落五變?yōu)閯儎t萬(wàn)卉歸藏以至于上六變?yōu)榧兝t陰精澟澟遍布?jí)钣现喜菽疚S陰精沉于下五色藏于根井泉若溫是為坤卦周足之時(shí)也故經(jīng)曰日入地中結(jié)精之象再變?yōu)閺?fù)發(fā)生萬(wàn)物者也是知乾坤二體隨陰陽(yáng)之氣以變動(dòng)升降于六虛一晦一明循環(huán)晝夜日往月來(lái)如環(huán)無(wú)端而莫知乎紀(jì)極也惟一味元和之氣以成變化爾上古至人知天地之消息陰陽(yáng)之舒慘故托易象法乾坤準(zhǔn)陰陽(yáng)擬水火召天地至和之氣引日月純粹之精歸于神室之內(nèi)以變金液點(diǎn)化凡軀而作圣體功徳備具位號(hào)真人孰不謂之神乎
坤初變成震章第十五
坤初變成震三日月出庚東西分夘酉龍虎自相尋坤再變成兌八日月出丁上弦金半斤坤三變成干十五三陽(yáng)備圓照東方甲金水溫太陽(yáng)赤髓流為汞姹女弄金珰月盈自合虧
臣道注曰坤初變成震三日月出庚者朔前夜半子時(shí)運(yùn)行陽(yáng)火之初日月合璧于昴畢之上干交坤之下爻而為震卦震卦主事一陽(yáng)爻生于下則月至三日現(xiàn)于庚方也參同契曰三日出為爽震受庚西方是也東西分夘酉龍虎自相尋者東西二八之門(mén)日月出入之方金水正位既經(jīng)五日運(yùn)行火候則龍虎之氣兩相慕戀聚于鼎中也坤再變成兌八日月出丁上弦金半斤者自六日至八日成上弦干交坤之二爻為兌卦主事二陽(yáng)爻生于中則月光得半弦平如繩而月現(xiàn)于丁方喻鼎中金火各半也參同契曰八日兌受丁上弦平如繩是也坤三變成干十五三陽(yáng)備圓照東方甲者自十一日到十五日干交坤之上爻而為干卦主事三陽(yáng)爻生于上則月光圓滿而月現(xiàn)于甲方喻鼎中金徳圓滿得火候也參同契曰十五干體就盛滿甲東方是也金水溫太陽(yáng)赤髓流為汞姹女弄金珰月盈自合虧者金液神丹至此太陽(yáng)之精
盛滿神室之內(nèi)金火之氣而化為汞汞與其母兩相留戀以變金體蟾蜍兎魄互相包裹光曜鼎中姹女之體自成首飾化現(xiàn)金珰喻鼎中金氣漸榮而變成丹參同契曰蟾蜍與兎魄日月無(wú)雙明蟾蜍視卦節(jié)兔者吐生光是也太陰自初一日至十五日光滿至十六日自合虧也參同契曰七八道巳訖屈折低下降是也
十六轉(zhuǎn)相減章第十六
十六轉(zhuǎn)相減干初缺成巽平明月現(xiàn)辛干再損成艮二十三下弦下弦水半斤月出于丙南干三損成坤成坤三十日東北喪其明月沒(méi)于乙地坤乙月既晦土水金將化繼坤生震龍
臣道注曰十六轉(zhuǎn)相減干初缺成巽平明月現(xiàn)辛者謂十六日以后坤交干之下爻而為巽卦巽卦主事一陰爻發(fā)生于下陽(yáng)火初退陰符始生平明則月現(xiàn)于辛方也亦如陽(yáng)火初進(jìn)之時(shí)月生三日同也參同契曰十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)巽辛現(xiàn)平明是也干再損成艮二十三下弦下弦水半斤月出于丙南者自十六日陰符退至二十三日坤交干之中爻而為艮卦艮卦主事二陰爻生于中則月現(xiàn)于丙方復(fù)與上弦同義蓋鼎中金水各半也參同契曰艮直于丙南下弦二十三是也干三損成坤成坤三十日東北喪其明月沒(méi)于乙地者自二十六至二十八日坤交干之上爻而為坤卦坤卦主事三陰爻生于上月光將盡則月現(xiàn)于乙方至于東北陽(yáng)光既盡是謂喪明也參同契曰坤乙三十日東方喪其明是也坤乙月既晦土木金將化繼坤生震龍者自二十八日至三十日陰符到此消盡陰陽(yáng)之氣各停土與金水相合為液六陽(yáng)之氣不合于月太陰之體全黒循歴東北再經(jīng)昴畢之上日月相合水火重施復(fù)如其初又以復(fù)卦為首繼坤而生震卦也震屬木位在東方故稱(chēng)龍也又陽(yáng)火為龍參同契曰節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生龍是也
臣道疏曰自子至巳陽(yáng)火六時(shí)而為進(jìn)震兌干主之太陰行度為金液之象也復(fù)臨泰壯夬干為太陽(yáng)行度陽(yáng)火之象也自午至亥陰符六時(shí)而為退巽艮坤主之太陰行度為金液之象也姤遯否觀剝坤為太陰行度陰符之象也鼎中金水之變十二爻十二時(shí)主之天上月華之動(dòng)六卦十二時(shí)主之參同契曰言之甚詳?shù)瞬荒芏床熘拚嬷坑麩挻舜蟮け厣现煳南轮乩碇兄饲榉侥茏兺ㄔ旎治贞庩?yáng)運(yùn)日月于爐中而孳生龍虎交乾坤于室內(nèi)而長(zhǎng)養(yǎng)精津金母無(wú)虛育之勞木父有成功之逸金液化現(xiàn)砂汞成形九轉(zhuǎn)數(shù)終陽(yáng)光變是黃轝立號(hào)明牕塵不惟點(diǎn)石化金服之與天齊老變化之妙無(wú)以加矣
乾坤括終始章第十七
乾坤括終始故曰震龍也如上三十日坤生震兌干干生巽艮坤八卦布列曜運(yùn)移不失中
臣道注曰乾坤括終始故曰震龍也乾坤二卦為眾卦之父母二卦相索而成八卦干先索坤之下爻而為震卦以為朔自一日夜半子時(shí)陽(yáng)火發(fā)生之始坤又索干之下爻而為巽卦自十六日夜子時(shí)陰符發(fā)生之始也干納甲壬坤納乙癸參同契曰壬癸配甲乙乾坤括始終是也如上三十日坤生震兌干干生巽艮坤者坤生震卦而為初五日直符次生兌卦而為中五日直符又生干卦而為末五日直符太陽(yáng)立十五日?qǐng)A滿于甲上鼎中金液亦盛蓋隨卦后而増也干生巽卦而為初五日直符次生艮卦而為中五日直符又生坤卦而為末五日直符太陰立十五日光盡于東北艮鄉(xiāng)鼎中金液盛實(shí)亦隨卦后而成也乾坤自相生滅為三十日一月之候也參同契曰七八數(shù)十五九六亦相當(dāng)四者合三十陽(yáng)氣索滅藏是也八卦布列曜運(yùn)移不失中者如上八卦布列于一月三十日中運(yùn)動(dòng)陽(yáng)火陰符一一輳歸神室之內(nèi)為大丹金液之變化參同契曰八卦布列曜運(yùn)移不失中是也
臣道疏曰人之一身亦體天地其中陰陽(yáng)升降亦與造化之符契但以六欲七情發(fā)之于外而精氣耗損于內(nèi)終日汨汨不知省覺(jué)也能知此道隨順陰陽(yáng)恬淡守素則天地外交而身中內(nèi)合一一皆應(yīng)其升降若少思慮無(wú)戕賊亦自然延年矣況安爐立鼎法象天地召日月之至精引陰陽(yáng)之和氣成神藥而服之安得不為仙哉造金液者須知乾坤八卦約一月三十日行度之?dāng)?shù)日行一度而月行十三度雖一月一終終而同宮謂之合朔日行三十度月行三百九十五度歴十二月再與日合于斗宿之上為冬至之日也故至人以日月躔度之?dāng)?shù)為一月運(yùn)火之期前十五日震兌干主之后十五日巽艮坤主之坎離定位陽(yáng)火陰符隨時(shí)進(jìn)退皆依約爻象也
調(diào)火六十日章第十八
調(diào)火六十日變化自為證神室有所象雞子為形容五岳峙潛洞際會(huì)有樞轄
臣道注曰調(diào)火六十日變化自為證者元精在鼎中難覩其狀如一月數(shù)終開(kāi)鼎視之或金華降少玉液結(jié)遲乃陰符陽(yáng)火有太過(guò)不及之患再須一月運(yùn)行結(jié)丹之火候也故元精在鼎中受外來(lái)符火一一變化難覩其狀以十二時(shí)爻象火候即知其動(dòng)靜沉浮參同契曰元精渺難覩推度效符征是也神室有所象雞子為形容者古之至人仰觀天象俯察地理效乾坤而立神室類(lèi)雞子而法形容虛中一寸以安靈汞參同契曰居則觀其象準(zhǔn)擬其形容是也五岳峙潛洞際會(huì)有樞轄者地上靈山分為五岳其中皆相潛通古人立表以為象
制壇爐鼎灶符合玄法委曲相通而使火氣通達(dá)無(wú)所凝滯若火候散于外則吉兇生于內(nèi)參同契曰立表以為范占候定吉兇是也
臣道疏曰天地未分象若雞子天地既分陽(yáng)火升于上而輕清之氣結(jié)而為天陰水沉于下而重濁之氣結(jié)而為地是謂天地定位也神室者上釜為天下釜為地兩釜相合其形若雞子中虛寸余是謂神室定位也天地交則水中生火而升火中生水而降相交于真土之內(nèi)而生藥物神室交則火自坎生水自離降相交于戊巳之內(nèi)而生靈汞玄妙神秘亦可知也
發(fā)火初溫微章第十九
發(fā)火初溫微亦如爻動(dòng)時(shí)上戴黃金精下負(fù)坤元形中和流素津參合考三才干動(dòng)應(yīng)三光坤靜含陽(yáng)氣
臣道注曰發(fā)火初溫微亦如爻動(dòng)時(shí)者凡神丹起火皆依約爻象與十二月同為消息如地雷復(fù)卦主冬至之令下一爻變?yōu)殛?yáng)子時(shí)之爻也于此時(shí)發(fā)火未甚有力但溫溫然是謂柔火以應(yīng)復(fù)卦下一陽(yáng)爻初生之候也參同契曰發(fā)號(hào)順節(jié)令勿失爻動(dòng)時(shí)是也上戴黃金精下負(fù)坤元形者黃金乃干天也上釜也坤元乃坤地也下釜也二釜相合而為神室也參同契曰上察河圖文下敘地形流是也中和流素津參合考三才者既神室有位則素津靈汞生于其中矣中宮之靈亦喻人心神之所居也故天地人全則萬(wàn)物名焉金木作焉參同契曰中稽于人心參合考三才是也干動(dòng)應(yīng)三光坤靜含陽(yáng)氣者干天也日也火也干元運(yùn)動(dòng)而水火之精便生于空器之中而作金液也坤地也月也水也坤元靜居而月水金之精和合太陽(yáng)流珠而又包裹不致飛走也參同契曰動(dòng)則依卦變靜則循彖辭乾坤用施行天地然后治可不謹(jǐn)之乎是也
臣道疏曰日為離位在南方居丙丁之中火之正位也日又含火火又變體成汞故曰汞生于日汞者陽(yáng)也謂之陽(yáng)魂也離卦二陽(yáng)一陰以巳土為其神又是坤之中女日又用巳土為其光巳者陰位也故以其象配離卦又為日中之光含其玄色為朱從青變赤故為朱砂也月屬坎位在北方居壬癸之中水之正位也月又含水又變體成金故云金生于月金者陰也謂之陰魄也坎卦二陰一陽(yáng)以戊土為其神又是干之中男月又用戊土為其精戊土者陽(yáng)位也故以其象配坎卦又為月中之精含其素色為黒從白變黒故為黒鉛也汞含離氣以應(yīng)陰爻之位汞之一物非世間水銀及朱砂等物本生于太陽(yáng)之內(nèi)離名曰水神是謂真汞也鉛含坎氣以應(yīng)陽(yáng)爻之位鉛之一物非嘉州咸鉛及諸巖間所生者本生于太陰之中坎名曰白金是謂真鉛也鉛分為二二儀神室也汞生于一一氣玄液也以象三才為天地人也
卷下
神室先施行章第二十
神室先施行金丹然后成可不堅(jiān)乎煉化之氣包裹飛凝開(kāi)闔靈戸希夷之府造化泉窟
臣道注曰神室先施行金丹然后成者既立神室而得其法則金液有必成之理也可不堅(jiān)乎煉化之氣包裹飛凝者煉丹之士必須先堅(jiān)備鼎器使其中靈汞結(jié)凝不得飛走方可成丹也開(kāi)闔靈戸希夷之府造化泉窟者神室有上下之釜開(kāi)則為二闔則為一其中虛空水火才交神物便生故號(hào)希夷白金為丹而生水銀號(hào)曰金液此丹之府庫(kù)窟穴也
臣道疏曰北方之水生成白金謂之真鉛乃至陰之精包含陽(yáng)和隨混沌分判之氣各歸一元古之至人法象天地生成之道還陽(yáng)和之氣于真鉛之中含自然之用制成大藥此是真元之氣也非世間凡物可為若修煉之得法制度有理則何患不成大丹乎龍虎二物俱生鉛中因水火升降致使金木交希夷之府日月會(huì)造化之窟白金為母包裹眾靈而產(chǎn)至寳矣
陽(yáng)氣發(fā)坤章第二十一
陽(yáng)氣發(fā)坤日晷南極五星連珠日月合璧金砂依分呼吸相應(yīng)
臣道注曰陽(yáng)氣發(fā)坤日晷南極者亥月之末純坤卦終至子月之初夜半子時(shí)坤卦下生一陽(yáng)爻為復(fù)卦乃陽(yáng)火所生之時(shí)也至丑歴寅以至于巳陽(yáng)氣至南方極勝則陰生于午也五星連珠日月合璧者五星運(yùn)行周天有若連珠遲疾留伏逆順進(jìn)退也日月躔度一月一交其合璧與五星共為表里以證金火一歲之用也金砂依分呼吸相應(yīng)者金砂乃日月之精也水火升降一消一息則金砂在鼎中一浮一沉隨象呼吸與外來(lái)符火相應(yīng)也臣道疏曰真鉛母也坤也太陰之體常黒遇陽(yáng)火而方生形質(zhì)形質(zhì)既生而歴六十四卦逐三百八十四爻變化萬(wàn)狀皆隨日月五星行度之?dāng)?shù)也若以雜類(lèi)為丹則安得隨陰陽(yáng)四時(shí)而生乎
華蓋上臨章第二十二
華蓋上臨三臺(tái)下輔統(tǒng)録之司當(dāng)宻其固詰責(zé)能否
臣道注曰華蓋上臨三臺(tái)下輔統(tǒng)録之司宻當(dāng)其固詰責(zé)能否者華蓋十六星其形如蓋在紫微宮中以應(yīng)帝座三臺(tái)六星在紫微宮外主調(diào)順陰陽(yáng)燮理萬(wàn)物喻水火居金鼎上下若燮調(diào)得理則神精降內(nèi)三臺(tái)為統(tǒng)録之司百僚之帥宰相之任又曰文昌也或五星盈縮失次日月進(jìn)退失節(jié)則四序不應(yīng)風(fēng)雨不時(shí)是致萬(wàn)物不生亦猶煉丹之士運(yùn)行失節(jié)使鼎或干或溢變異不常必?cái)〉な氯艨傊T節(jié)候如運(yùn)諸掌固宻鼎器不使有虞若一不理則詰責(zé)運(yùn)符之能否也參同契曰文昌總録詰責(zé)臺(tái)輔百官有司各典所部是也
臣道疏曰世之學(xué)道者多矣然得妙理者萬(wàn)無(wú)一二或假其名以資奸利或燒變黃白勾合庚艮者有之或妄指古文修煉五金八石以僥幸大藥費(fèi)歲月耗精神終無(wú)成效愚者益其過(guò)智者損其行躭執(zhí)至死曽不悔悟迷迷相傳無(wú)有休止至有失其職業(yè)散其貨財(cái)失其父母之養(yǎng)割妻子之愛(ài)漂流凍餒世世有之殊不知金母大藥非凡鉛凡汞所作乃天地之精神日月之魂魄何患不造其閫域耳
火煉中宮土章第二十三
火煉中宮土金入北方水水土金三物變化六十日自然之要先存后亡或火數(shù)過(guò)多分兩違則或水銀不定同處別居剛?cè)峥购獠幌嗌嫒敕腔鹬套l責(zé)于土
臣道注曰火煉中宮土金入北方水者火日也金月也金火二性順五行六律之氣而生故火生土金生水各吐其精而為神藥也參同契曰日含五行精月受六律紀(jì)是也水土金三物變化六十日者中宮只有金母一味而水土二味得火候?yàn)楹秃先粢辉禄鸷蚪鹨翰灰滥笖?shù)則再須一月起火也參同契曰五六三十度度竟復(fù)更始是也自然之要先存后亡者金液神丹全在火候火是藥之父母藥是火之子孫乃天地之氣自然而生也或火力停勻而生金汞或火力失度返致散失存亡不定必在六十日之內(nèi)以度其始終也參同契曰原始要終存亡之緒者是也或火數(shù)過(guò)多分兩違則者陽(yáng)火數(shù)多神氣返傷致使金汞驕溢亢滿鼎中違失范度也參同契曰或君驕佚亢滿違道是也或水銀不定同處別居者水銀乃金液也若火數(shù)差殊則水銀在鼎室之內(nèi)隨火不定不依軌轍
而行則或同或別生于不測(cè)也參同契曰或臣邪佞行不順軌是也剛?cè)峥购獠幌嗌嫒敕腔鹬套l責(zé)于土者金砂不依數(shù)生剛?cè)岵幌嗌嫒敕翘鼗鹬^(guò)也亦是中宮金母不純而精氣少失必在此故不責(zé)火而責(zé)土也參同契曰弦望盈縮乖變兇咎執(zhí)法刺譏詰過(guò)貽主是也
臣道疏曰煉丹之士須明日月行度之?dāng)?shù)知陰陽(yáng)升降之理曉火候之抽添辨藥物之真?zhèn)畏接斜爻芍砥潓?shí)在于火候運(yùn)符之人若昧如此執(zhí)法不定卻言傳受不真譏刺師言不能自悟也好道之士宜戒之為爾
土鎮(zhèn)中宮章第二十四
土鎮(zhèn)中宮籠罩四方三光合度以致太平五臓內(nèi)養(yǎng)四肢調(diào)和水涸火滅含曜內(nèi)朗金木相瑩閉塞流輝調(diào)水溫火發(fā)之俱化道近可求
臣道注曰土鎮(zhèn)中宮籠罩四方者土者戊巳也母也母居中宮召四方和氣歸于神室之內(nèi)化成金液也參同契曰辰極處正喻金母蓋能優(yōu)游以懷來(lái)臣庶也故曰辰極處正優(yōu)游任下是也三光合度以致太平者三光則日月星也若三光進(jìn)退而不失于上則天下太平令行禁止國(guó)無(wú)亂逆之患也丹之內(nèi)運(yùn)亦有三光蓋陽(yáng)火陰水與金胎是象日月星也故外運(yùn)亦有三光分在動(dòng)靜爻刻之內(nèi)陰陽(yáng)符火之中若運(yùn)符得理則無(wú)逃逸之害如治國(guó)之致太平也參同契曰明堂布政國(guó)無(wú)害道是也五臓內(nèi)養(yǎng)四肢調(diào)和者若運(yùn)行符火盡合周天度數(shù)則鼎室之內(nèi)真人之身五臓四肢調(diào)和安順虛無(wú)恬淡以致于中故無(wú)傷夭之患也參同契曰內(nèi)以養(yǎng)已安靜虛無(wú)是也水涸火滅含曜內(nèi)朗者夫煉大丹火候巳時(shí)則水涸亥時(shí)則火滅至此二時(shí)金火之精氣各得其情光耀遍于一室之中朗照真人之體也參同契曰原本隱明內(nèi)照形軀是也金水相瑩閉塞流輝者龍虎之氣相交金木之情契合金來(lái)克木木被金制反能瑩盛致使流輝鎖于鼎中靈根閉于室內(nèi)皆自金母養(yǎng)毓而成也金母變化不常此之微妙非口訣難傳參同契曰閉塞其兌筑固靈株是也調(diào)火溫水發(fā)之俱化道近可求者金母在鼎內(nèi)翕三光之氣來(lái)日月之精孶生圣胎其狀莫測(cè)而子株靈汞在于神室之中隱伏難見(jiàn)若火不失其時(shí)水不失其候水火俱道升降有法隨順天機(jī)樞轄法象則金汞自然而眷戀龍虎情性以交結(jié)擬象求之變化之理其道可見(jiàn)矣參同契曰三光陸沉溫養(yǎng)子珠視之不見(jiàn)近而易求是也
臣道疏曰夫人之理可以類(lèi)推若三光之精未現(xiàn)四象之氣未分玄黃混沌清濁未判真鉛之氣混沌其中既分清于天用濁于地陰陽(yáng)之和以為人三才定位真鉛之氣居于中央當(dāng)戊巳之位又為神藥之母籠罩四方金木水火之氣而結(jié)為金液也五行之中金來(lái)克木木中有火火返克金金火相克互相瑩盛水來(lái)克火火中有土土返克水水土相配互為變化此相生相殺之理皆在口訣不以書(shū)傳若以天道求之則一味元和之氣耳
水土獨(dú)相配章第二十五
水土獨(dú)相配翡翠生景云黃黒混元精紫華敷太陽(yáng)水能生萬(wàn)物圣人獨(dú)知之
臣道注曰水土獨(dú)相配翡翠生景云者水則玄水土則金母也太陽(yáng)之火與金母相交則神室之內(nèi)木精化氣而生景云漸結(jié)流珠潤(rùn)澤丹宮以化金液也參同契曰黃中漸通理潤(rùn)澤達(dá)肌膚是也黃黒混元精紫華敷太陽(yáng)者黃黒亦水土也水土之氣相制而生太陽(yáng)元精若合法象始終得其妙理則太陽(yáng)元精漸兆于有無(wú)之中以生鄞鄂紫華敷腴黃液蕩漾是神藥未堅(jiān)實(shí)也參同契曰初正則終修干立末可持是也水能生萬(wàn)物圣人獨(dú)知之者水一數(shù)玄天生水而居于北方水中生金金復(fù)能生水圣人知之?dāng)M象而成神丹非凡愚可測(cè)也參同契曰一者以掩蔽世人莫知之是也
臣道疏曰乾坤二體玄象包裹天一生水曰玄水地五生土曰真土水土相交是生萬(wàn)物圣人知此造化遂擬天地而立神室準(zhǔn)陰陽(yáng)而行水火依約爻象中遷四時(shí)則元精生焉神汞出焉
金徳尚白章第二十六
金徳尚白煉鉛以求黃色焉感化生中宮黃金銷(xiāo)不飛灼土煙云起
臣道注曰金徳尚白煉鉛以求黃色焉者煉鉛為白金白金為神室神室中有金水金水既為火所化而色變黃名曰黃轝參同契曰下有太陽(yáng)氣伏蒸須臾間先液而后凝號(hào)曰黃轝焉是也感化生中宮黃金銷(xiāo)不飛灼土煙云起者金液將生隨水火凝于器中本從金生化而成液感結(jié)中宮則黃金之液自然不飛走也火灼金華渾氣清徹或?yàn)檩p煙薄霧在鼎室之內(nèi)變化無(wú)?；蜴R乳倒懸或犬牙參錯(cuò)或變化日月之象而魂魄皆現(xiàn)或化龍虎之形而金水相交精神萬(wàn)狀不可名言若以五金八石諸類(lèi)雜物作之者安能臻此神化哉
臣道疏曰世間萬(wàn)物不能壞者惟黃金耳自開(kāi)辟以來(lái)惟金體不虧損故黃金之母曰真鉛真鉛者先天之一物混沌未判鉛氣在其中及天地分形鉛體亦現(xiàn)天地萬(wàn)物若無(wú)鉛氣則不能成其妙用故真鉛之氣靡所不在也且黒金生白金白金生黃金黃金生至藥若人服之則壽同天地與道同體故金徳之精為眾藥之主萬(wàn)物之宗也
有無(wú)互相制章第二十七
有無(wú)互相制上有青龍居兩無(wú)宗一有靈化妙難窺
臣道注曰有無(wú)互相制上有青龍居者有者白金也無(wú)者火氣也故有無(wú)之作互相制伏金水相交而生靈汞于中宮汞即青龍也參同契曰上閉則稱(chēng)有下閉則稱(chēng)無(wú)無(wú)者以奉上上有神徳居是也兩無(wú)宗一有靈化妙難窺者兩無(wú)者陰陽(yáng)氣也日月之魂魄也一有者亦神胎也神胎之中無(wú)諸雜物但空體而已因水火之氣引日月之精合陰陽(yáng)之粹入于神胎金液靈化莫能窺測(cè)神室上下水火之氣因金母翕育相須而生參同契曰此兩孔穴法金氣亦相須是也
臣道疏曰金液名黃轝者乃九轉(zhuǎn)之名也古之人服丹藥先齋戒清凈于內(nèi)然后方服外丹庶得內(nèi)外兼濟(jì)真氣薫蒸遍于四肢易以返老還童為純陽(yáng)之身與天齊壽也
煉銀于鉛章第二十八
煉銀于鉛神物自生銀者金精鉛包北靈水者道樞其數(shù)名一陰陽(yáng)之始故懷銀精鉛化黃丹寄位五金為鉛外黒色稟北方內(nèi)懷金精被褐懷玉外為狂夫
臣道注曰煉銀于鉛神物自生者白金未見(jiàn)其形隱于北方玄水之中若知白金黒鉛之內(nèi)取之為大藥之基運(yùn)動(dòng)法象則神物自然生矣參同契曰知白守黒神明自來(lái)是也銀者金精鉛包北靈者金精乃白金也玄水之基乃真鉛也常包北方真水銀也參同契曰白者金精黒者水基是也水者道樞陰陽(yáng)之始故懷銀精者白金自水而產(chǎn)用為神器水體不絶金水兩情為之樞紐陰陽(yáng)之本故為銀精銀精則藥也參同契曰水者道樞其數(shù)名一陰陽(yáng)之始是也鉛化黃丹寄位五金者鉛亦名玄位居坎方水火金木之氣隱于鉛中為五金八石之主流珠遇之而為根本皆水火之氣結(jié)成也參同契曰玄含黃芽五金之主北方河車(chē)是也為鉛外黒色稟北方內(nèi)懷銀精者鉛外貌黒惡而內(nèi)有金華常居北方壬癸之位也參同契曰故鉛外黒內(nèi)懷金華是也被褐懷玉外為狂夫者真鉛未定修煉之前混于礦內(nèi)而包黒內(nèi)懷以象被褐懷寳也參同契曰被褐懷玉外為狂夫是此意也
臣道疏曰夫鼎者藥也藥者鼎也鼎藥一也金液之道若以非類(lèi)而成則世人服之者升仙多矣故參同契曰挺除武都八石棄損則知大丹不用五金八石曽青雌雄之類(lèi)斷可見(jiàn)矣或?yàn)榻鸬ぷ猿喽冏仙卟贿^(guò)曽青雌雄之氣染入而已且夫自然元?dú)獍l(fā)生草木枝葉花果顏色艷異豈是曽青雌雄所染哉古詩(shī)曰花發(fā)何竒異緑葉間紅苞誰(shuí)人將此染爭(zhēng)知造化燒枝莖花葉所發(fā)乃自然變化而成者莫非水火土之氣也金丹之道亦然順天地生成之理合金木自然之方若以水火土歸于一家豈無(wú)變化乎五金八石硝礬銅粉等類(lèi)眾術(shù)之中用者有之至若金汞靈液則此等諸類(lèi)者無(wú)所施焉使修煉大丹之士知此玄奧之道與夫真鉛所產(chǎn)之地則金液無(wú)不成之理故劉知古真人云龍虎者金汞也金液相包得自然之性服之者豈不神異哉
銀為鉛母章第二十九
銀為鉛母母隱鉛中鉛者銀子子藏銀胞真素渺邈似有似無(wú)灰池炎灼鉛沉銀浮潔白見(jiàn)寳可造黃轝
臣道注曰銀為鉛母母隱鉛中者銀者金也鉛者水也為水生在金金為水母金返蔵形于鉛水中也參同契曰金為水母母隱子胎是也鉛者銀子子蔵銀胞者銀者子也水也鉛者母也金也金既生水而子水復(fù)居鉛母之中故曰黒鉛也參同契曰水者金子子蔵母胞是也謂黒鉛變質(zhì)之后寄位西方常隱跡于水中得水滋養(yǎng)愈見(jiàn)生成名曰黒鉛制成白金而作神室因陽(yáng)火激發(fā)而子水卻于白金中流出名曰真水銀也大哉真物是為生天生地之一氣也真素渺邈似有似無(wú)者真素真汞也在母胞中被外符迫逐或有或無(wú)浮沉不定為鼎室所蔽不能見(jiàn)其形儀也參同契曰真人至妙若有若無(wú)是也灰池炎灼鉛沉銀浮者灰池火熾鉛沉于下銀浮于上名曰白金真一子謂真汞在神鼎之內(nèi)被陽(yáng)火陰符薫蒸飛伏不定或沉或浮神室若大淵也參同契曰髣髴大淵乍沉乍浮是也潔白見(jiàn)寳可造黃轝者灰池煅煉以為白金取白金而為神室可以造黃轝也參同契曰采之類(lèi)白造之則朱是也
臣道疏曰金液之要在乎神水華池華池即金母也金者西方白金也其金有液汞者是也太陽(yáng)流珠二物雖各有象本同一源至人以養(yǎng)金汞變?yōu)榈ど笆欠当具€源歸自然之性白金神母養(yǎng)成大丹大丹成后津液不絶故言金液好道之士審而詳之不可以山澤金銀合和水銀便為之養(yǎng)汞也
殻為金精章第三十
殻為金精水還黃液徑寸之質(zhì)以混三才天地未分象若雞子
臣道注曰殻為金精水還黃液者真鉛煉為白金以白金為鼎器是金精之母其中有水銀可以變黃液也參同契曰煉為表衛(wèi)白里真居是也徑寸之質(zhì)以混三才者神室中空方圓寸余上釜為天下釜為地中安靈汞以象三才參同契曰方圓徑寸混而相扶是也天地未分象若雞子者天地未開(kāi)辟之前混沌若雞子之形日月之精交于其中萬(wàn)象之形因以兆矣至人指神室象混沌以體三才之用進(jìn)陽(yáng)火退陰符以留日月之精真鉛生天地之先采之有法造之有理非可妄為也參同契曰先天地生巍巍尊髙是也
臣道疏曰白金既露狀若白馬牙又性好食木精木從北方水中而生因煅煉之后潔白如雪實(shí)為丹之寳也陶真人曰以寳煉寳志士得道葛稚川曰石液鬼液金精山蔵審此亦是潔白見(jiàn)寳也既言潔白又言見(jiàn)寳則可以造金液神丹也今之人燒朱砂水銀縱得伏火之法終有本性雖使服之安有砂入五內(nèi)霧散風(fēng)雨之效哉
圓中髙起章第三十一
圓中髙起狀似蓬壺闗閉微宻神運(yùn)其中爐灶取象固宻全堅(jiān)委曲相制以使無(wú)虞自然之理神化無(wú)方
臣道注曰圓中髙起狀似蓬壺者凡修大丹先須壇爐鼎灶上下相接如蓬壺之狀也參同契曰傍有坦闕狀似蓬壺是也闗閉微宻神運(yùn)其中者鼎內(nèi)周旋四通以來(lái)火氣闗閉際會(huì)不使走失也參同契曰環(huán)帀闗閉四通踟躕是也爐灶取象固宻全堅(jiān)者壇上有爐爐上有灶灶中有鼎鼎中有神室神室中有金水互相包裹以閼奸邪又使靈汞易生也參同契曰守御固宻閼絶奸邪是也委曲相制以使無(wú)虞者金鼎懸于灶中虛其四向以疏火氣安水于金鼎之上運(yùn)火于金鼎之下壇爐鼎灶遞相包裹以防非常也參同契曰曲合相連以戒不虞是也自然之理神化無(wú)方者凡造大藥皆是日月星辰之精五行四象之氣而為金液非有他道也
臣道疏曰至人憫夫不知道者利于汨沒(méi)以致于死不明神之所往性之所有此金液之要所以傳也且黃帝老子亦修此道為后來(lái)之師故服丹長(zhǎng)生隱顯變化入火不焦入水不濡者此也軒轅之前御世之君皆兼此道以相禪受不獨(dú)游方之外而進(jìn)此道也后世澆薄不純其法頗秘得之者稀至周之時(shí)老君降世將度函闗始以金液之法獨(dú)傳闗令尹真人因得流行于世有縁相值則遞相傳受不絶道種今世之人則不然以富貴驕其身名利役其性酒囟窒其氣色欲迷其情四樂(lè)之外惟畏死而已遂妄意延年盡禮于方術(shù)之士以求不死之藥有奸利之輩聞風(fēng)競(jìng)至偃蹇自如以為其師緘黙不言以視秘奧為之亂真未易識(shí)測(cè)其實(shí)以傍門(mén)小術(shù)依托為至道以金石草木借名為真藥曽無(wú)其効使夫后來(lái)不信金液之法亦不足怪也
磁石吸鐵章第三十二
磁石吸鐵隔礙潛通何況雞子配合而生金土之徳常與汞俱
臣道注曰磁石吸鐵隔礙潛通者磁石之力全者可自變量斤之鐵于器物之外此物類(lèi)相感者也參同契曰玄幽遠(yuǎn)渺隔閡相連是也何況雞子配合而生者以白金造神室而象雞子之形如天地之配合運(yùn)動(dòng)水火而靈汞自生參同契曰類(lèi)如雞子黒白相扶是也且天地之中有太陰玄精變化萬(wàn)狀注于萬(wàn)物之上隨大隨小莫不由之至人制而食之以駐景修仙也欲制之法惟白金一物力能制之方肯留戀固為變化也金土之徳常與汞居者金干土坤也乾坤情動(dòng)而生汞鉛二物相得如成金液而不飛走參同契曰動(dòng)靜休息常與人俱是也
臣道疏曰古之真人玄奧之法在修金鼎但金鼎難造若能知者可以召萬(wàn)化之氣知金液之精矣假令混沌之前形質(zhì)未判天地之狀已若雞子取其根本立為至道故先天地首萬(wàn)物道術(shù)之中惟此最先得之者獨(dú)立長(zhǎng)世神形不壞亦不難也
火記不虛作章第三十三
火記不虛作非鄭重前文丹術(shù)既著不復(fù)重?cái)M故演此訣以附火記焉
臣道注曰火記不虛作非鄭重前文者火記有六百篇次第連接運(yùn)十月火候也每月三十日晝夜各一卦計(jì)有六十卦十月計(jì)六百卦也二八月亦有篇數(shù)縁夘月易水安金至酉月行火止水與寅申月同故不在其數(shù)此古文龍虎經(jīng)言火記上古之人口口相傳非虛作之文故鄭重而言之丹法云傳藥不傳火者此也丹術(shù)既著不復(fù)重?cái)M者火記作之于前故于此經(jīng)不復(fù)言也而演此訣以附火記焉者此經(jīng)只以古文而傳不著作者之姓氏蓋古之得道者恐火記沉匿后人不能修金液之道遂作此經(jīng)以附之耳
臣道疏曰世之學(xué)道者不得金液之根元而執(zhí)傍門(mén)曲徑迷誤一生有兀坐存想咽津納唾指太淵一竅想臍下之泓池或黙聽(tīng)靈響之音而分為鉛汞將心腎相交而名曰水火此皆初地之學(xué)也復(fù)有對(duì)境接氣行房中補(bǔ)養(yǎng)之術(shù)男女相交作吐納陰丹之法血?dú)鈱⒈M返至禍患朽腐形骸化成灰土此等數(shù)多皆為背道欲進(jìn)卻退欲速轉(zhuǎn)遲蒙昧至真乖違天理以此觀之深可憐憫此經(jīng)以龍虎為首者龍者日也虎者月也日月是乾坤運(yùn)動(dòng)之祖發(fā)生萬(wàn)物之本干天金體其色青碧包含陰陽(yáng)和合四象三光二氣皆運(yùn)其中古之人效天地之運(yùn)動(dòng)日月之躔離安爐立鼎攝二景之光召龍虎之氣而歸神室制而成藥號(hào)曰金丹故以龍虎為名也魏真人云芽之靈者龍吟方泉景云絡(luò)霄虎嘯虛無(wú)沖風(fēng)四振陽(yáng)燧照明朱火郁起方諸見(jiàn)陰玄溢可得此皆自然而然也金丹變化之道其實(shí)皆一也若以五金八石及諸鉛礦并存想采取陰丹而望白日飛升不亦難乎且此經(jīng)上中下三篇有鄙俚之談或字不正皆后人托名以竄其中今削去之以魏真人參同契相準(zhǔn)分為三十三章使后來(lái)學(xué)者不失其次序也雖然山林髙逸朝市大隱可深造其道者亦豈無(wú)望于參同契印證哉
參同契大丹火候
攅簇周天火候圖
攅簇周天火數(shù)以合年月日時(shí)隨順陰陽(yáng)抽添水火使龍精漸垂于鼎內(nèi)金液流暢于胎中
火候周天數(shù)金丹最要機(jī)年中隨月變?nèi)諆?nèi)逐時(shí)移四季如同處三神似有知火金真秘訣此外更何施
叅同契大丹火候
金火相交生藥圖
日火月金晦夜合交精氣相紐生成萬(wàn)物一月數(shù)終又復(fù)如初開(kāi)辟以來(lái)循環(huán)無(wú)端
水火相交濟(jì)萌芽從此芳金華施畢昴玉兔現(xiàn)心房魄滅從辛始魂蔵入艮鄉(xiāng)道終歸五六復(fù)卦又重張
古文龍虎經(jīng)注疏后序
真人彭曉作金鑰匙云余始分擘參同契章義畢偶溫故經(jīng)覽太白真人歌遂起意撰黒鉛水虎紅鉛火龍二篇其略曰夫黒鉛水虎者是天地發(fā)生之根乃有質(zhì)而有氣也夫紅鉛火龍者是天地發(fā)生之本乃有氣而無(wú)質(zhì)也探賾兩論萬(wàn)古不易之語(yǔ)也以道觀之有質(zhì)者非五金八石硝霜漿露陰道九一之術(shù)也無(wú)質(zhì)者非六欲七情灰心兀坐存想三一之法也是以古人言有質(zhì)者真鉛也太陰月之精也為天地萬(wàn)物育形之母無(wú)質(zhì)者真汞也太陽(yáng)日之光也為天地萬(wàn)物發(fā)生之父鉛汞二體互相孳胤循環(huán)不絶可謂生天生地生萬(wàn)物之祖宗也故我真人上士莫不留心注意采取太陰之精設(shè)其法象誘會(huì)太陽(yáng)之氣歸于神室之中結(jié)為金液神丹太陰之精乃金華黃芽也太陽(yáng)之氣乃流珠姹女也故經(jīng)云太陽(yáng)流珠常欲去人卒得金華轉(zhuǎn)而相因又云河上姹女靈而最神將欲制之黃芽為根流珠姹女其性不定易得飛走若不以鼎器方便呼召安肯等閑住于雜物之上哉故造大丹先制真鉛擬象天地而為神室上釜象天為雄為干為離為日為火為陽(yáng)為木下釜象地為雌為坤為坎為月為水為陰為金兩釜相合象若雞子其中虛空縱廣寸余以安靈汞又坤母金妻也干父木夫也火龍既交于神室之下則金虎情合于中交合不已孳產(chǎn)無(wú)窮而木中生魂金中生魄魂魄凝然化而為氣漸生鄞鄂交結(jié)流珠名曰金液故古歌云束身斂魄充虎饑虎來(lái)食啖生髓脂髓脂即金液也又須尋靈山選福地造丹房建星壇安爐灶鑄鼎室交合真友總覽紀(jì)綱若頭頭具備方得從事于斯也故真一子作參同契后序云術(shù)士又須自徹聲色節(jié)嗜欲去名利投靈山絶常交結(jié)仙友隱宻潛修晝夜不怠方可希望也或不如是則虛勞勤爾陰真人曰不得地莫妄為須隱宻審護(hù)持保守莫失天地機(jī)此藥變化不思議又曰莫辭得失一志而修還丹可冀茲豈設(shè)虛言而惑后世哉道昨遇師旨頗歴歲月實(shí)縁官小家貧俸薄俗事紛冗食指稍眾荏苒至斯未能措置然而志不墮而心愈堅(jiān)者姑欲以待便風(fēng)終成其事耳所有火候一十九圖并具于參同契下卷之末茲不復(fù)録也止將攅簇周天火候圖金火相交生藥圖二本附于此經(jīng)之末以明龍虎之動(dòng)靜證金木之玄功也道曽于乙巳歲三月十八日悞蒙今上皇帝宣見(jiàn)問(wèn)以修生養(yǎng)性之事道謹(jǐn)用注疏龍虎經(jīng)補(bǔ)注參同契義理進(jìn)對(duì)躬承玉音訓(xùn)以髙義從容移時(shí)幸無(wú)疎虞乃宿生千載之慶繼于當(dāng)年四月中旬托承受官御藥叨沐寵光以注疏龍虎經(jīng)繕寫(xiě)修進(jìn)訖道疎逺寒微深不自揆僣為注疏罪不容逃賴圣主不即斥逐過(guò)蒙省覽道死且不朽矣所有補(bǔ)注參同契章句頗多注義稍廣不得同時(shí)投進(jìn)加之俸薄乏力修寫(xiě)瞻望宸極無(wú)縁上達(dá)颙颙之心但切馳仰后來(lái)頗有増損數(shù)字謹(jǐn)別抄録命工鋟木用傳同志或有見(jiàn)之者不妨縱轡以先進(jìn)也或曰古文龍虎上經(jīng)文奧理深不可輕議今公注疏文疎理淺恐未必然即答之曰道自童稚以來(lái)究心篇卷曽無(wú)懈怠于今五旬有六又遇明師口訣非不精研也若將妄語(yǔ)以惑后人昭昭上天豈敢欺哉
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